Judaísmo Primitivo

 

Durante o período do judaísmo primitivo (século VI a.C. – 70 d.C.), a religião da Judeia começou a desenvolver ideias que divergiam significativamente da religião israelita e judaica dos séculos X a VII a.C. Em particular, este período marca uma evolução significativa no sentido do monoteísmo, a codificação de tradições centrais para a identidade religiosa (ou seja, a Bíblia Hebraica) e novas ideias relativas ao culto a Yahweh.

As Influências Culturais

Com o apogeu do poder dos reinos da Judeia e de Israel no século VIII a.C., Jerusalém tornou-se o local do templo central da religião judaica e israelita e, consequentemente, da política. Era um entendimento comum em todo o mundo antigo que o templo — e, por extensão, a cidade — estaria seguro enquanto o templo fosse bem conservado e a divindade estivesse satisfeita com o povo. No início do século VI a.C., porém, esta ideia tradicional foi posta em causa. No templo de Jerusalém, os bens valiosos foram saqueados duas vezes por reis não judeus e, posteriormente, o templo foi destruído em 586 a.C. pelo Império neobabilônico. A ruptura desta noção tradicional obrigou os judeus a reconsiderar e a reconceber as suas ideias religiosas.

Além disso, com a ascensão do Império Persa no final do século VI a.C., grupos étnicos originalmente exilados pelos neo-assírios e neo-babilônicos foram autorizados a regressar às suas terras natais. Consequentemente, os judeus abastados foram autorizados a regressar a Judá, onde reconstruíram o templo em Jerusalém. Neste período, porém, as evidências literárias também indicam a existência de comunidades judaicas no Egito, na Mesopotâmia, em Samaria e em Judá (Yehud), comumente referidas como a diáspora judaica. Devido à dispersão geográfica dos judaicos, é evidente que várias comunidades judaicas puderam desenvolver-se de formas distintas. Assim, não existia uma prática religiosa única e correta do judaísmo. Embora unidas no que diz respeito à posição central da divindade Yahweh, havia muitas ideias sobre o que constituía a adoração correta. Por esta razão, alguns estudiosos referem-se à religião judaica durante este período como judaísmos primitivos (note-se o plural).

A partir do século IV a.C., o judaísmo primitivo passou por novos desenvolvimentos através do intercâmbio intercultural com o mundo helenístico e romano. É particularmente importante referir que os judeus em Judá foram politicamente independentes durante alguns anos neste período. Duas consequências importantes desta independência política foram os desenvolvimentos religiosos significativos e a destruição do Segundo Templo em Jerusalém, em 70 d.C., aquele que tinha sido reconstruído no século VI a.C. A maioria dos estudiosos considera este acontecimento como o fim do judaísmo primitivo; a partir de 70 d.C., a religião judaica passa a enquadrar-se na categoria do judaísmo rabínico.

O Monoteísmo

A destruição do templo de Jerusalém em 586 a.C. desafiou as noções tradicionais sobre a inviolabilidade de Jerusalém. Consequentemente, os judeus reconsideraram a questão do domínio de Yahweh durante o período persa (final do século VI a.C.). Isto é atestado no livro bíblico de Isaías. Os estudiosos costumam dividir Isaías em duas secções com base no conteúdo e na linguagem: o 1.º Isaías corresponde aos capítulos 1-39 e o 2.º Isaías aos capítulos 40-66, sendo este último normalmente datado do período persa. Em Isaías 44:9-20, o autor pronuncia-se contra a adoração de outras divindades que não se centram em Yahweh, especificamente a adoração através de ídolos: Eles [os ídolos] não sabem, nem compreendem; pois os seus olhos estão fechados, de modo que não podem ver, e as suas mentes também, de modo que não podem compreender. (New Oxford Annotated Study Bible - Bíblia de Estudo Comentada de Oxford).

Na Mesopotâmia, as divindades eram frequentemente adoradas por meio de uma estátua, partindo do pressuposto de que a presença da divindade residia nessa estátua. Consequentemente, ao considerar as estátuas como ídolos inanimados, Isaías parece estar a expressar que as divindades não estavam realmente presentes nas estátuas. Por isso, muitos estudiosos consideram isto como uma das primeiras evidências do monoteísmo judaico. Esta ideia é desenvolvida mais detalhadamente em Isaías 45:1-7, onde Yahweh afirma ter chamado especificamente Ciro, rei do Império Persa, para conquistar a Babilônia como forma de julgar a cidade. O texto indica que Yahweh utiliza reis estrangeiros como instrumentos para o seu julgamento, o que se enquadra no panorama mais amplo dos capítulos 40-48, onde Yahweh é visto como o autor da própria história.

A Bíblia Hebraica, porém, não representa todas as tradições dos judeus. Grupos distintos de judeus prosperaram tanto na Mesopotâmia como no Egito. Na Mesopotâmia, tabuinhas cuneiformes, normalmente denominadas «tabuinhas de Murashu e tabuinhas de Al-Yahudu (traduzidas como «Cidade de Judá»), atestam a existência de uma comunidade de judeus que vivia e trabalhava perto da Babilónia entre os séculos VI e V a.C. Infelizmente, os registos consistem principalmente em documentos jurídicos e financeiros. Como o título Yahu (Yahweh) está associado a muitos nomes próprios nos documentos, é provável que adorassem Yahweh. Infelizmente, é difícil identificar as crenças religiosas destes judeus exilados para além disto, tal como a possibilidade de estes judeus adorarem divindades mesopotâmicas.

Da mesma forma, cartas e documentos de um assentamento judaico do século V a.C. em Elefantina, no Egito, atestam a existência de adoradores de Yahweh. Nesses documentos, há evidências de que alguns judeus também possam ter adorado as divindades Anat e Ashim. Assim, esses judeus em particular não seguiam necessariamente as tendências monoteístas da literatura bíblica do período persa.

Além disso, existiam formas de religião popular; ideias e práticas religiosas que não ocupavam uma posição de destaque nem se tornaram as formas padrão de crença e prática religiosa. Como a Bíblia Hebraica provavelmente reflete a ideologia de escribas abastados, a religião popular comum não está bem representada nas evidências históricas. Apesar da possível oposição por parte de certos grupos, no final do período helenístico e romano, é geralmente aceite que o monoteísmo foi um fator determinante do judaísmo.

Houve uma grande mudança de ideias que ajudou o monoteísmo a tornar-se mais comum no judaísmo. Nomeadamente, os escribas da Judeia reimaginaram o antigo panteão divino como anjos. Esta mudança é melhor exemplificada em 1 Enoque. Normalmente datado do século III a.C., o 1.º Livro de Enoque é um dos textos mais antigos que atesta a crença nos anjos como «ajudantes da divindade e responsáveis pelo funcionamento do cosmos, bem como pela execução de tarefas divinas relacionadas com a esfera humana. O aparecimento destes seres, que servem como conselho de Yahweh, constitui uma reimaginação dos antigos deuses semíticos ocidentais, que serviam como conselho de Yahweh. Além disso, uma vez que nenhuma ideia surge do nada, é provável que a categorização de anjos e demónios já estivesse plenamente estabelecida no final do período persa e que o 1.º Livro de Enoque reflita simplesmente tradições já em circulação. Assim, com a criação do 1.º Livro de Enoque, os escribas da Judeia conseguiram lidar com o problema do panteão semítico ocidental de forma satisfatória.

Os Rituais

Páscoa

De acordo com Êxodo 12-13, a Páscoa foi instituída para impedir a morte dos primogénitos na décima praga. Embora a possibilidade histórica das dez pragas no livro do Êxodo e, consequentemente, as origens da Páscoa não possam ser confirmadas, existem fortes paralelos com outro festival proveniente de um sítio arqueológico na Síria (século XII a.C.). Nesse sítio na Síria, registos literários atestam a existência do festival zukru, com características surpreendentemente semelhantes: realiza-se no 14.º dia do primeiro mês, com duração de sete dias, o sangue é espalhado nos umbrais das portas e os primogénitos dos animais são sacrificados. Devido a estas semelhanças, as ideias subjacentes à Páscoa têm provavelmente origens anteriores ao século VII a.C.; no entanto, enquanto comemoração específica de um êxodo do Egito, a Páscoa é mais provavelmente um desenvolvimento do período persa.

Esta festa, enquanto parte integrante da vida das pessoas, é ainda atestada nos Papiros de Elefantina (século VI a.C.). Notavelmente, porém, a descrição da Páscoa nos Papiros de Elefantina difere da Bíblia Hebraica. Ao contrário da Bíblia Hebraica (Levítico 23:3-8), proíbe as bebidas fermentadas. Embora a diferença seja menor, indica, de facto, ideias divergentes sobre o que constituía uma prática ritual adequada.

Da mesma forma, o ritual da Páscoa era praticado pelos samaritanos já no século IV a.C., conforme atestado pelo Pentateuco Samaritano. Na sua maior parte, é idêntico ao Pentateuco da Bíblia Hebraica; no entanto, ao contrário dos judeus de Judá, os samaritanos teriam realizado o ritual no Monte Gerizim. Faziam-no porque acreditavam que o Monte Gerizim era a montanha sagrada, ao contrário dos judeus, que consideravam Jerusalém um local sagrado.

Por fim, um fragmento de um pergaminho encontrado em Qumran (localizado junto ao Mar Morto; datado aproximadamente do século III a.C. ao século I d.C.) proíbe que rapazes e mulheres participassem na festa da Páscoa (Parry e Skinner). Esta prática é mencionada apenas neste fragmento e não em quaisquer outras tradições literárias, o que aponta para a diversidade, mas também para a unidade geral, na prática da Páscoa.

Sábado

O sábado é a ideia de repouso, de alguma forma, desde a noite de sexta-feira até à noite de sábado (ou seja, o sétimo dia). As origens históricas do sábado não são claras; no entanto, a tradição bíblica associa a importância do sábado ao relato da criação em Génesis 1:1-2:3. Na narrativa, Yahweh cessa a criação no sétimo dia. Textos como Êxodo 31:12-18 refletem sobre isto, interpretando a criação acima referida como uma evidência precoce de uma aliança entre os israelitas e Yahweh. No entanto, uma vez que Génesis 1:1-2:3 data provavelmente do período persa, a centralidade da prática do sábado surgiu provavelmente algures entre os séculos VI e V a.C. Assim, embora textos anteriores façam referência ao sábado (2 Reis 4:23, 11:4-12, 16:17-18), este só se torna um tema central importante na literatura datada do período persa.

Por exemplo, 1 e 2 Crónicas comentam de forma relativamente consistente o que a prática do sábado implica. Estes textos, que são reescritas de 1 e 2 Reis e datam do período persa, referem aspetos do sábado relacionados com o templo: o sacrifício no templo no sábado (2 Cr. 2:4, 31:3) e uma fileira de pães preparada para o sábado (1 Cr. 9:32). No livro de Neemias, parte do qual remonta ao século V a.C., as normas relativas ao sábado tornam-se mais específicas: comprar alimentos, vender alimentos, transportar materiais e carregar materiais para transporte são todas atividades consideradas incompatíveis com o dia de descanso do sábado. Notavelmente, porém, não há qualquer menção ao sábado nos textos de Elefantina. Embora a ausência do sábado nos textos de Elefantina não signifique necessariamente que não o praticassem, levanta essa possibilidade.

O sábado tornou-se particularmente importante para o judaísmo primitivo durante o período helenístico. No século II a.C., o soberano selêucida Antíoco IV procurou estabelecer o controlo sobre Jerusalém. De acordo com registos históricos, parte da sua estratégia consistia em helenizar os judeus. Assim, atacou Jerusalém num sábado, dedicou o templo de Yahweh em Jerusalém à divindade Zeus queimando carne de porco num altar e proibiu a Torá e a circuncisão. A oposição a estes aspetos normativos da identidade e prática religiosas judaicas criou uma divisão entre os líderes helenísticos não judeus e os judeus. Esta divisão encorajou os judeus a definirem-se por estes fatores (o sábado, o templo de Yahweh em Jerusalém, a impureza da carne de porco, a Torá e a circuncisão) ainda mais do que antes das ações de Antíoco IV. Em resposta às ações de Antíoco, um grupo de judeus, inicialmente liderado por Matatias, rebelou-se e estabeleceu as bases de um reino judaico, a ser governado pela dinastia hasmoneia.

Outros rituais

Um dos principais rituais do judaísmo primitivo era a circuncisão. Em sentido lato, entendia-se que representava a aliança entre os judeus e Yahweh (Gén. 17:10-14; Êx. 4:24-26; Jos. 5:2-12; Deut. 10:16; Jer. 4:4, 9:25, 9:26). Outras festas também se desenvolveram, tais como o Yom Kippur, as festas da Lua Nova, a Festa das Semanas, a Festa dos Tabernáculos e a Festa dos Pães Ázimos. Embora cada festa tenha adquirido um significado teológico e uma prática únicos no âmbito das tradições judaicas, estas refletiam uma correlação mais ampla e antiga entre as festas e o calendário agrícola. No século II a.C., o Hanukkah tornou-se uma forma importante de recordar a consagração do templo de Jerusalém em resposta às ações de Antíoco IV.

Além disso, a mikveh (micvás ou micvots) tornou-se uma necessidade ritual comum no século II a.C. A mikveh era uma piscina especial de água na qual os adultos deviam imergir-se para alcançar a pureza ritual. Foram descobertas mais de 850 mikvehs em vários contextos (locais de sepultamento, casas, sinagogas, centros agrícolas, etc.), sugerindo que o banho ritual era uma prática essencial após o século II a.C.

Por fim, as sinagogas são atestadas pela primeira vez (arqueologicamente) no período helenístico. Uma inscrição numa placa do século III a.C. no Egito diz o seguinte: «Em nome do rei Ptolomeu e da rainha Berenice, sua irmã e esposa, e dos seus filhos, os judeus (dedicaram) a proseuche. Proseuche é a palavra grega para «local de oração». Devido à crescente centralidade da oração durante o período helenístico, o desenvolvimento de uma casa de oração é uma consequência natural.

A Bíblia Hebraica

A Bíblia Hebraica, também conhecida como Tanakh ou Antigo Testamento, é uma antologia de textos judaicos escritos, compostos e compilados entre o século VIII a.C. e o século II a.C. Assim, a Bíblia Hebraica não começou como um único livro; pelo contrário, desenvolveu-se ao longo do tempo através da compilação de muitos textos judaicos. No entanto, os textos nem sempre foram entendidos como textos divinamente inspirados, autoritários e sagrados; o papel dos textos judaicos na expressão religiosa desenvolveu-se entre o século VI a.C. e o século I d.C.

Normalmente datado entre os séculos VIII e VI a.C., o livro dos Reis narra a história do antigo Israel e de Judá, desde o reinado de David até à destruição do templo de Jerusalém, no século VI a.C. Da mesma forma, o livro das Crónicas narra a história do mesmo período; no entanto, foi escrito no período persa e reproduz grande parte do material do livro dos Reis. Posteriormente, acrescenta e retira elementos dos textos pré-existentes no livro dos Reis. Estas alterações ajudam-nos a perceber como o papel da Bíblia Hebraica evoluiu no judaísmo primitivo.

Por exemplo, em 2 Reis 21:1-16, diz-se que o rei judaico Manassés derramou muito sangue inocente, até ter enchido Jerusalém de uma ponta à outra, para além do pecado que levou Judá a pecar, de modo que praticaram o que era mau aos olhos de [Yahweh] (NASB, 2 Reis 21:16). Por outras palavras, o autor conclui que Manassés foi um rei mau e perverso, considerado corrupto por praticar adivinhação e por patrocinar o culto a outras divindades além de Yahweh. Em resposta a estas ações, Yahweh prometeu destruir Israel (2 Reis 21:11-13). 2 Crónicas 33:10-17, no entanto, retifica as ações de Manassés, referindo que este se arrependeu perante Yahweh, removeu todos os ídolos de Judá, fortificou as cidades de Judá e ofereceu sacrifícios de bem-estar e de ação de graças a Yahweh.

Estas diferenças ilustram uma nova compreensão da dinastia davídica. Sendo da linhagem de David, as ações de Manassés em Reis possivelmente deslegitimaram o acordo negociado entre Yahweh e David, nomeadamente a aliança entre o rei David e Yahweh; no entanto, Crónicas restabelece a legitimidade da dinastia davídica através da inclusão do arrependimento de Manassés, da sua liderança militar e da sua liderança religiosa. Crónicas reescreve Reis de forma a propagar a centralidade, o valor e a legitimidade da dinastia davídica.

As diferenças ilustram também a crescente importância da lei de Yahweh. Ao descrever os atos malignos de Manassés em Crónicas, o narrador explica o padrão que Manassés não cumpriu através das palavras de Yahweh: fazer tudo o que lhes ordenei, de acordo com toda a lei, os estatutos e as ordenanças dados por intermédio de Moisés» (2 Crónicas 33:8). O livro dos Reis refere a lei, os estatutos e as ordenanças de Yahweh, todos eles aspetos comuns na prática religiosa antiga; no entanto, não os especifica como sendo a lei dada por intermédio de Moisés. Crónicas especifica que a lei foi dada por intermédio de Moisés. Esta adição sugere que a obediência à lei tal como foi dada por Moisés se estava a tornar um aspecto central da prática religiosa durante o período persa. Embora seja difícil identificar exatamente o que constituía a lei de Moisés no período persa, é possível que fosse o que hoje entendemos como os primeiros cinco livros da Bíblia Hebraica: Génesis, Êxodo, Levítico, Números e Deuteronômio (comumente conhecidos como a Torá ou Pentateuco).

À medida que a Bíblia Hebraica começou a ser percebida como oferecendo instrução divina, as ideias nela contidas passaram a servir de marcos de prática e crença para os judeus, embora vários textos judaicos e bíblicos expressassem, por vezes, visões teológicas e cosmovisões distintas. Assim, em vez de serem textos sagrados e santificados, os textos da Bíblia Hebraica eram representativos de práticas e ideias centrais para a identidade de alguns judeus.

Em termos gerais, o papel da Bíblia Hebraica como documento de autoridade religiosa tornou-se mais central durante o período helenístico. Durante este período, textos como os Testamentos dos Doze Patriarcas (século II a.C.) tratam a Torá como uma forma de sabedoria universal. As proibições e leis na Torá existiam porque a Torá era a lei natural. Mesmo assim, várias facções judaicas tinham ideias diferentes sobre a forma como a Bíblia Hebraica e a Torá detinham autoridade religiosa. Lester Grabbe descreve bem as formas como as pessoas discordavam sobre a Torá no judaísmo primitivo:

"O aspecto mais problemático [na definição da identidade judaica] é possivelmente a Torá, uma vez que há indícios de que diferentes judeus tinham ideias diferentes sobre o que deveria ser incluído no conceito (cânone), a interpretação do que estava incluído (exegese) e a importância relativa das tradições aceites (autoridade).

Não existia uma única forma de praticar o judaísmo. Embora os vários grupos partilhassem as mesmas tradições de forma mais ampla, expressavam-nas frequentemente de maneiras únicas e distintas; a própria Bíblia Hebraica reflete, inclusive, uma diversidade de tradições religiosas da Judeia. O reconhecimento desta diversidade no seio das tradições partilhadas é essencial para compreender o judaísmo primitivo numa perspectiva histórica.

Judaísmo

 

JUDAÍSMO

O judaísmo é a religião do povo judeu. É uma fé monoteísta que afirma que Deus é um só, o criador do mundo e de tudo o que nele existe. No judaísmo, a fé é menos uma questão de afirmar um conjunto de crenças do que de confiar em Deus e ser fiel à sua lei. A fé, portanto, se expressa principalmente "andando em todos os caminhos de Deus" (Deuteronômio 11:22).

O termo judaísmo pode ser usado para se referir tanto à religião quanto à comunidade de pessoas que a seguem. Existem grandes diferenças de crenças entre as várias comunidades judaicas, mas há algumas características comuns compartilhadas por todo o povo judeu. Segundo a BBC: “Os judeus acreditam que Deus os designou como seu povo escolhido para dar um exemplo de santidade e comportamento ético ao mundo. Os judeus acreditam que existe apenas um Deus com quem têm uma aliança. Em troca de todo o bem que Deus fez ao povo judeu, os judeus cumprem as leis de Deus e procuram trazer santidade a todos os aspectos de suas vidas. 

O judaísmo tem uma rica história de textos religiosos, mas o documento religioso central e mais importante é a Torá. A lei judaica tradicional ou oral, a interpretação das leis da Torá, é chamada de halacá. Os judeus praticam seus cultos em sinagogas. Os líderes espirituais são chamados de rabinos. Seis milhões de judeus foram assassinados no Holocausto, numa tentativa de erradicar o judaísmo. Há muitas pessoas que se identificam como judias sem necessariamente acreditarem ou observarem qualquer lei judaica.

O judaísmo continua sendo uma religião importante, mesmo tendo um número relativamente pequeno de seguidores. Há uma ênfase na vontade divina expressa em leis, e a autoridade eclesiástica tem sido tradicionalmente fraca, enquanto as leis escritas têm sido fortes. Em sua forma conservadora, o judaísmo possui diversos rituais, leis e regras que devem ser seguidos nos mínimos detalhes, mas muitas vezes a base desses rituais não passa da tradição. Os estudos judaicos têm se voltado frequentemente para a interpretação dessas leis em um mundo em constante transformação, e o próprio judaísmo tem sido descrito como um "reflexo" sobre a história e a tradição judaicas.

Torá (sem o artigo definido) pode se referir à própria Lei do Judaísmo e não apenas ao rolo ou livro que a contém. Louis Jacobs escreveu na Enciclopédia Judaica: "No uso moderno, os termos 'Judaísmo' e 'Torá' são praticamente intercambiáveis, mas o primeiro tem, em geral, uma nuance mais humanista, enquanto 'Torá' chama a atenção para os aspectos divinos e revelatórios. 

O termo 'Judaísmo secular' — usado para descrever a filosofia dos judeus que aceitam valores judaicos específicos, mas que rejeitam a religião judaica — não é, portanto, autocontraditório como seria o termo 'Torá secular'." (No hebraico moderno, porém, a palavra torá também é usada para "doutrina" ou "teoria" (por exemplo, "a teoria marxista"), e nesse sentido seria logicamente possível falar de uma torá secular. Na transliteração para o inglês, os dois significados poderiam ser distinguidos usando um T maiúsculo para um e um t minúsculo para o outro, mas isso não é possível em hebraico, que não faz distinção entre letras maiúsculas e minúsculas.)

Uma diferença adicional de nuance, derivada da primeira, é que "Torá" se refere aos elementos eternos e estáticos da vida e do pensamento judaicos, enquanto "Judaísmo" se refere aos elementos mais criativos e dinâmicos, manifestados nas diversas civilizações e culturas judaicas em diferentes estágios de sua história, como o Judaísmo Helenístico, o Judaísmo Rabínico, o Judaísmo Medieval e, a partir do século XIX, o Judaísmo Ortodoxo, Conservador e Reformista. (O termo Yidishkeyt é o equivalente em iídiche de "Judaísmo", mas tem uma conotação menos universalista e se refere mais especificamente aos elementos folclóricos da fé.)

Geralmente é considerado anacrônico referir-se à religião bíblica (a "religião de Israel") como "Judaísmo", tanto porque não havia judeus (isto é, "aqueles pertencentes à tribo de Judá") no período formativo da Bíblia, quanto porque existem características distintivas que diferenciam o Judaísmo posterior das formas, ideias e culto anteriores. Apesar disso, a maioria dos judeus reconheceria continuidade suficiente para rejeitar como injustificada a descrição do Judaísmo como uma religião completamente diferente da bíblica.

A evolução do hebraísmo (uma religião baseada apenas nas escrituras do Antigo Testamento) para o judaísmo (com rabinos e doutrinas religiosas interpretadas por esses rabinos) foi uma transformação lenta que começou com a destruição do Segundo Templo (70 d.C.) e a compilação da Mishná (o primeiro grande documento canônico do judaísmo, depois da Bíblia) no século II d.C. Durante esse período, o judaísmo absorveu novas ideias e enfrentou novos problemas, muitos deles resultantes de guerras e deslocamentos populacionais.

Alexandria era um centro da vida intelectual judaica, bem como do pensamento intelectual grego, romano e cristão. Eruditos judeus como Filo de Alexandria foram profundamente influenciados pela filosofia grega, o que os ajudou a encontrar um vocabulário e ideias para abordar alguns dos conceitos mais abstratos de sua religião, especialmente no que dizia respeito a Deus. Em contrapartida, os estudiosos que permaneceram fiéis às suas raízes na Palestina mantiveram-se mais fiéis à Bíblia e conceberam Deus em termos mais humanos e antropomórficos. A evolução desses dois métodos de abordagem do judaísmo levou à articulação dos aspectos mais misteriosos do judaísmo e à codificação de suas leis.

A criação do judaísmo foi obra de rabinos que reconstruíram a religião judaica interpretando a Torá em um mundo sem Templo, com base em tradições orais, famílias e sinagogas. Os registros desses rabinos formaram a base da Mishná e do Talmud.

Na Idade Média, existiam muitas seitas judaicas. Em alguns casos, cada uma possuía seu próprio Talmud. Com o tempo, o Talmud Babilônico predominou sobre os demais. Estes foram posteriormente organizados em códigos, dos quais o código de Maimônides (1135-1204) e Joseph Caro (1488-1575), conhecido como "Shulchan Aruch", tornou-se o mais importante.

Judaísmo Rabínico

O judaísmo rabínico é historicamente a forma mais difundida e representativa do judaísmo. Jacob Kat escreveu na Enciclopédia Internacional das Ciências Sociais: "Ele aceita os livros canônicos da Bíblia Hebraica como revelação divina e lhes confere autoridade incontestável. O mesmo se aplica ao conteúdo da tradição oral. Tanto a lei escrita quanto a oral, contudo, não são fontes simples a serem consultadas diretamente pelo crente em busca de orientação. Sua interpretação está nas mãos de especialistas, isto é, os sábios ou rabinos que são, de maneira mais ou menos formal, autorizados por seus predecessores. Essa transmissão ininterrupta da lei oral de mestre para aluno desde a época de Moisés é um dos princípios fundamentais do sistema de crenças do judaísmo rabínico."

As regras e o conteúdo da interpretação estão incluídos na própria tradição e são relativamente rigorosos quando se referem a assuntos práticos, como questões morais, rituais ou cívicas (halachá). Na área da crença e do dogma, contudo, o corpo de ensinamentos (agadá) é menos estritamente definido, tanto em método quanto em conteúdo. Ambos os tipos de ensinamentos foram incorporados aos textos básicos do judaísmo rabínico — a Mishná e a Guemará, que juntos constituem o Talmud (tanto a versão palestina, editada no século III, quanto a babilônica, editada no século V). A Mishná é um resumo conciso, em hebraico, de todo o corpus da lei judaica, tal como se cristalizou no século II da era cristã. A Guemará é um relato quase sistemático, em aramaico, das discussões e elaborações extensas da Mishná, conforme ocorreram nas academias palestinas e babilônicas nos séculos subsequentes. O texto é ainda intercalado com longas discussões de exegese formulada e folclore. Todo o conjunto de ensinamentos religiosos é comumente designado pelo nome Torá, um termo que, estritamente falando, se refere apenas aos cinco primeiros livros do Antigo Testamento, ou seja, o Pentateuco.

A Mishná e o Talmud, obras consideradas autoritativas, foram submetidos a reinterpretações, em parte como consequência da dialética inerente à interpretação textual e em parte como resultado de decisões jurídico-religiosas sobre novas e problemáticas realidades. A partir de comentários, novelas e responsa, camadas sucessivas foram adicionadas à lei, e, consequentemente, a halachá foi repetidamente codificada. Correspondentemente, pensadores religiosos alinharam seus ensinamentos teóricos a diversos sistemas filosóficos contemporâneos. Ambas as atividades intelectuais — jurídica e filosófica — dependiam da interpretação de textos sagrados específicos por autoridades qualificadas e permaneceram de natureza escolástica.

Cabala

A Cabala é o nome dado ao conhecimento místico judaico transmitido oralmente de geração em geração e mencionado no Talmude. Ela se dedica a encontrar significados ocultos nas Escrituras, alcançar planos elevados e estados de êxtase, explorar a magia e especular sobre a vinda do Messias. A Cabala tem sido comparada ao Sufismo e ao misticismo islâmico. A palavra Cabala significa, em linhas gerais, "tradição esotérica" ​​e, mais precisamente, "o que recebe", uma referência a Moisés recebendo as leis de Deus no Monte Sinai, e um termo amplamente utilizado em Israel para descrever a recepção de hotéis, entre outras coisas.

Apesar das alegações de que a Cabala é uma forma de ensinamento místico praticado por Moisés, suas origens remontam à Europa medieval. Na Espanha e no sul da França do século XIII, estudiosos judeus afirmavam possuir conhecimento secreto das escrituras, originário de Moisés e transmitido oralmente ao longo dos séculos. Esses estudiosos e exegetas, posteriormente conhecidos como cabalistas, concentravam-se principalmente em duas seções da Torá cuja discussão pública era proibida pelo Talmude. A primeira é a descrição da Criação em Gênesis e a segunda é a descrição, no Livro de Ezequiel, da visão de Ezequiel de uma carruagem cósmica.

A Cabala surgiu numa época em que o judaísmo era dominado por rabinos que estabeleciam leis rígidas e detalhadas que todos os judeus eram obrigados a seguir sem questionamento. O judaísmo daquela época era baseado no racionalismo moral e incluía um código de ética. Enfatizava a primazia da caridade e desacreditava crenças esotéricas e a busca por respostas para questões profundas, como o significado de Deus. Os cabalistas buscavam não apenas definir e caracterizar Deus, mas também acessar seu poder espiritual e cosmológico, uma busca considerada herética pelos puristas.

Judaísmo em Israel

Apenas o judaísmo ortodoxo funciona como religião oficial em Israel. Outras vertentes da religião — como o judaísmo reformista e o conservador, ao qual muitos judeus americanos pertencem — não são reconhecidas e não recebem muito respeito do governo israelense ou dos israelenses em geral. As conversões realizadas por rabinos reformistas e conservadores não são reconhecidas em Israel.

Como cerca de 80% dos israelenses não se consideram ortodoxos, são agrupados como judeus seculares. Muitos deles não são religiosos, mas a maioria se considera judia praticante. Embora não frequentem sinagogas regularmente, eles oram, acendem velas e participam de rituais judaicos em diferentes graus. Receberam educação em história judaica na escola e aceitam a autoridade rabínica em assuntos como circuncisão, casamento, divórcio e morte.

Para ter uma ideia de quão pouca influência o judaísmo tem sobre muitos israelenses, basta observar as praias, que costumam estar lotadas no Shabat e também em feriados solenes como o Yom Kippur.

Existem cerca de 20.000 sinagogas em Israel, além de conselhos religiosos na maioria das cidades e grandes vilas. A principal autoridade religiosa, o rabinato, controla tribunais que tomam decisões sobre muitas questões legais e até mesmo sobre questões alimentares, definindo quais alimentos são kosher. É controlado por judeus ortodoxos. Somente rabinos ortodoxos podem realizar casamentos, conversões e funerais. Mesmo judeus seculares consideram os judeus ortodoxos como judeus "verdadeiros" e são desdenhosos com os judeus liberais.

Crenças do Judaísmo

Crenças básicas do Judaísmo: 1) Existência de um só Deus (Monoteísmo); 2) Aliança com Israel; 3) Revelação da Torá; 4) Obediência à Lei de Deus; 5) Providência Histórica; 6) Redenção; 7) Acredita-se que a alma (nefesh) do falecido retorna a Deus; 8) Precisão da Bíblia Hebraica; 9) Crença nos Profetas; 10) Crença na vinda de um Messias; e 11) Crença no Juízo Final e na ressurreição. 

Inúmeros esforços foram feitos para cristalizar as crenças centrais do judaísmo. Poucos desses esforços foram aceitos por todos os judeus. Muitos judeus, no entanto, aceitam os Treze Princípios do Judaísmo, conforme delineados por Maimônides, um dos grandes estudiosos da história judaica. 

Os Treze Princípios (Treze Artigos de Fé) de Maimônides são considerados o dogma básico do Judaísmo. São eles: 1) A existência de Deus, o Criador de Todas as Coisas; 2) Sua unidade absoluta; 3) Sua incorporeidade; 4) Sua eternidade; 5) A obrigação de servi-Lo e adorá-Lo somente; 6) A existência da profecia; 7) A superioridade da Profecia de Moisés sobre todas as outras; 8) A Torá é a revelação de Deus a Moisés; 9) A Torá é imutável; 10) A onisciência e presciência de Deus; 11) Recompensas e punições de acordo com as ações de cada um; 12) A vinda do Messias; 13) A ressurreição dos mortos.

Leis e doutrinas judaicas

Tradicionalmente, a principal responsabilidade de um judeu era seguir as leis judaicas sem questionar. Esperava-se que os judeus se alegrassem em seguir essas leis e buscassem constantemente novas maneiras de aplicá-las em seu cotidiano, com os rabinos atuando como advogados.

Os judeus atribuem grande importância ao cumprimento das leis e regras estabelecidas na Torá e consideram segui-las um dever religioso. A lei judaica é chamada de "Halacá", que significa literalmente "aquilo pelo qual se caminha". Ela é composta pelas leis descritas na Torá e no Talmud e pelas interpretações dessas leis. "Torá she-bi-khtav" é a lei escrita.

No judaísmo, a fé é menos uma questão de afirmar um conjunto de crenças do que de confiar em Deus e ser fiel à sua lei. A fé, portanto, se expressa principalmente "andando em todos os caminhos de Deus" (Deuteronômio 11:22). Esses caminhos são especificados na lei revelada de Deus, que os rabinos, ou mestres, apropriadamente chamaram de Halachá (caminhar). Os mandamentos da Halachá abrangem praticamente todos os aspectos da vida, da adoração aos aspectos mais mundanos da existência diária. Os detalhes precisos da Halachá são apenas esboçados na Torá e requerem elaboração para determinar sua aplicabilidade contemporânea. 

Esse processo é contínuo, pois a Torá deve ser constantemente reinterpretada para atender a novas condições, e os rabinos desenvolveram princípios para permitir isso sem violar sua santidade. O mundo moderno testemunhou, portanto, o surgimento, ao lado do judaísmo tradicional ou ortodoxo, de vários movimentos — reformista, conservador e reconstrucionista — que introduziram novos critérios para a interpretação da Torá e para a responsabilidade religiosa judaica.

O judaísmo era originalmente uma religião teocrática, como o islamismo, na qual existia um conjunto de leis religiosas para um reino judaico. Após a diáspora, leis e regras foram estabelecidas, tornando-se uma forma de definir e unir as comunidades judaicas.

Quase todos os aspectos da vida de um judeu e cada ato do cotidiano — desde comer e vestir até trabalhar — têm algum componente religioso. Quase todos os aspectos da vida são regidos por práticas e regras religiosas rigorosas. Os judeus consideram um dever observar o Shabat e os feriados judaicos, comer certos alimentos, realizar rituais específicos como acender velas e frequentar a sinagoga. Há bênçãos especiais que são proferidas quando um judeu come, cheira uma flor ou se veste pela manhã.

Maimônides: Os 613 mandamentos

Segundo a tradição judaica, a Torá contém 613 mandamentos. Essa tradição foi registrada pela primeira vez no século III d.C., quando o Rabino Simlai a mencionou em um sermão que consta no Talmud Makkot. Embora o número 613 seja mencionado no Talmud, seu verdadeiro significado aumentou na literatura rabínica medieval posterior, incluindo muitas obras que listam ou organizam os mandamentos (mitzvot). A mais famosa delas foi uma enumeração dos 613 mandamentos feita por Maimônides, que são divididos em 248 mandamentos positivos e 365 mandamentos negativos.

As primeiras das 248 Mitzvot Positivas são:

P 1 — Crer em Deus;

P 2 — Unidade de Deus;

P 3 — Amar a Deus; P 4

— Temer a Deus;

P 5 — Adorar

a Deus; P 6 — Apegar-se a Deus;

P 7 — Fazer um juramento pelo Nome de Deus;

P 8 — Andar nos caminhos de Deus;

P 9 — Santificar o Nome de Deus;

P 10 — Recitar o Shemá duas vezes ao dia.

O primeiro dos 365 mandamentos negativos:

N 1 — Não crer em nenhum outro Deus;

N 2 — Não fazer imagens para adoração;

N 3 — Não fazer ídolos (nem mesmo para outros) para adoração;

N 4 — Não fazer figuras de seres humanos;

N 5 — Não se curvar diante de ídolos;

N 6 — Não adorar ídolos;

N 7 — Não entregar crianças a Moloque;

N 8 — Não praticar feitiçaria;

N 9 — Não praticar feitiçaria judaica;

N 10 — Não estudar práticas idólatras.

Entre algumas das outras Mitzvot negativas estão:

N330 — Não ter relações com a própria mãe;

N331 — Não ter relações com a esposa do próprio pai;

N332 — Não ter relações com a própria irmã;

N333 — Não ter relações com a filha da esposa do pai, se for irmã;

N334 — Não ter relações com a filha do próprio filho;

N335 — Não ter relações com a filha da própria filha;

N336 — Não ter relações com a própria filha;

N337 — Não ter relações com uma mulher e sua filha;

N338 — Não ter relações com uma mulher e a filha do filho dela;

N339 — Não ter relações com uma mulher e a filha da filha dela;

N340 — Não ter relações com a irmã do próprio pai;

N341 — Não ter relações com a irmã da própria mãe;

N342 — Não ter relações com a esposa do irmão do pai;

N343 — Não ter relações com a esposa do filho;

N344 — Não ter relações com a esposa do irmão;

N345 — Não ter relações com a irmã da esposa (durante a vida dela)

Outros:

N 25 — Não aumentar a riqueza por meio de qualquer coisa relacionada à idolatria

N 29 — Não temer ou se abster de matar um falso profeta

N 32 — Não regular a própria conduta pelas estrelas

N 36 — Não consultar um necromante que usa o ov

N 40 — Homens não usar roupas ou adornos femininos

N 43 — Não raspar as têmporas da cabeça

N 57 — Não destruir árvores frutíferas em tempo de cerco

N 73 — Não estar embriagado ao entrar no Santuário; e (continuação)

N 92 — Não sacrificar um animal com defeito como korban

N 98 — Não oferecer fermento ou mel no altar

N171 — Não arrancar cabelos para os mortos

N173 — Não comer peixe impuro

N175 — Não comer insetos alados em enxame

N184 — Não comer sangue

N213 — Não colher uvas caídas durante a vindima

N234 — Não exigir pagamento de um devedor sabidamente incapaz de pagar

N235 — Não emprestar com juros

N295 — Não aceitar resgate de um assassino involuntário

Moralidade judaica e abordagem da vida

O judaísmo não distingue entre deveres para com o próximo e deveres para com Deus. A Bíblia Hebraica e os rabinos consideram os deveres morais e religiosos inseparáveis. A ênfase está em alcançar a santidade, em "andar nos caminhos de Deus" (Deuteronômio 10:12-13), permitindo assim que a Sua presença habite em nosso meio. Por meio de Moisés, Deus disse aos filhos de Israel: "Sede santos, porque eu, o Senhor vosso Deus, sou santo" (Levítico 19:2), mandamento que é recitado hoje pelos judeus praticantes em suas orações matinais e vespertinas. Este mandamento é seguido imediatamente pela injunção de honrar os pais e observar o sábado. 

A interligação entre deveres morais e rituais se mantém em uma longa lista de mandamentos, desde medidas para auxiliar os pobres e assegurar sua dignidade até o culto apropriado no Templo, da justiça no comércio à rejeição de ritos pagãos, do respeito ao estrangeiro à santidade das primícias (Levítico 19:3-37), os primeiros produtos da colheita oferecidos a Deus. Uma pessoa alcança a santidade observando os mandamentos e as leis de Deus. Assim como Deus se manifesta somente por meio de suas obras, a pessoa é chamada a imitá-las (Deuteronômio 10:17-19). 

Os profetas, e os rabinos que os sucederam, geralmente advertiam que a piedade ritual desacompanhada de atos morais é inaceitável para Deus. Como ensinou o profeta Miquéias: "Com que me aproximarei do Senhor? Adorarei o Deus Altíssimo? Aproximar-me-ei dele com holocaustos? [...] Ele já te declarou, ó homem, o que é bom, e o que o Senhor requer de ti: que pratiques a justiça, ames a bondade e andes humildemente com o teu Deus..." (Mc 6:6-8). Mas, embora defendessem a primazia da moralidade sobre o ritual, não era intenção de Miquéias, nem de nenhum outro profeta, distinguir a virtude moral da virtude religiosa. A concepção bíblica da responsabilidade social como eixo da vida ética foi incorporada pelos rabinos à Halachá. Os rabinos elaboraram os preceitos bíblicos, codificando em grande detalhe, juntamente com os deveres rituais do judeu, os princípios éticos da justiça, equidade, caridade e respeito pelos sentimentos e necessidades dos outros.

Quando questionados sobre o princípio fundamental da Torá, os rabinos apontaram para sua dimensão moral. Assim, de acordo com um Midrash sobre Levítico 19:18, "Rabino Akiva [c. 50–c. 136] disse sobre o mandamento: 'Amarás o teu próximo como a ti mesmo', que este é 'um grande princípio da Torá'". Rabi Hillel (c. 70 a.C.–c. 10 d.C.) formulou o mesmo princípio com perspicácia psicológica: "Não faças ao teu próximo aquilo que é odioso para ti mesmo. Esta é toda a Torá, o resto é comentário. Vai e estuda." Implícito nessas sínteses da moralidade bíblica está o fato de que a vida ética exige sensibilidades que muitas vezes precisam ir, como diriam os rabinos, "além da letra da lei". Amar o próximo ou evitar tratá-lo de uma maneira que consideraríamos repugnante — ofensiva, dolorosa, humilhante — se feita a nós mesmos, requer uma sensibilidade que não pode ser legislada.

O significado religioso dos ensinamentos morais da Torá foi resumido por um rabino erudito do século XVI de Praga, Judah Loew, popularmente conhecido como Maharal. Segundo o Maharal, ao aderir aos ensinamentos morais da Torá, a pessoa imita os caminhos de Deus e, assim, realiza seu destino como um ser criado à imagem de Deus. O comportamento moral, portanto, aproxima a pessoa de Deus. Por outro lado, a conduta imoral a distancia de Deus. O rabino alemão do século XIX, Samson Raphael Hirsch, observou que "a Torá nos ensina a justiça para com nossos semelhantes, a justiça para com as plantas, os animais e a terra, a justiça para com nosso próprio corpo e alma, e a justiça para com Deus, que nos criou por amor, para que possamos nos tornar uma bênção para o mundo".

Seguir as leis judaicas com sinceridade, em vez de simplesmente cumpri-las mecanicamente

Dara Lind, da Vox, escreveu: Alguns judeus acreditam que “o objetivo do judaísmo não era o que eles acreditavam, mas o que faziam”. Para os judeus ortodoxos, isso é monstruoso: uma doença da modernidade. Eles não suportam a ideia de judeus cumprindo rituais para servir a uma divindade em que talvez não acreditem; para eles, é exatamente assim que o judaísmo se reduz de religião a cultura. 

“E para muitos judeus que cresceram ouvindo que deveriam seguir pelo menos alguns dos mandamentos sem qualquer maneira de conciliar essas ações com suas crenças — judeus como meu pai e os pais das crianças que ele ensinava na escola dominical, judeus como muitos dos meus colegas — isso não faz sentido. Eles não encontram significado nos rituais em si, e 'porque seus ancestrais faziam isso' não tem muito mais peso do que 'porque eu disse'. Para eles, essa é a religião que abandonam, mesmo que reconheçam pelo menos alguns aspectos da cultura judaica — a comida, as reclamações, o iídiche — como seus. Mas poucas pessoas são introspectivas o suficiente para conhecer as origens precisas de cada característica que herdaram de seus pais ou com a qual foram criadas em seus lares. As pessoas nem sempre conseguem discernir o que, em sua criação, era judaico e o que não era.”

“Quando as pessoas descartam a ortopraxia como um ritual sem sentido, elas estão colocando práticas e costumes em um sótão mental, em uma caixa etiquetada como "Judaísmo" — e deixando por isso mesmo. Estão eliminando um modo alternativo de investigação: pensar sobre o que herdaram por causa do Judaísmo. 'Sou muito mais judeu durante a Páscoa do que em qualquer outra época do ano.' Isso soa como trivializar o Judaísmo, a fé dos meus ancestrais, uma cultura que sustentou meu povo por milhares de anos. Eu diria que, mesmo que fosse trivializar, não seria menos do que simplesmente abandonar a prática por completo e condená-la à morte.”

“Mas não é. É ortopraxia. O judaísmo fundamenta seus valores em obrigações. Você deve dar tzedaká. Você deve honrar o Shabat como um dia de descanso e estudo. Você deve estar presente no templo nos Grandes Dias para buscar perdão pelos erros do ano anterior. Você deve, por oito dias, comer matzá — “o pão da aflição”, que também é o pão da liberdade. E claro, você pode colocar manteiga de amendoim nele. Você pode passar oito dias comendo quinoa e arroz. Quanto a mim, eu precisaria de uma razão melhor para abandonar as regras mais rígidas sobre kitniyot do que o fato de que segui-las é difícil.”

Judaísmo: uma fé para a comunidade e a família viverem.

Segundo a BBC: Os judeus acreditam que Deus os designou como seu povo escolhido para dar um exemplo de santidade e comportamento ético ao mundo. A vida judaica é essencialmente comunitária e há muitas atividades que os judeus devem realizar em conjunto. Por exemplo, o livro de orações judaico usa "nós" e "nosso" nas orações, enquanto algumas outras religiões usariam "eu" e "meu". Os judeus também se sentem parte de uma comunidade global com fortes laços entre judeus de todo o mundo. Grande parte da vida religiosa judaica gira em torno do lar e das atividades familiares. 

O judaísmo é uma religião essencialmente familiar e as cerimônias começam cedo, quando um bebê judeu do sexo masculino é circuncidado aos oito dias de idade, seguindo as instruções que Deus deu a Abraão há cerca de 4.000 anos. Muitos costumes religiosos judaicos giram em torno do lar. Um exemplo é a refeição do Shabat, quando as famílias se reúnem para celebrar este dia especial.

“Fazer parte de uma comunidade que segue costumes e regras específicas ajuda a manter um grupo de pessoas unido, e é notável que os grupos judaicos que tiveram mais sucesso em evitar a assimilação são aqueles que obedecem às regras mais estritamente – às vezes chamados de judeus ultra ortodoxos. Nota: Judeus não gostam e raramente usam a palavra ultra ortodoxo. Um adjetivo preferível é haredi, e o substantivo no plural é haredim.”

Quase tudo o que um judeu faz pode se tornar um ato de adoração. Como os judeus fizeram um pacto com Deus para cumprir suas leis, manter esse pacto e agir de maneira que agrade a Deus é um ato de adoração. E os judeus não buscam apenas obedecer à letra da lei — os detalhes específicos de cada uma das leis judaicas — mas também ao seu espírito. Um judeu religioso tenta trazer santidade a tudo o que faz, agindo como um ato que louva a Deus e honra tudo o que Ele fez. Para essa pessoa, toda a sua vida se torna um ato de adoração. O judaísmo é uma fé de ação e os judeus acreditam que as pessoas devem ser julgadas não tanto pelo conteúdo intelectual de suas crenças, mas pela maneira como vivem sua fé — pelo quanto contribuem para a santidade geral do mundo.

Tradições e argumentos — uma característica do judaísmo

A Torá e a Bíblia Hebraica estão repletas de mensagens contraditórias, assim como o Novo Testamento, o Alcorão e outros textos religiosos. Em Deuteronômio, os adoradores de Javé são instruídos: “Destruam os hititas, os amorreus, os cananeus, os ferezeus, os heveus e os jebsuítas, exatamente como o Senhor, o seu Deus, ordenou”. Já no livro de Juízes, um líder militar israelita propõe maior tolerância para com os amonitas: “Não deveriam vocês possuir o que o seu deus Quemos lhes dá para possuir? E não deveríamos nós possuir tudo o que o nosso deus Javé conquistou para o nosso benefício?”. O Alcorão, sem dúvida, está repleto de ainda mais contradições. Em uma parte do Alcorão, os muçulmanos são instruídos a “matar os politeístas onde quer que os encontrem”. Mas em outra passagem, são instruídos: “A vocês seja a sua religião; a mim, a minha religião”.

A profecia é considerada uma manifestação concreta da religião judaica e, segundo alguns pensadores judeus, um destino que pertence exclusivamente aos judeus. A ideia de que a Torá é imutável responde às alegações de outras religiões, particularmente o cristianismo, de que ela vai além do judaísmo.

Dara Lind escreveu: “O judaísmo também é uma religião de jurisprudência. Muitas vezes, essa é uma palavra sofisticada para argumentação — uma das histórias da Hagadá, o roteiro do Seder de Pessach, termina com o chamado 'desfecho' de quatro rabinos sendo interrompidos em uma discussão acalorada por seus alunos, que lhes dizem que o sol nasceu e é hora do café da manhã... A educação, a deliberação e o questionamento inerentes à tradição da argumentação e da jurisprudência judaicas são, inquestionavelmente, valores judaicos. Assim como o compromisso com a justiça social inerente à obrigação da tzedaká. Ninguém argumentaria que esses valores são exclusivos do judaísmo. Mas sua expressão dentro do judaísmo é uma grande parte do motivo pelo qual eles são tão importantes em tantos lares judaicos — e para muitas pessoas que crescem nesses lares.”