I - Jesus, o possuidor de espíritos?
Existem várias dificuldades que surgem ao aplicar um modelo de posse de espírito ao relacionamento entre Jesus e o Espírito Santo, conforme apresentado pelos autores do Evangelho:
1. Se o leitor dos Evangelhos entender que Jesus estava curando, exorcizando e ensinando enquanto estava em estado de possessão, naturalmente esperamos encontrar evidências nos Evangelhos de comportamento anormal que normalmente é associado a indivíduos possuídos, como convulsões e convulsões. Como relatos desse tipo de comportamento estão visivelmente ausentes, podemos concluir razoavelmente que Jesus não exibiu esses sintomas, embora a sugestão de Davies de que os evangelistas tenham editado esse material potencialmente prejudicial seja igualmente credível.
2. Ao considerar modelos de possessão, particularmente possessão por um espírito divino , não devemos assumir automaticamente que o indivíduo é passivo durante sua manifestação e não podemos desconsiderar a possibilidade de que o indivíduo procurou ativamente alcançar um estado de possessão divina. Muitos indivíduos mágico-religiosos de várias culturas reivindicaram, e ainda reivindicam, experimentar a possessão divina; no entanto, esse estado é frequentemente induzido deliberadamente através de ritual ou transe por indivíduos que buscam uma proximidade imediata com uma divindade para vários fins, da profecia inspirada à mágica atividade.
3. Existem muitos outros distúrbios psicológicos que imitam os sintomas da posse, mas claramente não envolvem a presença de um ser sobrenatural externo. Por exemplo, mudanças repentinas e irracionais na personalidade e a noção de uma nova persona agindo de maneira desconectada da consciência da persona original são comportamentos típicos do distúrbio psicológico conhecido como "dissociação", um dispositivo psicológico comum adotado por um indivíduo para lidar com ansiedade ou situações traumáticas. Quando um indivíduo emprega uma série de personas alternativas como mecanismo de enfrentamento e cada uma dessas personas começa a funcionar como uma persona individual dentro de si, isso normalmente desencadeia a condição conhecida como Transtorno de Personalidade Múltipla.
4. Uma quarta dificuldade ao aplicar a teoria da posse de espírito de Davies é que as passagens do Evangelho citadas por Davies como exemplos de comportamento de posse, a saber, o comportamento estranho em Mc. 3:21 e os ensinamentos sobre o discurso alter-persona em Mc. 13:11, também são observações feitas por mágicos da antiguidade que possuem um espírito ou são capazes de manipular poderes espirituais. Embora Morton Smith concorda que 'ele está fora de si' ( ὅτι ᾿εξέστη Mk. 3:21) sugere uma forma de comportamento anormal, ele também chama a atenção para a ligação entre 'mágica' e 'mania' que foi feita durante e nos séculos seguintes à vida de Jesus e acrescenta:
'Mágicos que querem fazer com que os demônios obedeçam frequentemente gritam seus feitiços,
gesticular e igualar os loucos de fúria.
5. Interpretando MC. 3:21 como indicativo de comportamento anormal é uma suposição razoável, no entanto, a implicação de que a multidão realizou uma análise psicológica profunda de Jesus e chegou à conclusão de que sua persona estava ausente ou deslocada é um pouco mais difícil de entender. Além disso, a terminologia usada em MC. 3:21 está presente em outras passagens do Evangelho que são claramente desprovidas de qualquer conotação de possessão. Por exemplo, em resposta ao exorcismo de Jesus no Monte. 12.23 o autor de Mateus escreve que as multidões ficaram "maravilhadas" ( ἐξίσταντο ). Devemos entender que a multidão também é possuída por espírito neste caso? É mais provável que o uso desse termo, neste caso, tenha a intenção de retratar um sentimento de admiração e espanto.
6. Além das dificuldades encontradas no estabelecimento de sintomas de possessão física no comportamento de Jesus, uma alteração na fala não indica inevitavelmente a posse passiva, pois estava explicitamente ligada na antiguidade à prática da magia e à manipulação dos espíritos proféticos. Por exemplo, a posse de um espírito que altera a voz do mago é mencionada em Isaías 29: 4: Então profundos da terra falareis,
de baixo no pó vossas palavras virão;
sua voz será como aquela que tem um espírito familiar fora do chão
e a tua fala sussurrará do pó.
A tradução de ob dentro desta passagem como 'aquela que tem um espírito familiar' (a versão dada pela KJV) descreve a técnica comum usada pelos mágicos no mundo antigo para ordenar que os espíritos entrem em seus corpos sob uma forma de ' posse controlada ». Não está claro, no entanto, se o termo foi geralmente usado para se referir ao mago ou ao próprio espírito. O léxico hebraico e inglês de Brown-Driver-Briggs traduz bw) como 'garrafa de pele', uma interpretação que abraça a noção de que o mago era o vaso do espírito e / ou que a voz do espírito era profunda e gutural e parecia vir do abdômen ou da "axila". No período clássico, esses mágicos eram chamados ventriloquistas ou engastrimuthoi ('faladores de barriga'), pois as profundas vozes guturais pareciam vir do fundo de seus estômagos. Da mesma forma, o latim pytho foi aplicado ao espírito que possuía o mago nos cultos gregos dos mistérios; portanto, o fenômeno era tipicamente descrito como tendo "pytho em sua barriga". Morton Smith sugere, com particular referência à bruxa de Endor em I. Sam. 28: 7, que ob se refere aos próprios espíritos e, portanto, 'o homem possuído é conhecido como "aquele que tem um' ob" (1 Sam. 28: 7), mais especificamente, "aquele que tem nele um 'obot". Smith elabora a origem desses 'obot' da seguinte maneira:
'O' obot (plural de 'ob) é uma classe misteriosa de seres, comumente
disse ser 'espíritos dos mortos', mas provavelmente algum tipo de submundo
divindades. Embora eles estejam no reino dos mortos, e falem do
terra em vozes sussurrantes (Isaías 8.19; 29.4) '
Alternativamente, Christophe Nihan propõe em seu estudo de 1 Samuel 28 que o termo ob é usado no Antigo Testamento para se referir à prática da necromancia e, embora possa ser aplicada ao mago, também pode significar o próprio espírito, uma vez que o árabe ' a ba ' significa 'retornar' e pensa-se que o espírito 'retorne 'para a terra. Nihan conclui que o uso da palavra ob pode ser explicado prestando especial atenção ao termo hebraico 'pai', portanto o termo 'se referiria especificamente a um ancestral morto' que poderia ser consultado por necromancia.
Visto que as evidências encontradas no Antigo Testamento revelam que a posse de um espírito familiar frequentemente teve um efeito direto sobre o discurso do mago, devemos excluir a suposição imediata de que uma mudança no discurso é um indicador claro de posse passiva. Pelo contrário, uma alteração na fala pode muito bem indicar que o indivíduo se envolveu ativamente na manipulação de espíritos mágicos e, posteriormente, ele possui um espírito familiar (passamos a examinar a posse de espíritos familiares abaixo).
7. Uma outra questão que deve ser levantada quando se considera a analogia de 'curador possuído' de Davies é uma das próprias consciências de Jesus sobre seu estado possuído. TK Oesterreich faz uma distinção clara entre uma forma de posse lúcida, na qual a autoconsciência é mantida durante toda a experiência de posse, e a posse hipnótica ou sonambúlica, na qual o indivíduo perde a consciência de si mesmo e fica sem memória dos eventos que ocorreram. coloque em transe de posse. Davies implica que seu modelo de possessão espiritual pertence à última opção, afirmando:
'não é incomum que pessoas possuídas sejam amnésicas a um
menor grau em relação a suas façanhas enquanto possuídas, porque suas
o ego normal que formava a memória estava ausente durante o tempo da experiência."
Se os milagres dos Evangelhos fossem realizados enquanto Jesus estivesse em um estado de sonambulismo, esperaríamos encontrar muitos casos de desorientação ou confusão imediatamente após os milagres ou até indicações de que Jesus não sabia que ele havia realizado um milagre. Novamente, existe a possibilidade provável de que os evangelistas tenham omitido qualquer relato de comportamento amnésico. No entanto, os autores dos Evangelhos não apenas falham em registrar qualquer comportamento amnésico e desorientado em seus relatos da vida de Jesus, mas também promovem um tema forte que é completamente o contrário - que Jesus demonstrou grande autoridade e controle sobre seus poderes. Como examinaremos em maior profundidade abaixo, os autores do Evangelho incluem numerosos comentários dos oponentes e seguidores de Jesus sobre sua hisξουσια ('autoridade') na aplicação de seus poderes e afirmam que ele é inteiramente capaz de transferir esse poder para seus discípulos (Mc 6: 7-13 // Mt 10: 1 // Lc. 9: 1). Ou essa ênfase na autonomia de Jesus na aplicação de seus poderes foi inventada pelos evangelistas para invalidar quaisquer rumores de possessão de espíritos, ou essas são observações autênticas da relação entre o Jesus histórico e a fonte de poder pela qual ele executou seu poder. milagres. De qualquer maneira, ao apresentar Jesus em um papel autônomo e dominante em relação a seu trabalho milagroso δύναμις , os escritores do Evangelho contradizem a teoria de que Jesus estava ocasionalmente em um estado amnésico, comportamentalmente instável e psicologicamente passivo de possessão espiritual.
II - OBSERVAÇÕES DAS EMPRESAS DE JESUS NOS EVANGELHOS
Como indivíduos possuídos por demônios e profetas inspirados pelo espírito eram um encontro cotidiano no mundo antigo, presumivelmente, um público do primeiro século estaria acostumado a reconhecer os sintomas da possessão. Portanto, se Jesus estivesse exibindo um comportamento típico de possessão, esperaríamos encontrar algumas alegações feitas por observadores, pelo menos nos materiais polêmicos, de que ele estava possuído. Mas esse não é o caso. Quando os autores do Evangelho incluem uma resposta das multidões imediatamente após uma cura ou exorcismo, as multidões não comentam o comportamento de posse de Jesus, mas, em vez disso, sobre o notável grau de thatξουσια que ele detém sobre seus poderes. Por exemplo, aqueles que testemunham o exorcismo do demoníaco de Cafarnaum respondem imediatamente questionando a autoridade por trás do exorcismo ("o que é isso? Um novo ensinamento! Com autoridade ( ἐξουσια )) ele comanda até os espíritos impuros e eles lhe obedecem", Mc. 1: 27 // Lc 4:36). A autonomia de Jesus na aplicação de seus poderes é tão proeminente em certas ocasiões que o povo começa a temer (Mc 9: 14-16) e questiona a fonte de seu poder pessoal ('com que autoridade você está fazendo essas coisas?' 11: 28 // Mt 21: 23 // Lc 20: 2).
Além disso, como a definição comum da palavra grega ἐξουσια é 'liberdade de escolha, direito de agir ou decidir', a presença desse termo nos Evangelhos, por sua própria definição, contradiz totalmente o estado passivo que é central no modelo de posse de espírito de Davies.
III - A TRANSMISSÃO DE δύναμις PARA OS DISCÍPULOS (MC. 6: 7-13 // MT. 10: 1 // Lc. 9: 1; 10:17)
Nos três Evangelhos Sinópticos, Jesus concede a um grupo seleto de seus discípulos a expulsão de demônios, cura de enfermos e ressuscita mortos (Mc 6: 7-13 // Mt. 10: 1 // Mt 10: 1 // Lc. 9: 1 ) Ao revelar que Jesus é capaz de ensinar suas técnicas de cura e exorcismo a outros e fazer com que aqueles que adquiriram essas habilidades reivindicam grande sucesso em seus empreendimentos (cf. Lc. 10:17), os autores do Evangelho sugerem que essa fonte de poder não pode ser exclusivo a Jesus e, portanto, a capacidade de realizar milagres não é o resultado de uma entidade espiritual que o possuiu sozinho. Além disso, uma vez que todos os três autores sinópticos sugerem que Jesus e os discípulos são capazes de convocar esses poderes milagrosos à vontade sempre que uma cura ou exorcismo é necessária, isso contradiz claramente o modelo típico de posse em que o espírito possuidor dita precisamente a que horas e a quem uma apreensão de posse se manifestará. Outras perguntas sobre a exclusividade desse poder milagroso são levantadas no relato de Simão Mago, que tenta comprar o poder do Espírito Santo em Atos 8: 14-24, e Jesus implica que os exorcistas judeus compartilham a mesma fonte de poder para exorcizar demônios no Monte. 12: 27 // Lc. 11:19. Se quisermos entender que os poderes milagrosos de Jesus só foram eficazes quando ele foi submetido a ataques de possessão pelo Espírito Santo, o leitor deve entender que os exorcistas judeus também eram possessos de espírito quando se engajavam em suas atividades de milagres?
Embora detalhes precisos que explicam como esses poderes são ensinados aos discípulos não sejam fornecidos pelos autores dos Sinópticos, o Evangelho de João revela que em um exemplo Jesus soprou o Espírito Santo para os discípulos (João 20:22). Embora John Hull indique que Jesus respira nos olhos dos discípulos na Pistis Sophia, eu não consideraria essa passagem comparável ao incidente em Jn. 20:22, pois, ao respirar nos olhos dos discípulos na Pistis Sophia, Jesus pretende conceder-lhes uma visão e não lhes imbuir qualquer poder espiritual. Como alternativa, Morton Smith propõe que o leitor compreenda a transmissão de poder aos discípulos em Jo. 20:22 como posse dos discípulos pelo espírito de Jesus enquanto ele ainda está vivo. Ao interpretar o ato de respirar como a transferência do poder espiritual, Smith está apelando para a antiga correlação hebraica entre a alma e a respiração do corpo. Os primeiros hebreus fizeram uma estreita associação entre espírito e respiração (ou vento), pois ambos eram considerados formas de energia invisível e, consequentemente, deuses são frequentemente retratados em textos religiosos e literários como poder de respiração, ou espírito, no homem e, de maneira semelhante. moda, soprar sobre objetos ou pessoas no mundo antigo era considerada imbuir o objeto com um elemento do espírito ou poder do portador. O sopro do ar também era parte integrante do ritual mágico helenístico e, como descobrimos no capítulo anterior, as técnicas de respiração e o sopro do ar são características comuns dos rituais nos Papiros Mágicos Gregos.
Ao sugerir que a capacidade de Jesus de curar e exorcizar era uma técnica específica que poderia ser ensinada a outros e que o portador tinha total autonomia na aplicação desse poder milagroso, os autores do Evangelho contradizem claramente uma teoria da posse passiva na qual ele é tipicamente o espírito de posse que decide a quem e a que horas um episódio de posse ocorrerá. Portanto, como John Hull sugere, em vez de cumprir o papel de 'curador possuído pelo espírito', Jesus aparece nos Evangelhos como 'o modelo de um mágico supremo passando poder aos seus iniciados. "
IV - A NARRATIVA DA TENTAÇÃO COMO DEMONSTRAÇÃO DA AUTONOMIA DE POTÊNCIA
Enquanto alguns estudiosos descartaram a influência do Espírito Santo nas narrativas das tentações e indicaram que não há evidências que sugiram que o Espírito ajude Jesus a resistir às tentações do diabo, outros sustentam que Jesus permanece sob a influência do Espírito durante as tentações. Eu sugeriria que, embora a natureza vigorosa da expulsão de Jesus para o deserto pareça apoiar uma teoria da possessão, se as intenções dos escritores do Evangelho fossem retratar Jesus como permanecendo em um estado de possessão espiritual enquanto estiver no deserto. a subsequente inclusão do material apologético anti-mágico, ou seja, as narrativas da tentação de Mateus e Lucas (Mt. 4: 1-11 // Lc. 4: 1-13), é totalmente ilógica.
Se estamos definindo 'posse' como um estado em que a persona normal é temporariamente suspensa e uma nova persona se torna dominante, deve-se seguir que, durante um episódio de possessão, o indivíduo possuído não é mais uma pessoa autônoma com mente livre para tomar decisões para ele ou ela mesma, mas um instrumento sob o controle desse poder estrangeiro externo. Consequentemente, se os autores do Evangelho pretendiam que o leitor entendesse que Jesus estava possuído pelo espírito durante esse período de tentação, eles deveriam ter ignorado o fato de que o diálogo não seria entre o Diabo e a pessoa de Jesus, mas entre o Diabo e o novo poder possuidor, o Espírito de Deus. Se acreditarmos que Jesus está sendo testado em sua aliança com Deus aqui, a narrativa da tentação pintaria a imagem bizarra de um espírito, derivado em última análise de Deus, sendo testado em sua fidelidade a Deus. Pelo contrário, Mateus e Lucas afirmam que o Diabo apela diretamente às próprias fraquezas humanas de Jesus, tentando-o a usar seus poderes para a auto-satisfação ('ordene que esta pedra se torne pão', Mt 4: 3 // Lc. 4 : 3), para promover sua própria autoridade e auto-importância (Mt. 4: 8 // Lc. 4: 5) e testar frivolamente a potência de seus poderes ('derrube-se', Mt. 4: 6 // Lc 4: 9). Por ter o Diabo tentando explorar as fraquezas humanas de Jesus, os autores de Mateus e Lucas sugerem que Jesus determina pessoalmente como seus poderes são empregados e ele pode, se quiser, trocar lealdades, renunciar a seu poder ou usar seus poderes para o mal. ou fins auto-gratificantes. Essa implicação de que Jesus tem autonomia absoluta na aplicação de seus poderes invalida claramente a teoria de que ele está sujeito à possessão divina nas narrativas de tentações de Mateus e Lucas.
V. A cura do servo do centurião (MT 8: 5-13 // Lc 7: 1-10 // Jo 4: 48-54)
A cura do servo do centurião (Mt 8: 5-11 // Lc. 7: 1-10) é estudada repetidamente por seus ensinamentos sobre fé, humildade e inclusão dos gentios. No entanto, também abriga uma passagem significativa em relação à autoridade de Jesus sobre a aplicação de seus poderes e até sugere que um espírito, ou mesmo múltiplos espíritos, pode estar sob o controle de Jesus. Visto que essa cura ocorre à distância e no momento exato em que Jesus dá a palavra de cura (fato enfatizado pelo autor de João em João 4: 51-53), os escritores do Evangelho devem estar cientes de que esse método de cura era altamente incomum e, no entanto, eles não explicam adequadamente como foi supostamente alcançado. O leitor deve entender que Jesus realizou uma cura telepática? Ou uma oração sussurrada a Deus ocorreu em algum momento do discurso de Jesus com o centurião?
Curas à distância são relatadas por outros curadores na antiguidade. Por exemplo, Morton Smith observa que os sábios indianos conseguiram exorcizar a longa distância e o Talmud contém um relato em que Hanina ben Dosa cura um menino através da oração, enquanto está longe dele. Um exame mais detalhado da cura à distância revela que esse tipo de cura é comumente alcançado através de três métodos; a) implorando a Deus ou empregando espíritos para realizar a cura em nome do curador, b) por meio de uma forma de mágica compreensiva na qual 'eflúvios' de cura deixa o corpo do curador e viaja para o local do indivíduo doente, ou c ) como resultado do curador 'se dividindo' em duas partes e enviando sua metade espiritual para realizar a cura.
A capacidade de dividir o eu é uma técnica reivindicada por muitos mágicos e xamãs ao longo da história. Pitágoras, por exemplo, foi visto em duas cidades ao mesmo tempo no mesmo dia e os xamãs gregos foram capazes de separar suas almas de seus corpos físicos e enviá-los para vários lugares distantes do corpo, um processo conhecido como 'bilocar'. Embora 'bilocar' fosse uma prática mágica comum na antiguidade, se olharmos mais profundamente a narrativa do Monte. 8: 5-13 // Lc. 7: 1-10, descobrimos que o foco central da história não está relacionado aos poderes inatos do próprio Jesus, mas em sua autoridade dominante sobre os subordinados que realizarão a cura em seu favor.
As palavras do centurião revelam que sua confiança no poder de cura de Jesus deriva da capacidade de controlar os espíritos. O centurião é um oficial que ocupa uma posição de autoridade e está acostumado a dar ordens aos soldados sob ele, que imediatamente atenderão seus pedidos. Ele compara a posição de Jesus com a sua, dizendo καὶ γὰρ ('para também') Jesus tem uma autoridade militar sobre os outros que estão sob seu controle. Como o centurião sabe por experiência pessoal que uma palavra de comando pode produzir resultados, ele pede a Jesus que não é necessário que ele atenda ao lado de seu servo, pois outros realizarão a cura se ele 'apenas disser a palavra'. '( μόνον εἰπὲ λόγω , Mt 8: 8 // Lc. 7: 7). O centurião revela assim duas convicções pessoais sobre o poder de Jesus; 1) que Jesus tem uma autoridade militar sobre seus poderes e 2) que Jesus possui poderes desconhecidos que parecem estar à sua disposição para realizar curas sob seu comando. A observação do centurião de que Jesus tem um papel militar semelhante é ecoada no comportamento de Jesus em outros lugares dos Evangelhos; por exemplo, ele costuma agir como um general comandante, ordenando demônios dos possuídos com "autoridade". O autor do uso constante de Lucas de παρηγγειλεν ('carga' ou 'comando') apoia, em particular, essa ideia e Graham Twelftree comenta que 'a palavra tem fortes associações militares, e seu significado básico tem a ver com a divulgação de um comunicado. as fileiras de comando.
Por fim, a resposta positiva de Jesus implica que o centurião está correto em sua observação. Ele não é repreendido por fazer uma declaração tão franca sobre a fonte de poder de Jesus, como é o caso da controvérsia de Belzebu (Mc. 3: 22-30 // Mt. 12: 24-32 // Lc. 11: 15-23 ), mas ele é elogiado por sua fé e é recompensado como a cura ocorrendo 'naquela hora' (Mt 8:13). Ambos os evangelhos também incluem uma rara ocorrência de emoção em nome de Jesus ('ele se maravilhou', Mt 8: 10 // Lc. 7: 9). A inclusão da resposta emocional de Jesus e o estilo geral do diálogo entre Jesus e o centurião sugerem a alguns estudiosos que esse é um relato autêntico da percepção de um observador sobre como Jesus foi capaz de curar os enfermos.
Um esforço para minimizar a importância da autoridade de Jesus em favor de enfatizar a autoridade predominante de Deus sobre Jesus foi feito pelos redatores em sua interpretação das credenciais autorreferenciais do centurião no Monte. 8: 9 // Lc. 7: 8: 'Porque eu sou um homem sob autoridade.' As versões siríacas sugerem que, no aramaico original, a declaração do centurião era 'eu também sou um homem com autoridade' (ênfase minha) e alguns comentaristas sugerem que a mudança para 'eu sou um homem sob autoridade' é uma alteração deliberada do texto.
Por ter o centurião declarando que ele age sob autoridade, a comparação é feita entre o centurião que age sob a autoridade de Antipas e Jesus que age sob a autoridade de Deus e, portanto, toda a questão da autoridade de Jesus é convenientemente evitada. No entanto, a inclusão de mensageiros no relato de Lucas sobre a cura pode ter sido um embelezamento do conceito de centurião ter autoridade. O autor de Lucas faz com que o centurião demonstre ativamente sua autoridade 'enviando' dois conjuntos de mensageiros a Jesus. Se as declarações sobre 'autoridade' e 'comando' vierem da boca dos próprios mensageiros, isso fortaleceria ainda mais a alegação do centurião de que ele era um homem com autoridade e subordinados dispostos a cumprir suas ordens.
Mesmo se permitirmos que a interpretação "sob autoridade" permaneça no Monte. 8: 9 // Lc. 7: 8, a declaração subsequente 'com soldados debaixo de mim' nos dois relatos sugere que o centurião está comparando seus próprios soldados subordinados à presença de lacaios igualmente obedientes sobre os quais Jesus tem autoridade. A identidade desses "subordinados" é consideravelmente difícil de explicar, uma vez que Jesus não elabora o comentário do centurião, mas simplesmente se maravilha com sua fé (Mt 8: 10 // Lc 7: 9). Consequentemente, o leitor não é esclarecido sobre a identidade desses seres e a comparação misteriosa permanece a seguinte:
A identidade desses seres subordinados não foi explicada satisfatoriamente. Muitos comentaristas ignoram sua existência na passagem ou sugerem que esses 'outros' são as próprias doenças que obedecem a Jesus ou os demônios que estão subjacentes às doenças. Alguns sugerem que o centurião está falando da obra de seus discípulos, no entanto, como nenhuma ordem falada aos discípulos é registrada pelos escritores do Evangelho, a cura instantânea dependeria da coincidência irônica de que os discípulos estavam curando o escravo no momento exato. quando o centurião encontrou Jesus.
Como alternativa, considerando a capacidade de Jesus de exercer controle sobre os demônios, é altamente provável que o centurião esteja se referindo a seres espirituais sob a autoridade de Jesus. Mais especificamente, uma vez que o periscópio joga com os conceitos de servos dispostos , um fato enfatizado por Lucas, que tem o centurião, envia mensageiros a Jesus, isso sugere que os seres espirituais presentes nesta passagem não são demônios obrigados, mas espíritos dispostos. Se esses 'outros' anônimos devem ser entendidos como subordinados espirituais divinos que estão à disposição de Jesus, então o leitor dos Evangelhos se depara com uma dificuldade imediata. O controle sobre os demônios era uma habilidade normalmente esperada de um exorcista, mas o comando sobre os bons espíritos era considerado obra de um mágico. Exploraremos completamente as implicações dessa interpretação quando examinarmos o relacionamento entre o mago e seu (s) espírito (s) auxiliar (es) abaixo, mas o valor geral dessa passagem no momento reside em sua ênfase na autoridade abrangente de Jesus e no consequente invalidação de teorias que explicam a relação entre Jesus e seu poder espiritual em termos de posse passiva.
É claro que sugerir que o Jesus histórico estava sujeito a períodos de possessão passiva é um argumento imperfeito. O princípio-chave sobre o qual a teoria da posse do espírito vacila repetidamente está em sua definição de posse como um estado sobre o qual o indivíduo não tem controle e sua tentativa de aplicar essa definição a Jesus nos Evangelhos quando os autores do Evangelho contradizem totalmente essa possibilidade, continuamente. enfatizando o grau de autoridade que Jesus possui sobre seus poderes para curar, exorcizar e realizar milagres da natureza. Portanto, devemos abandonar o retrato de Jesus como um 'curador possuído por espírito' e considerar se Jesus tinha um papel autônomo na aplicação de seu poder espiritual ou se ele possuía um espírito, ou inúmeros espíritos, sob seu controle, como implicado pelo centurião no Monte. 8: 5-13 // Lc. 7: 1-10.
A autoridade sobre os corpos espirituais era uma característica tipicamente associada ao xamã no mundo antigo. Segundo informações, tais indivíduos eram capazes de induzir estados de posse e, ainda assim, mantinham um certo controle sobre seus poderes. Portanto, uma vez que o equilíbrio entre possessão espiritual e controle espiritual é muito delicado no xamanismo, seus praticantes representam uma "casa intermediária" entre o possuído e o mágico e, por esse motivo, é necessário um breve exame do xamanismo nesse momento.
VI - XAMANISMO E O COMANDO DO MUNDO ESPÍRITO
A palavra 'xamã' deriva do tungusiano āaman ou saman que significa 'curandeiro' e o termo foi aplicado liberalmente ao longo de décadas de estudo antropológico a indivíduos que afirmam derivar poder de uma comunicação mística com o mundo espiritual. Como o uso descuidado do termo levou a que ele fosse usado alternadamente com 'mágico', 'médio' ou 'curandeiro', alguns antropólogos sugeriram que, para preservar a exclusividade do termo 'xamã', a designação deve ser reservada para indivíduos que compartilham características comuns e temas simbólicos que os diferenciam de outros praticantes magio-religiosos. Como resultado, os estudos antropológicos modernos tendem a unir indivíduos que demonstram essas características comuns e derivam de várias localizações geográficas e históricas sob o termo geral 'xamã', a fim de separá-los dos títulos alternativos relatados acima. Por exemplo, os estudos modernos associam os curandeiros tungus aos "xamãs" gregos que surgiram das escolas pitagóricas durante o século V aC, com base em um padrão comum de comportamentos que são particulares a esses indivíduos.
Esses traços comuns que são típicos da prática xamânica em várias culturas tendem a ser encontrados nos estágios formativos de uma vocação xamânica, a saber, o chamado, uma experiência de 'deserto' e a recepção de um espírito. Como esses eventos estão fundamentalmente associados à vida do xamã, eles são fatores significativos quando se considera se um indivíduo está exibindo tendências e comportamentos xamanísticos.
O chamado para um estilo de vida xamânico
A chamada para uma profissão xamânica normalmente assume duas formas; uma 'transmissão' hereditária da tradição xamânica ou um episódio de seleção espontânea em que o xamã encontra um ser divino através de uma série de visões ou doenças involuntárias. Se o xamã é recrutado por meio de um chamado hereditário, ele deve procurar ativamente espíritos com quem estabelecer contato. Entretanto, se o chamado é espontâneo e iniciado por um poder espiritual superior, o xamã recém-selecionado não tem controle voluntário sobre sua nova vocação e os espíritos frequentemente impõem uma doença ao xamã escolhido até que ele aceite seu chamado.
A experiência 'selvagem' do xamã
Ao receber seu chamado, o próximo estágio de uma vocação xamânica normalmente envolve um período de "crise", no qual o novo xamã busca isolamento solitário, geralmente se retirando para o deserto ou para as câmaras subterrâneas, onde adota várias formas de abnegação, como o jejum. e celibato e se envolve em oração, a fim de se preparar para receber o espírito. Durante esse período de treinamento, o novo poder espiritual se manifestará como uma doença ou através de uma série de sonhos ou convulsões proféticas.
O isolamento físico e espiritual é procurado em muitas formas de misticismo como um método para atingir um estado mental de contemplação e muitos homens santos ao longo da história buscaram isolamento nos estágios iniciais de suas carreiras. Por exemplo, Moisés saiu para o deserto da Etiópia (Êxodo 3; 33:11) e Plínio menciona que Zoroastro ficou em solidão por vinte anos no deserto, onde jejuou, orou e recebeu orientação divina. Cavernas subterrâneas eram tipicamente associadas a xamãs gregos que buscavam alcançar um estado selvagem ou recriar uma descida simbólica para o reino dos mortos, e esses locais foram usados por Pancrates of Memphis, que afirma ter se tornado um mágico gastando 23 anos. anos subterrâneos sendo instruídos por Isis, e Pitágoras, que ficou isolado no subsolo no Egito por dez anos.
A comunicação do xamã com os espíritos
Depois que o xamã recém-selecionado adotou seu chamado e completou o treinamento necessário, ele começa a experimentar convulsões, estados de transe ou períodos de um estado alterado de consciência (ASC), no qual sua alma deixa seu corpo e ascende aos céus ou desce. para o submundo. O envolvimento do xamã com o mundo espiritual é diferente do vivido pelo curador possuído pelo espírito, pois o xamã retém sua memória durante todo o transe e é capaz de induzir os espíritos a entrarem em seu corpo sem medo de serem controlados por eles. Como o xamã geralmente opera dentro de uma visão cultural ou histórica do mundo, que considera as entidades demoníacas a causa raiz da maioria dos problemas que podem ocorrer à humanidade, agindo como intermediário e estabelecendo um relacionamento com espíritos benevolentes, o xamã pode empregá-los para ajudar a combater problemas causados por outros espíritos. Portanto, quando o xamã retorna à sua comunidade, ele descobre que é capaz de usar essas habilidades para beneficiar indivíduos ou a comunidade em geral, particularmente realizando curas, exorcismos e adivinhações.
VII - JESUS O SHAMAN?
É evidente que certos eventos nas descrições dos evangelistas da vida de Jesus têm paralelos com os comportamentos relatados pelo xamã. Por exemplo, os fenômenos perceptivos anormais de uma voz do céu e um espírito que desce em forma de pomba no batismo de Jesus imitam um relato de eleição espiritual e um chamado a uma profissão xamânica (Mt 3: 1-17 // Mc 1: 9-11 // Lc 3: 21-22). A narrativa subsequente da tentação imita o período de crise do xamã; Jesus se retira para o deserto da Judeia (um local considerado a morada dos demônios, cf. Mt 12: 43-45), onde ele suporta um período de quarenta dias em jejum (Mc 1: 12 // Mt 4: 2 // Lc 4: 2 ) e encontra seres espirituais demoníacos e divinos (Satanás e anjos; Mc 1: 12 // Mt 4:11).
Luigi Schiavo propõe que o leitor entenda a narrativa da tentação como um 'texto extático' no qual Jesus passa por um período de jejum e purificação no deserto, a fim de entrar em transe xamânico da ASC e se comunicar com demônios e anjos. Schiavo sugere que o uso do pressuposto evn em Lc. 4: 1 indica que esta passagem 'não pode estar lidando com uma mudança física de um lugar para outro (que seria ei, j , mas com uma transformação espiritual interior)'; portanto, ele propõe que a tentação deve ser entendida como uma 'experiência transcendental do êxtase religioso'.
Embora seja possível recontar certos eventos da vida de Jesus em termos de uma profissão xamânica e uma estrutura xamânica certamente permitiriam o grau de evxousi observável , algo que Jesus parece ter sobre seus poderes, muitas das objeções anteriores que foram encontradas ao tentar aplicar um modelo de possessão passiva ressurgem em comparação com o xamanismo, a saber, a ausência de estados de transe e questões relativas à exclusividade do poder em vista da transmissão de toξουσια aos discípulos de Jesus em Mc. 6: 7-13 // Mt. 10: 1 // Lc. 9: 1. Se Jesus estivesse sujeito às apreensões e estados de transe típicos do comportamento xamanístico, certamente esse comportamento teria sido registrado nos materiais polêmicos, se não nos próprios Evangelhos. Não apenas o ASC xamânico e os estados de transe estão ausentes nos Evangelhos, mas outras técnicas usadas pelos xamãs para induzir visões ou obter comunicação com os espíritos, como frenesi e uso de drogas, também não são mencionadas. Além disso, como o xamã é escolhido como resultado de sua tradição hereditária ou por meio de um chamado dos espíritos, a inclusão de uma passagem nos três sinópticos, na qual os discípulos podem compartilhar do poder de Jesus e o próprio Jesus é capaz escolher quem adquirirá esse poder (Mc 6: 7-13 // Mt 10: 1 // Lc. 9: 1) contradiz claramente a teoria de que esse poder de operar milagres foi concedido por meio de uma eleição espiritual específica para cada pessoa.
Se o relacionamento entre Jesus e seus δύναμις operadores de milagres não puder ser conclusivamente comparado à prática xamânica devido à ausência de estados de transe, a aparente rejeição de Jesus a formas de abnegação e sua capacidade de transmitir seu poder a outros, então o próximo progresso O passo é abandonar todas as teorias da possessão espiritual e considerar a possibilidade de que Jesus foi capaz de realizar milagres manipulando espíritos por meios mágicos. É dentro dessa estrutura alternativa que os oponentes de Jesus frequentemente tentam explicar a fonte de seus poderes e essa será, portanto, a nossa próxima consideração.
VIII - OS MORTOS, O DEMÔNICO E O DIVINO: A MANIPULAÇÃO MÁGICA DOS ESPÍRITOS NA ANTIGUIDADE
Intermediários espirituais que fornecem um mecanismo de ligação entre o homem e Deus aparecem nos sistemas religiosos de quase todas as culturas ao longo da história; dos 'espíritos menores' da mitologia mesopotâmica aos gênios do Islã e à hierarquia angelical / demoníaca do cristianismo. Os gregos antigos identificaram essas entidades espirituais intermediárias pelo termo dai, mwn ( daimon ), uma palavra que parece ter sido amplamente aplicada a deuses menores, às almas de humanos falecidos, aos deuses de outras religiões e até à própria alma humana. Usar o termo helenístico daimon como sinônimo de seu moderno equivalente demônio , um termo reservado exclusivamente para seres malignos, é interpretar mal o uso do termo nos primeiros séculos, uma vez que os daimones gregos eram geralmente considerados como tendo intenções benevolentes e malévolas. A posição intermediária desses espíritos entre Deus e o homem é descrita por Platão e Apuleio. Plutarco não poderia conceber um mundo sem 'daimons' e Pitágoras imaginaram que 'todo o ar está cheio de almas chamadas gênios (daimones) ou heróis. "Sempre que uma visão de mundo acomoda a existência de seres espirituais malévolos ou benevolentes, como os daimones gregos, geralmente há uma visão de mundo mágica que afirma que atos extraordinários podem ser alcançados através da manipulação mágica desses agentes espirituais. Consequentemente, muitos mágicos da antiguidade procuravam garantir um daimon, ou mesmo um deus, como um espírito de assistência que por sua vez capacitaria o mago a realizar milagres.
O espírito auxiliar ou familiar
Um espírito cuja obediência e poder haviam sido obtidos por um mágico era conhecido no mundo antigo como seu espírito assistente ou "familiar". O termo "espírito familiar" foi adotado no latim familiaris , que significa "empregado doméstico", e pretendia transmitir a noção de que um espírito se comporta como servo de um mágico. Em um sentido muito mais simples, o termo "familiar" implica que o espírito e o mágico entrem em um relacionamento "familiar" um com o outro. Justino Mártir menciona a existência desses espíritos em sua Primeira Apologia e Eusébio escreveu sobre seu valor para os pagãos em sua Oração no trigésimo aniversário do reinado de Constantino:
'eles tentaram garantir a ajuda familiar desses espíritos, e os
poderes invisíveis que se movem através das áreas do ar, por encantos de
magia proibida e a compulsão por canções e encantamentos não permitidos.
O emprego de um espírito "familiar" foi amplamente reconhecido em conexão com aqueles que alegavam produzir sinais e milagres maravilhosos no mundo antigo. Por exemplo, pensava-se que Salomão tinha controle sobre um demônio que, por sua vez, tinha controle sobre muitos outros e, por outro lado, Plotino afirmou que ele tinha um espírito pessoal "não sendo dentre os demônios, mas um deus". Plutarco escreve que Sócrates estava de posse de um agathodaimon ('bom daemon'), a quem ele tinha 'frequente concordância do daimon com suas próprias decisões, às quais emprestava uma sanção divina'. E uma crença no uso mágico desses espíritos sobreviveu até as provações de bruxas do século XVII.
Como a fonte dos espíritos auxiliares era altamente debatida na antiguidade, os indivíduos suspeitos de realizar milagres usando espíritos familiares eram frequentemente vistos com suspeita. As leis do Antigo Testamento condenam repetidamente aqueles que têm espíritos familiares por possuírem constituição de idolatria e acreditava-se que eles eram os espíritos que trabalham por trás de muitos falsos profetas. As origens duvidosas dos espíritos auxiliares e as condenações daqueles que os usavam na Bíblia hebraica resultaram na posse de um espírito familiar sinônimo de posse de um demônio. Portanto, uma acusação de possuir um espírito familiar seria feita pelos oponentes de um indivíduo, a fim de chamar a atenção para a fonte "demoníaca" de seus poderes. É nesse meio cético que Irineu acusou Marcus de possuir "um demônio como seu espírito familiar, por meio de quem ele parece profetizar". E os cristãos acusaram Simon Magus de realizar seus milagres usando o espírito de um garoto que ele criou do nada e depois sacrificou (Atos 8).
Os gregos antigos se referiam ao espírito atento do mágico como πάρεδρος ('paredros') e Leda Jean Ciraolo em seu estudo intitulado 'Assistentes sobrenaturais nos papiros mágicos gregos' interpreta esse termo como um adjetivo que significa 'sentado ao lado ou próximo' do verbo πάρεδρεύω , 'esperar ou atender'. Os ritos que empregam um pa, redrojaparecem fortemente dentro dos papiros mágicos gregos. Por exemplo, em The Spell of Pnouthis (PGM I.42-195), o mago aborda os πάρεδροςcomo um 'assistente amigável, um deus beneficente que me serve sempre que eu digo' (I. 89-90). Nos versículos 160-63 deste feitiço, o mago solicita que o πάρεδρος revele seu nome e, ao obter esse nome, o mago é capaz de controlar o espírito e, a partir de então, ganha a capacidade de andar sobre a água, tornar-se invisível, matar seus inimigos e curar o doente. O espírito até fornece água, vinho e pão. Dos muitos benefícios resultantes da posse desse espírito de assistência, as instruções para o rito prometem que 'você será adorado como um deus, pois tem um deus como amigo' (I. 191) e, quando o mago morre, os πάρεδρος'embrulhará seu corpo como convém a um deus' e 'tomará seu espírito e o levará ao ar com ele' (I. 178-179).
A posse de um espírito "familiar" era considerada parte integrante da magia antiga que eles eram considerados um fator contribuinte para a maioria das operações mágicas. Esses espíritos eram muito valorizados por sua facilidade de acessibilidade e praticidade, pois permitiam que o mago realizasse sua magia sem a necessidade de elaborar rituais ou técnicas. Por exemplo, em admiração pela eficiência dos πάρεδρος no PGM IV. 2081-85, o autor do feitiço escreve que "a maioria dos mágicos, que carregavam seus instrumentos, até os colocaram de lado e o usaram como assistente". Esses espíritos também foram particularmente valorizados por sua resposta instantânea aos pedidos do mago. Por exemplo, ao obter o comando do espírito em The Spell of Pnouthis (PGM I. 42 - 195) é dito ao mago 'ele responderá rapidamente a você sobre o que você quiser' (I. 78). Posteriormente, no mesmo texto, o autor declara: 'diga a ele: “Realize esta tarefa”, e ele a realiza imediatamente' (I. 183). A expressão "rápido, rápido" também ocorre com frequência nos papiros mágicos gregos ao comandar um espírito. Consequentemente, os espíritos auxiliares eram frequentemente empregados por mágicos para realizar milagres à distância.
Reconsiderando a cura do servo do centurião (Mt 8: 5-13 // Lc. 7: 1-10) à luz apenas desses exemplos, a presença nesta passagem evangélica de um poder espiritual que opera sob o comando de Jesus responde imediatamente a seu pedido e realiza curas à distância é uma reminiscência do uso do espírito familiar pelo mago. No entanto, não é somente nesta passagem que nossas suspeitas de manipulação espiritual são levantadas. Outras evidências que sugerem que Jesus estava envolvido na manipulação do espírito aparecem esporadicamente nos Evangelhos. Por exemplo, a noção de que Jesus poderia convocar anjos em seu auxílio é sugerida no Monte. 26:52 e lemos que os anjos estavam dispostos a 'servir' a Jesus imediatamente após as tentações em Mc. 1:13 // Mt. 4:11. Além disso, Jesus adverte os setenta e dois em Lc. 10:20 'não se regozije com o fato de os espíritos estarem sujeitos a você , mas se alegre com o fato de seus nomes estarem escritos no céu' (ênfase minha). Embora neste caso o termo πνεύματα seja geralmente entendido como um termo neutro para 'demônios' ou 'espíritos malignos', ele é substituído por δαιμόνια em alguns manuscritos, talvez com a intenção de erradicar a interpretação de que os bons espíritos estavam sob o controle dos discípulos.
Além disso, duas acusações diretas da manipulação mágica de espíritos são feitas contra Jesus por seus oponentes nos Evangelhos. Em resposta à cura de Jesus pelos cegos e mudos, os fariseus acusam Jesus de possuir um espírito demoníaco através do qual ele realiza seus milagres (Mc 3: 22 // Mt. 12: 24 // Lc 11:15). Da mesma forma, quando Herodes recebe a notícia dos milagres de Jesus, ele imediatamente teme que Jesus possua a alma de João Batista e que ele esteja usando João para realizar seus milagres (Mc 6: 14-29 // Mt 14: 2 ) Por fim, Jesus corrige qualquer suposta perversão de sua fonte de poder espiritual, alegando que ele deriva seus poderes de realizar milagres do Espírito Santo (Mc 3: 29 // Mt. 12: 31 // Lc 12:10). Como os mortos e os demoníacos eram considerados fontes valiosas de espíritos atendentes na antiguidade,as alegações feitas pelos fariseus e Herodes são claramente acusações de mágica. Contudo, como os espíritos divinos constituíam a terceira e talvez a fonte mais frequente de espíritos presentes no mundo antigo, as implicações da manipulação do espírito não podem ser desconsideradas da defesa de Jesus em Mc. 3: 29 // Mt. 12: 31 // Lc. 12:10.
