Os estudiosos da Bíblia hebraica há muito reconhecem que o escritor que escreveu a história de Adão e Eva no Jardim do Éden e muitas outras narrativas dos 5 primeiros livros da Bíblia hebraica (chamado Pentateuco, ou Torá) tinha uma agenda distintamente anti-cananéia. , e que sua polêmica anti-cananéia começou em sua história do Éden. Focar isso nos ajuda a decifrar o significado dessa história, como enfatizei em meu novo livro, The Mythology of Eden, e nas palestras que dei sobre o assunto em conferências acadêmicas.
Esse autor, conhecido como Yahwist (porque ele foi o primeiro autor da Bíblia Hebraica a usar o nome Yahweh para Deus), expôs com mais clareza seus pontos de vista anti-cananeus no início de sua versão dos Dez Mandamentos, em Êxodo 34. 12-15, onde o Senhor adverte os hebreus contra se associarem com os cananeus, se casarem com eles e adorarem suas divindades; Yahweh também ordena que os hebreus derrubem altares, pilares e asherahs canaanitas (postes de madeira (árvores estilizadas) em santuários que eram o objeto de culto de sua deusa Asherah (em hebraico pronunciado ah-shei-RAH ) e a simbolizavam). Nesse contexto, a polêmica anti-cananéia na história do Éden se torna aparente, especialmente aquela contra a deusa Asherah, que na época era amplamente vista pelos israelitas como esposa ou consorte de Yahweh. Como a religião oficial israelita tendia ao monoteísmo, as outras divindades locais tiveram que ser eliminadas (Asherah em particular), e Yahweh se apropriou de seus poderes e funções. Na medida em que esse processo afetou Asherah, chamo isso de "Divórcio de Javé", e os procedimentos começaram na história do Éden de Javé.
Antes da ascensão de Israel, Asherah era a esposa de El, o deus principal do panteão cananeu. De acordo com as evidências arqueológicas, as pessoas que se tornaram israelitas eram na maioria cananeus nativos que se estabeleceram nas colinas do que hoje é a Cisjordânia, enquanto parece que grupos pequenos, mas influentes, também migraram para lá do sul no Midian (dentro e ao redor da região). Vale do Araba, no Sinai). Como a própria Bíblia testemunha, é aí que a veneração de Yahweh parece ter se originado e, em um processo que nesse aspecto ressoa com a história de Moisés, os migrantes apresentaram Yahweh aos cananeus nativos que estavam se tornando israelitas. Com o tempo, El declinou e se fundiu ao Senhor. Como parte desse processo, Yahweh herdou Asherah de El como sua esposa.
A Bíblia hebraica se refere a Asherah direta ou indiretamente cerca de 40 vezes, sempre em termos negativos (então ela deve ter sido um desafio). A maioria das referências são indiretas, para os pólos de asherah que a simbolizavam, mas várias delas claramente se referem diretamente à deusa Asherah (por exemplo, Juízes 3: 7; 1 Reis 15:13; 1 Reis 18:19; 2 Reis 21: 7; 2 Reis 23: 4-7; 2 Cr. 15:16). Evidentemente, ela fazia parte da religião oficial tradicional israelita, pois um poste de asherah ficou parado em frente ao templo de Salomão durante a maior parte de sua existência, bem como no santuário de Yahweh em Samaria. Há também muita evidência extra-bíblica de Asherah em Israel desde os tempos dos juízes até os tempos monárquicos, inclusive em pinturas / desenhos, pingentes, placas, cerâmica, (possivelmente) figuras de "pilar" de argila, estandes de culto e inscrições . Várias inscrições se referem especificamente a "Yahweh e sua Asherah [ou asherah]". (Não é inteiramente certo se a deusa em si ou o poste de asherah que a simboliza estão sendo referenciados aqui, mas, de qualquer forma, em última análise, a deusa deve ser entendida e ela está sendo ligada ao Senhor.)
O Yahwist e os outros escritores bíblicos não podiam aceitar a presença desta deusa como uma divindade em Israel, muito menos como a esposa de Yahweh, que eles descreviam especificamente em termos não sexuais. Então eles declararam guerra a ela, em parte mencionando sua existência com moderação na Bíblia, referindo-se a ela e asherahs negativamente quando a mencionaram, e travando uma polêmica contra ela por alusões que seriam claras para o público de Yahwist. Essas táticas são evidentes na história do Éden, a partir dos tipos de símbolos usados e da trajetória da narrativa. Esses símbolos incluem o próprio santuário do jardim, as árvores sagradas, a serpente e Eva, ela mesma uma figura de deusa. Nos antigos mitos e iconografias do Oriente Próximo, árvores, deusas e serpentes sagradas costumam formar uma espécie de "trindade", porque possuem simbolismo substancialmente sobreposto e intercambiável e são frequentemente retratadas em conjunto. Vamos examinar brevemente cada um desses símbolos.
Um exemplo egípcio da "trindade" comum da sagrada árvore-deusa-serpente também aparece na história do Éden. Aqui Nut, como deusa das árvores, nutre o falecido e o ba do falecido. A serpente está em seu papel de guardião comum, em uma postura ereta. De Nils Billing , Nut: A Deusa da Vida no Texto e na Iconografia, fig. F.3
O Jardim. Originalmente no antigo Oriente Próximo, a Deusa era associada e tinha jurisdição sobre a vegetação e a vida, que ela mesma gerou. As pessoas participavam das primeiras colheitas (incluindo frutas) como sua recompensa - de fato, seu corpo e sua divindade - e estabeleceram seu santuário com um jardim de colheitas para esse fim. Um santuário de jardim tão sagrado era uma "propriedade" sobre a qual ela exercia jurisdição. Exemplos incluem o vinhedo de Siduri com uma árvore sagrada no épico de Gilgamesh , o recinto do jardim de Inanna com árvore sagrada na Suméria, o santuário de vinhedos de Calypso na Odisséia de Homero e o Jardim das Hesperides de Hera. Santuários de jardim de deuses e reis evoluíram mais tarde, quando a religião se tornou mais patriarcal, os deuses do céu passaram a dominar e as deusas foram substancialmente desvalorizadas. Na história do Éden, Yahweh, ao criar o jardim (ou seja, a vida) e ao cuidar dele, pode ser vista como parte desse processo: Lá a Deusa (aqui Asherah) foi eliminada do santuário do jardim e de suas funções lá.
Pensa-se que as árvores sagradas se conectam com os reinos divinos do mundo inferior e dos céus, e, portanto, eram consideradas condutos para se comunicar e experimentar o divino e elas próprias são carregadas pela força divina (pensada como "poder da serpente"; veja abaixo) . Em harmonia com as estações do ano, as árvores incorporam a energia da vida e simbolizam a geração, regeneração e renovação da vida. Portanto, eles estão associados à fonte da vida, a Deusa Terra / Mãe. Consequentemente, as árvores sagradas eram veneradas na Palestina em santuários sagrados conhecidos como “lugares altos”, como meio de acessar e experimentar a divindade, principalmente a deusa Asherah. (Da mesma forma, a divindade da divindade masculina era acessada através de pilares verticais de pedra, como o estabelecido por Jacó em Betel.) Na história do Éden, as duas árvores sagradas do conhecimento do bem e do mal e da vida fazem alusão a essa tradição tradicional. papel das árvores sagradas, mas o significado é invertido. Na história, o Senhor até cria as árvores. Ao ordenar que Adão não participasse da árvore do conhecimento do bem e do mal, por implicação, Javé estava dizendo à platéia para não venerar árvores sagradas da maneira tradicional. E, de qualquer forma, o conhecimento divino do bem e do mal que foi adquirido através da ingestão do fruto está ligado ao Senhor, não a nenhuma deusa. E no final da história, a árvore da vida é claramente designada como a de Javé, sendo guardada por seus símbolos de marca registrada, os querubins emparelhados.
Serpentes. No antigo Oriente Próximo, as serpentes tinham conotações positivas e negativas e, na história do Éden, os javistas tocavam em cada uma. Em seu aspecto positivo, a serpente representava a própria força divina, responsável pela criação, vida e renascimento, simbolizada pelo constante derramamento de sua pele. Isso e o fato de que ela vive dentro da terra (o mundo subterrâneo) criaram uma associação natural com a Deusa Mãe Terra. Como resultado, a serpente era venerada por ter poderes divinos e era usada em rituais, inclusive no casamento (para garantir a concepção dos filhos) e para manter a saúde. As serpentes também eram consideradas sábias e fontes de conhecimento, e assim eram usadas na adivinhação. (O substantivo hebraico para serpente (nāḥāš) conota adivinhação; o verbo nāḥaš significa praticar adivinhação e observar presságios / sinais.) Daí a conexão da serpente com a transmissão do conhecimento do bem e do mal na história do Éden. Essa "boa" serpente era tipicamente representada na forma ereta ou ereta, como no caso da cobra ereta egípcia (na ilustração acima), a serpente de bronze de Moisés em um poste e a serpente no cajado de Asclépio (agora o símbolo da nossa profissão médica).
Mas a serpente também foi representada negativamente como poder divino irrestrito, que produz caos, que é mau. Portanto, nos mitos da criação, a serpente / dragão representa o caos primordial que deve ser superado para estabelecer o cosmos criado (conhecido como motivo da “luta de dragões”). Essa serpente do caos primordial costuma ser uma deusa serpente / dragão (por exemplo, Tiamat no Enuma Elish da Babilônia) ou seu procurador (Typhon foi a criação de Gaia). A serpente neste aspecto "maligno" é mais frequentemente retratada horizontalmente. Na história do Éden, nosso autor usou esse aspecto negativo, parodiando as associações positivas tradicionais, que Yahweh se apropriou. Assim, na história, a serpente conotava o caos e simbolizava o caos no coração de Eva enquanto ela deliberava. No final da história, Javé amaldiçoou a serpente e achatou sua postura (em comparação com a postura ereta / ereta que tinha ao conversar com Eva). Como resultado, Yahweh foi vitorioso sobre a serpente e o caos e, por implicação da Deusa, em uma mini versão do motivo de combate ao dragão acima mencionado.
A Deusa. Como observado por numerosos estudiosos da Bíblia, a Deusa também é vista na figura de Eva, a última figura em nossa trindade da Deusa-serpente-árvore. Na história do Éden, ela recebe o epíteto “a mãe de todos os vivos”, um epíteto como os de várias deusas antigas do Oriente Próximo, incluindo Siduri, Ninti e Mami na Mesopotâmia e Asherah na Síria-Palestina. O nome real de Eva em hebraico (ḥawwâ), além de significar vida (pela qual as deusas eram tradicionalmente responsáveis), também é provavelmente um jogo de palavras em uma antiga palavra cananéia para serpente (eva). O nome da deusa Tannit (a versão fenícia de Asherah) significa "senhora serpente", e ela tinha o epíteto "Lady Ḥawat" (que significa "Senhora da Vida"), que deriva da mesma palavra cananéia que o nome de Eva (ḥawwâ ) No final da história, Eva é punida por ter que dar à luz a dor, enquanto as deusas no antigo Oriente Próximo deram a luz sem dor. Além disso, em Gênesis 4: 1, Eva precisa da ajuda de Javé para se tornar fértil e conceber, uma inversão do poder e função da Deusa. (De fato, Eva é criada a partir de Adão!) A única falha de Adão foi "ouvir" Eva a fim de alcançar qualidades divinas. Aqui, os yahwistas podem estar aludindo à veneração da Deusa, dizendo para não adorá-la. Esta parece ser uma razão para a punição que consiste na subjugação da mulher ao homem em Gênesis 3:16.
Como resultado desses eventos, no final da história, Yahweh é supremo e controla todos os poderes e funções divinos anteriormente nas mãos da Deusa, e a religião cananéia em geral foi desacreditada. O Senhor é o encarregado do jardim (anteriormente província da Deusa), do qual o caos foi removido. A veneração das árvores sagradas foi proibida e desacreditada, enquanto o Senhor se apropria e se identifica com a Árvore da Vida (ver também Oséias 14: 8, onde o Senhor afirma: "Eu sou como um cipreste verde, de mim vem o seu fruto"). A serpente foi vencida, achatada e privada de qualidades divinas, e, portanto, não é digna de veneração, e a inimizade foi estabelecida entre cobras e humanos. A Deusa foi desacreditada, tornou-se impotente e é eliminada da imagem e enviada ao esquecimento. O divórcio de Javé com ela foi finalizado, pelo menos na mente do autor. Mas, na verdade, ela persistiu, e seus equivalentes na psique inevitavelmente persistiram até hoje, como devem.
