Modelo do Templo de Jerusalém, Museu de Israel
Como é que os judeus, chamados pelas Escrituras de "a menor de todas as nações" (Dt 7: 7) merecem uma seção sobre arquitetura religiosa colocada ao lado das glórias da cristandade, do islamismo e do budismo? Afinal, os judeus hoje somam algo em torno de catorze milhões, o mesmo número que existia antes do massacre de seis milhões na Europa e da dissolução de comunidades na Europa e no mundo árabe durante a década de 1940. Este é um ponto alto numérico. Nos séculos anteriores, os números eram muito menores. Apenas com base na demografia, seria difícil justificar a inclusão do judaísmo nessa história da arte e da arquitetura.
Um estilo nacional?
Talvez mais difícil, desde o primeiro século até o estabelecimento do Israel moderno em 1948, os judeus não pudessem reivindicar (ou afirmar, como fizeram os novos países europeus) uma identidade "nacional" ou um estilo de arte "nacional" baseado no nacionalismo fundado - categorias que eram de importância central para as construções do século XIX e do século XX da história e do estilo arquitetônicos. A arquitetura deles era minoria, refletindo uma existência minoritária.
O templo de Salomão (c. 900 aC), dizem os estudiosos modernos, era um templo típico do Oriente Próximo, enquanto as grandes sinagogas construídas na virada do século XX eram palácios art déco. Mesmo em um nível de qualidade, é difícil incluir a arquitetura judaica entre as grandes arquiteturas religiosas do mundo.
Modelo do templo de Herodes em Jerusalém, Museu de Israel
O maior edifício judeu, os templos de Salomão (destruído 586 AEC) e Herodes em Jerusalém (destruído 70 EC) já se foram há muito tempo, e nunca mais os judeus controlaram extensos recursos para a construção, nem terrenos para a construção. Não há paralelo judaico com Saint Peters (nem o “Velho” construído por Constantino nem Júlio II), nem Hagia Sophia, os templos de Varanasi, nem a Cidade Proibida. Pequenas comunidades judaicas, espalhadas pelo mundo, da antiga Palestina antiga a Kaifeng, na China do século XVII, até a América contemporânea e Israel construíram sinagogas - geralmente edifícios de grande beleza e significado histórico, mas na maioria das vezes bastante limitados do ponto de vista arquitetônico.
Não havia benfeitores judeus para competir com Justiniano, Saladino ou o della Rovere; e praticamente nenhum patrocínio governamental de sinagogas magníficas. A arquitetura judaica é sempre derivada dos estilos e padrões locais e responde às necessidades das comunidades minoritárias locais. Isso nunca levou esses estilos. A “arquitetura” judaica através dos tempos era uma arquitetura híbrida - um termo desprezado pelos puristas raciais e nacionais dos séculos XIX e XX, mas celebrado em nossa própria era “pós-moderna”.
O Zodíaco, piso de mosaico, Sinagoga Beit Alpha, início do século VI (Parque Nacional Beit Alpha, Israel)
Longevidade
O que os judeus não tinham em território, riqueza e números, compensavam na longevidade. Judeus - abreviação de "os judeus", traçam sua herança cultural e, às vezes, sua linhagem física, aos patriarcas bíblicos - Abraão, Isaac e Jacó (também chamado Israel) e à terra de Israel (chamada no tempo romano da Judéia) - cadeia ininterrupta de 3000 anos. Esta não é apenas uma história "imaginada". Nenhuma outra comunidade ocidental pode afirmar - com base em evidências documentais e físicas ricas - que encontraram Ciro, o Grande, e Inocente III, Calígula e Mohammed, Victoria, Stalin e Rembrandt. Embora minoria, os judeus mantiveram ricas tradições miméticas nos impérios que compõem o "mundo ocidental", e uma cultura de livros surpreendentemente complexa que sustentou o senso de coesão do grupo.
Desde a antiguidade até os tempos modernos, foi (e de muitas maneiras, ainda é) possível viajar da comunidade judaica para a comunidade judaica da Pérsia para a Espanha e além - como os viajantes - e encontrar judeus que compartilhavam uma cultura religiosa abrangente - mesmo que comessem alimentos "estranhos" (embora sempre kosher), vestidos " engraçado ”(embora os homens ainda usassem o ritual imposto pela Bíblia,“ franjas ”) e praticavam costumes litúrgicos locais“ estranhos ”. Sem falar a mesma língua vernacular, um visitante da Alemanha, por exemplo, poderia ter se comunicado com seus anfitriões no Egito, por exemplo, recorrendo à mistura de hebraico e aramaico "particularmente pronunciado" adquiridos através da exposição a grandes quantidades de textos religiosos canônicos.
Os judeus e seus textos - nem sempre juntos - têm sido ativos no que alguns livros didáticos ainda chamam de "a experiência ocidental" desde o início. As tradições religiosas associadas a Jesus e Maomé afirmam que as escrituras judaicas e a interação com os judeus são essenciais para suas próprias revelações, as quais afirmam relação em virtude de terem "substituído" a revelação de Moisés. Em outras palavras, os judeus "importam" para cristãos e muçulmanos, e em virtude de viver entre eles, cristãos e muçulmanos “importavam” para os judeus.
O estudo da arte e arquitetura judaicas
O estudo acadêmico da arquitetura judaica se desenvolveu a partir do século XVIII, quando os hebraístas cristãos e estudiosos da Bíblia desenvolveram interesses na arquitetura bíblica - o Tabernáculo Mosaico, o Templo Salomônico e o Templo Herodiano - o último visitado por Jesus, que segundo os Evangelhos previa sua destruição em 70 dC sob o imperador Vespasiano. A arquitetura judaica pós-“bíblica” não se tornou um foco de pesquisa até as descobertas do Fundo de Exploração da Palestina de sinagogas antigas da década de 1860. Os edifícios medievais e os primeiros modernos demoraram um pouco mais para ocasionar interesse acadêmico. Judeus na Europa do século XIX, na América e, em certa medida, nas terras islâmicas e no sul da Ásia, estavam envolvidos em um boom de construção em larga escala; o maior desde a reconstrução do Templo de Jerusalém por Herodes, o Grande, a partir de 20/19 aC.
Somente no final do século 19 os estudiosos começaram a olhar para trás e estudar a "arte judaica", incluindo a arquitetura judaica; freqüentemente procurando - intencionalmente ou não - por raízes do boom contemporâneo em períodos anteriores. Na esperança de provar que "os judeus também fazem arte", judeus de todas as faixas esperavam provar sua humanidade através da criação e estudo da arte judaica. Foi apenas no pós-guerra de Nova York que as primeiras - e talvez ainda as melhores - pesquisas abrangentes da arquitetura religiosa judaica foram escritas, pela historiadora / arquiteta de arte Rachel Wischnitzer. Estes foram intitulados European Synagogue Architecture e Synagogue Architecture in America . Até então, o Estado de Israel havia sido estabelecido e a "arte judaica" - incluindo a arquitetura - tornou-se a arte nacional.
O livro canônico desse processo foi Arte judaica de Cecil Roth : uma história ilustrada, publicado pela primeira vez em hebraico em 1958 e ainda impresso em hebraico. Essa antologia reuniu estudiosos que haviam se espalhado pelo mundo devido à guerra para apresentar uma história abrangente, de Salomão até o presente. Arquitetura - até o período moderno, tudo "religioso" aparece em todos os períodos e em quase todos os artigos, com alguns artigos dedicados a esse assunto.
O estudo da arquitetura judaica tem sido de particular interesse para os estudiosos israelenses, mas também para americanos e europeus, e o Centro de Arte Judaica da Universidade Hebraica enviou equipes ao redor do mundo para documentar sinagogas históricas - a maioria não é mais usada. Na Europa, este trabalho assume um significado adicional, pois foi gerado por um interesse real em recuperar uma herança agora perdida - particularmente no Oriente, como na Europa, principalmente desde a queda do comunismo.
Nos últimos anos, a cultura visual judaica foi profundamente assimilada ao estudo acadêmico do judaísmo, realmente pela primeira vez. Os historiadores culturais, trabalhando com historiadores da arte e historiadores da arquitetura, começaram a se concentrar nos próprios elementos da arquitetura "minoritária" judaica que nas gerações anteriores muitas vezes eram desprezadas. O processo pelo qual um pequeno grupo minoritário se fundiu com o seu ambiente geral, transformando e sendo transformado nesse ambiente, tornou-se material da erudição contemporânea. De muitas maneiras, os judeus têm sido o "canário na mina de carvão", o caso de teste para a discussão teórica do que significa viver na diáspora e ser o primeiro, mais antigo e íntimo povo colonizado da Europa.
