Quando os cristãos eram judeus": Paula Fredriksen sobre "A Primeira Geração"
O último livro de Paula Fredriksen é uma narrativa legível e bem ritmada das primeiras décadas do que se tornou o cristianismo, com muitos pontos positivos feitos: Quando os cristãos eram judeus: a primeira geração (Yale University Press, 2018). Destinado a uma ampla gama de leitores, as principais ênfases do livro se baseiam em seus estudos anteriores e mais detalhados: Jesus de Nazaré, Rei dos Judeus: Uma Vida Judaica (1999), e Paulo: Apóstolo dos pagãos (2017).
Objetivos neste livro em suas próprias palavras:
“Eu tentei reimaginar os estágios pelos quais a primeira comunidade de Jesus teria se reunido novamente depois da crucificação. Para entender como e por que, apesar das dificuldades, esses primeiros seguidores de Jesus teriam se reinstalado em Jerusalém. Para reconstruir os passos pelos quais eles se tornaram, em certo sentido, o centro de um movimento que já estava se rompendo amargamente dentro de duas décadas da morte de seu fundador. Para ver como as ondas seriadas de expectativa, desapontamento e novas interpretações teriam sustentado essa montagem surpreendente nas longas décadas emolduradas pelas tropas de Pilatos em 30 e em Titus em 70.
Fredriksen se abstém de referir-se a esse estágio inicial da "comunidade de Jesus" como "cristianismo" primitivo e composta de "igrejas", já que os termos trazem bagagem de desenvolvimentos posteriores de "instituições organizadas e de uma religião separada, diferente de" e hostil ao judaísmo. Então, ao invés disso, ela torna a ekkl assia uma “assembléia” (muito apropriadamente, refletindo a conotação quase oficial do termo, freqüentemente tanto na LXX quanto no uso mais amplo).
Fredriksen enfatiza efetivamente o judaísmo daquela primeira geração de seguidores de Jesus, sua orientação em Jerusalém, sua atitude positiva em relação ao templo de Jerusalém e, particularmente, suas convicções e excitações escatológicas. Ao longo do caminho, ela levanta e persegue uma série de perguntas, oferecendo respostas ponderadas e ponderadas. Por exemplo, ela julga que “Nenhuma brecha ideológica aconteceu” entre Paulo e Tiago. Ela desafia a noção de que a ação do templo de Jesus foi o que levou à sua prisão, e ela afirma que Jesus não condenou tanto o templo quanto profetizou um novo.
Ela argumenta que os seguidores de Jesus não incluíam um partido revolucionário, e que as "espadas" dos discípulos na cena do Getsêmani eram na verdade facas (o significado mais comum do termo grego machaira), provavelmente usado para o sacrifício da Páscoa. Isso, ela afirma, ajuda-nos a entender por que somente Jesus foi preso e executado, e seus seguidores permitiram fugir do Getsêmani. Eles não compunham uma célula revolucionária. Caso contrário, a autoridade romana teria seguido a prática mais típica em relação a grupos revolucionários que envolviam a captura de todos os líderes do anel e sua morte.
Fredriksen toma a representação joanina de Jesus fazendo múltiplas visitas a Jerusalém como mais convincente do que a narrativa dos Evangelhos Sinópticos de apenas uma dessas visitas. Assim, ela argumenta, nessas visitas anteriores, não havia nada suficientemente ameaçador sobre Jesus ou seu ensinamento que parecesse exigir sua prisão. Mas, ela insta, no que se tornou sua última visita a Jerusalém, a prisão de Jesus foi provocada por "atualizar" sua profecia do vindouro reino de Deus, declarando que isso seria manifestado durante esta visita. Isso levou a um “crescente entusiasmo pelas multidões de turistas”, e isso, por sua vez, levou as autoridades a tomarem medidas contra Jesus: “Era para desiludi- las que Jesus morreu na cruz. A crucificação de Jesus, na sua opinião, aponta “longe do próprio Jesus, para aqueles que o vêem morrer”, e “Pilatos não teve nenhum problema com Jesus. . . [mas] com as multidões que o seguiram. Da mesma forma, ela insiste que Antipas executou João, o Batizador, por causa dos números e do comprometimento dos seguidores de João, mas não sobre o que João estava dizendo a eles.
Pessoalmente, devo dizer que acho que esse argumento compreende um conjunto duvidoso de alternativas. É verdade que tanto João como Jesus geraram um número de seguidores dedicados, e a execução de ambos os homens certamente pretendia acabar com seus respectivos movimentos. Mas não haveria tais seguidores ou movimentos sem o poderoso impacto de ambos os homens. Então, eu diria que uma declaração mais adequada é que Antipas executou João, e Pilatos executou Jesus não apenas por causa de seus ensinamentos e ações, mas também por causa de seus efeitos sobre seus seguidores.
Da mesma forma, em sua discussão da convicção inicial de que Deus ressuscitou Jesus dos mortos, acho que ela apresenta outro conjunto de falsas alternativas: “O ponto de sua ressurreição particular não foi para expressar o status especial de Jesus como tal, [mas sim] era reivindicar sua profecia [da aparição imediata do reino de Deus]. Para ter certeza, a ressurreição de Jesus sinalizou para os primeiros crentes que os dias de realização escatológica estavam à mão. Mas, certamente, textos que vão de Romanos 1: 3-4 a 1 Tessalonicenses 1: 9-10 a Filipenses 2: 9-11 e outros também postulam a ressurreição de Jesus como também a ação na qual Deus designou Jesus como o único divino Filho, Senhor e monarca que deve presidir a submissão de todas as coisas ao reino de Deus. Então, não seria mais adequado dizer que para os primeiros crentes a ressurreição de Jesus tanto o vindicou como a sua mensagem e também sinalizou que ele era o Filho divinamente exaltado e Kyrios, que formou a base de suas reivindicações cristológicas subsequentes?
Um dos pontos fortes no livro anterior de Fredriksen sobre Paulo, ecoado neste livro também, é que a oposição de Paulo a exigir a circuncisão masculina de seus antigos convertidos pagãos era uma posição baseada em princípios, baseada nas previsões do AT de que nos últimos dias as nações gentias viriam ao Deus de Israel, como gentios (por exemplo, Zacarias 8: 20-23), não como prosélitos para Israel. Assim, Paulo insistiu que seus antigos pagãos não devem passar por conversão prosélitos, pois isso iria contra a intenção divina. Ela também está correta em insistir que Tiago e a liderança de Jerusalém estavam basicamente envolvidos nisso. E, bastante plausível, sustentar que a demanda dos opositores a Paulo que os pagãos convertidos deveriam passar pela circuncisão era uma inovação um pouco posterior, e não a posição da liderança de Jerusalém.
A afirmação de Fredriksen de que Jesus “atualizou” sua profecia do vindouro reino de Deus, coincidindo com sua última visita a Jerusalém, lembra-me a memorável e dramática articulação de Albert Schweitzer sobre o que parece uma proposta semelhante. Nesse ponto de vista, a primeira das várias esperanças escatológicas decepcionadas que o movimento de Jesus teve de superar estava contida na crucificação de Jesus e no fracasso de uma aparição imediata do reino de Deus.
É verdade que Jesus falou de preocupações escatológicas de seu tempo e excitou as esperanças messiânicas por uma redenção iminente de seu povo (por exemplo, Lc 24:21; Atos 1: 6). Então, a crucificação de Jesus foi provavelmente um enorme choque e decepção de esperanças para seus seguidores. Mas também, como nota Fredriksen, “'A ressurreição' nos dá uma medida do grau em que Jesus de Nazaré forjou com sucesso seus seguidores em um grupo intensamente, de fato singularmente, comprometido consigo mesmo e com sua profecia do Reino vindouro. Isto é, a pessoa e a validade de Jesus se tornaram a questão polarizadora, já durante seu próprio ministério. Ela se concentra mais (quase exclusivamente), no entanto, na validação do que ela propõe era o conteúdo da profecia de Jesus sobre o reino escatológico de Deus, mas ela me parece negligenciar (ou deixar de ver?) que a experiência do Jesus ressuscitado também validou sua pessoa poderosamente para seus seguidores. De fato, a ressurreição de Jesus marcou a exaltação de Jesus a um status totalmente novo e distintivo à "mão direita" de Deus, como único plenipotenciário de propósitos divinos e legítimo recipiente da devoção. Em outras palavras, na fé dos primeiros crentes, a ressurreição de Jesus não apenas teve um efeito retroativo, retroativamente validando sua mensagem, mas também compreendeu um efeito novo e adicional no qual o Jesus ressuscitado foi instalado como este plenipotenciário e também como co ... -recipiente de devoção (por exemplo, Filipenses 2: 9-11).
Além disso, essa devoção é freqüentemente expressa verbalmente em termos que transmitem uma intensidade, sentimentos profundos de um relacionamento com Deus e com o exaltado Jesus. Mas Fredriksen diz pouco sobre isso. É verdade que, como observou Alan Segal, essa falta de atenção à experiência religiosa de Paulo é muito típica dos estudiosos paulinos, sejam judeus, cristãos ou não-comprometidos. Obviamente, como Fredriksen enfatiza, Paulo e que “primeira geração”, realizada a convicção escatológica que o retorno de Jesus em glória e a consumação do reino de Deus teria lugar dentro de sua vida (como refletido na referência de Paulo a “nós, os vivos, que são até a vinda do Senhor ”(1 Tessalonicenses 4:15). Mas foi apenas um sentimento de urgência escatológica que levou os primeiros crentes, como Paulo, por exemplo? O que devemos fazer das declarações de que “o amor de Cristo nos constrange” (2 Coríntios 5:14), ou que “a vida que agora vivo na carne eu vivo pela fé no Filho de Deus que me amou e se deu a si mesmo? para mim ”(Gálatas 2:20), ou que Paulo considera tudo o mais como nada em comparação com“ o conhecimento de Cristo Jesus, meu senhor ”, procurando ser“ encontrado nele ”(Filipenses 3: 8-11).
Em um ensaio sobre elementos distintivos da “cristologia messiânica” de Paulo, discuti brevemente de “ênfase afetiva”, mas isso não é comentado com muita frequência na erudição de Paulo. A que me refiro são as numerosas declarações nas cartas de Paulo, como as citadas no parágrafo anterior, sobre o amor de Cristo por ele (e os crentes em geral) e o profundo senso de Paulo de um relacionamento com Jesus ressuscitado. Se eu tenho uma grande crítica ao novo livro de Fredriksen, é que esse intenso elemento devocional em Paulo e nos primeiros círculos de Jesus não recebe a devida atenção, ao passo que eu acho que foi um fator importante para explicar o entusiasmo e permanência. poder do movimento de Jesus.
Permaneço impenitente em discordar de sua visão de que Paulo, o fariseu, “perseguiu” os crentes judeus, porque eles estavam recrutando os gentios que temiam a Deus (ela repetidamente se refere aos “apóstolos”), exigindo que eles abandonassem seus deuses pagãos. Isso, ela argumenta, causou ansiedade aos pagãos e judeus, “uma situação altamente carregada, e isso gerou os esforços disciplinares do jovem fariseu Saulo/Paulo. Ao fazer o seu caso, no entanto, acho que ela lê uma razão plausível para Paulo estar na ponta receptora das repetidas torções da sinagoga (2 Coríntios 11:24) inapropriadamente de volta à cena em assembleias em Damasco. Como já argumentei anteriormente, a referência de Paulo à sua experiência de “estrada de Damasco” como uma revelação do Filho de Deus (Gálatas 1: 15-16) mostra que o conteúdo era profundamente cristológico.
