A mitologia abraâmica é o conjunto de mitos associados ao Judaísmo, Cristianismo e Islã. O termo abrange uma ampla variedade de lendas e histórias, especialmente aquelas consideradas narrativas sagradas. Temas e elementos mitológicos ocorrem em toda a literatura cristã, incluindo mitos recorrentes como ascensão a uma montanha, o axis mundi, mitos de combate, descida ao submundo, relatos de um deus que morre e ressuscita, histórias de dilúvio, histórias sobre a fundação de uma tribo ou cidade e mitos sobre grandes heróis (ou santos) do passado, paraísos e auto-sacrifício.
São Jorge e o Dragão de Gustave Moreau
/ National Gallery
Vários autores também a usaram para se referir a outros elementos mitológicos e alegóricos encontrados na Bíblia, como a história do Leviatã. O termo foi aplicado a mitos e lendas da Idade Média, como a história de São Jorge e o Dragão, as histórias do Rei Arthur e seus Cavaleiros da Távola Redonda e as lendas do Parsival. Vários comentadores classificaram o poema épico de John Milton, Paradise Lost, como uma obra da mitologia cristã. O termo também foi aplicado a histórias modernas que giram em torno de temas e motivos cristãos, como os escritos de CS Lewis, JRR Tolkien, Madeleine L'Engle e George MacDonald.
Ao longo dos séculos, o cristianismo se dividiu em muitas denominações. Nem todas essas denominações sustentam o mesmo conjunto de narrativas tradicionais sagradas. Por exemplo, os livros da Bíblia aceitos pela Igreja Católica Romana e as igrejas Ortodoxas Orientais incluem uma série de textos e histórias (como aqueles narrados no Livro de Judite e no Livro de Tobas) que muitas denominações protestantes não aceitam como canônicos .
Mitos como histórias tradicionais ou sagradas
Teólogo cristão e professor de Novo Testamento, Rudolf Bultmann escreveu que:
A cosmologia do Novo Testamento é essencialmente de caráter mítico. O mundo é visto como uma estrutura de três andares, com a terra no centro, o céu acima e o mundo subterrâneo abaixo. O céu é a morada de Deus e dos seres celestiais - os anjos. O submundo é o inferno, o lugar de tormento. Até mesmo a terra é mais do que o cenário de eventos naturais e cotidianos, da rotina trivial e da tarefa comum. É o cenário da atividade sobrenatural de Deus e seus anjos, por um lado, e de Satanás e seus demônios, por outro. Essas forças sobrenaturais intervêm no curso da natureza e em tudo o que os homens pensam, desejam e fazem. Milagres não são raros. O homem não está no controle de sua própria vida. Os espíritos malignos podem tomar posse dele. Satanás pode inspirá-lo com maus pensamentos. Alternativamente,Deus pode inspirar seu pensamento e guiar seus propósitos. Ele pode conceder-lhe visões celestiais. Ele pode permitir que ele ouça sua palavra de socorro ou exigência. Ele pode dar a ele o poder sobrenatural de seu Espírito. A história não segue um curso suave e ininterrupto; é posta em movimento e controlada por esses poderes sobrenaturais. Este æon é mantido em cativeiro por Satanás, pecado e morte (pois “poderes” é precisamente o que eles são), e se apressa em direção ao seu fim. Esse fim chegará muito em breve e assumirá a forma de uma catástrofe cósmica. Será inaugurado pelas “desgraças” da última vez. Então o Juiz virá do céu, os mortos ressuscitarão, o julgamento final acontecerá e os homens entrarão na salvação ou condenação eterna.Ele pode dar a ele o poder sobrenatural de seu Espírito. A história não segue um curso suave e ininterrupto; é posta em movimento e controlada por esses poderes sobrenaturais. Este æon é mantido em cativeiro por Satanás, pecado e morte (pois “poderes” é precisamente o que eles são), e se apressa em direção ao seu fim. Esse fim chegará muito em breve e assumirá a forma de uma catástrofe cósmica. Será inaugurado pelas “desgraças” da última vez. Então o Juiz virá do céu, os mortos ressuscitarão, o julgamento final acontecerá e os homens entrarão na salvação ou condenação eterna.Ele pode dar a ele o poder sobrenatural de seu Espírito. A história não segue um curso suave e ininterrupto; é posta em movimento e controlada por esses poderes sobrenaturais. Este æon é mantido em cativeiro por Satanás, pecado e morte (pois “poderes” é precisamente o que eles são), e se apressa em direção ao seu fim. Esse fim chegará muito em breve e assumirá a forma de uma catástrofe cósmica. Será inaugurado pelas “desgraças” da última vez. Então o Juiz virá do céu, os mortos ressuscitarão, o julgamento final acontecerá e os homens entrarão na salvação ou condenação eterna.e assumirá a forma de uma catástrofe cósmica. Será inaugurado pelas “desgraças” da última vez. Então o Juiz virá do céu, os mortos ressuscitarão, o julgamento final acontecerá e os homens entrarão na salvação ou condenação eterna.e assumirá a forma de uma catástrofe cósmica. Será inaugurado pelas “desgraças” da última vez. Então o Juiz virá do céu, os mortos ressuscitarão, o julgamento final acontecerá e os homens entrarão na salvação ou condenação eterna.
Viagem de Saint Brendan, de um manuscrito alemão
/ Universidade de Augsburg
Em seu sentido acadêmico mais amplo, a palavra mito significa simplesmente uma história tradicional. No entanto, muitos estudiosos restringem o termo “mito” a histórias sagradas. Os folcloristas muitas vezes vão além, definindo mitos como “contos considerados verdadeiros, geralmente sagrados, ambientados em um passado distante ou em outros mundos ou partes do mundo, e com personagens extra-humanos, desumanos ou heroicos”.
Em grego clássico, muthos, da qual deriva a palavra em inglês mito , significava "história, narrativa". Na época de Cristo, o muthos começou a assumir a conotação de “fábula, ficção” e os primeiros escritores cristãos muitas vezes evitavam chamar uma história das escrituras canônicas de “mito”. Paulo advertiu Timóteo para não ter nada a ver com "mitos ímpios e tolos" (bebēthous kai graōdeis muthous). Este significado negativo de “mito” passou para o uso popular. Alguns estudiosos e escritores cristãos modernos tentaram reabilitar o termo “mito” fora da academia, descrevendo histórias nas escrituras canônicas (especialmente a história de Cristo) como “mito verdadeiro”; exemplos incluem CS Lewis e Andrew Greeley. Vários escritores cristãos modernos, como CS Lewis, descreveram elementos do cristianismo, particularmente a história de Cristo, como “mito” que também é “verdadeiro” (“mito verdadeiro”). Outros se opõem a associar o cristianismo com "mito" por uma variedade de razões: a associação do termo "mito" com politeísmo, o uso do termo "mito" para indicar falsidade ou não historicidade, e a falta de um acordo definição de “mito”. Como exemplos de mitos bíblicos, Every cita o relato da criação em Gênesis 1 e 2 e a história da tentação de Eva.Muitos cristãos acreditam que partes da Bíblia são simbólicas ou metafóricas (como a Criação em Gênesis).
A tradição cristã contém muitas histórias que não vêm de textos cristãos canônicos, mas ainda ilustram temas cristãos. Esses mitos cristãos não canônicos incluem lendas, contos populares e elaborações sobre a mitologia cristã canônica. A tradição cristã produziu um rico corpo de lendas que nunca foram incorporadas às escrituras oficiais. As lendas eram um grampo da literatura medieval. Os exemplos incluem hagiografias, como as histórias de São Jorge ou São Valentim. Um caso em questão é o histórico e canonizado Brendan de Clonfort, um religioso irlandês do século 6 e fundador de abadias. Em volta de sua figura autêntica foi tecido um tecido que é indiscutivelmente lendário em vez de histórico: o Navigatioou “Jornada de Brendan”. A lenda discute eventos míticos no sentido de encontros sobrenaturais. Nesta narrativa, Brendan e seus companheiros encontram monstros marinhos, uma ilha paradisíaca e uma ilha de gelo flutuante e uma ilha rochosa habitada por um eremita sagrado: devotos de mente literal ainda procuram identificar as “ilhas de Brendan” na geografia real. Esta viagem foi recriada por Tim Severin, sugerindo que baleias, icebergs e Rockall foram encontrados.
Dante e Beatrice contemplam o céu mais elevado (O Empyrean)
ilustração para a Divina Comédia de Gustave Doré (1832-1883)
Paradiso Canto 31.
Os contos populares constituem uma parte importante da tradição cristã não canônica. Os folcloristas definem os contos populares (em contraste com os mitos “verdadeiros”) como histórias consideradas puramente fictícias por seus contadores e que muitas vezes carecem de um cenário específico no espaço ou no tempo. Contos populares com temática cristã têm circulado amplamente entre as populações de camponeses. Um gênero de conto popular amplamente difundido é o do pecador penitente (classificado como Tipo 756A, B, C, no índice de tipos de conto de Aarne-Thompson); outro grupo popular de contos populares descreve um mortal inteligente que vence o Diabo. Nem todos os estudiosos aceitam a convenção folclórica de aplicar os termos “mito” e “conto popular” a diferentes categorias de narrativas tradicionais.
A tradição cristã produziu muitas histórias populares elaboradas com base nas escrituras canônicas. De acordo com uma crença popular inglesa, certas ervas ganharam seu poder de cura atual por terem sido usadas para curar as feridas de Cristo no Monte Calvário. Nesse caso, uma história não canônica tem uma conexão com uma forma não narrativa de folclore - a saber, a medicina popular. A lenda arturiana contém muitas elaborações sobre a mitologia canônica. Por exemplo, Sir Balin descobre a Lança de Longinus, que perfurou o lado de Cristo. De acordo com uma tradição amplamente atestada nos primeiros escritos cristãos, o crânio de Adão estava enterrado no Calvário; quando Cristo foi crucificado, seu sangue caiu sobre o crânio de Adão, simbolizando a redenção da humanidade do pecado de Adão.
Conexões com outros sistemas de crenças
Alguns estudiosos acreditam que muitos elementos da mitologia cristã, particularmente seu retrato linear do tempo, se originaram com a religião persa do zoroastrismo. Mary Boyce, uma autoridade em zoroastrismo, escreve:
Zoroastro foi, portanto, o primeiro a ensinar as doutrinas de um julgamento individual, Céu e Inferno, a futura ressurreição do corpo, o Juízo Final geral e a vida eterna para a alma e o corpo reunidos. Essas doutrinas se tornariam artigos de fé familiares para grande parte da humanidade, por meio de empréstimos do Judaísmo, Cristianismo e Islã.
Mircea Eliade acredita que os hebreus tinham um senso de tempo linear antes que o zoroastrismo os influenciasse. No entanto, ele argumenta, “uma série de outras idéias religiosas [judaicas] foram descobertas, revalorizadas ou sistematizadas no Irã”. Essas idéias incluem um dualismo entre o bem e o mal, a crença em um futuro salvador e na ressurreição e “uma escatologia otimista, proclamando o triunfo final do Bem”.
O conceito de Amesha Spentas e Daevas provavelmente deu origem ao entendimento cristão de anjos e demônios.
Na mitologia budista, o demônio Mara tenta distrair o Buda histórico, Siddhartha Gautama, antes que ele possa alcançar a iluminação. Huston Smith, professor de filosofia e escritor de religião comparada, observa a semelhança entre a tentação de Buda por Mara antes de seu ministério e a tentação de Satanás por Cristo antes de seu ministério.
No livro do Apocalipse, o autor tem a visão de uma mulher grávida no céu sendo perseguida por um enorme dragão vermelho. O dragão tenta devorar seu filho quando ela dá à luz, mas a criança é “arrebatada para Deus e seu trono”. Isso parece ser uma alegoria do triunfo do Cristianismo: a criança presumivelmente representa Cristo; a mulher pode representar o povo de Deus do Antigo e do Novo Testamento (que produziu Cristo); e o dragão simboliza Satanás, que se opõe a Cristo. De acordo com estudiosos católicos, as imagens usadas nesta alegoria podem ter sido inspiradas na mitologia pagã:
“Isso corresponde a um mito difundido em todo o mundo antigo de que uma deusa grávida de um salvador era perseguida por um monstro horrível; por intervenção milagrosa, ela deu à luz um filho que matou o monstro. ”
Temas e tipos míticos
Visão geral
Estudos acadêmicos de mitologia muitas vezes definem mitologia como histórias profundamente valorizadas que explicam a existência de uma sociedade e a ordem mundial: aquelas narrativas da criação de uma sociedade, as origens e fundações da sociedade, seus deuses, seus heróis originais, a conexão da humanidade com o "divino" , e suas narrativas de escatologia (o que acontece na “vida após a morte”). Este é um esboço muito geral de algumas das histórias sagradas básicas com esses temas.
Mitos Cosmogônicos
Os textos cristãos usam o mesmo mito da criação da mitologia judaica, conforme escrito no Antigo Testamento. De acordo com o livro do Gênesis, o mundo foi criado da escuridão e da água em sete dias. (Ao contrário de um judeu, um cristão pode incluir o milagre do nascimento de Jesus como uma espécie de segundo evento cosmogônico). A escritura cristã canônica incorpora os dois mitos cosmogônicos hebraicos encontrados em Gênesis 1-2: 2 e Gênesis 2.
No primeiro texto sobre a criação (Gênesis 1-2: 3), o Criador é chamado Elohim (traduzido como “Deus”). Ele cria o universo ao longo de um período de seis dias, criando um novo recurso a cada dia: primeiro, ele cria o dia e a noite; então ele cria o firmamento para separar as “águas acima” das “águas abaixo”; então ele separa a terra seca da água; então ele cria plantas na terra; então ele coloca o sol, a lua e as estrelas no céu; então ele cria animais nadadores e voadores; então ele cria animais terrestres; e finalmente cria o homem e a mulher juntos, “à sua imagem”. No sétimo dia, Deus descansa, fornecendo a justificativa para o costume de descansar no sábado.
O segundo mito da criação em Gênesis difere do primeiro em vários elementos importantes. Aqui o Criador é chamado de Yahweh elohim (comumente traduzido como “Senhor Deus”, embora Yahweh seja de fato o nome pessoal do Deus de Israel e não signifique Senhor).
Este mito começa com as palavras: “Quando o SENHOR Deus fez a terra e os céus, e nenhum arbusto do campo ainda estava na terra, e nenhuma planta do campo ainda brotou, porque o Senhor Deus não mandou chuva sobre a terra ... ”(Gênesis 2: 4-5 NASB). Em seguida, ele descreve Yahweh criando um homem chamado Adão do pó. Yahweh cria o Jardim do Éden como um lar para Adão e diz a Adão para não comer o fruto da Árvore do Conhecimento do Bem e do Mal no centro do Jardim (próximo à Árvore da Vida).
Yahweh também cria animais e os mostra ao homem, que os nomeia. Yahweh vê que não há companhia adequada para o homem entre os animais, e subsequentemente coloca Adão para dormir e tira uma das costelas de Adão, criando a partir dela uma mulher a quem Adão chama Eva.
Uma serpente tenta Eva a comer da Árvore do Conhecimento do Bem e do Mal, e ela sucumbe, oferecendo o fruto a Adão também. Como punição, Yahweh expulsa o casal do Jardim e “colocou no lado leste do Jardim do Éden os querubins com uma espada giratória de fogo para guardar o caminho para a Árvore da Vida”. O Senhor diz que ele deve banir os humanos do Jardim porque eles se tornaram como ele, conhecendo o bem e o mal (por comerem do fruto proibido), e agora apenas a imortalidade (que eles poderiam obter comendo da Árvore da Vida) está entre eles e a divindade:
“O homem agora se tornou como um de nós, conhecendo o bem e o mal. Ele não deve ter permissão para estender a mão e tirar também da árvore da vida e comer, e viver para sempre ”(Gênesis 3:22).
Embora o texto de Gênesis não identifique a serpente tentadora com Satanás, a tradição cristã iguala os dois. Essa tradição abriu caminho para “mitos” cristãos não canônicos, como o Paraíso perdido de John Milton.
Subindo a Montanha
Sermão da Montanha . Pintura de Carl Bloch /
Museu de História Nacional
Segundo Lorena Laura Stookey, muitos mitos apresentam as montanhas sagradas como “locais de revelações”: “No mito, a ascensão da montanha sagrada é uma jornada espiritual, que promete purificação, discernimento, sabedoria ou conhecimento do sagrado”. Como exemplos desse tema, Stookey inclui a revelação dos Dez Mandamentos no Monte Sinai, a subida de Cristo de uma montanha para proferir seu Sermão do Monte e a ascensão de Cristo ao Céu do Monte das Oliveiras.
Axis Mundi
Muitas mitologias envolvem um “centro mundial”, que muitas vezes é o lugar sagrado da criação; esse centro geralmente assume a forma de uma árvore, montanha ou outro objeto vertical, que serve como um axis mundi ou eixo do mundo. Vários estudiosos relacionaram a história cristã da crucificação no Gólgota com o tema de um centro cósmico. Em seu Creation Myths of the World , David Leeming argumenta que, na história cristã da crucificação, a cruz serve como “o axis mundi , o centro de uma nova criação”.
De acordo com uma tradição preservada no folclore cristão oriental, o Gólgota era o cume da montanha cósmica no centro do mundo e o local onde Adão foi criado e enterrado. De acordo com essa tradição, quando Cristo é crucificado, seu sangue cai sobre o crânio de Adão, sepultado aos pés da cruz, e o redime. George Every discute a conexão entre o centro cósmico e o Gólgota em seu livro Christian Mythology, observando que a imagem do crânio de Adão sob a cruz aparece em muitas representações medievais da crucificação.
Em Creation Myths of the World, Leeming sugere que o Jardim do Éden também pode ser considerado um centro mundial.
Mito de Combate
Muitas religiões do Oriente Próximo incluem uma história sobre uma batalha entre um ser divino e um dragão ou outro monstro que representa o caos - um tema encontrado, por exemplo, no Enuma Elish. Vários estudiosos chamam essa história de “mito do combate”. Vários estudiosos argumentaram que os antigos israelitas incorporaram o mito de combate em suas imagens religiosas, como as figuras de Leviatã e Raabe, o Cântico do Mar, a descrição de Isaías 51: 9-10 da libertação de Deus de seu povo da Babilônia, e as representações de inimigos como Faraó e Nabucodonosor. A ideia de Satanás como oponente de Deus pode ter se desenvolvido sob a influência do mito do combate. Os estudiosos também sugeriram que o Livro do Apocalipse usa imagens de mitos de combate em suas descrições do conflito cósmico.
Descida para o submundo
The Harrowing of Hell, retratado nas Petites Heures de Jean de Berry
manuscrito iluminado do século 14 / Bibliothèque nationale de France
De acordo com David Leeming, escrevendo em The Oxford Companion to World Mythology, a angústia do inferno é um exemplo do motivo da descida do herói ao mundo subterrâneo, que é comum em muitas mitologias. Segundo a tradição cristã, Cristo desceu ao inferno após sua morte para libertar as almas ali; este evento é conhecido como o Terror do Inferno. Essa história é narrada no Evangelho de Nicodemos e pode ser o significado por trás de 1 Pedro 3: 18-22.
Moribundo deus
Muitos mitos, especialmente do Oriente Próximo, mostram um deus que morre e é ressuscitado; esta figura é às vezes chamada de “deus agonizante”. Um estudo importante dessa figura é The Golden Bough , de James George Frazer , que traça o tema do deus moribundo por meio de um grande número de mitos. O deus moribundo é freqüentemente associado à fertilidade. Vários estudiosos, incluindo Frazer, sugeriram que a história de Cristo é um exemplo do tema do “deus agonizante”. No artigo “Deus moribundo” no The Oxford Companion to World Mythology , David Leeming observa que Cristo pode ser visto como trazendo fertilidade, embora de um tipo espiritual em oposição ao físico.
Na homilia de Corpus Christi de 2006, o Papa Bento XVI notou a semelhança entre a história cristã da ressurreição e os mitos pagãos de deuses mortos e ressuscitados: “Nestes mitos, a alma da pessoa humana, de certa forma, estendeu-se para que Deus fez o homem que, humilhado até a morte na cruz, abriu assim a porta da vida a todos nós ”.
Muitas culturas têm mitos sobre uma inundação que limpa o mundo em preparação para o renascimento. Essas histórias aparecem em todos os continentes habitados da Terra. Um exemplo é a história bíblica de Noé. Em The Oxford Companion to World Mythology , David Leeming observa que, na história da Bíblia, como em outros mitos do dilúvio, o dilúvio marca um novo começo e uma segunda chance para a criação e a humanidade.
Mitos Fundamentais
De acordo com Sandra Frankiel, os registros da “vida e morte de Jesus, seus atos e palavras” fornecem os “mitos fundadores” do Cristianismo. Frankiel afirma que esses mitos fundadores são “estruturalmente equivalentes” aos mitos da criação em outras religiões, pois são “o pivô em torno do qual a religião se volta e ao qual retorna”, estabelecendo o “sentido” da religião e o “cristão essencial práticas e atitudes ”. Tom Cain usa a expressão “fundando mitos” de forma mais ampla, para abranger histórias como as da Guerra no Céu e da queda do homem; de acordo com Caim, “as consequências desastrosas da desobediência” é um tema difundido nos mitos fundadores cristãos.
A mitologia cristã da fundação de sua sociedade começaria com Jesus e seus muitos ensinamentos, e incluiria as histórias de discípulos cristãos que iniciaram a Igreja Cristã e as congregações no primeiro século. Isso pode ser considerado as histórias dos quatro evangelhos canônicos e dos Atos dos Apóstolos. Os heróis da primeira sociedade cristã começariam com Jesus e os escolhidos por Jesus, os doze apóstolos, incluindo Pedro, João, Tiago, bem como Paulo e Maria (mãe de Jesus).
Hero Myths
Em seu influente trabalho de 1909, Der Mythus von der Geburt des Helden ( O Mito do Nascimento do Herói ), Otto Rank argumentou que o nascimento de muitos heróis míticos segue um padrão comum. Rank inclui a história do nascimento de Cristo como um exemplo representativo desse padrão.
Segundo Mircea Eliade, um tema mítico difundido associa os heróis à matança de dragões, um tema que Eliade remonta ao “muito antigo mito cosmogônico-heroico” de uma batalha entre um herói divino e um dragão. Ele cita a lenda cristã de São Jorge como exemplo desse tema. Um exemplo do final da Idade Média vem de Dieudonné de Gozon, terceiro Grande Mestre dos Cavaleiros de Rodes, famoso por matar o dragão de Malpasso. Eliade escreve:
“A lenda, como era natural, conferiu-lhe os atributos de São Jorge, famoso pela luta vitoriosa com o monstro. [...] Ou seja, pelo simples fato de ser considerado um herói, de Gozon foi identificado com uma categoria, um arquétipo, que [...] o dotou de uma biografia mítica da qual era impossível omitir o combate com uma monstro reptiliano. ”
No Oxford Companion to World Mythology, David Leeming lista Moisés, Jesus e o Rei Arthur como exemplos do monomito heróico, chamando a história de Cristo de “um exemplo particularmente completo do monomito heróico”. Leeming considera a ressurreição uma parte comum do monomito heroico, no qual os heróis ressuscitados freqüentemente se tornam fontes de “alimento material ou espiritual para seu povo”; a este respeito, Leeming observa que os cristãos consideram Jesus como o “pão da vida”.
Em termos de valores, Leeming contrasta “o mito de Jesus” com os mitos de outros “heróis cristãos como São Jorge, Roland, el Cid e até o Rei Arthur”; os últimos mitos dos heróis, argumenta Leeming, refletem a sobrevivência de valores heroicos pré-cristãos - “valores de domínio militar e diferenciação e hegemonia cultural” - mais do que os valores expressos na história de Cristo.
Paraíso
Nas ilustrações do Livro do Gênesis, Pomors frequentemente
descreveu sirins como pássaros sentados em árvores paradisíacas.
Muitos sistemas religiosos e mitológicos contêm mitos sobre um paraíso. Muitos desses mitos envolvem a perda de um paraíso que existia no início do mundo. Alguns estudiosos viram na história do Jardim do Éden um exemplo desse motivo geral.
Escatológico
Visão geral
Os mitos escatológicos cristãos incluem histórias da vida após a morte: as narrativas de Jesus Cristo ressuscitando dos mortos e agora agindo como um salvador de todas as gerações de cristãos, e histórias do céu e do inferno. Os mitos escatológicos também incluiriam as profecias do fim do mundo e um novo milênio no livro do Apocalipse, e a história de que Jesus retornará à terra algum dia.
As principais características da mitologia escatológica cristã incluem crenças após a morte, a Segunda Vinda, a ressurreição dos mortos e o julgamento final.
Após a morte imediata (céu e inferno)
Jesus como o Bom Pastor, pintura no teto da catacumba de S. Calisto
arte cristã primitiva, meados do século III DC. Exemplo de arte cristã primitiva
mostrando uma cena pastoral na vida após a morte.
A maioria das denominações cristãs acredita em uma vida após a morte imediata quando as pessoas morrem. As escrituras cristãs fornecem algumas descrições de uma vida após a morte imediata e de um céu e inferno; no entanto, na maior parte, tanto o Novo quanto o Antigo Testamento enfocam muito mais o mito da ressurreição corporal final do que qualquer crença sobre uma vida após a morte puramente espiritual longe do corpo.
Muito do Antigo Testamento não expressa uma crença em uma vida após a morte pessoal de recompensa ou punição:
“Todos os mortos descem ao Seol e ali dormem juntos - sejam bons ou maus, ricos ou pobres, escravos ou livres (Jó 3: 11-19). É descrita como uma região “escura e profunda”, “a Cova” e “a terra do esquecimento”, separada de Deus e da vida humana no alto (Salmos 6: 5; 88: 3-12). Embora em alguns textos o poder de Yahweh possa chegar até o Sheol (Salmo 139: 8), a ideia dominante é que os mortos são abandonados para sempre. Essa ideia de Sheol é negativa em contraste com o mundo da vida e da luz acima, mas não há ideia de julgamento ou de recompensa e punição. ”
Os escritos posteriores do Antigo Testamento, particularmente as obras dos profetas hebreus, descrevem uma ressurreição final dos mortos, muitas vezes acompanhada por recompensas e punições espirituais:
“Muitos que dormem no pó da terra ressuscitarão. Alguns viverão para sempre; outros estarão em desprezo eterno. Mas os sábios brilharão como o esplendor do firmamento, e aqueles que conduzem muitos à justiça serão como as estrelas para sempre ”(Daniel 12: 2).
No entanto, mesmo aqui, a ênfase não está em uma vida após a morte imediata no céu ou no inferno, mas sim em uma futura ressurreição corporal.
O Novo Testamento também dedica pouca atenção à vida após a morte imediata. Seu foco principal é a ressurreição dos mortos. Algumas passagens do Novo Testamento parecem mencionar os mortos (não ressuscitados) experimentando algum tipo de vida após a morte (por exemplo, a parábola de Lázaro e Mergulhos); no entanto, o Novo Testamento inclui apenas alguns mitos sobre o céu e o inferno. Especificamente, o céu é um lugar de residência pacífica, onde Jesus vai para “preparar uma casa” ou quarto para seus discípulos (João 14: 2). Baseando-se em imagens das escrituras (João 10: 7, João 10: 11-14), muitas narrativas cristãs do céu incluem uma bela pastagem verde e um encontro com um Deus benevolente. Algumas das primeiras artes cristãs retratam o céu como um pasto verde onde as pessoas são ovelhas conduzidas por Jesus como “o bom pastor” como na interpretação do céu.
À medida que as doutrinas do céu e do inferno e do purgatório (católico) se desenvolveram, a literatura cristã não canônica começou a desenvolver uma mitologia elaborada sobre esses locais. A Divina Comédia em três partes de Dante é um excelente exemplo dessa mitologia de vida após a morte, descrevendo o Inferno (no Inferno ), o Purgatório (no Purgatório ) e o Paraíso (no Paraíso ). Os mitos do inferno variam amplamente de acordo com a denominação.
Segunda vinda
O Judeu Errante de Gustave Doré
A segunda vinda de Cristo ocupa um lugar central na mitologia cristã. A Segunda Vinda é o retorno de Cristo à terra durante o período de transformação que precede o fim deste mundo e o estabelecimento do Reino do Céu na terra. De acordo com o evangelho de Mateus, quando Jesus está sendo julgado pelas autoridades romanas e judaicas, ele afirma: “No futuro, vocês verão o Filho do Homem sentado à direita do Todo-Poderoso e vindo sobre as nuvens do céu”. A lenda do Judeu Errante diz respeito a um judeu que zombou de Jesus no caminho para a crucificação e foi então amaldiçoado a caminhar pela terra até a segunda vinda.
Ressurreição e Julgamento Final
A mitologia cristã incorpora as profecias do Antigo Testamento de uma futura ressurreição dos mortos. Como o profeta hebreu Daniel (por exemplo, Daniel 12: 2), o livro cristão do Apocalipse (entre outras escrituras do Novo Testamento) descreve a ressurreição: “O mar entregou os mortos que nele estavam, e a morte e o inferno entregaram os mortos que estavam neles; e foram julgados, cada um deles de acordo com suas obras. ” Os justos e / ou fiéis desfrutam de bem-aventurança no Reino dos Céus terreno, mas os maus e / ou não-cristãos são “lançados no lago de fogo”.
O reino dos céus na Terra
Os mitos escatológicos cristãos apresentam uma renovação total do mundo após o julgamento final. De acordo com o livro do Apocalipse, Deus “enxugará de seus olhos toda lágrima, e não haverá mais morte ou luto, lamento ou dor, porque a velha ordem já passou”. De acordo com as passagens do Antigo e do Novo Testamento, um tempo de perfeita paz e felicidade está chegando:
“Eles transformarão suas espadas em arados e suas lanças em ganchos de poda. Uma nação não levantará a espada contra outra; nem eles vão treinar para a guerra novamente. ”
Certas passagens das escrituras sugerem que Deus abolirá as leis naturais atuais em favor da imortalidade e da paz total:
-“Então o lobo será hóspede do cordeiro, e o leopardo se deitará com o cabrito. O bezerro e o leãozinho vão pastar juntos, com uma criança para guiá-los. [...] Não haverá dano ou ruína em toda a minha montanha sagrada, pois a terra se encherá do conhecimento do Senhor como a água enche o mar. ”
-“Nesta montanha, [Deus] destruirá o véu que cobre todos os povos, a teia que é tecida sobre todas as nações: ele destruirá a morte para sempre.”
“A trombeta soará, os mortos ressuscitarão incorruptíveis e nós seremos transformados.”
-“Não haverá mais noite, nem eles precisarão da luz da lâmpada ou do sol, porque o Senhor Deus os iluminará e eles reinarão para todo o sempre.”
Milenarismo e amilenismo
Quando o Cristianismo era uma religião nova e perseguida, muitos cristãos acreditavam que o fim dos tempos era iminente. Os estudiosos debatem se Jesus foi um pregador apocalíptico; no entanto, seus primeiros seguidores, “o grupo de judeus que o aceitaram como messias nos anos imediatamente após sua morte, o entenderam em termos principalmente apocalípticos”. Prevalente na igreja primitiva e especialmente durante os períodos de perseguição, essa crença cristã em um fim iminente é chamada de “milenismo”. (Seu nome vem do reinado de mil anos ("milenar") de Cristo que, de acordo com o livro do Apocalipse, precederá a renovação final do mundo; crenças semelhantes em um paraíso vindouro são encontradas em outras religiões, e esses fenômenos são também chamado de “milenismo”) .
O milenismo confortou os cristãos durante os tempos de perseguição, pois previu uma libertação iminente do sofrimento. Do ponto de vista do milenismo, a ação humana tem pouco significado: o milenismo é reconfortante precisamente porque prediz que a felicidade está chegando, não importa o que os humanos façam: “O aparente triunfo do Mal constituiu a síndrome apocalíptica que deveria preceder o retorno de Cristo e o milênio. ”
No entanto, com o passar do tempo, o milenismo perdeu seu apelo. Cristo não voltou imediatamente, como os cristãos anteriores haviam predito. Além disso, muitos cristãos não precisavam mais do conforto que o milenismo proporcionava, pois não eram mais perseguidos: “Com o triunfo da Igreja, o Reino dos Céus já estava presente na terra e, em certo sentido, o velho mundo já havia sido destruído. ” (O milenismo reviveu durante períodos de estresse histórico e é atualmente popular entre os cristãos evangélicos).
Na condenação da Igreja Romana ao milenismo, Eliade vê “a primeira manifestação da doutrina do progresso [humano]” no Cristianismo. De acordo com a visão amilenista, Cristo realmente virá novamente, inaugurando um Reino do Céu perfeito na terra, mas "o Reino de Deus [já] está presente no mundo hoje por meio da presença do reino celestial de Cristo, a Bíblia, o Espírito Santo e o Cristianismo”. Os amilenistas não sentem “a tensão escatológica” que a perseguição inspira; portanto, eles interpretam seus mitos escatológicos figurativamente ou como descrições de eventos longínquos, em vez de eventos iminentes. Assim, após assumir a posição amilenista, a Igreja não apenas esperou que Deus renovasse o mundo (como os milenistas fizeram), mas também acreditou estar melhorando o mundo por meio da ação humana.
Atitudes em relação ao tempo
Uma representação tradicional da visão dos querubins e da carruagem,
com base na descrição de Ezequiel.
De acordo com Mircea Eliade, muitas sociedades tradicionais têm um sentido cíclico do tempo, reencenando eventos míticos periodicamente. Por meio dessa reconstituição, essas sociedades alcançam um “retorno eterno” à era mítica. De acordo com Eliade, o Cristianismo retém um senso de tempo cíclico, por meio da comemoração ritual da vida de Cristo e da imitação das ações de Cristo; Eliade chama esse senso de tempo cíclico de “aspecto mítico” do Cristianismo.
Porém, o pensamento judaico-cristão também faz uma “inovação de primeira importância”, diz Eliade, porque abraça a noção de tempo histórico linear; no Cristianismo, “o tempo não é mais [apenas] o Tempo circular do Eterno Retorno; tornou-se Tempo linear e irreversível ”. Resumindo as declarações de Eliade sobre este assunto, Eric Rust escreve: “Uma nova estrutura religiosa tornou-se disponível. Nas religiões judaico-cristãs - judaísmo, cristianismo, islamismo - a história é levada a sério e o tempo linear é aceito. [...] O mito cristão dá a tal tempo um início na criação, um centro no evento de Cristo e um fim na consumação final. ”
Em contraste, os mitos de muitas culturas tradicionais apresentam uma visão cíclica ou estática do tempo. Nessas culturas, toda a “história [importante] se limita a alguns eventos ocorridos nos tempos míticos”. Em outras palavras, essas culturas classificam os eventos em duas categorias, a era mítica e o presente, entre os quais não há continuidade. Tudo no presente é visto como um resultado direto da era mítica:
“Assim como o homem moderno se considera constituído por [toda] a História, o homem das sociedades arcaicas declara que ele é o resultado de [apenas] um certo número de eventos míticos.”
Por causa dessa visão, argumenta Eliade, os membros de muitas sociedades tradicionais veem suas vidas como uma repetição constante de eventos míticos, um "eterno retorno" à era mítica:
“Ao imitar os atos exemplares de um deus ou de um herói mítico, ou simplesmente ao relatar suas aventuras, o homem de uma sociedade arcaica se desprende do tempo profano e reingressa magicamente no Grande Tempo, o tempo sagrado.”
De acordo com Eliade, o cristianismo compartilha dessa noção cíclica de tempo até certo ponto. “Pelo fato de ser uma religião”, argumenta, o cristianismo retém pelo menos um “aspecto mítico” - a repetição de acontecimentos míticos por meio do ritual. Eliade dá um serviço religioso típico como exemplo:
“Assim como a igreja constitui uma ruptura no plano do espaço profano de uma cidade moderna, [assim] o serviço celebrado dentro [da igreja] marca uma ruptura na duração temporal profana. Não é mais o tempo histórico de hoje que está presente - o tempo que se vive, por exemplo, nas ruas adjacentes - mas o tempo em que ocorreu a existência histórica de Jesus Cristo, o tempo santificado pela sua pregação, pela sua paixão, pela morte , e ressurreição. ”
Heinrich Zimmer também observa a ênfase do cristianismo no tempo linear; ele atribui essa ênfase especificamente à influência da teoria da história de Agostinho de Hipona. Zimmer não descreve explicitamente a concepção cíclica de tempo como em si “mítica” per se, embora ele observe que essa concepção “está por trás da mitologia hindu”.
Neil Forsyth escreve que “o que distingue os sistemas religiosos judaico e cristão [...] é que eles elevam ao status sagrado de narrativas de mitos que estão situadas no tempo histórico”.
Legado
Conceitos de Progresso
De acordo com Carl Mitcham, “a mitologia cristã do progresso em direção à salvação transcendente” criou as condições para as idéias modernas de progresso científico e tecnológico. Hayden White descreve “o mito do progresso” como a “contraparte secular iluminista” do “mito cristão”. Reinhold Niebuhr descreveu a ideia moderna de progresso ético e científico como “realmente uma versão racionalizada do mito cristão da salvação”.
Segundo Irwin, da perspectiva da Bíblia Hebraica (Antigo Testamento), “a história é um conto de progresso”. O cristianismo herdou o sentido hebraico da história por meio do Antigo Testamento. Assim, embora a maioria dos cristãos acredite que a natureza humana é inerentemente "caída" (ver pecado original) e não pode se tornar perfeita sem a graça divina, eles acreditam que o mundo pode e irá mudar para melhor, seja por meio da ação humana e divina, seja por meio da divina ação sozinho.
Idéias políticas e filosóficas
De acordo com Mircea Eliade, o “mito gioacchiniano [...] da renovação universal em um futuro mais ou menos iminente” medieval influenciou uma série de teorias modernas da história, como as de Lessing (que compara explicitamente suas visões com as do medieval “ entusiastas ”), Fichte, Hegel e Schelling; e também influenciou vários escritores russos.
Chamando o marxismo de “uma ideologia judaico-cristã verdadeiramente messiânica”, Eliade escreve que o marxismo “retoma e continua um dos grandes mitos escatológicos do mundo mediterrâneo e do Oriente Médio, a saber: o papel redentor a ser desempenhado pelos justos (os ' eleitos ', os' ungidos ', os' inocentes ', os' missionários ', em nossos dias o proletariado), cujos sofrimentos são invocados para mudar o status ontológico do mundo ”.
Em seu artigo “The Christian Mythology of Socialism”, Will Herberg argumenta que o socialismo herda a estrutura de sua ideologia da influência da mitologia cristã sobre o pensamento ocidental.
Em The Oxford Companion to World Mythology , David Leeming afirma que as idéias messiânicas judaico-cristãs influenciaram os sistemas totalitários do século 20, citando a ideologia estatal da União Soviética como exemplo.
Segundo Hugh S. Pyper, os bíblicos “mitos fundadores do Êxodo e do exílio, lidos como histórias em que uma nação se forja mantendo sua pureza ideológica e racial em face de um grande poder opressor”, entraram “na retórica de nacionalismo ao longo da história europeia ”, especialmente em países protestantes e nações menores.
A Bíblia
Antigo Testamento
Destruição do Leviatã . Gravura de 1865 por Gustave Doré
Padrões míticos, como a luta primordial entre o bem e o mal, aparecem em passagens por toda a Bíblia Hebraica, incluindo passagens que descrevem eventos históricos. Uma característica distintiva da Bíblia Hebraica é a reinterpretação do mito com base na história, como no Livro de Daniel, um registro da experiência dos judeus do período do Segundo Templo sob domínio estrangeiro, apresentado como uma profecia de eventos futuros e expresso em termos de “estruturas míticas” com “o reino helenístico representado como um monstro terrível que não pode deixar de lembrar [o mito pagão do Oriente Próximo] do dragão do caos”.
Mircea Eliade argumenta que as imagens usadas em algumas partes da Bíblia Hebraica refletem uma “transfiguração da história em mito”. Por exemplo, diz Eliade, a representação de Nabucodonosor como um dragão em Jeremias 51:34 é um caso em que os hebreus “interpretaram eventos contemporâneos por meio do muito antigo mito cosmogônico-heróico” de uma batalha entre um herói e um dragão.
De acordo com estudiosos como Neil Forsyth e John L. McKenzie, o Antigo Testamento incorpora histórias, ou fragmentos de histórias, da mitologia extra-bíblica. De acordo com a New American Bible , uma tradução da Bíblia católica produzida pela Confraternity of Christian Doctrine, a história dos Nephilim em Gênesis 6: 1-4 "é aparentemente um fragmento de uma antiga lenda que se inspirou muito na mitologia antiga", e os “filhos de Deus” mencionados nessa passagem são “seres celestiais da mitologia”. A New American Bible também diz que o Salmo 93 alude a “um antigo mito” no qual Deus luta contra um mar personificado. Alguns estudiosos identificaram a criatura bíblica Leviatã como um monstro da mitologia cananeia. De acordo com Howard Schwartz, “o mito da queda de Lúcifer” existia de forma fragmentada em Isaías 14:12 e outra literatura judaica antiga; Schwartz afirma que o mito se originou “do antigo mito cananeu de Athtar, que tentou governar o trono de Ba'al, mas foi forçado a descer e governar o mundo inferior”.
Alguns estudiosos argumentaram que a história da criação calma, ordenada e monoteísta em Gênesis 1 pode ser interpretada como uma reação contra os mitos da criação de outras culturas do Oriente Próximo. Em conexão com esta interpretação, David e Margaret Leeming descrevem Gênesis 1 como um “mito desmitologizado”, e John L. McKenzie afirma que o escritor de Gênesis 1 “retirou os elementos míticos” de sua história de criação.
Talvez o tópico mais famoso da Bíblia que poderia estar relacionado com origens míticas seja o tópico do céu (ou do céu) como o lugar onde Deus (ou anjos, ou os santos) reside, com histórias como a ascensão de Elias ( que desapareceu no céu), guerra do homem com um anjo, anjos voadores. Mesmo no Novo Testamento Paulo, o apóstolo é dito ter visitado o terceiro céu, e Jesus foi retratado em vários livros como voltando do céu em uma nuvem, da mesma forma que ele ascendeu até lá. O texto oficial repetido pelos participantes durante a missa católica romana (o Credo dos Apóstolos) contém as palavras “Ele ascendeu ao céu e está sentado à destra de Deus, o pai. Dali voltará para julgar os vivos e os mortos ”. A cosmologia medieval adaptou sua visão do Cosmos para se conformar com essas escrituras, no conceito de esferas celestes.
Novo Testamento e Cristianismo Primitivo
De acordo com vários estudiosos, a história de Cristo contém temas míticos como a descida ao mundo subterrâneo, o monomito heroico e o “deus agonizante” (ver seção abaixo sobre “temas e tipos míticos”).
Alguns estudiosos argumentaram que o Livro do Apocalipse incorpora imagens da mitologia antiga. De acordo com a New American Bible, a imagem em Apocalipse 12: 1-6 de uma mulher grávida no céu, ameaçada por um dragão, “corresponde a um mito difundido em todo o mundo antigo de que uma deusa grávida de um salvador foi perseguida por um monstro horrível; por intervenção milagrosa, ela deu à luz um filho que matou o monstro ”. Bernard McGinn sugere que a imagem das duas Bestas no Apocalipse deriva de um “fundo mitológico” envolvendo as figuras de Leviatã e Behemoth.
As Epístolas Pastorais contêm denúncias de “mitos” (muthoi). Isso pode indicar que a mitologia rabínica ou gnóstica era popular entre os primeiros cristãos para quem as epístolas foram escritas e que o autor das epístolas estava tentando resistir a essa mitologia.
Os oráculos sibilinos contêm previsões de que o falecido imperador romano Nero, famoso por suas perseguições, retornaria um dia como uma figura semelhante ao Anticristo. De acordo com Bernard McGinn, essas partes dos oráculos foram provavelmente escritas por um cristão e incorporaram uma “linguagem mitológica” ao descrever o retorno de Nero.
Desenvolvimento histórico
Do Império Romano à Europa
Pintura medieval da Morte jogando xadrez na
Igreja Täby na Suécia
Depois que a teologia cristã foi aceita pelo Império Romano, promovida por Santo Agostinho no século V, a mitologia cristã começou a predominar no Império Romano. Mais tarde, a teologia foi levada para o norte por Carlos Magno e o povo franco, e temas cristãos começaram a se entrelaçar nas mitologias europeias. A mitologia germânica e celta pré-cristã que era nativa das tribos do norte da Europa foi denunciada e submersa, enquanto mitos de santos, histórias de Maria, mitos das Cruzadas e outros mitos cristãos tomaram seu lugar.
No entanto, os mitos pré-cristãos nunca foram totalmente embora, eles se misturaram com a estrutura cristã (católica romana) para formar novas histórias, como mitos dos reis mitológicos e santos e milagres, por exemplo (Eliade 1963: 162-181). Histórias como a de Beowulf e as sagas islandesas, nórdicas e germânicas foram de alguma forma reinterpretadas e receberam significados cristãos. A lenda do Rei Arthur e a busca pelo Santo Graal é um exemplo notável. O impulso da incorporação assumiu uma de duas direções. Quando o cristianismo estava em alta, os mitos pagãos foram cristianizados; quando estava em retiro, as histórias da Bíblia e os santos cristãos perderam sua importância mitológica para a cultura.
Meia idade
Segundo Mircea Eliade, a Idade Média testemunhou “uma ressurgência do pensamento mítico” em que cada grupo social tinha suas próprias “tradições mitológicas”. Freqüentemente, uma profissão tinha seu próprio “mito de origem”, que estabelecia modelos para os membros da profissão imitarem; por exemplo, os cavaleiros tentaram imitar Lancelot ou Parsifal. Os trovões medievais desenvolveram uma “mitologia da mulher e do amor” que incorporou elementos cristãos, mas, em alguns casos, contrariava o ensino oficial da Igreja.
George Every inclui uma discussão sobre lendas medievais em seu livro Christian Mythology. Algumas lendas medievais elaboradas sobre a vida de figuras cristãs como Cristo, a Virgem Maria e os santos. Por exemplo, várias lendas descrevem eventos milagrosos envolvendo o nascimento de Maria e seu casamento com José.
Em muitos casos, a mitologia medieval parece ter herdado elementos de mitos de deuses e heróis pagãos. De acordo com Every, um exemplo pode ser “o mito de São Jorge” e outras histórias sobre santos lutando contra dragões, que foram “modelados, sem dúvida, em muitos casos em representações mais antigas do criador e preservador do mundo em combate com o caos”. Eliade observa que algumas “tradições mitológicas” dos cavaleiros medievais, nomeadamente o ciclo arturiano e o tema do Graal, combinam um verniz de cristianismo com tradições relativas ao outro mundo celta. De acordo com Lorena Laura Stookey, “muitos estudiosos” veem uma ligação entre histórias na “mitologia irlandesa-celta” sobre viagens ao Outro mundo em busca de um caldeirão de rejuvenescimento e relatos medievais da busca pelo Santo Graal.
Segundo Eliade, “mitos escatológicos” ganharam destaque durante a Idade Média durante “certos movimentos históricos”. Esses mitos escatológicos apareceram “nas Cruzadas, nos movimentos de um Tanchelm e de um Eudes de l'Etoile, na elevação de Fredrick II ao posto de Messias, e em muitos outros fenômenos messiânicos coletivos, utópicos e pré-revolucionários”. Um mito escatológico significativo, introduzido pela teologia da história de Gioacchino da Fiore, foi o “mito de uma terceira idade iminente que irá renovar e completar a história” em um “reinado do Espírito Santo”; este “mito gioacchinian” influenciou uma série de movimentos messiânicos que surgiram no final da Idade Média.
Renascimento e Reforma
Mosaico de unicórnio no chão de uma igreja de 1213 em Ravenna
Durante o Renascimento, surgiu uma atitude crítica que distinguia nitidamente entre a tradição apostólica e o que George Every chama de “mitologia subsidiária” - lendas populares em torno de santos, relíquias, a cruz, etc. - suprimindo a última.
As obras dos escritores da Renascença frequentemente incluíam e expandiram histórias cristãs e não cristãs, como as da criação e da queda. Rita Oleyar descreve esses escritores como “em geral, reverentes e fiéis aos mitos primitivos, mas cheios de suas próprias percepções sobre a natureza de Deus, do homem e do universo”. Um exemplo é Paraíso perdido de John Milton , uma “elaboração épica da mitologia judaico-cristã” e também uma “verdadeira enciclopédia de mitos da tradição grega e romana”.
De acordo com Cynthia Stewart, durante a Reforma, os reformadores protestantes usaram “os mitos fundadores do Cristianismo” para criticar a igreja de seu tempo.
Every argumenta que “a depreciação do mito em nossa própria civilização” decorre em parte de objeções à idolatria percebida, objeções que se intensificaram na Reforma, tanto entre protestantes quanto entre católicos, reagindo contra a mitologia clássica revivida durante a Renascença.
Iluminação
Os filósofos do Iluminismo usaram a crítica do mito como um veículo para críticas veladas à Bíblia e à igreja. De acordo com Bruce Lincoln, os filósofos “fizeram da irracionalidade a marca registrada do mito e constituíram a filosofia - em vez do querigma cristão - como o antídoto para o discurso mítico. Por implicação, o Cristianismo pode aparecer como um exemplo mais recente, poderoso e perigoso de mito irracional ”.
Desde o final do século 18, as histórias bíblicas perderam parte de sua base mitológica para a sociedade ocidental, devido ao ceticismo do Iluminismo, do livre pensamento do século 19 e do modernismo do século 20. A maioria dos ocidentais não considera mais o Cristianismo como sua estrutura imaginativa e mitológica primária pela qual eles entendem o mundo. No entanto, outros estudiosos acreditam que a mitologia está em nossa psique, e que as influências míticas do cristianismo estão em muitos de nossos ideais, por exemplo, a ideia judaico-cristã de uma vida após a morte e do céu. O livro Virtual Faith: The Irreverent Spiritual Quest of Generation X, de Tom Beaudoin, explora a premissa de que a mitologia cristã está presente nas mitologias da cultura pop, como Like a Prayer de Madonna ou Soundgarden Black Hole Sun. Os mitos modernos são fortes nas histórias em quadrinhos (como histórias de heróis da cultura) e nos romances policiais como mitos do bem contra o mal.
Período moderno
Alguns comentaristas classificaram uma série de obras de fantasia moderna como “mito cristão” ou “mitopéia cristã”. Os exemplos incluem a ficção de CS Lewis, Madeleine L'Engle, JRR Tolkien e George MacDonald.
Em O Adão Eterno e o Jardim do Novo Mundo , escrito em 1968, David W. Noble argumentou que a figura de Adam tinha sido “o mito central do romance americano desde 1830”. Como exemplos, ele cita as obras de Cooper, Hawthorne, Melville, Twain, Hemingway e Faulkner.
