Entendendo o Midrash: Moisés ou o Messias? Moisés um Servo Sofredor?

Jesus, o Servo sofredor.

O hino quarto do Servo do Senhor é um dos textos fundamentais, talvez a profecia do central do sofrimento expiatório e morte de Cristo. O próprio Jesus aplicou as palavras de Isaías 53:5-6 e 11-12 ao seu sofrimento (por exemplo, Marcos 10:45 em 14:41).

Estas palavras são textos fundamentais para a compreensão da pregação no Novo Testamento. Da mesma forma essas palavras entraram para a história da Igreja, como testemunho de Cristo e como um apelo à imitação. Assim, a Igreja prega Cristo, que sofreu.

O Antigo Testamento é judaico.

O Velho Testamento é em primeiro lugar o livro de Israel. Se isso for verdade, então devemos também escutar o que os judeus têm a dizer. Neste estudo, gostaria de rever alguns textos clássicos judaicos sobre o servo de Isaías 53. Isso vai nos dar algum insight importante no texto, em primeiro lugar na forma como o povo judeu entende a sua própria vocação.

O que diz o judaísmo sobre Isaías 53?

Quem é este hino do Servo do Senhor de acordo com o entendimento judaico e que é dito sobre ele?

É notável que no Midrash clássica (tradição exegética judaica) é relativamente pouco encontrado Isaías 53 como um todo. Somente o Targum Jonathan dá uma tradução interpretativa de todo o texto de Isaías 53.

Por outro lado versos de Isaías 53 são citados aqui e ali na literatura rabínica clássica. Esses lugares também lançam luz sobre a compreensão do texto. Não é até a Idade Média que encontramos textos que são compostos como comentários sobre Isaías 53. Livros são compilados que explicam o versículo bíblico após versículo ou perícope após perícope.

Depois de um breve olhar sobre o Targum Isaías 53 vamos rever um comentário Medieval retirado do Shimoni Yalkut. Na segunda parte deste estudo, vamos nos concentrar na famosa Medieval do estudioso judeu Rashi.

1. Targum Jonathan

O Targum aramaico é a tradução dos Profetas e os Escritos. Talvez paráfrase é um nome melhor. Embora não seja um Midrash, no sentido próprio, ainda que os gêneros sejam semelhantes: o meturgeman (tradutor ou intérprete) não apenas traduz, mas ao mesmo tempo, dá uma interpretação, uma aplicação do texto, seja ele nunca arbitrariamente. Isto é especialmente notável em Isaías 53. Aqui, o Servo do Senhor não é o sofrimento, mas o Messias triunfante.

Talvez o Targum reflita polêmica com o cristianismo. Por outro lado, outras circunstâncias históricas desempenham um papel, também, por exemplo, as tensões messiânica na época da Revolta de Bar Kochba (132-135 dC). O Targum Isaías 53, provavelmente deve ser datado neste período.

Isaías prega um Messias Triunfante!

De acordo com o targumist Isaías 53 é sobre a glorificação e a elevação do Messias. O Messias é descrito como o professor da Torá e como construtor do Templo, que foi profanado pelos pecados do povo. Através da retomada aos ensinamentos da Torá, o pecador, a intercessão do Messias, recebe o perdão de seus pecados. Comparado com o Messias, a glória dos reinos gentios são desprezíveis e transitórios. Eles se parecem com um homem de dores. O Messias entrega a Terra de Israel, tira os poderes das nações e restaura os exilados. O "resto do povo” é, purificados de seus pecados, vêem o reino do Messias e os seus descendentes irão multiplicar, e prolongados serão os seus dias. Finalmente, o Messias, que estava disposto a arriscar sua vida pelo seu povo, receberá como recompensa a riqueza das nações.

O targumist unifica vários conceitos iniciais do Messias judeu em uma pessoa: como intercessor, professor de Direito libertador, e construtor do Templo, Messias Davídico que se tornou o mediador exclusivo da redenção. A morte cairá sobre as nações dos gentios.

2. 2. Yalkut Shimoni

O Yalkut Shimoni é talvez uma obra menos conhecida. O Yalkut é uma compilação do Midrash sobre o Tanach inteiro (Antigo Testamento). O compilador, Shimon ha-Darshan, provavelmente viveu no século 13. O Yalkut é na verdade uma coleção de citações de trabalhos antigos, alguns dos quais são perdidos. O comentário leva Isaías 52:12-54:1 juntos em um parágrafo (476).

Nem todos os versos são comentados. O comentarista se restringe a apenas alguns versos: Isaías 52:13 e 53:5, 10 e 12. Talvez ele respeite estes versos como a principal linha da profecia, ou ele simplesmente não encontrou material adequado para os outros versos.

O que ele tem para nos dizer?

O Messias exaltado sobre os patriarcas.

Isaías 52:13: "Veja, meu servo agirá com sabedoria" (NVI). A NVI fornece uma tradução alternativa numa nota de rodapé: meu servo prosperará. Ou seja, diz o comentário Melech HaMashiach, o Rei Messias. “Texto e explicação continuam:”. “Ele será levantado e exaltado.” Raised acima de Abraão, pois é dito sobre ele (Gn. 14:22): '. Levantei a minha mão ao SENHOR Levantadas acima de Moisés, pois é dito sobre ele (Números 11:12): "Por que você me diz: Levá-los em meus braços" ("levantou" e "transportou" são derivados da mesma raiz hebraica). E mais do que os anjos servo, pois é dito sobre eles (Ez. 1:18): "Suas rodas eram altas e impressionantes" (a ligação é a palavra de altura). E assim diz a Escritura (Zacarias 4:7): "Quem és tu, ó monte poderoso." Para ele é maior do que os pais”.

Este comentário é notável, e não em primeiro lugar, porque o servo é interpretado como o Rei Messias. Vimos que, no Targum, também. Mas, embora devamos ter cuidado para não ler muito sobre o texto, mas a sugestão é que o Messias é na proximidade imediata de Deus. Qual é a origem dessa interpretação? O Yalkut cita-o com algumas modificações a partir do midrash Tanchuma. Nós encontramos o texto de um sermão sobre "Toledot" a porção da Torá (Gn 25:19-28:9).

De onde é que virá o socorro?

Vamos rever brevemente o sermão. O pregador começa com o Salmo 121: Elevo meus olhos para os montes. Este versículo ele liga com Zac. 4:7, que diz respeito ao Mashiach Ben David, o Messias Filho de Davi (o Messias triunfante, ao passo que o Messias Filho de Joseph é visto como o Messias sofredor). Por que ele chamou de "grande montanha"? Porque ele é maior do que os patriarcas. Segue então com a explicação de Isaías 52:13. Lá, o Tanchuma conecta as três instruções sobre a altura do Servo primeiro com os patriarcas: o Messias é levantado acima Abraão, levantando acima de Isaac e de Jacob exaltou acima.

O Messias vem com as nuvens como um filho do homem (Daniel 7:13). Ele julgará os pobres com justiça "(Isaías 11:4).

De onde ele veio? Ele vem sobre as montanhas (Isaías 52:7). E assim voltamos ao Salmo 121. "Eu levanto os meus olhos para os montes - de onde vem meu socorro vem? O meu socorro vem do Senhor, o Criador do céu e da terra.

Essa é a conclusão do sermão. O Messias ultrapassa os patriarcas e os grandes homens da história de Israel, ele vem de cima. Esta argumentação elaborada não é encontrada na Yalkut. Ele só cita brevemente a essência.

Três períodos de Sofrimento

O comentário agora continua com Isaías 53:5: "Mas ele foi ferido pelas nossas transgressões, foi esmagado por nossas iniqüidades; o castigo que nos traz a paz estava sobre ele, e pelas suas pisaduras fomos sarados." Segundo a explicação do sofrimento é dividido em três partes: sobre os patriarcas, a geração da apostasia, e o Rei Messias.

O sofrimento tem significado expiatório? A palavra usada aqui também contém a noção de punição, castigo. Mas o Midrash não parece ir para o significado deste sofrimento. O aspecto expiatório está ausente.

Que o Messias também sofre, é baseado no Salmo 2. Isso faz com que o sofrimento é visto como atingidas por rebelião contra Deus e Seus servos.

Ao mesmo tempo, este Salmo mostra o que a residência do Messias é: Em Sião, meu santo monte.

O Senhor esmaga a pessoa amada

Agora segue o versículo 10. "Mas foi a vontade do Senhor esmagá-lo." Rabba usa este versículo para mostrar que Deus esmaga a pessoa amada com o sofrimento. Aquele que toma sobre si o sofrimento, isso voluntariamente e por amor, como uma oferta de culpa é uma ação consciente. “Mas ele receberá a sua recompensa:”. Ele verá sua prole e prolongará os seus dias. E mais que isso: os seus ensinamentos serão preservados com ele, como se diz: '. A vontade do Senhor prosperará em suas mãos. Que se quer dizer aqui? A tradição já não dá uma resposta direta, mas é alguém que é grande em ensinar a Torá: mestres de Israel, que sofrem por causa da Torá? Ou o Messias, em seu papel como professor Torá?

Moisés um Servo Sofredor?

Outra tradição talmúdica citado aqui no Yalkut, aplica-se o versículo 12 a Moisés. De acordo com R. Simlai, Moisés queria entrar na terra (Israel) para cumprir os mandamentos em nome de Israel. Deus o impediu de entrar, mas ele recebeu sua recompensa, como se tivesse cumprido. “Por isso está dito:” Portanto, eu lhe darei uma porção entre os grandes."

Moisés queria desistir de si mesmo até a morte por amor de Israel (Êxodo 32:32). “Então ele derramou a sua vida até a morte, e foi contado com os transgressores”. Ele fez a expiação pelo pecado do bezerro de ouro, e orou por misericórdia para os pecadores de Israel.

Em outro lugar, Moisés é visto como estando à frente de três categorias de sábios talmúdicos. Com cada um deles recebe sua recompensa.

Entendimento Midrash: Moisés ou o Messias?

É um procedimento bem conhecido no Midrash interpretar os versos dos profetas ou os Salmos como referentes a uma pessoa bíblica. Poderíamos também olhar na direção oposta: personagens bíblicos são compreendidos no âmbito dos textos proféticos e salmos. O significado da profecia é em primeira instância, muitas vezes buscado dentro da própria Bíblia. Em diferentes níveis cada palavra na Bíblia é ligada a todas as outras palavras de uma forma ou de outra. Devemos tentar ouvir esta conversa dentro do texto.

Podemos afirmar que Isaías 53 não é interpretado como uma unidade. Para cada verso observações e opiniões diferentes são unidos, que ainda têm em comum que eles giram em torno de uma pessoa concreta.

O servo não é tido como um coletivo, por exemplo, como Israel. Nas tradições a primeira coisa que vimos, ele é interpretado como o Messias, nos últimos dois anos, como Moisés.

Permanece a tradição de Rabba: quem é aquele que foi esmagado com o sofrimento e sacrifícios a si mesmo como uma oferta pela culpa? Seu sofrimento, as ligações dele com o que é dito sobre o Messias, e a sua grandeza nos ensinamentos com o relato de Moisés. No entanto, como vimos o Messias também instruirá na Torá. O exemplo de Moisés deixa claro que a tarefa expiatória cabe em primeiro lugar na oração de intercessor.

As concepções sobre os mistérios da Vida, da Morte e do Além, nos textos Midráshicos, Torá, e no Livro da Sabedoria

Independentemente da catequese divina, vertical, na qual insistimos, também é verdade que se verificaram e verificam influências horizontais, a história assim o atesta (ambas se complementam em direção a um mesmo Alto Desígno!), e por isso não tem nada de singular o fato de certas crenças egípcias terem passado para os Hebreus, embora com um faseamento histórico diferente e até com significativas modificações de conteúdo.

No hebraísmo primitivo, a que poderíamos chamar período patriarcal, e durante bastantes séculos da história judaica, o destino post-mortem praticamente não existia (cf. supra, pp. 100-102), de modo que a justiça de Jahvé, para poder ser aceita e reconhecida, tinha de se exercer, com seus prémios e castigos, enquanto os seres humanos viviam neste mundo como nos testemunha, por exemplo, uma das seções mais antigas do livro de Jó, redigida provavelmente antes do século VIII a. C. mas que teria fixado uma tradição oral remontando aos séculos XII ou XIII a. C. Nesse trecho se estabelece um confronto entre a árvore, que mesmo cortada pode reverdecer, e o homem para o qual tudo termina com a morte:

Há sempre esperança para uma árvore:

mesmo caída, pode recomeçar a viver…

Mas um ser humano? Morre, e morto permanece,

solta o último suspiro, e para onde vai?…

Um ser humano, uma vez caído, nunca mais se reergue,

os céus desaparecerão e ele não despertará…

Acaso podem os mortos voltar à vida? - Jó 14, 7.10.12.14.

Como é que na mentalidade hebreia surgiu e se desenvolveu a fé numa vida após a morte e numa justiça retributiva ultraterrena ?

Sugerem alguns historiadores que esta crença se formou durante a helenização do Médio Oriente e se consolidou sobretudo a partir do século II a. C. com as perseguições religiosas praticadas pelo selêucida Antíoco IV, o Epífano (215-164 a. C.), monarca do reino helenístico da Síria.

Depois de ter invadido e ocupado o Egipto, Antíoco virou os seus apetites para Israel que tentou igualmente absorver, e desta musculada tentativa da sua ambição e dos seus exércitos resultou um extenso rol de destruições e pilhagens bem como a chacina dos Judeus mais ortodoxos que se lhe opunham, sobretudo os Hasidim .

Antíoco assolou Jerusalém e decretou a pena de morte para quem prestasse culto a Jahvé; ergueu no Templo da cidade um altar a Zeus Olímpico e ordenou que se fizessem sacrifícios diante dum ídolo à sua própria imagem. Judas Macabeu, chefe da oposição judaica à ocupação sírio-helénica, pôs-se à frente dos Hasidim e empenhou-se numa guerra sem quartel contra o invasor.

A tradicional teodiceia judaica, patente nos mais antigos livros da Bíblia, em que as penalidades e as recompensas sobrevinham por deliberação e intervenção divinas durante a vida terrena, sofreu um vigoroso abalo com estas perseguições de Antíoco e das suas tropas. Com efeito, aquele conceito de uma divina justiça atuando regularmente e diretamente no mundo físico revelou-se incapaz de dar conta do que se passava e de consolar as piedosas vítimas: nesses conturbados tempos eram precisamente os bons e os justos que padeciam os mais duros castigos, enquanto os apóstatas floresciam e prosperavam!

Os textos do Antigo Testamento vão-nos testemunhando como estes e outros fatos históricos igualmente escandalosos para os Israelitas (o exílio babilónico, por exemplo, no século VI a. C.) foram induzindo no ânimo dos perseguidos a ideia dum futuro prémio para os bons, que sacrificaram a vida pela causa de Israel, e dum futuro castigo para os ímpios perseguidores.

No primitivo hebraísmo, tal como nos testemunha por exemplo o Gênesis, o ser humano era uma "unidade de força vital", porque o seu corpo de carne (bâsâr) não só tinha um alento vital (nephesh) - por vezes apressadamente identificado com a "alma" - mas também um sopro espiritual (ruach) provindo de Deus. Aliás, o Prof. Sid Z. Leiman, catedrático de História e Literatura Judaicas na Universidade de Brooklyn, chama a atenção para um pormenor significativo: o ser humano não possuía um nephesh, diz ele, mas era um nephesh, e cita o Génesis: "…Wayehi ha-adam le-nephesh hayya" ("… e o homem tornou-se um ser vivente") (Génesis 2, 7).

Na prática, e nesses antiquíssimos tempos, nephesh e ruach quase se indistinguiam, e não podiam ter uma existência separada, fora do corpo; por conseguinte, com a morte, todo o conjunto se dissolvia e apenas uma vaga sombra permanecia no sheol. Foi só a partir do momento em que os Hebreus sentiram a tal necessidade dum futuro prêmio ou castigo, sobretudo a partir do século II a. C., como vimos, que o termo nephesh começou a ser encarado como uma entidade psíquica com existência independente do corpo.

Porém, já nesse tempo e mais ainda posteriormente, as diferentes escolas judaicas não se entendiam nem se coadunavam quanto ao que deveria acontecer após a morte, havendo mesmo sérias rivalidades, em algumas delas, quanto à validez de se irem buscar as velhas ideias egípcias de ressurreição e concomitante retorno dos corpos…

Vejamos um caso típico registado por Flávio Josefo no Bellum Judaicum, respeitante às disputas doutrinais do seu tempo (primeiro século da era cristã) sobre a morte e a vida após a morte, por exemplo entre os saduceus e os fariseus.

Estes últimos, que expressavam as ideias duma classe média mais liberal, seguiam a Lei escrita de Moisés - a Torah - mas complementavam-na com a tradição oral e admitiam, por exemplo, a ressurreição dos mortos e até, em certos casos, a reencarnação das almas em vários corpos sucessivos (cf. Epifânio de Salamina, Panarion I, 16).

Em contrapartida os saduceus, que se reclamavam da linhagem de Sadoq, sumo-sacerdote de Salomão (1 Reis 2, 35) e contemporâneo do célebre Iniciado Nathan da Irmandade dos Profetas, recusavam seguir outra Lei que não fosse a Torah (os cinco primeiros livros do Antigo Testamento, ou Pentateuco) e negavam a imortalidade da alma, a ressurreição dos corpos após a morte e a existência de espíritos angélicos.

Por sua vez a comunidade essênia, não deixou textos exotéricos, explícitos, sobre essa matéria: "A bem-aventurança dos eleitos tal como vem descrita na Regra da Comunidade ou no Documento de Damasco está muito mais próxima da "imortalidade da alma" do que da "ressurreição da carne" […] São surpreendentes a ambiguidade e a imprecisão, para não dizer a falta de provas, na literatura da seita de Qumrân sobre a ressurreição, individual ou geral" .

A ideia de uma futura "ressurreição dos corpos" constituiu, no Judaísmo, uma novidade teológica que começou a tomar forma sobretudo a partir do século II a. C., como nos testemunham alguns textos bíblicos dessa época:

Daniel 12, 2-3, Isaías 26, 9 ou o 2.º livro dos Macabeus (cf. supra, pp. 105-106).

Certos estudiosos admitem que esta ideia pode ter tido origem, também, na antiga religião Iraniana em que a Grande Batalha Cósmica, dualística, entre a vida e a morte, acabará por ser ganha pela vida através da ressurreição dos mortos. Por outro lado a influência grega, na época helenística, ajudou a transformar a sombras do sheol em verdadeiras "almas", com uma existência imortal à margem e independentemente do corpo .

Aliás, certos passos do 2.º livro dos Macabeus deixam alguma dúvida se se tratará do conceito de "ressurreição dos mortos", ou, antes, de alguma forma de "reencarnação", isto é, de renascimento num novo corpo, naturalmente humano e por isso semelhante ao atual.

No capítulo 7, que narra o martírio dos sete irmãos Macabeus às mãos do tirano Antíoco IV, deparamos com as seguintes frases:

"Ímpio brutal, podes arrebatar-nos a vida presente, mas o Rei do mundo reerguer-nos-á a fim de vivermos de novo para sempre, visto que morremos pelas suas leis" (2 Macabeus 7, 9).

"O céu deu-me estes membros; por amor às suas leis não me preocupo com eles; e dele espero recebê-los de novo" (7, 11).

"A nossa é a melhor escolha, encontrar a morte pelas mãos dos homens, confiando na promessa de Deus que seremos reerguidos por ele; ao passo que para ti não haverá ressurgimento para uma nova vida" (7, 14).

Por sua vez a mãe dos heróis encoraja os filhos a sofrerem varonilmente o martírio, dizendo-lhes:

"Não sei como aparecestes no meu ventre; não fui eu quem vos dotou de respiro e de vida, nem formei os vossos membros. Mas o Criador do mundo que fez os homens e ordenou a origem de todas as coisas, restituir-vos-á, na sua misericórdia, o vosso respiro e a vossa vida, visto que por amor das suas leis não vos preocupais convosco" (7, 22-23).

A ambiguidade deste conceito reflete-se mais adiante quando a mãe afirma que Deus criou o mundo ex nihilo , contrariando a tradição judaica, do Gênesis, bem como as concepções do nascente Judaísmo helenístico, antecipando de certo modo o gnosticismo de Basilides (meados do século II d. C.):

"Imploro-te, meu filho, olha para a terra e para o céu e tudo o que há neles, e de como Deus os fez a partir do nada, e de como os humanos vieram à existência da mesma maneira" (7, 28).

Alguns teólogos - como por exemplo o professor Willem B. Drees da Universidade de Groningen, Holanda (cf. Beyond the Big Bang, 1990) - admitem que este versículo acusa uma nítida influência grega no contexto judaico do século II a. C. Essa influência das ideias gregas sobre o conjunto das concepções judaicas do mundo e da morte poderá igualmente observar-se na maneira de conceber a doutrina da reencarnação, ou preexistência das almas com sucessivos renascimentos, como parece confirmar o livro bíblico da Sabedoria, escrito no séc. I a. C. por um judeu culto da diáspora e que naturalmente reflecte as ideias do seu autor. Nele podemos ler:

"Recebi por lote uma alma excelente, ou antes, por ser bom, entrei num corpo sem defeito" (Sabedoria 8, 19-20).

"Porque um corpo corruptível pesa sobre a alma, e essa tenda de barro sobrecarrega o espírito com os seus cuidados" (Sabedoria 9, 15)

Os teólogos mais conservadores tentam demonstrar que estes passos não se referem a nenhuma forma de reencarnacionismo, e que a escatologia do livro da Sabedoria pode ser explicada por categorias exclusivamente judaicas sem recorrer às (óbvias) influências helenísticas que nele existem.

Os exegetas laicos contra-argumentam que os teólogos bem podem considerar que não se trata de preexistência das almas, mas o que os teólogos consideram não anula o que lá está por mais que se empenham em demonstrar o indemonstrável, isto é, a não influência grega sobre o Judaísmo intertestamentário.

O problema reside em que o livro da Sabedoria, considerado apócrifo pelo cânone judaico (e luterano) foi aceito como canônico pela Igreja católica no Concílio de Trento (1545-1563) ao mesmo nível dos restantes livros inspirados da Bíblia - e este é um ponto absolutamente indisputável para um teólogo católico. Daí os malabarismos retóricos e dialéticos a que a teologia católica mainstream se vê obrigada a recorrer, a fim de analisar, reler e reinterpretar aqueles textos e subjacentes conceitos até fazê-los encaixar no corpus dos dogmas da Igreja - nomeadamente, neste caso, o dogma da ressurreição da carne.

Para o Judaísmo farisaico a crença na ressurreição dos corpos é um artigo de fé da Mishnah:

Todos os Israelitas terão a sua parte no mundo vindouro […] E não terão parte no mundo vindouro aqueles que dizem que não há ressurreição dos mortos prescrita na Lei, e os que dizem que a Lei não é do Céu, e os epicuristas. (Sanhedrin X, 1).

Já vimos que os saduceus rejeitavam a ressurreição dos mortos por não a encontrarem na Lei de Moisés (Torah), discordância que deu origem a muitas discussões e controvérsias: na literatura rabínica, talmúdica e midráshica podemos deparar com inúmeras opiniões diferentes sobre o destino da alma após a morte, a redenção messiânica, a ressurreição dos mortos, o mundo vindouro… como por exemplo se os mortos se recordam ou não do mundo que deixaram, com que corpo é que os ressuscitados (se é que ressuscitam!) irão eternizar-se, sobretudo os que em vida tiveram corpos malformados e doentes, ou se esses corpos se tornarão perfeitos, ou ainda se aparecerão nus ou vestidos, etc.

Um dos textos midráshicos chega ao ponto de afirmar:

"A única diferença entre os vivos e os mortos é o poder da fala" (Pesikta Rabbati XII, 46).

Acerca daqueles de entre os fariseus que acreditavam na reencarnação, diz-nos Flávio Josefo:

"… Concebem a alma como imperecível, mas só as almas dos bons passam para outro corpo, enquanto as dos maus sofrem um castigo eterno".

O filósofo judeu Fílon de Alexandria, contemporâneo de Jesus, argumentava que o corpo é uma coisa morta e um "conspirador contra a alma", e que a doutrina da ressurreição é secundária à da imortalidade da alma, e que no fundo o conceito de ressurreição não passa de uma maneira figurada de representar a verdadeira imortalidade espiritual. Modernamente, certas versões atuais do Judaísmo negam a crença na ressurreição a favor da doutrina da simples imortalidade, ou seja, afirmam que a ressurreição não deve ser tomada literalmente mas simbolicamente.

Enfim, não vale a pena adiantar muito mais para se perceber que já no tempo de Cristo vigoravam as concepções mais díspares e até opostas sobre os mistérios da vida, da morte e do além. Como os ensinamentos de Jesus sobre tais mistérios têm sido diversamente interpretados ao longo dos séculos - e ainda hoje -, importa ver um pouco mais de perto como é que esses ensinamentos ficaram registrados e que precauções exigem para a sua plausível decifração.