JESUS — O MESSIAS
Jesus foi visto como curador, mestre moral, reformador, pregador apocalíptico, radical, revolucionário e, em última análise e mais importante, o Messias. A palavra Messias é uma versão em português da palavra hebraica Moshiach, que significa "ungido". Os judeus acreditam que Deus designará um Messias, um descendente do Rei Davi, que acabará com o mal, reconstruirá o Templo, trará os exilados de volta a Israel e salvará o mundo. Os mortos ressuscitarão no "Tempo Vindouro", ou em hebraico, Olam HaBa, a vida após a morte. A separação entre o judaísmo e o cristianismo ocorreu principalmente por causa dessa crença. Os cristãos acreditam que Jesus Cristo foi o Messias, enquanto os judeus não.
Após completar seu jejum de 40 dias depois do batismo, Jesus assumiu o papel de rabino itinerante e percorreu o interior pregando. As pessoas começaram a chamá-lo de Messias e ele começou a atrair pessoas. O professor John Dominic Crossan disse: “Jesus fala com muita clareza sobre o Reino de Deus, sem hesitação. E isso significa que esta é a vontade de Deus. Jesus está fazendo declarações sobre o que Deus quer para a Terra. E não há nenhum 'A palavra do Senhor veio a mim' ou 'Eu pensei sobre isso'. Parece auto evidente. Acho que é exatamente isso que significa para Jesus.”
“Agora, seus seguidores lhe farão, é claro, uma pergunta muito óbvia: 'Quem é você?' E não vejo problema algum em que, durante a vida de Jesus, alguns de seus seguidores pudessem ter dito: 'Ele é divino'. E por divino, entendendo: 'É aqui que vemos Deus agindo. É assim que vemos Deus' ou 'Ele é o Messias'. Mas então, eles teriam que interpretar o Messias à luz do que Jesus estava fazendo. Ele não parece ser um Messias militante, ou talvez desejássemos que ele fosse um Messias militante. Todas essas opções poderiam ter existido durante a vida de Jesus. Não tenho nenhuma evidência de que Jesus estivesse minimamente preocupado em aceitar qualquer uma delas, ou mesmo em discuti-las. Foi ele quem anunciou o Reino de Deus.”
Jesus era o Messias?
Pelos Evangelhos, parece que Jesus se considerava, e era considerado por muitos judeus, o Messias judeu. Os judeus rejeitaram Jesus como o Messias quando ele morreu pelas mãos dos romanos, em vez de levá-los para o paraíso. Muitos estudiosos parecem ver Jesus mais como um Messias designado do que como o próprio Messias, porque um Messias deveria ter presidido o Fim do Mundo, e Jesus não o fez. Através de sua morte e ressurreição, ele mudou a perspectiva, transformando-a de um Messias judeu em um mártir cristão que removeu a barreira entre o homem e Deus e derrotou os poderes do mal.
Houve outros que foram considerados o Messias. Em 132 d.C., um líder chamado Kochva estabeleceu um estado judeu apoiado por 200.000 soldados, que resistiu por três anos. Aclamado como messias, Kochva teria cavalgado um leão, lutado na linha de frente com seus soldados e derrotado uma legião romana inteira antes de ser capturado.
Jaroslav Pelikan escreveu: “Pois Rabi e Profeta cederam lugar a duas outras categorias, cada uma delas expressa igualmente em uma palavra aramaica e, em seguida, em sua tradução grega: Messias, a forma aramaica de “Messias”, traduzida para o grego como ho Christos, “Cristo”, o Ungido (João 1:41, 4:25); e Marana, “nosso Senhor”, na fórmula litúrgica Maranatha, “Vem, Senhor nosso!”, traduzida para o grego como ho Kyrios (1 Coríntios 16:22). O futuro pertencia a esses títulos e à sua identificação como Filho de Deus e segunda pessoa da Trindade. Mas, no processo de se estabelecerem, Cristo e Senhor, assim como Rabi e Profeta, muitas vezes perderam muito de seu conteúdo semítico. Para os discípulos cristãos do primeiro século, a concepção de Jesus como Rabi era evidente; para os discípulos cristãos do segundo século, era constrangedora; para os discípulos cristãos do terceiro século em diante, era obscura.”
Candida Moss escreveu: "Os judeus do primeiro século, a maioria dos quais aguardava ansiosamente a chegada do Messias, tinham diversas opiniões sobre como esse Messias seria. A maioria esperava um líder militar ou político que derrubasse as autoridades judaicas e se tornasse um governante como o Rei Davi. O que ninguém parecia esperar era um camponês galileu da classe artesã que morreria de forma humilhante nas mãos do governo. Há algumas passagens em Isaías que descrevem um “servo sofredor” que suportaria maus-tratos por parte do seu povo, mas quase ninguém interpretou esses versículos de forma messiânica. Isso não significa que Jesus não fosse o Messias, é claro – apenas que ele não era o que ninguém esperava. A natureza inesperada do ministério de Jesus explica por que ele não atraiu tantos seguidores, mas também criou problemas quando seus seguidores tentaram explicar a outras pessoas que ele realmente era o Messias.
Crenças judaicas sobre o Messias
No judaísmo, espera-se que o Messias seja o libertador e rei dos judeus, conforme predito pelos profetas do Antigo Testamento. Os judeus acreditam que um Messias virá à Terra e ressuscitará os mortos, recompensará os fiéis, talvez levando-os para algum paraíso ou construindo um paraíso na Terra. Eles acreditam que o Messias é um deus e descendente de Davi que virá à Terra na forma de um homem. Messias significa "ungido". Este termo remonta à época de Davi, quando os reis eram ungidos para demonstrar sua eleição divina. 2 Samuel declara: "Ele dá grande triunfo ao seu rei e demonstra amor leal ao seu ungido".
Enquanto o Templo estava em Jerusalém, os messias eram os reis de Israel. Davi e Salomão foram ambos chamados de messias, o que, segundo estudiosos, sugere que o termo messias originalmente significava uma pessoa com grande santidade ou poder religioso. Há alguma controvérsia entre os estudiosos sobre se "messias" significa "salvador espiritual" ou "salvador militar".
Após a destruição do Primeiro Templo, a conquista do reino judaico e a expulsão dos judeus de Israel, enraizaram-se ideias de que um novo tipo de messias retornaria à Terra para restaurar o Templo e trazer os judeus de volta à sua pátria, Israel. Essas ideias ganharam força quando o Segundo Templo foi destruído e os judeus se dispersaram pelo mundo. Com o tempo, o retorno do Messias passou a abranger um significado mais amplo: o fim da guerra, a morte dos ímpios, o estabelecimento de uma aliança com os justos e a criação do reino de Deus na Terra.
O Messias e a Teologia Cristã
Michael J. McClymond escreveu: O cerne da teologia cristã reside em suas afirmações a respeito de Jesus como Messias, Senhor, Salvador, Redentor, Sacerdote, Profeta e Rei que retornará. Embora cada geração de cristãos tenha tendido a recriar Jesus à sua própria imagem, certas doutrinas permaneceram relativamente constantes. A principal delas é a doutrina da divindade, humanidade e unidade de Jesus como uma única pessoa indivisível. O termo “encarnação” refere-se à afirmação de que Deus assumiu a natureza humana em Jesus: “O Verbo se fez carne e habitou entre nós” (João 1:14). Os primeiros concílios cristãos dedicaram-se em grande parte à elaboração de doutrinas básicas sobre Jesus, sendo todas as divergências definidas como heresias. A heresia do ebionismo apresentava um Jesus humano, mas não divino, enquanto o docetismo retratava Jesus como divino, mas não humano. O Jesus do arianismo não era totalmente humano nem totalmente divino. O nestorianismo descrevia Jesus como divino e humano, porém dividido em duas pessoas distintas.
Por acreditarem que a salvação está em jogo, pensadores cristãos de todas as épocas se preocuparam em descrever o caráter de Jesus. Em 451, o Concílio de Calcedônia buscou definir a relação exata entre suas naturezas divina e humana. O papel de Jesus como Salvador exige que ele funcione como mediador entre Deus e a humanidade. A salvação depende de uma encarnação plena e verdadeira de Deus na vida humana. Como Deus, Jesus pode salvar a humanidade caída; como humano, ele representa outros seres humanos e oferece a Deus a obediência perfeita que todos lhe devem. Como uma única pessoa indivisível, ele une divindade e humanidade. A Encarnação afirma que Deus entra na experiência humana, compreende os seres humanos de dentro para fora e valida o mundo material e o corpo físico por meio de sua união com eles: "Pois não temos um sumo sacerdote [Jesus] que não possa compadecer-se das nossas fraquezas, mas sim alguém que, como nós, em tudo foi tentado, porém sem pecado" (Hebreus 4:15). Graças à Encarnação, os seres humanos consideram Deus acessível e empático.
Para a teologia cristã, não apenas quem Jesus é, mas também o que ele faz é importante. Ao resumir o evangelho que pregava, Paulo mencionou dois aspectos: a crucificação de Jesus e sua ressurreição dentre os mortos (1 Coríntios 15:3-4). Paulo escreve que, por meio da cruz de Jesus, Deus se identifica misteriosamente com a culpa, a fraqueza e o sofrimento da humanidade para libertá-los (1 Coríntios 1:18-31). A doutrina da Expiação afirma que a morte de Jesus é a base da salvação. Diversas teorias sobre a Expiação buscam explicar esse fato. A morte de Jesus liberta os crentes do domínio de Satanás (teoria clássica), desperta o amor a Deus ao demonstrar a profundidade do amor de Deus pela humanidade (teoria exemplificativa), apresenta uma oferta de obediência perfeita a Deus (teoria anselmiana) ou serve como punição vicária infligida a Jesus em lugar de todos os outros seres humanos (teoria vicária). Cada teoria oferece uma perspectiva parcial sobre o significado da cruz de Jesus. A ressurreição de Jesus é a sua vindicação pública, pela qual ele é "declarado Filho de Deus com poder" (Romanos 1:4), e é o fundamento último da esperança cristã na vida após a morte. Porque ele ressuscitou dos mortos, aqueles que creem nele têm esperança na sua própria ressurreição (1 Coríntios 15:12-22).
Jesus era o único Filho de Deus?
Jesus não foi o único a afirmar ser o verdadeiro filho de Deus. Candida Moss escreveu: O mundo antigo foi lar, por um breve período, de uma pessoa divina extraordinária. Mesmo antes de seu nascimento, era evidente que ele não era um ser humano comum. Antes do parto, uma figura apareceu do céu para sua mãe e lhe disse que a criança que ela daria à luz não era um mero mortal, mas um ser divino. Quando cresceu, tornou-se um pregador itinerante: viajava de cidade em cidade e de vila em vila proclamando sua mensagem. Reuniu discípulos, curou enfermos, expulsou demônios e ressuscitou mortos. Mas suas ações atraíram atenção negativa: seus oponentes fabricaram acusações contra ele e ele foi executado. Após sua morte, alguns de seus seguidores afirmaram que ele havia aparecido para eles; que o haviam tocado; ou que ele havia ascendido ao céu. Alguns desses seguidores passaram a espalhar sua mensagem e, depois de algum tempo, a história de sua vida foi registrada por escrito.
Esta não é a história de Jesus. O homem nasceu na Anatólia Central; tornou-se seguidor não de João Batista, mas de Pitágoras; e estabeleceu-se no Templo de Asclépio. Esta é a história de Apolônio de Tiana, um mestre neo-pitagórico e uma espécie de homem santo cuja biografia foi preservada nos escritos de um seguidor posterior chamado Filóstrato.
É fácil perceber o problema: uma das afirmações centrais do cristianismo é que Jesus é único. Os paralelos entre Jesus e Apolônio são ainda mais complexos do que descrevi até agora; assim como aconteceu com Jesus, sinais sobrenaturais ocorreram em seu nascimento. Assim como Jesus (pelo menos no Evangelho de Lucas), Apolônio era uma espécie de criança prodígio. Mas há um problema bastante substancial com a ideia de que os seguidores de Jesus simplesmente se apropriaram da história da vida de Apolônio: Filóstrato escreveu no século III d.C., depois que os seguidores de Jesus já haviam registrado os quatro evangelhos canônicos que encontramos no Novo Testamento. Portanto, mesmo que tenham sido influenciados pelas histórias sobre Apolônio, certamente não estavam plagiando. Mas muito tempo depois de suas mortes, tanto os seguidores de Jesus quanto os de Apolônio alegariam que o outro grupo seguia um impostor e que seu fundador era o verdadeiro Filho de Deus.
Mas a história de Apolônio levanta uma questão importante: quantos Filhos de Deus existiam no Mediterrâneo antigo? E a resposta é: mais do que você imagina. Em primeiro lugar, havia “homens piedosos” como Apolônio de Tiana, Asclépio e Pitágoras. Esses eram indivíduos aparentemente humanos cujos poderes desafiavam a experiência comum. E, certamente no caso de Apolônio, eles deixaram um grupo de seguidores. Depois, havia outros que se autoproclamavam “Filhos de Deus”. O principal entre eles era Augusto, filho adotivo de Júlio César, cuja propaganda o apresentava como “filho do divino Júlio César”. E, assim como Apolônio, Augusto era contemporâneo de Jesus (ele morreu em 14 d.C.). Moedas que o descreviam como um “filho de Deus” inundaram o Mediterrâneo antigo, incluindo as regiões da Judeia e da Galileia. Outros imperadores, como Vespasiano, eram conhecidos por realizar curas milagrosas. Segundo o historiador Cássio Dio, rumores de que Vespasiano curava pessoas circulavam no Egito. Histórias como essa quase certamente funcionavam como propaganda, mas, mesmo assim, contribuem para a sensação geral de que homens especiais podiam curar os doentes.
A ideia de que um ser humano poderia ser filho dos deuses remonta, na verdade, aos antigos gregos. Zeus não era apenas conhecido por gerar inúmeras figuras heroicas (como Hércules), mas Alexandre, o Grande, também defendia a ideia de que ele era divino. Filipe II da Macedônia, seu pai, alegava ser descendente de Hércules, enquanto os sacerdotes do templo de Siwa diziam a Alexandre que ele era filho de Zeus. E, segundo a lenda, assim como Jesus, o nascimento de Alexandre foi corroborado por uma série de eventos incomuns e milagrosos: raios que caíram sem causar danos; vitórias em batalha; e a estranha destruição do templo de Ártemis em Éfeso.
Febre messiânica na época do nascimento de Jesus
Jesus nasceu em uma época de agitação social, quando muitos judeus estavam interessados na vinda de um Messias. Essa agitação remonta à revolta dos Macabeus em 167 a.C., uma rebelião nacionalista judaica contra os governantes gregos. Muitos jovens judeus morreram como mártires. A revolta dos Macabeus desencadeou um longo período de caos, convulsão social e expectativas em relação ao Messias.
Na época de Jesus, os judeus consideravam o Messias ideal como um redentor ou rei davídico, que conduziria os fiéis a um mundo pacífico, muito diferente do caos em que viviam. Como consequência, a religião passou a se concentrar mais no destino do indivíduo, buscando justiça de forma a corrigir as injustiças do mundo e abordando a vida após a morte. Disso surgiu o conceito do Dia do Juízo Final, da ressurreição e da salvação.
Na época de Jesus, os judeus acreditavam que o Messias seria mais provavelmente um líder militar forte do que um pregador gentil e moralizante. O profeta Isaías previu que o Messias seria um "Príncipe da Paz" que conquistaria os assírios "como a lama das ruas", reduziria Damasco a "um monte de ruínas", transformaria a Babilônia em uma cidade habitada apenas por corujas, sátiros e outras "criaturas tristes" e, no Egito, "incitaria todos contra seus vizinhos, cidade contra cidade e reino contra reino".
O profeta Jeremias expressou sentimentos semelhantes. Segundo ele, Deus disse que os filisteus "clamarão, e todos os habitantes da terra uivarão", os egípcios "se fartarão e se embriagarão com o seu sangue", e as filhas de Amom "serão queimadas no fogo" quando o Messias vier.
Messias que os judeus esperavam na época de Jesus
Candida Moss escreveu: “Para os judeus que viveram na virada da Era Comum, o Messias (ou messias, em alguns casos) estava muito presente em suas mentes. Na época, a Terra Santa era ocupada e controlada pelo Império Romano, e as pessoas lutavam com as ramificações econômicas e políticas da ocupação estrangeira. Matthew Novenson disse que o Messias era “uma espécie de mitologia, com uma base sólida em fontes bíblicas, que era útil para dar sentido religioso à complexa situação política da Judeia no início do Império Romano”.
Havia, contudo, uma considerável diversidade de pensamento sobre como seria o Messias. Alguns afirmavam que ele seria, como o Rei Davi, um monarca que lideraria uma rebelião militar bem-sucedida. Outros enfatizavam suas credenciais proféticas ou sacerdotais. Outros ainda, como os habitantes de Qumran que escreveram os Manuscritos do Mar Morto, pareciam acreditar que haveria dois messias. Esse modelo reproduz a estrutura organizacional do antigo Israel, quando o povo era liderado tanto por um Rei quanto por um Sumo Sacerdote.
“Esses messias”, disse-me Novenson, “eram frequentemente associados a certos heróis bíblicos antigos, em particular Aarão, o sumo sacerdote, e o rei Davi”. Podemos observar a mesma tendência entre os seguidores de Jesus: “Nossas fontes sobre Jesus o associam principalmente ao rei Davi, seja dizendo que ele era descendente de Davi, seja que ele fazia coisas como Davi, ou ambos”. Não havia um roteiro definido. O messias era uma construção mitológica que estava constantemente sendo reinterpretada e reescrita. Havia outros cristãos primitivos, observou Novenson, que tentaram distanciar Jesus de Davi, assim como havia judeus antigos que aparentemente não se importavam com a ideia de um messias.
Elementos antissemitas nas crenças cristãs sobre o Messias
Ao longo dos séculos, alguns elementos antissemitas foram incorporados à narrativa cristã do Messias. Entre eles, a ideia de que os judeus não conseguiam compreender suas próprias escrituras. Candida Moss escreveu: "Os judeus da época de Jesus, argumenta-se, podem ter esperado um messias político, mas estavam fundamentalmente enganados". O site cristão gotquestions.org, por exemplo, conecta esse suposto mal-entendido sobre o Messias a uma ideia ainda mais problemática: a rejeição de Jesus pelos judeus. O site afirma: "Os judeus rejeitaram Jesus porque Ele falhou, aos olhos deles, em fazer o que esperavam que seu Messias fizesse — destruir o mal e todos os seus inimigos e estabelecer um reino eterno com Israel como a nação preeminente do mundo. As profecias em Isaías 53 e Salmo 22 descrevem um Messias sofredor que seria perseguido e morto, mas os judeus escolheram se concentrar nas profecias que falam de suas gloriosas vitórias, e não de sua crucificação."
O problema maior aqui é a ideia de que os judeus rejeitaram Jesus: o próprio Jesus e todos os seus primeiros seguidores eram judeus. Historicamente, a ideia de que os judeus rejeitaram Jesus tem sido associada à ideia perigosa e errônea de que “os judeus” foram responsáveis pela morte do messias.
Alguns cristãos vão ainda mais longe e afirmam que o messianismo judaico não é apenas errado ou equivocado, mas sim demoníaco. Em sua obra sobre messianismo, Novenson argumenta que essas explicações não são apenas tragicamente cruéis e antissemitas, mas também se baseiam em profundos erros históricos. Quando os cristãos afirmam que Jesus era um messias espiritual, fazem-no porque "tomam como certa a messianidade de Jesus e dizem o que for preciso para sustentar esse axioma". É precisamente porque Jesus sofreu e porque os cristãos acreditam que ele era o messias que eles defendem a existência de um messias espiritual que sofre.
“Na verdade”, diz Novenson, “os textos messiânicos cristãos não são categoricamente diferentes dos textos messiânicos judaicos”. Eles descrevem Jesus como uma figura política. Novenson me disse que “a ideia de Jesus como um messias político, e não apenas espiritual, aparece em vários ditos e histórias dos Evangelhos (por exemplo, Mateus 10:34: ‘Eu não vim trazer paz, mas a espada’), mas sobretudo na ideia difundida entre os primeiros cristãos da futura vinda (ou parusia) de Jesus para executar o julgamento e governar as nações”. Em outras palavras, os primeiros cristãos previam que Jesus se comportaria como um messias político, mas não naquele momento. O exemplo mais claro disso, disse Novenson, é o livro do Apocalipse, no qual Jesus retorna e uma Nova Jerusalém desce sobre a Terra. Há muitos motivos para preocupação nessa visão da Segunda Vinda — o Apocalipse descreve genocídio e a destruição em massa de não-crentes de maneiras que deveriam ser eticamente preocupantes para cristãos devotos —, mas a questão aqui é que o Jesus do fim dos tempos é um messias político por excelência.
Antiga tábua sobre o Messias e a ressurreição
Ethan Bronner escreveu: “Uma tábua de quase um metro de altura com 87 linhas de hebraico, que estudiosos acreditam datar das décadas imediatamente anteriores ao nascimento de Jesus, está causando um discreto alvoroço nos círculos bíblicos e arqueológicos, especialmente porque pode se referir a um messias que ressuscitará dos mortos após três dias. Se tal descrição messiânica realmente existir, contribuirá para uma reavaliação das visões populares e acadêmicas sobre Jesus, uma vez que sugere que a história de sua morte e ressurreição não era única, mas parte de uma tradição judaica reconhecida na época.”
“A tábua, provavelmente encontrada perto do Mar Morto, na Jordânia, segundo alguns estudiosos que a analisaram, é um raro exemplo de pedra com inscrições a tinta daquela época — em essência, um Manuscrito do Mar Morto em pedra. Está escrita, não gravada, em duas colunas organizadas, semelhantes às colunas de um rolo da Torá. Mas a pedra está quebrada e parte do texto está desbotado, o que significa que muito do que está escrito é passível de debate.
“Ainda assim, sua autenticidade não foi contestada até o momento, portanto, seu papel em ajudar a compreender as raízes do cristianismo na devastadora crise política enfrentada pelos judeus da época provavelmente aumentará. Daniel Boyarin disse que a pedra faz parte de um crescente conjunto de evidências que sugerem que Jesus pode ser melhor compreendido por meio de uma leitura atenta da história judaica de sua época. “Alguns cristãos acharão isso chocante — um desafio à singularidade de sua teologia — enquanto outros se sentirão confortados com a ideia de que se trata de uma parte tradicional do judaísmo”, disse Boyarin.
“Dada a atmosfera carregada que envolve todos os artefatos e escritos da época de Jesus, tanto no público em geral quanto na fragmentada e ferozmente competitiva comunidade acadêmica, bem como a preocupação com falsificações e charlatanismo, provavelmente levará algum tempo até que a contribuição da tábua seja totalmente avaliada. Já se passaram cerca de 60 anos desde que os Manuscritos do Mar Morto foram descobertos, e eles continuam a gerar enorme controvérsia em relação aos seus autores e significado.
Os pergaminhos, documentos encontrados nas cavernas de Qumran, na Cisjordânia, contêm algumas das únicas cópias conhecidas de escritos bíblicos anteriores ao primeiro século d.C. Além de citarem livros importantes da Bíblia, os pergaminhos descrevem uma variedade de práticas e crenças de uma seita judaica na época de Jesus.
“O quão representativas são as descrições e o que elas nos dizem sobre a época ainda são temas de intenso debate. Por exemplo, uma questão que surge é se os autores dos pergaminhos eram membros de uma seita monástica ou, de fato, da corrente principal do cristianismo. Uma conferência que marca os 60 anos da descoberta dos pergaminhos começará no domingo no Museu de Israel, em Jerusalém, onde a pedra e o debate sobre se ela se refere a um messias ressuscitado, como acredita um estudioso iconoclasta, também serão discutidos.”
Análise da antiga tábua sobre o Messias e a ressurreição
Ethan Bronner escreveu: “Curiosamente, a pedra não é exatamente uma descoberta recente. Ela foi encontrada na década de 1990 e comprada de um negociante de antiguidades jordaniano por um colecionador israelense-suíço que a manteve em sua casa em Zurique. Quando um acadêmico israelense a examinou de perto alguns anos atrás e escreveu um artigo sobre ela no ano passado, o interesse começou a crescer. Agora há uma série de artigos acadêmicos sobre a pedra, com vários deles previstos para serem publicados nos próximos meses. “Não consegui entender muita coisa quando a recebi”, disse David Jeselsohn, o proprietário, que também é especialista em antiguidades. “Não percebi sua importância até mostrá-la a Ada Yardeni, especialista em escrita hebraica, alguns anos atrás. Ela ficou impressionada. 'Você tem um Manuscrito do Mar Morto em pedra', ela me disse.”
A Sra. Yardeni, que analisou a pedra juntamente com Binyamin Elitzur, é especialista em escrita hebraica, especialmente da época do Rei Herodes, que morreu em 4 a.C. Os dois publicaram uma longa análise da pedra há mais de um ano na Cathedra, uma revista trimestral em hebraico dedicada à história e arqueologia de Israel, e afirmaram que, com base no formato da escrita e no idioma, o texto datava do final do século I a.C. Um exame químico realizado por Yuval Goren, professor de arqueologia da Universidade de Tel Aviv especializado na verificação de artefatos antigos, foi submetido a uma revista científica com revisão por pares. Ele se recusou a dar detalhes de sua análise até a publicação, mas disse não ter motivos para duvidar da autenticidade da pedra.
“Foi na revista Cathedra que Israel Knohl, um professor iconoclasta de estudos bíblicos da Universidade Hebraica de Jerusalém, ouviu falar pela primeira vez da pedra, que a Sra. Yardeni e o Sr. Elitzur apelidaram de “Revelação de Gabriel”, título também do artigo deles. Em um livro publicado em 2000, o Sr. Knohl apresentou a ideia de um messias sofredor antes de Jesus, utilizando uma variedade de textos rabínicos e apocalípticos antigos, bem como os Manuscritos do Mar Morto. Mas sua teoria não abalou o mundo da cristologia como ele esperava, em parte porque ele não tinha evidências textuais anteriores a Jesus. “Quando ele leu a ‘Revelação de Gabriel’”, disse ele, “eu acreditei ter encontrado o que precisava para solidificar minha tese, e publiquei meu argumento na última edição do The Journal of Religion. O Sr. Knohl faz parte de um movimento acadêmico mais amplo que se concentra na atmosfera política da época de Jesus como uma explicação importante para o espírito messiânico daquela era.” Como ele observa, após a morte de Herodes, os rebeldes judeus procuraram se libertar do jugo da monarquia apoiada por Roma, de modo que a ascensão de um importante lutador judeu pela independência poderia assumir conotações messiânicas.
Conteúdo da antiga tábua sobre o Messias e a ressurreição
Grande parte do texto, uma visão do apocalipse transmitida pelo anjo Gabriel, baseia-se no Antigo Testamento, especialmente nos profetas Daniel, Zacarias e Ageu. Ethan Bronner escreveu: “Na interpretação do Sr. Knohl, a figura messiânica específica incorporada na pedra poderia ser um homem chamado Simão, que foi morto por um comandante do exército herodiano, de acordo com o historiador do primeiro século, Flávio Josefo. Os autores das passagens da pedra provavelmente eram seguidores de Simão, argumenta o Sr. Knohl. O assassinato de Simão, ou qualquer caso do messias sofredor, é visto como um passo necessário para a salvação nacional, diz ele, apontando para as linhas 19 a 21 da tábua — “Em três dias vocês saberão que o mal será derrotado pela justiça” — e outras linhas que falam de sangue e matança como caminhos para a justiça.
Para defender a importância da pedra, o Sr. Knohl concentra-se especialmente na linha 80, que começa claramente com as palavras “L'shloshet yamin”, que significam “em três dias”. A palavra seguinte da linha foi considerada parcialmente ilegível pela Sra. Yardeni e pelo Sr. Elitzur, mas o Sr. Knohl, especialista na linguagem da Bíblia e do Talmude, afirma que a palavra é “hayeh”, ou “viver”, no imperativo. Possui uma grafia incomum, mas condizente com a época.
Mais duas palavras difíceis de decifrar aparecem depois, e o Sr. Knohl disse acreditar que também as havia decifrado, de modo que a frase diz: “Em três dias viverás, eu, Gabriel, te ordeno”. A quem o arcanjo está falando? A próxima linha diz “Sar hasarin”, ou príncipe dos príncipes. Visto que o Livro de Daniel, uma das principais fontes para o texto de Gabriel, fala de Gabriel e de “um príncipe dos príncipes”, o Sr. Knohl argumenta que as inscrições na pedra se referem à morte de um líder dos judeus que será ressuscitado em três dias.
Ele afirma ainda que um messias sofredor como esse é muito diferente da imagem judaica tradicional do messias como um descendente triunfal e poderoso do Rei Davi. “Isso deveria abalar nossa visão fundamental do cristianismo”, disse ele, sentado em seu escritório no Instituto Shalom Hartman, em Jerusalém, onde é pesquisador sênior e professor titular da Cátedra Yehezkel Kaufman de Estudos Bíblicos na Universidade Hebraica de Jerusalém. “A ressurreição após três dias se torna um tema recorrente antes de Jesus, o que contraria quase toda a historiografia. O que acontece no Novo Testamento foi adotado por Jesus e seus seguidores com base em uma história messiânica anterior.” A Sra. Yardeni disse estar impressionada com a leitura e considerou provável que a palavra-chave ilegível fosse “hayeh”, ou “viver”. Se isso significa que Simão é o messias em questão, ela não tem tanta certeza.
Moshe Bar-Asher afirmou ter dedicado muito tempo ao estudo do texto e o considerou autêntico, datando de, no máximo, o primeiro século a.C. Em relação à tese do Sr. Knohl, o Sr. Bar-Asher também se mostrou respeitoso, porém cauteloso. "Há um problema", disse ele. "Em trechos cruciais do texto, há lacunas. Compreendo a tendência de Knohl de buscar ali chaves para o período pré-cristão, mas em duas ou três linhas cruciais do texto, faltam muitas palavras."
Moshe Idel afirmou que, considerando a forma como cada pequeno fragmento daquela época gerou inúmeros artigos e livros, a "Revelação de Gabriel" e a análise do Sr. Knohl mereciam atenção séria. "Aqui temos uma pedra real com um texto real", disse ele. "Isso é verdadeiramente significativo." O Sr. Knohl disse que era menos importante se Simão era o messias da pedra do que o fato de que ela sugeria fortemente que um salvador que morresse e ressuscitasse após três dias era um conceito estabelecido na época de Jesus. Ele observa que, nos Evangelhos, Jesus faz inúmeras previsões sobre seu sofrimento e que estudiosos do Novo Testamento dizem que tais previsões devem ter sido escritas por seguidores posteriores, porque essa ideia não existia em sua época. "Mas existia", disse ele, "e a 'Revelação de Gabriel' demonstra isso."
