Suicídio é geralmente definido como o ato de tirar a própria vida. Algumas definições também o descrevem como o ato intencional de causar a própria morte. A palavra vem do latim "suicidium", que deriva de "sui caedere", matar-se. O termo "suicídio" surgiu relativamente tarde e, inicialmente, seu uso era raro. O Dicionário Oxford de Inglês data o primeiro uso da palavra "suicídio" em 1651. No entanto, A. Alvarez afirma tê-la encontrado um pouco antes na obra " Religio Medici" , de Sir Thomas Brown, escrita em 1635, mas publicada somente em 1642. Contudo, "suicídio" não constava no famoso dicionário do Dr. Samuel Johnson, de 1775. A edição de 1775 utilizava expressões como "autoassassinato", "autodestruição", "auto-assassino", "auto-homicídio", "auto-assassinato" e outras semelhantes. Observa-se que todas essas expressões refletiam uma associação com assassinato.
É fácil ter uma impressão errada sobre a visão dos antigos gregos a respeito do suicídio a partir de alguns escritos filosóficos. A Grécia Clássica está repleta de exemplos de homens famosos e filósofos que tiraram a própria vida por razões nobres. Uma das histórias mais famosas é a da recusa do filósofo Sócrates, do século V a.C. , em fugir da prisão e evitar sua sentença de morte. Um júri ateniense o considerou culpado de corromper a mente dos jovens e de impiedade, por não acreditar nos deuses do Estado. Em 399 a.C., ele foi condenado a beber cicuta, um veneno mortal. O filósofo Platão (428-397 a.C.) descreveu a morte de Sócrates em sua obra Fédon , de 360 a.C.
A famosa cena da morte, imortalizada pelo discípulo de Sócrates, é comovente e heroica. O idoso Sócrates pede a seus seguidores enlutados que cuidem da família que ele está deixando e discute questões filosóficas até o fim. (As sociedades primitivas anteriores temiam que os fantasmas dos assassinados retornassem para se vingar de seus assassinos.)
A sociedade grega pode ter conservado uma lembrança dessa superstição. Assim, em vez de executar os culpados, alguns governos ordenavam que cometessem suicídio.
Houve outros exemplos de suicídio por nobreza na Grécia Antiga. Há a história do legislador Licurgo de Esparta, que formulou o código legal de seu estado. Ele foi a Delfos para receber a aprovação do oráculo para suas novas leis. Antes de partir, persuadiu o povo espartano a jurar que cumpririam suas leis até seu retorno. Assim que obteve a aprovação do oráculo, enviou uma mensagem a Esparta informando que o código havia sido aceito. Então, deixou-se morrer de fome sem retornar. Portanto, segundo a história, a nação espartana teve que cumprir seu juramento de obedecer às suas leis para sempre.
Vou discutir a aceitação do suicídio pelos gregos em certas circunstâncias, mas gostaria de enfatizar primeiro que algumas cidades-estado gregas tinham leis contra o ato. O grego antigo comum tinha horror a matar um parente, o que associava o suicídio a esse tabu. Mesmo na relativamente sofisticada Atenas, a mão que cometeu o ato era cortada e enterrada separadamente do corpo do suicida. Além disso, o corpo era enterrado fora dos limites da cidade. Tebas e outros estados também tinham proibições legais contra o suicídio.
Segundo Zilla Cahn, “Havia quatro atitudes básicas em relação ao suicídio no mundo antigo.” (1) Havia o argumento religioso das escolas órfica/pitagórica e platônica, que consistia na crença geral de que somos criaturas de Deus e não podemos abandonar nosso posto sem permissão; (2) o argumento cívico de Aristóteles (385-322 a.C.); (3) o argumento estoico para a resistência heroica ao sofrimento, com o suicídio como alternativa; (4) o argumento quietista dos epicuristas.
Platão, influenciado pelas escolas órfica e pitagórica, acreditava que a vida era uma expiação pelos crimes cometidos em vidas passadas; abandonar esta vida por suicídio apenas aumentaria nossa culpa, pois não permitiria que os deuses determinassem nossa duração na Terra. O pensamento de Platão foi muito influente para os teólogos cristãos, e podemos detectar traços de seus conceitos em ideias cristãs posteriores. Quando escreveu suas Leis, em 360 a.C. , Platão permitia o suicídio por dois motivos: (1) se o Estado o exigisse e (2) se a vida se tornasse insuportável devido a circunstâncias como tristeza, má sorte, vergonha ou pobreza. Um suicídio premeditado, mesmo sem tais motivos, ainda era condenado. Platão afirmava que o corpo deveria receber um enterro isolado fora da cidade, em áreas fronteiriças áridas e sem nome, sem lápide ou identificação. Se o suicídio envolvesse o Estado, todos os magistrados da cidade deveriam apedrejar a cabeça do cadáver e “lançá-lo (o corpo) fora por sentença legal, sem sepultura”.
O filósofo Aristóteles (385-322 a.C.) acreditava que a alma morria com o corpo e, em sua obra Ética, de 350 a.C., afirmou que a morte era a mais terrível de todas as coisas. Ele sustentava que o suicídio não era apenas um ato de covardia, mesmo em casos de grande dor, mas uma ofensa contra o Estado, semelhante à deserção de um soldado.
Epicuro (341-270 a.C.), fundador da escola filosófica epicurista, também condenou o suicídio. No entanto, o poeta e filósofo epicurista Lucrécio, do século I a.C. , adotou o preceito estoico de que o suicídio era aceitável se cometido por razões corretas. Pode-se perceber que a tolerância dos gregos em relação ao suicídio contradizia as leis que condenavam a prática. Muitos médicos greco-romanos auxiliavam em suicídios, mas a minoria que fez o Juramento de Hipócrates no final do século V a.C. seguiu suas injunções contra o suicídio, o auxílio ou o aconselhamento ao suicídio.
Os filósofos estoicos do Império Romano consideravam o suicídio justificado em certas circunstâncias. O direito romano adotava a mesma postura, e o Estado só condenava o suicídio nos casos em que seus próprios interesses estivessem ameaçados. Escravos eram considerados investimentos de capital e não tinham permissão para cometer suicídio. Soldados que se suicidavam eram vistos como praticantes de atos muito semelhantes à deserção, e acreditava-se que um criminoso condenado estava enganando o Estado e privando-o de sua punição adequada. Caso o condenado se suicidasse, seria declarado sem herdeiros legais e seus bens seriam confiscados pelo governo. Em muitos casos, o imperador emitia uma ordem para que cidadãos que o desagradavam tirassem a própria vida. Dessa forma, o condenado evitava o julgamento e o confisco de seus bens.
Os estoicos, assim como muitos outros romanos, acreditavam em uma morte digna. O suicídio deveria ser praticado de maneira digna, como consequência de humilhação ou perda de honra. A Epístola 9 de Sêneca (4-65 d.C.) afirmava: “Mas se eu sei que devo sofrer sem esperança de alívio, partirei, não por medo da dor em si, mas porque ela me impede de viver de todas as maneiras possíveis”. O filósofo praticava o que pregava.
Quando o imperador Nero ordenou que Sêneca, seu antigo professor e conselheiro, cometesse suicídio, ele o fez sem hesitar. O Digesto do imperador romano Justiniano (482-465 d.C.) , um importante código legal, afirmava que o suicídio de uma pessoa comum não era punível se fosse causado por “… impaciência devido à dor ou doença, ou por outra causa, ou por cansaço da vida… loucura ou medo da desonra”.
Gatch afirma que “…o desenvolvimento do pensamento cristão primitivo foi, em grande medida, uma acomodação à noção grega da imortalidade da alma”. Mas havia vastas diferenças, tanto antigas quanto recentes, nas posições adotadas pela Igreja Cristã e seus pensadores. O pensamento pagão antigo expressava, na maioria das vezes, a ideia de que a morte era um mal e não um castigo. Mas os teólogos cristãos acreditavam que a morte era um castigo, causado pelo pecado de Adão. Não era considerada o fim do sofrimento, mas o início de uma dor interminável e excruciante na vida após a morte. Cahn afirma que “…a ideia da ressurreição no Juízo Final, apesar da certeza de que a morte era melhor que a vida, não era para a maioria um consolo, mas uma fonte de grande horror à morte que seria suportada por séculos”.
Santo Agostinho (345-430 d.C.) iniciou as ideias complexas que se desenvolveram na doutrina oficial da Igreja sobre o suicídio. Os escritos e as advertências de Agostinho contra o suicídio tornam-se mais fáceis de compreender quando se entende a inclinação suicida de muitos dos primeiros cristãos. A. Alvarez afirma: “O pensamento dos primeiros cristãos era um incentivo ao suicídio”. Visto que a vida na Terra era uma preparação para a vida após a morte, uma passagem rápida para um mundo melhor tornou-se muito desejável. Uma morte precoce poderia assegurar-lhes um lugar no mundo melhor além, especialmente porque assim poderiam evitar as tentações pecaminosas deste mundo.
Quanto mais a Igreja pregava sobre a corrupção deste mundo e a desejabilidade do próximo, mais esses ensinamentos incitavam o desejo de martírio. A história do martírio e do sofrimento de Jesus fornecia-lhes um incentivo adicional.
Quando a Igreja decidiu proibir o suicídio nos séculos posteriores, teve grande dificuldade em justificar tal proibição. Nem o Antigo Testamento nem o Novo Testamento proíbem o ato diretamente. Há quatro suicídios no Antigo Testamento, nenhum dos quais recebe uma conotação negativa: Sansão, Saul, Abimeleque e Aitofel. Os primeiros cristãos que leram o Novo Testamento acreditavam que a traição de Judas a Jesus era seu ato mais condenável. Mas, para os cristãos posteriores, o suicídio de Judas foi seu crime mais hediondo.
O suicídio era um tema neutro durante os primeiros anos do cristianismo. Os Padres da Igreja, Tertuliano (160-220 d.C.) e Orígenes (falecido em 254 d.C.), escreveram sobre a morte de Jesus como uma espécie de suicídio. Eles consideraram necessário encarar sua crucificação sob essa perspectiva, pois se depararam com a questão de como Deus poderia estar à mercê do governo e de seus funcionários. Muito mais tarde, John Donne, poeta e teólogo inglês do século XVI , afirmou que: “Nosso Bendito Salvador… escolheu esse caminho para nossa Redenção, sacrificando sua vida e derramando seu sangue.”
A análise minuciosa dos relatos de martírio nos primeiros anos da Igreja lança luz sobre a questão do suicídio cristão. É importante ter em mente que pesquisas recentes descobriram que as alegações da Igreja sobre martírio e perseguição de cristãos foram bastante exageradas.
Contudo, houve perseguição, mas por vezes ela era provocada pelos próprios cristãos que almejavam o martírio. Alguns magistrados romanos demonstravam uma tendência à clemência, o que alguns cristãos intransigentes enfrentavam com obstinada provocação. Eram golpeados de espada, atirados de penhascos, dados como alimento para animais selvagens na arena, e assim por diante.
Não se sabe se a história a seguir é verdadeira ou apócrifa, mas certamente é simbólica daquela época. Um procônsul romano, em serviço na África, foi cercado por uma multidão de cristãos que exigiam a morte. Furioso e entediado, ele gritou para eles: “Enforquem-se e afoguem-se, para que o magistrado não perturbe”. Álvarez afirma: “O martírio foi tanto uma criação cristã quanto uma perseguição cristã”. A história africana, no entanto, pode muito bem ser verdadeira, pois os piores excessos de cristãos que se precipitavam para o martírio ocorreram entre uma seita cismática do Norte da África, os donatistas. Suas práticas ascéticas levaram a Igreja a declará-los hereges. No século IV, a autodestruição dos donatistas havia se tornado um grande problema. Seu desejo de martírio foi um forte incentivo para os esforços de Agostinho em formular argumentos abrangentes contra o suicídio.
Eis um trecho do que Gibbon escreveu sobre os donatistas em sua obra "Declínio e Queda do Império Romano" , do final da década de 1850 : "Às vezes, eles forçavam a entrada nos tribunais e obrigavam o juiz, amedrontado, a ordenar sua execução. Frequentemente, paravam viajantes nas estradas públicas e os obrigavam a infligir o golpe do martírio, prometendo-lhes uma recompensa caso concordassem e ameaçando-os de morte caso se recusassem a conceder tão singular favor."
Gibbon prosseguiu afirmando que alguns donatistas simplesmente reuniam amigos e familiares para uma despedida final e, em seguida, atiravam-se de algum lugar alto para a morte. Os viajantes que passavam por ali viam precipícios que haviam adquirido fama pela quantidade de suicídios religiosos que ali haviam ocorrido.
Tais excessos nos séculos IV e V levaram Agostinho (354-430 d.C.) a compreender as consequências lógicas dos ensinamentos cristãos. Muitos cristãos acreditavam que o batismo os purificava de todos os pecados, adiando o rito até o leito de morte. Mas alguns outros recebiam o batismo e, em seguida, buscavam o martírio imediato para entrar no Paraíso enquanto suas almas ainda estavam puras.
Para remediar tal excesso, Agostinho, o Bispo de Hipona, assumiu a árdua tarefa de proibir o suicídio e racionalizar essa proibição. Ele teve que recorrer a uma interpretação bastante forçada do 6º Mandamento : “Não matarás”, como um dos argumentos. Ele também sustentou que o suicídio elimina a possibilidade de arrependimento. Nos Livros I e XIII de sua obra A Cidade de Deus , escrita no início do século V , ele apresenta quatro argumentos básicos contra o suicídio: (1) nenhum indivíduo pode matar uma pessoa culpada, nem mesmo a si próprio; (2) a pessoa que se suicida não mata menos do que um ser humano; (3) a alma verdadeiramente nobre suportará todo o sofrimento (um ideal estoico); (4) o suicídio é um pecado maior do que qualquer um poderia evitar ao cometê-lo.
Agostinho fez algumas concessões aos verdadeiros mártires cristãos. Seus argumentos são basicamente a posição da Igreja Católica hoje. Para construir sua argumentação, Agostinho adotou os conceitos pitagóricos de Platão. Ele argumentou que a vida era uma dádiva de Deus e que o sofrimento humano era divinamente ordenado.
Ele concluiu, portanto, que não temos o direito de abreviar esses sofrimentos, mas sim de suportá-los pacientemente.
Entre a considerável reputação de Agostinho e os excessos dos mártires, a opinião pública começou a se inclinar contra o suicídio. Logo, a Igreja começou a direcionar sua doutrina para o combate ao autoassassinato. O Concílio de Orléans, em 533, negou ritos funerários a qualquer pessoa que se suicidasse sob acusação de um crime. Criminosos comuns tinham permissão para receber um enterro cristão, o que demonstrava à Igreja que o suicídio era um crime extremamente grave. No Concílio de Braga, em 562, a Igreja estabeleceu o direito canônico sobre a autodestruição sem exceções. Os ritos funerários foram negados a todos os suicidas, independentemente dos motivos, classe social ou métodos utilizados.
O Concílio de Toledo, em 693, decretou a excomunhão de todos os suicidas, incluindo as tentativas de suicídio. O que havia sido uma alternativa respeitável para os cidadãos romanos e a chave para o Paraíso para os primeiros cristãos, transformou-se em um pecado mortal, talvez o mais mortal de todos. Teólogos posteriores argumentaram que o suicídio de Judas Iscariotes não expiava de alguma forma a traição de Cristo, mas que Judas se condenara com o ato hediondo de autoassassinato. No século XI , São Bruno afirmou que os suicidas eram “mártires de Satanás”.
Dois séculos depois, Tomás de Aquino (1225-1274), indiscutivelmente o maior teólogo católico, cristalizou o dogma em sua grande obra, a Suma Teológica (escrita entre 1265 e 1274), na qual afirmou que o suicídio era um pecado mortal contra a justiça e a caridade. Ele também disse que era um pecado contra Deus. Seguindo a posição de Aristóteles, Aquino explicou que o pecado do suicida contra a justiça era o pecado contra a comunidade. Agostinho reafirmou o antigo argumento platônico ao chamar o suicídio de pecado contra Deus.
O argumento de Thomas de que o suicídio era um pecado contra a caridade foi o mais interessante. Por caridade, ele se referia à caridade instintiva que se deve a si mesmo — o instinto de autopreservação que até mesmo os animais inferiores possuem. Violar o instinto de autopreservação era um pecado moral porque era contra a natureza.
Álvarez destaca que o suicídio, disfarçado de martírio, foi um dos pilares sobre os quais a Igreja Cristã foi construída. Ele sustenta que o poder que o ato exercia sobre o imaginário cristão tornou-se um problema que deu origem à condenação absoluta do suicídio, bem como à horrível vingança perpetrada contra os corpos dos suicidas. Acreditava-se que os albigenses dos séculos XII e XIII haviam duplicado os pecados de suas heresias por buscarem também o martírio. A Igreja considerava que eles mereciam a selvageria com que foram massacrados. A Igreja havia alterado completamente o conceito de suicídio, transformando-o em um ato que inspirava a mais profunda repulsa moral.
A Igreja parecia obcecada em fazer do suicídio o pior pecado que um ser humano poderia cometer – um pecado que o isolava da comunidade cristã mesmo após a morte. Atrocidades contra os corpos de suicidas eram aceitas e até mesmo aplaudidas. Em 1601, um advogado relatou que os corpos de suicidas eram arrastados por cavalos até locais onde eram pendurados em uma forca, e ninguém, exceto o magistrado, podia ordenar sua remoção. Esse era o mesmo destino sofrido pelos criminosos. Blackstone, a grande autoridade jurídica do século XVIII , afirmou que o corpo de um suicida inglês era costumeiramente enterrado em uma encruzilhada, com uma estaca atravessando seu coração. Tal sepultamento era semelhante ao tratamento dado aos chamados vampiros e parece remontar ao antigo temor do retorno do fantasma de um assassinado.
Na França, os corpos de suicidas eram pendurados pelos pés, arrastados pelas ruas, queimados ou jogados em lixões. Em Metz, na Alemanha, os corpos dos suicidas eram colocados em um barril e lançados ao rio Mosela. Na França, os corpos de suicidas nobres eram profanados, seus nomes difamados e seus castelos destruídos. Na Inglaterra, as propriedades dos suicidas retornavam à Coroa. O último corpo de suicida a ser enterrado em um cruzamento na Inglaterra foi em 1823. No entanto, os corpos de suicidas que não eram reclamados continuavam sendo levados para escolas de anatomia para dissecação.
O Renascimento testemunhou grandes inovações e avanços na arte. Foi também uma época que trouxe um renascimento dos autores clássicos da Grécia e de Roma, muitos dos quais haviam defendido o suicídio sob certas condições. A fundação da República Romana teria sido inspirada pelo suicídio de Lucrécia, o que cativou a imaginação de muitos artistas renascentistas. A história foi um tema predileto de pintores como Botticelli, Rafael, Ticiano, Rembrandt, Dürer, Cranach e outros.
Conta-se que Lucrécia foi forçada a ter relações sexuais com Tarquínio, o último rei etrusco, no século VI a.C. Ela era famosa por sua virtude, mas Tarquínio a ameaçou, dizendo que se não se submetesse a ele, a estupraria e a mataria. Em seguida, mataria um escravo e alegaria tê-lo flagrado em ato sexual com Lucrécia. Lucrécia contou ao marido e aos parentes o que o rei lhe fizera, pegou uma adaga e se suicidou por ter sido desonrada. Seu povo, enfurecido com a tirania de Tarquínio, entrou em guerra, matando-o e fundando a República Romana.
Shakespeare (1564-1616) também escreveu sobre o suicídio. Sua peça Hamlet descreve o diálogo de Hamlet consigo mesmo, argumentando os prós e os contras do suicídio. Shakespeare também escreveu sobre o suicídio de outros personagens, incluindo o famoso de Cleópatra, a Rainha do Egito. O grande Montaigne (1533-1592), inventor do ensaio, questionou o suicídio de perto, chegando a sugerir que o ato era, por vezes, motivado por vaidade e drama.
Em 1610, o clérigo e poeta John Donne escreveu, postumamente, uma defesa do suicídio, Biathanatos , sob uma perspectiva religiosa. Ele não acreditava que o ato devesse ser punido por leis religiosas cruéis ou por decretos governamentais. Admitiu que muitas vezes havia considerado o suicídio, mas sua declaração mais interessante foi a de que não se deixava dissuadir por qualquer crença de que se tratava de um ato pecaminoso. Ele via Jesus como um suicida pelo bem da humanidade e, portanto, não considerava o suicídio uma ação antirreligiosa.
Em 1622, a reabilitação do conceito de suicídio avançou exponencialmente. Richard Burton publicou seu livro, Anatomia da Melancolia . Métodos científicos autênticos para sua "pesquisa" não estavam disponíveis para ele naquele período histórico, mas seu trabalho foi a primeira tentativa de explorar o tema da melancolia, ou depressão, de maneira científica. Ele escreveu sobre depressão porque ele próprio sofria dela. Chegou a classificar a melancolia em tipos. Embora, previsivelmente, datado e impreciso, o livro de Burton ainda é importante. Ele afastou a discussão sobre as causas da depressão das explicações religiosas.
A religião ainda afirmava que o diabo estava tentando as pessoas a se suicidarem. Burton dedicou grande parte de sua obra à melancolia religiosa. Ele atribuía alguns tipos de melancolia à pregação excessivamente zelosa de pregadores apaixonados demais, tanto católicos quanto protestantes. Ele acreditava que algumas pessoas eram levadas ao desespero melancólico porque presumiam já estar condenadas, e algumas chegavam a cometer suicídio por falta de esperança. Ele aconselhava as pessoas propensas a esses estados de espírito a se manterem afastadas tanto de tratados religiosos quanto de sermões que pudessem intensificar esses medos.
De fato, Burton estava correto. A Reforma Protestante contribuiu para afrouxar a posição rígida da Igreja Católica contra o suicídio. Isso se deveu à ênfase protestante na experiência religiosa individual, em vez da dependência exclusiva da doutrina da Igreja. Mas os terrores e medos religiosos parecem ter sido exacerbados pelo temor da danação durante aquela época. Hecht cita o ensaio de Vera Lind, “A Mente e o Corpo do Suicídio”, bem como estatísticas do início do século XVI , que comprovam a precisão dessa observação. Os líderes calvinistas reconheceram a crise do suicídio e tentaram lidar com ela desenvolvendo curas de conversão e redenção. Burton acreditava que tais “curas” apenas agravavam o peso da consciência que os sofredores carregavam.
Lind cita o fato surpreendente de que alguns crentes do século XVIII, vindos dos territórios alemães, assassinaram pessoas para terem uma “boa morte”. Esses assassinos acreditavam que o Paraíso lhes seria negado se cometessem suicídio. Há um caso de 1752 em que um criado matou um menino simplesmente porque ele próprio queria morrer, mas morrer de forma digna. Pessoas como esse criado acreditavam que ser perdoado e consolado por um padre pouco antes da execução garantiria sua entrada no Paraíso. A situação ficou tão fora de controle que as autoridades aprovaram uma lei para impedi-la em 1767. Elas negaram a pena de morte a quem matasse alguém para obter a própria morte. Em vez disso, a pena para tal crime era prisão perpétua. Houve surtos do que alguns estudiosos chamam de “suicídio indireto” durante essa época.
A prática do “suicídio por intervenção das autoridades” declinou no final do século XVIII , pelo menos em parte devido à exposição às ideias dos escritores seculares do Iluminismo. As pessoas começaram a perder, em certa medida, o medo do diabo. Também passaram a temer menos Deus e o fogo do inferno. O suicídio passou a ser abordado de novas maneiras, examinando seus prós e contras de forma complexa e intelectual. Embora os escritores da Igreja pudessem condenar o suicídio veementemente, as pessoas estavam sendo expostas a ideias científicas. O suicídio passou a ser abordado sob a perspectiva de que doenças mentais e/ou dificuldades financeiras eram algumas de suas causas, e não Satanás.
Havia uma atitude mais permissiva quando os filósofos do Iluminismo abordaram a questão do suicídio. Na França do século XVIII, os filósofos iluministas começaram a questionar verdades presumidas, incluindo a condenação do suicídio. (Para uma discussão mais aprofundada sobre o Iluminismo, consulte "Uma Perspectiva Ateísta sobre o Iluminismo" em AtheistScholar.org.) Embora a abordagem progressista e intelectual da autodestruição representasse um avanço no progresso humano, como muitas melhorias na cultura humana, ela teve consequências não intencionais.
Pierre Bayle (1647-1706) foi um dos primeiros a clamar por tolerância aos suicidas. O grande filósofo Montesquieu (1689-1755) foi influenciado pela insistência ponderada de Bayle na tolerância. Montesquieu recorreu à teoria da lei natural e tentou conciliá-la com o conceito de ética circunstancial. Kahn afirma que ele passou a acreditar que “… em circunstâncias extremas, sem saída, quando a própria humanidade está em risco, o suicídio se torna um meio honrado de preservar a própria identidade”.
Montesquieu concluiu que a moralidade de uma ação deriva da complexa combinação de propensões humanas naturais com as circunstâncias únicas de cada indivíduo, em seu tempo e lugar. A Igreja o considerava uma ameaça porque ele se recusava a aceitar o argumento tomista. Tomás de Aquino argumentava que o suicídio era sempre antinatural e que a paciência e a resignação ao sofrimento eram prescritivas para os seres humanos. Montesquieu negava o valor da vida ou da existência, a qualquer preço, sob quaisquer condições.
Montesquieu falou sobre a severidade das leis sobre suicídio impostas pelo opressivo código legal de Luís XIV, em 1670. Ele criticou o número de suicidas que eram “… executados pela segunda vez… seus corpos… arrastados em desgraça pelas ruas e marcados a ferro, para denotar infâmia, e seus bens confiscados”. As draconianas leis sobre suicídio só seriam alteradas com a Revolução Francesa, que ocorreu entre 1787 e 1799, mas foram pensadores como os filósofos franceses que iniciaram o projeto. Eles questionaram as penas contra o suicídio, assim como já haviam começado a questionar tantas leis e costumes injustos e ignorantes.
Voltaire (1694-1778), o filósofo mais conhecido pela obra satírica de 1759, Cândido , não considerava o suicídio um crime. Ele escreveu contra a confiscação dos bens de um suicida. Sua pena fervilhava de indignação diante dessa lei injusta. Ele escreveu: “…os filhos de quem põe fim à própria vida são condenados a morrer de fome, assim como os de um assassino. Dessa forma, em todos os casos, uma família inteira é punida pelo crime cometido contra um indivíduo.”
Muitos filósofos do Iluminismo, especialmente os franceses, aprovaram o suicídio devido ao seu compromisso com a liberdade individual. No entanto, eles condicionaram sua aprovação ou consentimento ao suicídio, afirmando, em sua maioria, que o ato deveria ser desencorajado. Muitos acreditavam que o suicídio era prejudicial à sociedade. A maioria sentia-se desconfortável em dar seu consentimento total à autodestruição e modificou essa posição de diversas maneiras. D'Alembert (1717-1783) enfatizou o mal que adviria aos familiares de um suicida, ressaltando que: "... a vida de um homem pertence a outros homens quase tanto quanto a ele mesmo."
A França demorou muito para liberalizar suas leis draconianas contra o suicídio, apesar de um século de esforços de reformadores. O sistema jurídico começava a examinar a ideia das consequências de um ato como determinante da culpa. Muitas das consequências do suicídio pareciam ser causadas pelas leis que o proibiam. Em 1º de janeiro de 1790, a Assembleia Nacional Francesa revogou todas as leis que proibiam o suicídio, tanto em relação ao corpo quanto aos bens. Em 21 de janeiro de 1790, o sistema jurídico decidiu não punir o infrator após a morte e não divulgar a causa da morte nos registros oficiais.
Antes de prosseguir para além do Iluminismo, gostaria de discutir as opiniões sobre o suicídio defendidas por duas das mentes mais brilhantes daquela época, uma na Inglaterra e a outra na Alemanha. O grande filósofo cético David Hume (1711-1776) argumentou a favor do direito do homem ao suicídio, enquanto Immanuel Kant (1724-1804) argumentou contra.
Em sua obra "Sobre o Suicídio" (1755), Hume afirmou que, se ao cometer suicídio alguém estivesse agindo contra a vontade de Deus, a maioria de nós já agia contra a vontade de Deus de qualquer maneira.
Ele argumentou que, ao tentar impedir que uma pedra caia sobre a cabeça, alguém está agindo contra a Providência, que decretou que sua vida não deve ser prolongada. Ele argumentou de forma muito eloquente contra as proibições religiosas ao suicídio, mas não apresentou razões seculares convincentes para que os seres humanos se abstivessem da autodestruição.
A Crítica da Razão Pura de Kant, de 1781, é citada como uma das maiores obras filosóficas de todos os tempos. Mas foi em sua Fundamentação da Metafísica dos Costumes, de 1785 , que ele abordou de forma completa a questão do suicídio, apresentando uma série de bons argumentos para rejeitar o ato. Ele sustentava que a autodestruição era um ato de assassinato e uma violação do dever que temos para com outras pessoas, como filhos, pais, cônjuges e concidadãos. Kant acreditava que o suicídio era contra a natureza e que alguém com a força mental para se matar era forte o suficiente para permanecer vivo. Ele afirmou que cada um de nós tem um dever para consigo mesmo e que esse dever é o de preservar a própria vida.
A filosofia secular afastou definitivamente a discussão sobre o suicídio da proibição religiosa. Os argumentos religiosos sobre o dever das pessoas para com Deus e a necessidade de resistir à tentação do diabo de tirar a própria vida foram substituídos por reflexões inteligentes e ponderadas sobre a sabedoria do suicídio. Houve uma nova ênfase no indivíduo. Novas ideias surgiram com o avanço das ciências sociais e das ciências exatas. Houve rápidas mudanças sociais e econômicas. Hecht especula que a ascensão do capitalismo, com sua ênfase na propriedade privada, tornou mais difícil confiscar os bens dos suicidas. À medida que as punições diminuíram, argumenta ela, também diminuiu a tentação de considerar o suicídio um crime.
Gostaria agora de abordar o que aconteceu com o tema do suicídio quando ele se tornou domínio das ciências sociais e da psicologia. Alguns psicólogos importantes escreveram sobre a patologia e as razões do suicídio. O suicídio é um tema complexo demais para generalizações, e os primeiros pesquisadores chegaram a muitas conclusões imprecisas sobre suas causas. As pesquisas atuais são mais confiáveis, mas Freud e Durkheim são importantes demais para serem ignorados. Suas teorias e opiniões estão necessariamente desatualizadas, mas suas pesquisas ainda são citadas em discussões contemporâneas sobre o suicídio.
As teorias dos primeiros psicólogos, Stekel e Adler, não receberam a devida atenção, mas hoje se sabe que as ideias de Freud sobre o suicídio, especialmente as articuladas em sua obra de 1917, "Luto e Melancolia", foram influenciadas por ambos. Aparentemente, foi Stekel (1868-1940) quem primeiro afirmou: "Ninguém se suicida se nunca desejou matar outro, ou ao menos desejou a morte de outro". Ele acreditava que, quando crianças são punidas, elas se enchem de raiva e desejos de vingança contra o agressor. Elas então se sentem culpadas por sua hostilidade e pelo desejo de que alguém, um dos pais ou um professor, morra. Como resultado, a criança começa a sentir que deveria morrer, tanto como punição quanto para punir o pai ou o professor, que ficará profundamente triste com a perda.
Em "Luto e Melancolia", Freud (1836-1959) estabeleceu algumas distinções importantes entre luto e melancolia. O luto é uma resposta normal de pesar à perda de um ente querido, da pátria, da liberdade, etc. Já a melancolia é um luto caracterizado pela perda da autoestima, pelo isolamento social e pela incapacidade de amar. A perda da autoestima é a diferença mais importante entre a melancolia e o luto comum.
Freud acreditava que tais autorreprovação são, na verdade, “…reprovação contra um objeto amado que foi transferido para o próprio ego do paciente”. O melancólico não retira seu ego do objeto perdido que ele sente que o rejeitou para encontrar outro objeto. Em vez disso, o ego do melancólico se identifica com o objeto rejeitador e transforma o objeto perdido em uma perda para o ego ferido. Dessa forma, o relacionamento não precisa ser abandonado.
Freud destacou o narcisismo que faz parte da melancolia. O sofrimento do melancólico gratifica seus sentimentos sádicos e seu ódio. Ele pode atormentar o objeto de amor perdido com sua doença sem expressar abertamente sua hostilidade. Freud acreditava que era por isso que a melancolia era tão perigosa e tão propensa a levar ao suicídio. É interessante notar que Freud, geralmente tão seguro de si e um tanto arrogante em relação às suas próprias opiniões, relutava em afirmar ter uma compreensão completa da melancolia. Ao concluir sua discussão, ele admitiu que ainda estava incerto sobre a natureza da melancolia. Ele afirmou: “… será bom interromper e adiar novas investigações sobre a mania até que tenhamos obtido alguma compreensão das condições econômicas e etc.” A mania, é claro, era frequentemente o outro lado da depressão.
Émile Durkheim (1858-1917) foi um cientista social frequentemente chamado de "pai das Ciências Sociais". Ele acreditava que a maioria dos indivíduos era motivada por forças e condições sociais. Estava convencido, por exemplo, de que a religião era o elo social que unia as pessoas nas sociedades.
Durkheim argumentou que a sociedade é uma entidade maior do que a soma de suas partes individuais, transcendendo-as e se tornando algo novo, e que essa nova entidade era mais importante do que os indivíduos que a compunham.
O famoso estudo de Durkheim de 1897, "O Suicídio" , ainda é discutido na maioria das dissertações acadêmicas sobre autodestruição. Suas teorias são consideradas ultrapassadas, mas seus esforços para categorizar e discutir o suicídio cientificamente são importantes demais para serem ignorados. Escritores e cientistas da atualidade estão familiarizados com as questões abordadas em sua obra. Para Durkheim, era importante que a sociologia fosse reconhecida como uma área de pesquisa científica, assim como outras áreas de estudo em sua época. Ele escolheu o tema do suicídio como digno de pesquisa por dois motivos. Primeiro, o suicídio ainda era um comportamento não solucionado. Segundo, ele estava ansioso para provar que o suicídio era resultado de fatores sociais que atuavam sobre a pessoa deprimida. Ele rejeitou qualquer interpretação de que fosse resultado de motivações internas. Seu estudo se esforçou para demonstrar que o suicídio tinha suas raízes em grandes forças sociais impessoais.
Para tanto, Durkheim tentou categorizar o suicídio em tipos e identificou quatro deles. São eles: (1) suicídio egoísta, que surge do excesso de individualização. A pessoa carece de conexão e identificação com a sociedade. Ela é dominada por sentimentos de solidão, falta de sentido e depressão. (2) O suicídio altruísta é o oposto do tipo egoísta. Nessa categoria de suicídio, a pessoa não conseguiu se individualizar adequadamente da sociedade. Ela se envolve profundamente com os ideais do grupo e sua importância. A relevância do grupo torna imperativo o ato de sacrificar a própria vida por ele. (3) Há o suicídio anômico. O indivíduo que comete esse tipo de suicídio às vezes é sobrecarregado por convulsões e mudanças sociais e econômicas. Durkheim disse que tal pessoa estaria moralmente confusa, sem rumo e repleta de incertezas. Ele terminou com (4) o suicídio fatalista. Tal pessoa teve seus desejos frustrados de forma permanente ou crônica. Então, o indivíduo perde a esperança e acredita ser incapaz de mudar a situação. A desolação e o desespero tornam-se permanentes.
O pensamento atual sobre o suicídio se baseia em razões biológicas e familiares. A obra de Durkheim é importante porque ele enfatizou o peso da influência social sobre os suicídios. No entanto, ele percebeu que sua quarta categoria não havia sido devidamente desenvolvida. É certo que, quando as pessoas são constantemente frustradas e ficam deprimidas, correm o risco de cometer suicídio. A última categoria de Durkheim é importante porque aponta que forças individuais atuam sobre a pessoa suicida. A motivação pessoal é um fator significativo no suicídio, segundo especialistas da atualidade.
Há uma ironia sobre outra ironia na análise de Durkheim sobre o suicídio. Sua intenção era levar a sociologia a uma posição intelectual de destaque, tornando a psicologia praticamente irrelevante. Mas ele estava enganado. O modelo que propôs, de que fatores sociais eram a principal causa do suicídio, estava fundamentalmente incorreto. A psicologia tornou-se a principal área de estudo a que se recorria quando se iniciaram as tentativas de compreender o suicídio.
Hoje, a ênfase mudou um pouco, com os motivos psicológicos internos para o suicídio ocupando uma posição menos importante. Os especialistas estão buscando causas genéticas e outras causas biológicas que levam as pessoas à depressão e à autodestruição.
Há uma crescente dependência de antidepressivos e ansiolíticos. Esses medicamentos nem sempre são eficazes e podem ser prejudiciais para algumas pessoas. Embora Durkheim e Freud possam ter sido simplistas demais ao atribuir causas definitivas para o suicídio, é importante lembrar que o luto prolongado e/ou o fatalismo são, muitas vezes, importantes fatores desencadeantes de alguns suicídios.
A questão ainda é complexa demais para simplesmente prescrever medicamentos sem explorar as causas mais a fundo. Estamos mais avançados hoje do que quando Freud e Durkheim estudaram e escreveram sobre o suicídio, mas não conseguimos estancar a onda de autodestruição. No entanto, podemos observar que a questão do suicídio passou da condenação religiosa para o escrutínio científico desde o Iluminismo.
No entanto, ainda existem muitos acadêmicos e pensadores que acreditam que é principalmente a fé religiosa que impede o suicídio. O livro de Jennifer Michael Hecht, de 2013, " Stay" (Fique ), discute a falha da comunidade secular em abordar adequadamente a questão do suicídio. Ela acredita que não estamos fazendo o suficiente para nos manifestarmos contra ele, deixando o problema para a ciência e a religião. Concordo. Precisamos oferecer argumentos seculares contra o suicídio aos nossos membros.
Existem muitos argumentos convincentes que merecem ser apresentados como medidas de dissuasão contra o suicídio. Encerrarei a palestra com dois dos mais importantes.
Mas, antes de mais nada, gostaria de citar algumas estatísticas sobre suicídio do livro de Hecht, já que suas fontes são excelentes e bem pesquisadas.
Muitas dessas estatísticas servem de alerta para pessoas que cogitam o suicídio, pois, como os filósofos sabiam e escreveram ao longo dos séculos, não é apenas a pessoa que sofre quando decide tirar a própria vida. O ato de autodestruição tem um efeito que pode ser comparado ao de atirar uma pequena pedra em uma superfície de água parada e observar a expansão dos círculos concêntricos, que se estendem muito além do ponto onde a pedra afundou. O suicídio raramente termina com a morte inicial.
Aqui está Hecht comentando a declaração de 1854 do estatístico médico americano William Farr. Farr descobriu que a imitação era frequentemente uma "fonte de suicídio". Ele constatou que o ato e seus detalhes específicos tinham um poderoso efeito imaginativo sobre aqueles que tomavam conhecimento dele. Em momentos de angústia, essas pessoas eram tentadas a replicar o ato de autodestruição. O editor do "American Journal of Insanity" do século XIX expandiu a ideia, argumentando que um potencial suicida se inspira em um suicídio anterior para cometer o seu próprio.
Agrupamentos de suicídios existem desde a antiguidade clássica. Plutarco escreveu sua famosa obra histórica no século I a.C. Ele relatou que, séculos antes, jovens mulheres em Mileto, na Grécia, haviam começado a se suicidar em uma taxa alarmante. Há relatos difíceis de acreditar, mas verdadeiros, de grupos de suicídios cometidos por pessoas que conheciam um suicídio anterior, ou que ouviram falar sobre ele, leram sobre ele e assim por diante. Pesquisas modernas comprovam a verdade de que, quando uma pessoa tira a própria vida, ela incentiva outra pessoa a fazer o mesmo.
Um dos relatórios mais significativos provém de estudos sociológicos sobre o efeito do suicídio dos pais em crianças e jovens.
Hecht cita um estudo de 2010 da Universidade Johns Hopkins, publicado na edição de maio do Journal of American Academy of Child and Adolescent Psychiatry. Essa investigação mostrou que crianças de até 18 anos que tiveram um dos pais por suicídio apresentavam uma probabilidade três vezes maior de cometer suicídio do que crianças da mesma faixa etária cujos pais não haviam cometido suicídio.
Um estudo ainda maior, conduzido por pesquisadores dos Estados Unidos e da Suécia, acompanhou toda a população sueca durante trinta anos. A equipe examinou suicídios, internações psiquiátricas e condenações por crimes violentos em mais de 500.000 crianças, adolescentes e adultos suecos com menos de 25 anos que perderam um dos pais por suicídio, acidente ou doença, em comparação com quase quatro milhões de crianças, adolescentes e jovens adultos com pais vivos. O suicídio de um dos pais quando o filho tinha menos de 18 anos triplicou a probabilidade de o filho cometer suicídio. Mas crianças com menos de 13 anos que perderam um dos pais por doença não apresentaram risco aumentado de suicídio em comparação com crianças com pais vivos. Crianças que perderam os pais por suicídio tiveram quase o dobro da probabilidade de serem hospitalizadas por depressão.
Especialistas apontam que existem fatores complicadores nesses casos, como a simples angústia causada pelo abandono de um dos pais, o sofrimento mental provocado por um dos pais com doença mental ou um fator genético compartilhado por alguns membros da família. Mas os números absolutos são extremamente reveladores. A morte ou o abandono de um dos pais não triplica a taxa de suicídio entre os filhos; isso só acontece com filhos de pais com tendências suicidas.
O escritor Loren Coleman escreveu um livro intitulado " Suicide Clusters" (Aglomerados de Suicídios). Ele relata casos de aglomerados de suicídios nessas mesmas profissões.
Um grupo de líderes comunitários presenciou uma onda de suicídios de profissionais liberais em uma cidade na década de 1970. Em Boston, em 1986, houve um surto de suicídios entre policiais, assim como em Nova York no mesmo período. Também houve surtos de suicídios entre agricultores e homens gays nas décadas de 1970 e 1980, especialmente entre aqueles diagnosticados com AIDS. O estresse no trabalho frequentemente contribui para suicídios em profissões como a de policial, agricultor e militar. Mas nesses surtos, também se observa um padrão em que um membro de um determinado grupo se suicida e, em seguida, outros fazem o mesmo, provavelmente influenciados por esse método de escapar de seus problemas. Adolescentes são outro grupo especialmente propenso a surtos de suicídio em grupo. Matthew Hoffman, médico e escritor do site WebMD, lista a exposição ao suicídio de outras pessoas como o oitavo fator de risco mais comum para suicídio. (Consulte o WebMD ou a página 72 do livro " Stay" para obter mais informações sobre fatores de risco.)
Hecht cita outras estatísticas alarmantes. Um pesquisador da área de suicídio descobriu que cada suicídio afeta outras seis pessoas. O site USA Suicide: 2009 Official Final Data relata esse fato: "Se ocorre um suicídio a cada 14,2 minutos, então há também 6 novos sobreviventes a cada 14,2 minutos". O estudo empírico do especialista em suicídio, Alan L. Berman, sobre essa questão, parece indicar que o número de sobreviventes para cada suicídio varia entre 6 e 32.
As estatísticas mais recentes do site da Associação Americana de Suicidologia, de abril de 2015, referentes ao ano de 2013, indicam que houve 41.049 suicídios naquele ano, sendo 32.055 homens e 9.094 mulheres. O maior número de suicídios por raça foi entre brancos (37.154) e por faixa etária, entre 46 e 64 anos (15.756). Em média, uma pessoa cometeu suicídio a cada 12,8 minutos.
O suicídio é a décima principal causa de morte nos Estados Unidos, enquanto o homicídio ocupa a décima sexta posição . Pesquisas recentes sugerem que, para cada morte por suicídio, 115 pessoas são afetadas (14,7 milhões anualmente), e entre elas, 25 sofrem uma grande ruptura em suas vidas. Parece ser um fato que cada suicídio tem efeitos devastadores e afeta inicialmente outras 25 pessoas. Também é importante lembrar que é a segunda principal causa de morte entre os jovens. Se as estatísticas estiverem corretas, e não há razão para supor que não estejam, há um milhão de sobreviventes de suicídio por ano. Muitas dessas pessoas correm o risco de tirar a própria vida. Há também 1,3 milhão de adultos que tentam suicídio sem sucesso, o que equivale a uma tentativa a cada 31 segundos.
A maioria dos suicídios é cometida com armas de fogo, 21.175 casos, ou 51,5% do total. 10.062 mortes por suicídio ocorreram por enforcamento ou sufocamento, 24% do total; 783 por cortes ou perfurações, ou 1,9% do total; todos os outros métodos, exceto armas de fogo, somam 19.974, ou 48,5% do total. Envenenamento foi o método utilizado por 6.637 pessoas, ou 16,1%, e afogamento por cerca de 397, ou 1% do total de mortes por suicídio. A Califórnia registrou o maior número de suicídios em 2013, e o Distrito de Columbia o menor, com 38 pessoas.
Em 2013, ocorreram 30.057 acidentes fatais com veículos motorizados, resultando em 32.719 mortes. Não estou tentando minimizar a tragédia das mortes no trânsito, muitas das quais envolvem álcool e/ou jovens. Mas o suicídio é mais comum, mais discreto e possivelmente mais devastador para a comunidade. A mensagem central do livro de Hecht, Stay (Fique ), é que o ato de suicídio prejudica a comunidade e elimina o potencial de futuro do suicida. Ela argumenta que a comunidade secular precisa fazer mais para oferecer razões para que pessoas sem crenças religiosas continuem vivendo.
Gostaria de concluir com a excelente polêmica de Hecht contra o suicídio
Hecht cita amplamente as opiniões de Denis Diderot (1713-1784) contra o suicídio. O famoso filósofo iluminista opunha-se veementemente à autodestruição. Suas duas razões mais importantes para evitar o suicídio foram adotadas por Hecht e, por sua vez, por esta palestra. Há um artigo atribuído a Diderot em sua famosa Enciclopédia de 1751-1766. Nesse artigo, após examinar alguns dos antigos clichês contra o suicídio, Diderot, um pensador secular, chegou ao cerne de seus argumentos contra o suicídio. Ele descreveu o suicídio como um ato egocêntrico que não levava em consideração o mal infligido a outras pessoas. Hecht afirma que as duas razões mais importantes que ele ofereceu para que as pessoas não tirassem a própria vida eram seus relacionamentos com os outros e seu dever para consigo mesmas.
Aqui está Diderot falando diretamente: “Em primeiro lugar, não estamos no mundo apenas para nós mesmos. Estamos intimamente ligados a outros homens, ao nosso país, aos nossos parentes, à nossa família. Todos temos certos deveres a cumprir, dos quais não podemos nos eximir por conta própria.” Hecht explica que “… como ele vê, abandonar voluntariamente a nossa vida e, com ela, os nossos semelhantes é uma violação dos deveres da sociedade.” Aqui está Diderot mais uma vez: “Não se pode dizer que um homem possa se encontrar numa situação em que tenha certeza de que não é útil à sociedade. Essa situação é totalmente impossível.” Ele continua a exortar a pessoa que realmente acredita não ter nada a oferecer a pensar no exemplo de prudência e coragem que pode dar aos seus semelhantes.
Em seguida, ele se volta para o próprio indivíduo. Ele acredita que cada pessoa tem o dever de se tornar o mais feliz possível e de continuar trabalhando para se aprimorar e melhorar sua condição de vida. Ele escreveu: “Ao se privar da vida, o suicida ignora o que deve a si mesmo”. Hecht explica que Diderot acreditava que essa obrigação para conosco “supera toda a desgraça”. Ele argumentava que não devemos esquecer a nossa futura felicidade e a nossa chance de nos aprimorarmos no futuro.
Outro filósofo secular, La Mettrie (1709-1751), escreveu em seu Sistema Epicurista de 1750 : “…Os outros, aqueles para quem a religião é apenas o que é – uma fábula – e que não se pode reter por meio de laços rompidos, tentarei seduzir com sentimentos generosos. Mostrarei a eles uma esposa, uma amante em lágrimas, filhos desolados… Que tipo de monstro é aquele que, afligido por uma dor momentânea, se afasta de sua família, seus amigos e sua pátria, e não tem outro objetivo senão livrar-se de seus deveres mais sagrados?”
Hecht narra a inspiradora história de Tito Flávio Josefo, o renomado historiador judeu-romano. No verão de 67 a.C., Josefo era o comandante das tropas judaicas na Primeira Guerra Judaica. Os romanos invadiram a guarnição judaica e, segundo relatos, massacraram milhares de soldados. Josefo e cerca de quarenta outros soldados judeus refugiaram-se em uma caverna. Não havia saída, pois os soldados romanos os haviam encurralado lá dentro. Então, os soldados decidiram que todos se suicidariam antes que os romanos pudessem fazê-lo. Os homens sortearam para determinar a ordem de suas mortes. No final, Josefo e mais um homem restaram. Eles decidiram viver e se render.
Josefo, em parte por acaso e certamente por decisão, viveu uma vida plena e interessante. Tornou-se conselheiro de vários imperadores romanos, escreveu obras históricas ainda lidas hoje, casou-se e teve uma família.
Josefo estava desesperado, mas naquele dia a maré virou para ele. Ao escolher a vida, escolheu uma existência rica e plena. Nunca sabemos o que acontecerá ou para onde a vida nos levará. Muitos suicídios são cometidos quase por impulso, num momento de extremo desespero. Mas, frequentemente, esse desespero passa; as coisas começam a parecer menos desesperadoras. Como podemos saber o que o futuro nos reserva ou como nossa situação poderá mudar? A coragem que se tem para tirar a própria vida pode, em vez disso, ser usada para suportar as circunstâncias presentes. Hecht afirma que Voltaire escreveu: “O homem que, num acesso de melancolia, se mata hoje, teria desejado viver se tivesse esperado uma semana.”
O grande filósofo Wittgenstein (1889-1951) disse que: “…Se o suicídio é permitido, então tudo é permitido. Isso lança luz sobre a natureza da ética, pois o suicídio é, por assim dizer, o mal elementar. E quando o investigamos, é como investigar o vapor de mercúrio para compreender a natureza dos vapores.” Quando decidimos viver, investimos em nós mesmos e no projeto humano. Hecht argumenta: “…sentimos uma espécie de comunhão com outros seres humanos, e o que fazemos para fortalecer esse sentimento é certo, e o que fazemos para corroer ou romper com esse sentimento de significado é errado.” Wittgenstein afirmou que nada poderia “…ser mais errado do que o suicídio.”
Escolhemos o ateísmo e isso exige coragem. Se estivermos temporariamente em desespero, tentemos reunir coragem para escolher a vida e a razão mais uma vez. Precisamos escolher abraçar esta vida, a única que temos, em vez de ansiar pela fantasia de uma vida após a morte mítica. Daqui a um mês, daqui a um ano, nossas circunstâncias provavelmente mudarão e voltaremos a desfrutar da vida. Desfrutaremos de viver. Por favor, sejam determinados, por favor, esperem que este período de desespero passe, por favor, permaneçam em nossa comunidade, permaneçam conosco, permaneçam comigo, por favor, simplesmente PERMANEÇAM.
