CRENÇAS GNOSTICAS

 

CRENÇAS GNOSTICAS

Os gnósticos adotaram uma visão intelectual e esotérica do cristianismo que minimizava os aspectos paternalistas e sexistas da doutrina cristã e retirava a ênfase da culpa e do pecado. Eles viam a experiência física como uma ilusão e acreditavam que o mundo e nossos corpos foram criados por um deus menor e incompetente, e que cada indivíduo contém uma centelha de divindade que os ensinamentos de Jesus podem ajudar a desenvolver e explorar.

James F. McGrath escreveu: As religiões gnósticas veem o mundo material como produto de um erro no reino celestial, a criação de um ou mais seres divinos inferiores em vez do Deus supremo. O gnosticismo também enfatiza que os seres humanos podem tomar consciência disso e preparar suas almas para escapar da influência das forças espirituais malévolas que criaram e governam este reino, para que, ao morrerem, possam ascender ao reino do bem que se encontra além deles.

Crenças gnósticas fundamentais: 1) Dualismo - a matéria é má, o espírito é bom; 2) Conhecimento versus Fé. O conhecimento superior (revelação) é o canal da salvação; 3) Caminho da salvação - através da tradição secreta, mistérios, ascetismo (anti-carne); 4) Teoria da emanação para explicar a existência do mundo; 5) Redenção - libertar a alma da matéria para participar da Luz, ou seja, do Ser Divino. Concentrar-se nos ensinamentos de Cristo; 6) Docética - rejeitar a Encarnação; 7) Classificação das pessoas - espiritual, física, carnal; 8) Uso da alegoria. Tendência a rejeitar o Antigo Testamento como relato do Demiurgo.

Cosmologia Gnóstica e Divindade

Os gnósticos concebiam o universo dividido em dois reinos: o mundo visível presente, da matéria, das trevas e do mal, e um mundo espiritual de luz e bem. A menção a uma semente sagrada ou divina era comum como forma de enfatizar a continuidade entre Deus e a humanidade. Elementos como o nascimento virginal, a ressurreição e outros da história de Jesus não são vistos pelos gnósticos como eventos históricos literais, mas sim como "chaves" simbólicas para uma compreensão "superior" (o tantrismo tem uma função semelhante no budismo). Os gnósticos, por exemplo, consideram a ressurreição um evento simbólico e argumentam que Jesus não apareceu apenas aos apóstolos, mas também a outros que se prepararam através da "gnose" para recebê-lo e à sua verdade. Essa visão de que qualquer pessoa poderia experimentar a verdade da ressurreição de Jesus negava a necessidade da autoridade clerical, minando a própria base da igreja, e, portanto, era considerada heresia.

Carl A. Volz escreveu: “Uma característica do ensinamento gnóstico era a distinção entre o Demiurgo, ou deus Criador, e o Ser Divino supremo, remoto e incognoscível. Deste último, o Demiurgo derivava por uma série mais ou menos longa de emanações ou éons. Era ele quem, por algum infortúnio ou queda entre os éons superiores, era a fonte imediata da criação e governava o mundo, que era, portanto, imperfeito e antagônico ao que era verdadeiramente espiritual. Mas na constituição de alguns homens havia entrado uma semente ou centelha da substância espiritual Divina, e através da gnose e dos ritos a ela associados, esse elemento espiritual poderia ser resgatado de seu ambiente material maligno e ter assegurado seu retorno à sua morada no Ser Divino.”

Tais homens eram designados como "os espirituais" (pneumatikoi), enquanto outros eram meramente carnais ou materiais (sarkikoi ou hulikoi), embora alguns gnósticos acrescentassem uma terceira classe intermediária, os "psíquicos" (psuchikoi). A função de Cristo era vir como emissário do Deus Supremo, trazendo a gnose. Como um Ser Divino, ele não assumiu propriamente um corpo humano nem morreu, mas ou habitou temporariamente um ser humano, Jesus, ou assumiu uma aparência humana meramente fantasmagórica.

Visões gnósticas sobre Jesus e a ressurreição

Jesus não era visto como o filho do deus criador que redimiu a humanidade por meio de sua morte e ressurreição, mas sim como um “espírito incruento”: um avatar ou voz da alma universal enviado para ensinar os humanos a acender a chama sagrada dentro de si mesmos. Os críticos da perspectiva gnóstica consideram sua ênfase na introspecção como egocêntrica e argumentam que um dos pontos fortes do cristianismo reside em seus aspectos sociais e caritativos.

O professor Harold W. Attridge disse: “Diferentes gnósticos acreditavam em coisas diferentes sobre a morte e ressurreição de Jesus. Mas alguns eram pessoas, que conhecemos como docetistas, [que] acreditavam que a morte e o sofrimento de Jesus eram coisas que apenas pareciam acontecer, ou, se aconteceram, não atingiram de fato o âmago da realidade espiritual de Jesus. E assim, eles abandonaram a insistência nesses dois polos do que estava se tornando o cerne da crença ortodoxa: a morte e ressurreição de Jesus.”

“Existem diferentes textos no conjunto de materiais que chamamos de gnósticos, que são apresentações dos ensinamentos de Jesus ou da pessoa de Jesus. Alguns desses textos, como o Evangelho de Tomé, que é pelo menos uma produção semi-gnóstica, apresenta Jesus simplesmente como um mestre, um mestre da sabedoria. Alguém que não sofreu uma morte ignominiosa na cruz e não experimentou a ressurreição. Portanto, o foco em Jesus como mestre seria característico de uma vertente do cristianismo que certamente se torna gnóstica.”

“Outro texto chamado Evangelho da Verdade não é uma narrativa da morte e ressurreição de Jesus. É uma reflexão simbólica sobre certos temas que provêm das escrituras e estão associados à vida e aos ensinamentos de Jesus. Mas essa reflexão simbólica é uma forma de levar os leitores ou ouvintes desse texto a pensar sobre seu relacionamento com Deus, sua conexão essencial com o divino e o mundo espiritual...”

Crenças gnósticas sobre o mundo e o universo

Os gnósticos viam o mundo como um lugar de sofrimento e ignorância, e o objetivo dos indivíduos era escapar dele e encontrar o verdadeiro mundo dentro de si mesmos por meio de conhecimento secreto. A busca por esse conhecimento especial exigia tempo e possivelmente alfabetização por parte dos seguidores. Jesus era visto como um mestre. A salvação era considerada algo que apenas alguns poderiam alcançar. Nenhuma importância particular era atribuída à sua morte e ressurreição.

Os gnósticos imaginavam o céu e a terra como um "Ovo do Mundo no ventre do universo", com uma serpente gigante que mantinha o ovo aquecido. Descrevendo esse universo, o monge inglês Beda, do século VII, escreveu: "A Terra é um elemento colocado no meio do mundo como a gema no meio de um ovo; ao redor dela está a água, como a clara que envolve a gema; fora dela está o ar, como a membrana de um ovo; e ao redor de tudo está o fogo, que o envolve como a casca."

Eles também acreditam que Deus não criou a Terra, mas sim gerou anjos que criaram milhares de outros anjos. Doze "acons" e 72 "luminares" também surgiram, cada um gerando cinco firmamentos, totalizando 360. Em um texto, Jesus se refere ao cosmos como uma "corrupção", mas aparentemente uma corrupção melhor do que a Terra. Os gnósticos viam a divindade como uma espécie de alma universal com aspectos femininos e masculinos. O deus patriarcal tradicional do Antigo Testamento recebeu um papel inferior ao de criador do mundo corrupto.

O gnosticismo é visto como heresia

Segundo a revista Time: “Deus viu tudo o que havia feito, e eis que era muito bom.” Assim, Gênesis 1 resume a criação do mundo. Mas uma família de seitas do Oriente Próximo tinha a visão oposta: acreditava que o Criador e sua obra eram malignos e que as almas dos homens estavam aprisionadas pela vida terrena. A única saída era a salvação através da posse de uma gnose esotérica (do grego, conhecimento), que levava à união com um ser supremo abstrato. Tal era o credo do Gnosticismo, uma estranha amálgama de crenças que foi a principal rival do cristianismo ortodoxo nos primeiros séculos depois de Cristo.

Os gnósticos acreditavam que uma centelha de luz divina estava aprisionada no corpo de alguns homens e que a redenção significava a união com o ser supremo através da posse da gnose mística, semelhante à zen; um gnóstico poderia, portanto, alcançar a gnose e a redenção parcial muito antes da morte corpórea. O credo gnóstico não deixava espaço para a crença cristã na redenção através da expiação de Cristo na cruz pelos pecados da humanidade. De fato, os textos de Nag Hammadi descrevem um Jesus que não morreu na cruz. Em sua versão, Simão de Cirene carregou a cruz até o Gólgota e — por um acidente macabro — foi crucificado no lugar de Cristo, enquanto Jesus olhava de cima e ria.

O professor Harold W. Attridge disse: “No final do século II, havia um debate considerável entre professores e teólogos cristãos sobre a melhor maneira de articular a crença cristã. Os gnósticos são acusados ​​por seus críticos de cometerem um erro fundamental sobre a relação entre Deus como criador e Deus como redentor. E eles parecem sugerir, ou pelo menos alguns deles, que o poder divino que criou este mundo é um ser inferior, inferior ao verdadeiro Deus espiritual que deseja a salvação de todos os seres humanos, ou pelo menos de todos aqueles seres humanos capazes de conhecimento. Essa distinção entre a crença na criação e a crença na redenção foi vista por teólogos como Irineu como um erro fundamental que se afastava radicalmente do testemunho das escrituras.”

“Outra preocupação dos gnósticos era a relação entre o elemento divino e o elemento humano em Jesus, e em alguns casos eles parecem ter feito uma distinção semelhante entre o divino e o humano que os colocava em forte oposição, uma oposição vista como um erro por seus críticos. Ao fazer essa distinção, eles tendiam a denegrir a humanidade física de Jesus, e mestres ortodoxos como Irineu, no final do século II, queriam insistir fortemente na humanidade de Jesus como exemplo para seus seguidores; portanto, era muito importante insistir no sofrimento e na morte de Jesus na cruz, porque os cristãos eram chamados, naquela época, a sofrer e morrer como testemunhas, como mártires de sua fé. E se, para alguns gnósticos, fosse possível denegrir o sofrimento físico de Jesus, isso poderia colocar em questão a obrigação de permanecer firme e testemunhar a fé.”

Definição de "hereges" em resposta à perseguição

A professora Elaine H. Pagels disse: “Pelo que sabemos, as primeiras comunidades cristãs tinham uma enorme variedade de pontos de vista, atitudes e abordagens, como já dissemos. Mas, no final do século II, começamos a ver hierarquias de bispos, padres e diáconos emergirem em várias comunidades, alegando falar em nome da maioria. E com esse desenvolvimento, provavelmente houve uma afirmação de liderança contra pontos de vista que esses líderes consideravam perigosos e heréticos. 

Uma das questões que polarizou essas comunidades, talvez a mais urgente e premente, foi a perseguição. Ou seja, essas pessoas, todas cristãs, pertenciam a um movimento ilegal. Era perigoso pertencer a esse movimento. Você podia ser preso se fosse acusado de ser cristão, podia ser julgado, torturado e executado se se recusasse a renegar sua fé. E com essa pressão, muitos disseram: 'Queremos saber se, quando uma pessoa se junta a este movimento, ela vai ficar do nosso lado ou vai fingir que não está conosco.'” Então vamos esclarecer a quem pertence...”

“O bispo Irineu tinha entre 18 e 20 anos quando sua pequena comunidade foi completamente dizimada por uma perseguição devastadora. Dizem que entre 50 e 70 pessoas em duas pequenas cidades foram torturadas e executadas. Isso deve ter significado que centenas foram presas. Mas a execução pública de 50 a 70 pessoas em duas pequenas cidades representa uma destruição devastadora para aquela comunidade já tão sofrida. E Irineu tentava unificar os que restaram. 

O que o frustrava era que nem todos acreditavam na mesma coisa. Nem todos se uniam sob uma mesma liderança. E ele, como outros, estava profundamente consciente dos perigos da fragmentação, de que uma comunidade inteira poderia se perder. E é dessa profunda preocupação, creio eu, que Irineu e outros começaram a tentar unificar a igreja e a criar critérios como, por exemplo, estes são os quatro evangelhos. É nisto que acreditamos, estes são os rituais que se seguem. Primeiro, você é batizado e depois se torna membro desta comunidade. Isso seria Seria absurdo sugerir que os líderes da igreja estavam tentando proteger seu poder.

“Porque tornar-se bispo numa igreja onde o bispo de 92 anos acabara de morrer na prisão, como fez Irineu quando jovem, tendo a coragem de se tornar bispo, significa tornar-se alvo de perseguição. Não se trata de uma posição de poder, mas sim de uma posição de perigo e coragem. E essas pessoas estavam preocupadas em unificar a igreja. Seria ridículo contar a história do movimento cristão primitivo como se os ortodoxos fossem, sabe, obcecados por poder e tentassem destruir toda a diversidade na igreja. É muito mais complexo do que isso. 

O sociólogo Max Weber demonstrou que um movimento religioso, se não desenvolver uma determinada estrutura institucional dentro de uma geração após a morte do seu fundador, não sobreviverá. Portanto, é provável, creio eu, que devamos a sobrevivência do movimento cristão às formas que Irineu e outros desenvolveram. Sabe, a lista de livros aceitáveis, a lista de ensinamentos aceitáveis, os rituais.”

Gnosticismo e Cristianismo

“O cristianismo e o gnosticismo floresceram durante o desmoronamento do Império Romano, mas lidaram com essa era de convulsão de maneiras diferentes. Os cristãos, mais otimistas, se reconciliaram com o mundo secular; abraçaram a crença de que Deus se encarnou na Terra na pessoa de Jesus Cristo, bem como a ideia judaica de uma criação 'boa'. Foram os gnósticos, que odiavam o mundo, diz Robinson, que 'expressaram com mais clareza o sentimento de derrotismo e desespero que varreu o mundo antigo'.”

“O verdadeiro Deus, argumentavam os gnósticos, não poderia ter criado algo tão desprezível quanto o mundo material. Outro ser supremo surge nos tratados gnósticos: uma figura abstrata que incorpora a verdade e a luz absolutas e governa um reino celestial invisível. O ser mais baixo nesse reino é uma mulher, Sofia (do grego, sabedoria), que ofende o ser supremo ao gerar um filho sem um parceiro; sua prole, um falso deus malévolo chamado Yaldabaoth, criou o mundo material. Ele é, portanto, uma paródia maligna do criador do Antigo Testamento reverenciado por judeus e cristãos.”

“Outros elementos da Bíblia são igualmente distorcidos nas escrituras gnósticas. Por exemplo, os gnósticos viam a serpente do Jardim do Éden como um herói, e não como um vilão, porque ela ajudou a revelar os segredos da Árvore do Conhecimento que Yaldabaoth havia guardado zelosamente de Adão e Eva. Yaldabaoth, em conluio com Noé, tentou exterminar os gnósticos, que buscavam conhecimento, com um dilúvio mundial. Mais tarde, ele os atacou com enxofre quando buscaram refúgio nas cidades de Sodoma e Gomorra.

Carl A. Volz escreveu: “Os principais escritores anti-gnósticos, como Irineu, Tertuliano e Hipólito, enfatizaram os aspectos pagãos do gnosticismo e apelaram para o sentido literal das Escrituras, conforme interpretadas pela tradição da Igreja, que havia sido transmitida publicamente por uma linhagem de mestres que remontava aos Apóstolos. Eles insistiam na identidade do Criador e do Deus Supremo (1º Artigo do Credo Apostólico), na bondade da criação material e na realidade da vida terrena de Jesus, especialmente da Crucificação e Ressurreição (2º Artigo do Credo Apostólico). O homem precisava de redenção de uma vontade maligna, e não de um ambiente maligno. A seita dos maniqueus, fundada por Mani, o Persa, no século III e amplamente influente por mais de um século no Império Romano, assemelhava-se muito às seitas gnósticas anteriores, assim como algumas das formas modernas da Teosofia.”

Duas maneiras de modelar o efeito do Gnosticismo na Igreja: 1) + Cânon + Regra de Fé + Sucessão Apostólica; 2) + Autoridade Episcopal + Misticismo e ascetismo na Igreja

Gnosticismo hoje

Em 1975, “o gnosticismo sobrevivia como religião viva apenas entre os habitantes dos pântanos mandeístas do Iraque”. Mas Robinson acredita que a visão de mundo gnóstica teve uma espécie de existência subterrânea em toda a civilização ocidental, emergindo em clássicos do desespero existencial como O Estrangeiro, de Albert Camus, bem como entre os jovens alienados de hoje. Robinson afirma: “Os gnósticos eram desertores colossais que optaram por uma fuga para outro mundo”.

Os mandeístas são um grupo etnorreligioso indígena da planície aluvial do sul da Mesopotâmia e seguem o mandeísmo, uma religião gnóstica. Os mandeístas eram originalmente falantes nativos do mandeíta, uma língua semítica que evoluiu do aramaico médio oriental, antes de muitos adotarem o árabe iraquiano coloquial e o persa moderno. O mandeíta é preservado principalmente como língua litúrgica. Após a Guerra do Iraque de 2003, a comunidade mandeíta nativa do Iraque, que chegava a ter entre 60 e 70 mil pessoas, entrou em colapso; a maior parte da comunidade se mudou para o Irã, Síria e Jordânia, países vizinhos, ou formou comunidades da diáspora para além do Oriente Médio. A outra comunidade nativa, a dos mandeístas iranianos, também vem diminuindo como resultado da perseguição religiosa ao longo daquela década.

Os mandeístas são uma comunidade etno-religiosa fechada, que pratica o mandeísmo, uma religião gnóstica. Seus seguidores reverenciam Adão, Abel, Sete, Enos, Noé, Sem, Arão e, especialmente, João Batista, mas rejeitam Abraão, Moisés e Jesus de Nazaré. Os mandeístas dividem a existência em duas categorias principais: luz e trevas. Eles têm uma visão dualista da vida, que abrange tanto o bem quanto o mal; acredita-se que todo o bem provém do Mundo da Luz (ou seja, o mundo da luz) e todo o mal é considerado um produto do Mundo das Trevas. 

Em relação ao dualismo corpo-mente cunhado por Descartes, os mandeístas consideram que o corpo, e todas as coisas materiais e mundanas, provêm das Trevas, enquanto a alma (às vezes referida como mente) é um produto do mundo da luz. Os mandeístas acreditam que o Mundo da Luz é governado por um ser celestial, conhecido por muitos nomes, como “Vida”, “Senhor da Grandeza”, “Grande Mente” ou “Rei da Luz” (Rudolph 1983).

O Senhor das Trevas é o governante do Mundo das Trevas e foi formado a partir de águas escuras que representam o caos (1983). Um dos principais defensores do mundo das trevas é um monstro gigante, ou dragão, chamado "Ur"; uma governante maligna também habita o mundo das trevas, conhecida como "Ruha" (1983). Os mandeístas acreditam que esses governantes malévolos criaram descendentes demoníacos que se consideram os donos dos Sete (planetas) e dos Doze (signos do Zodíaco) (1983).

De acordo com as crenças mandeias, o mundo (isto é, a Terra) é uma mistura de luz e trevas, criada pelo demiurgo (Ptahil) com a ajuda de poderes das trevas, como Ruha, os Sete e os Doze (1983). O corpo de Adão (acreditado como o primeiro ser humano criado por Deus na tradição cristã) foi moldado por esses seres das trevas; no entanto, sua “alma” (ou mente) foi uma criação direta da Luz. Portanto, muitos mandeias acreditam que a alma humana é capaz de salvação porque se origina do mundo da luz. A alma, às vezes chamada de “Adão interior” ou “Adão oculto”, precisa urgentemente ser resgatada das Trevas para que possa ascender ao reino celestial do mundo da luz (1983).

O batismo é um tema central no mandeísmo, sendo considerado necessário para a redenção da alma. Os mandeístas não realizam um único batismo, como em religiões como o cristianismo; em vez disso, consideram o batismo um ato ritualístico capaz de aproximar a alma da salvação (McGrath 2015). Portanto, os mandeístas são batizados diversas vezes ao longo da vida. João Batista é uma figura fundamental para os mandeístas; eles o consideram inclusive um mandeísta (2015). João é referido como um “discípulo” ou “sacerdote”, mais conhecido pelo incontável número de batismos que realizou, os quais ajudaram a diminuir a imensa distância entre a alma e a salvação (Rudolf 1983).

Hoje, muitos mandeístas são refugiados e não estão dispostos a aceitar convertidos à sua religião (McGrath 2015). O domingo, como em outras tradições religiosas, é o seu dia sagrado, centrado em grande parte em crenças míticas. Alguns mandeístas consideram Jesus um “mandeísta apóstata” (McGrath 2015) e, atualmente, contam a história de um mensageiro mandeísta que foi a Jerusalém e acusou Jesus Cristo de ser um mentiroso e falso profeta (Rudolf 1983).

---

Gnósticos: sua história e impacto no cristianismo

 

GNOSTICISMO

Os gnósticos eram místicos cristãos que surgiram por volta do ano 100 d.C. no Egito e cristianizaram um festival solar pagão entre os anos 120 e 140 d.C. Influenciados por Platão e outros filósofos gregos, eles viam as coisas em termos dualistas, como a bondade do espírito e a maldade da terra, e a distinção entre um mundo real e um mundo ilusório. O gnosticismo pode ter sido originalmente uma adaptação cristã da filosofia grega. "Gnosis" é a palavra grega para conhecimento. Muito do que sabemos sobre os gnósticos vem dos manuscritos de Nag Hammadi.

A Dra. Sophie Lunn-Rockliffe, do King's College de Londres, escreveu: "O gnosticismo deriva da palavra grega gnosis, que significa 'conhecimento', e expressa o fato de que os adeptos do gnosticismo acreditavam ter acesso privilegiado a um conhecimento oculto sobre o divino. Os gnósticos acreditavam ser escolhidos, com partículas da divindade aprisionadas na matéria de seus corpos. Essas faíscas divinas poderiam, com conhecimento e práticas especiais, ser libertadas para retornar ao seu lar celestial. O elitismo gnóstico foi um dos fatores que antagonizaram os cristãos que acreditavam que seu Evangelho havia sido pregado a todos, e não a um grupo seleto. A crença gnóstica de que a matéria e a criação eram más também foi vigorosamente combatida pelos cristãos, que viam isso como uma afronta às intenções de seu bom Deus criador."

Carl A. Volz escreveu: O gnosticismo foi um movimento religioso complexo que, em sua forma cristã, ganha destaque no século II. Atualmente, é geralmente aceito que o gnosticismo cristão teve origem em correntes de pensamento já presentes em círculos religiosos pagãos. No cristianismo, o movimento surgiu inicialmente como uma escola (ou escolas) de pensamento dentro da Igreja; logo se estabeleceu em todos os principais centros do cristianismo; e, no final do século II, os gnósticos haviam se tornado, em sua maioria, seitas separadas. Em alguns dos livros posteriores do Novo Testamento (por exemplo, 1 João e as Epístolas Pastorais), são denunciadas formas de falso ensinamento que parecem ser semelhantes, embora menos desenvolvidas, aos sistemas de ensino gnósticos do século II.

Gnósticos

Candida Moss escreveu: Segundo a tradição cristã, os gnósticos acreditavam que o mundo material foi criado por uma divindade inferior e maligna, que a gnose ('conhecimento') ajudaria os cristãos a escapar deste mundo e retornar à verdadeira divindade transcendente, que o sofrimento e o martírio deveriam ser evitados e que o corpo era inútil e irrelevante. Estudos recentes questionaram a precisão dessa caricatura e sugeriram, em vez disso, que os gnósticos eram cristãos com inclinações filosóficas que, em muitos aspectos, eram idênticos aos seus pares mais ortodoxos (outros questionaram se os gnósticos existiram como um grupo identificável e argumentam que o termo é apenas uma invenção polêmica).

A professora Elaine H. Pagels disse: “Muitos cristãos, que não são bem vistos por muitos líderes da igreja, acreditavam que o despertar espiritual se manifestava na capacidade de se expressar por meio de revelações ou visões oníricas... Esses cristãos frequentemente se expressavam por meio de poemas, canções e histórias que, diríamos, brotavam da imaginação criativa ou da imaginação religiosa. Os pais da igreja objetavam e diziam: 'Bem, eles estão inventando um monte de bobagens. É ridículo que estejam se reinventando a partir de seus próprios sentimentos.' Mas, na visão deles, a sensação de uma voz original, uma percepção original, como veríamos hoje, digamos, em uma aula de escrita criativa, era a evidência de que aquela pessoa havia descoberto sua voz genuína.” 

Será que os gnósticos se viam como estando à margem da sociedade? “As pessoas que escreveram e divulgaram evangelhos como o Evangelho de Tomé certamente não se consideravam hereges. Elas se viam como cristãs que haviam recebido, além dos outros evangelhos, ensinamentos secretos. Por exemplo, no capítulo 4 do Evangelho de Marcos, Marcos diz que Jesus ensinou certas coisas em particular aos discípulos. E Paulo também diz que recebeu ensinamentos secretos. E esses evangelhos afirmam transmitir alguns dos ensinamentos secretos de Jesus. Se ele realmente ensinou em segredo ou não, não sabemos ao certo. Mas o Evangelho de Tomé afirma ser esse tipo de ensinamento secreto.”

Um porta-voz da igreja ortodoxa chamou certos outros cristãos de gnósticos. Não sabemos exatamente o que eles queriam dizer com isso, exceto que não gostavam dos pontos de vista deles. As pessoas que eles chamavam de gnósticas se consideravam cristãs. E eram cristãos com pontos de vista muito diversos. Quero dizer, hoje achamos que o cristianismo é diverso. Se você observar as igrejas pentecostais, as igrejas católicas romanas, as igrejas ortodoxas e todos os tipos de igreja protestante que se possa imaginar, achamos que isso é diversidade. 

Mas, na verdade, a maioria dos cristãos hoje compartilha uma lista comum de escritos do Novo Testamento, compartilha um certo tipo de estrutura de igreja e um certo núcleo de crenças. Mas naquela época não havia uma lista de evangelhos consensuais. Não havia uma lista de doutrinas consensuais. E não havia uma estrutura consensual. Portanto, o movimento cristão primitivo era muito mais diverso. E talvez seja por isso que essa parte do movimento não tenha sobrevivido.

Diferentes grupos gnósticos

A professora Elaine H. Pagels disse à PBS: “O termo gnosticismo é frequentemente usado como uma espécie de termo guarda-chuva para abranger as pessoas de quem os líderes da igreja não gostam. Ele provavelmente engloba uma enorme variedade de pontos de vista. E, no entanto, há um tema; a maneira como conecto os textos que consideramos gnósticos é a noção de que o divino deve ser descoberto por meio de algum tipo de busca interior, e não simplesmente por um salvador que está fora de você.”

A Dra. Sophie Lunn-Rockliffe, do King's College de Londres, escreveu: "'Gnosticismo' é um termo vago que engloba seitas intimamente associadas ao cristianismo e movimentos muito maiores, contemporâneos ao cristianismo, mas não relacionados a ele. Esses diferentes grupos gnósticos tinham visões bastante divergentes. Assim como existiram muitos 'cristianismos' nos primeiros séculos da era cristã, existiram muitos gnosticismos, incluindo seitas famosas como o maniqueísmo. Os diferentes grupos gnósticos foram influenciados pelas doutrinas judaica e cristã, bem como pela filosofia platônica, mas compartilhavam algumas crenças essenciais."

Jean-Pierre Isbouts escreveu: Algumas seitas acreditavam que a meditação profunda e a imersão no divino levariam, em última instância, a um conhecimento secreto de Deus. Essa ideia era popular, pois concordava com a premissa da filosofia grega de que cada ser humano carrega dentro de si uma centelha divina. Para os cristãos gnósticos, isso também explicava por que Jesus frequentemente falava em parábolas. O verdadeiro conhecimento de Deus era um segredo precioso e potencialmente perigoso que só poderia ser revelado àqueles que se provassem dignos desse conhecimento. 

Algumas seitas, como os docetistas, acreditavam que a presença física de Jesus havia sido uma ilusão — que ele sempre fora um ser divino. Outra seita, liderada por um indivíduo rico chamado Marcião (c. 85-160 d.C.), filho do bispo de Sinope (atual Sinop, na Turquia), acreditava que o cristianismo deveria ser desvinculado da influência judaica e transformado em uma religião gentia mais pura. A seita ebionita manteve-se fiel às suas raízes judaicas, sustentando que Jesus sempre fora um mero mortal.

Carl A. Volz escreveu: “O gnosticismo assumiu muitas formas diferentes, geralmente associadas aos nomes de mestres específicos, como Valentim e Basílides. Atribuía-se uma importância central ao suposto conhecimento revelado de Deus e da origem e destino da humanidade, por meio do qual o elemento espiritual no homem poderia receber a redenção. Acreditava-se que a fonte dessa gnose especial eram os Apóstolos, de quem ela teria sido derivada por uma tradição secreta, ou uma revelação direta dada ao fundador da seita. 

Os sistemas de ensino variam desde aqueles que incorporam muita especulação filosófica genuína até aqueles que são amálgamas selvagens de mitologia e ritos mágicos extraídos de todas as origens, com uma tênue mistura de elementos cristãos. Os livros do Antigo Testamento eram usados ​​e interpretados, juntamente com muitos dos livros do Novo Testamento, e um lugar central era atribuído à figura de Jesus, mas em vários pontos fundamentais a interpretação desses elementos diferia amplamente da do cristianismo ortodoxo.”

Impacto dos gnósticos no cristianismo

As visões gnósticas eram um tanto bizarras e místicas demais para a maioria dos cristãos. Como reação a elas, a maioria cristã adotou uma concepção mais terrena e concreta de Jesus e do cristianismo. Por fim, os gnósticos foram condenados como hereges pela Igreja cristã primitiva e, posteriormente, pelos católicos. Em 367 d.C., o arcebispo Atanásio de Alexandria, responsável pela primeira lista dos 27 livros que viriam a compor o Novo Testamento, chamou os textos gnósticos de “ilegítimos e secretos”. O caçador de hereges do século II, bispo Irineu de Lyon, afirmou que essas obras dos “supostos gnosos” estavam “cheias de blasfêmia”.

Por que os gnósticos foram recebidos com tanta hostilidade? A estudiosa bíblica de Princeton, Elaine Page, sugeriu que isso se devia ao fato de eles minarem a base fundamental da estrutura da igreja: a crença de que Jesus conferiu autoridade eclesiástica apenas aos apóstolos homens que o viram após a ressurreição, estabelecendo assim a sucessão a partir de seu círculo íntimo de discípulos.

Muitas pessoas fascinadas por misticismo, espiritualidade da Nova Era e filosofia e religião orientais têm demonstrado interesse pelo gnosticismo. Um sacerdote zen nascido nos Estados Unidos disse em tom de brincadeira: "Se eu tivesse conhecido o 'Evangelho de Tomé', não teria me tornado budista". A visão gnóstica de que o mundo é um lugar de sofrimento é semelhante à visão dos budistas.

A premissa da série de filmes Matrix — de que o mundo em que vivemos é uma ilusão criada por uma força maligna — vem dos gnósticos. Em um determinado momento do filme, Morphepus diz a Neo: "A Matrix é o mundo que foi colocado diante dos seus olhos para cegá-lo da verdade."

Desenvolvimento do Gnosticismo

O professor Harold W. Attridge disse à PBS: “Gnosticismo é um termo etimologicamente ligado à palavra 'conhecer'. Tem a mesma raiz em inglês, 'kno' está relacionado a 'gno', a palavra grega para gnose. E os gnósticos eram pessoas que afirmavam conhecer algo especial. Esse conhecimento poderia ser o conhecimento de uma pessoa, o tipo de familiaridade que um místico teria com o divino. Ou poderia ser um tipo de conhecimento proposicional de certas verdades fundamentais. Os gnósticos reivindicavam ambos os tipos de conhecimento. A alegação de possuir algum tipo de conhecimento especial não se restringia a nenhum grupo específico no século II. Era generalizada, e temos tais alegações sendo feitas por professores bastante ortodoxos, como Clemente de Alexandria, e temos alegações semelhantes sendo feitas por todos os tipos de outros professores durante esse período.

“É difícil saber com precisão como o gnosticismo surgiu. Porque a forma como usamos o termo hoje é como uma cobertura para uma variedade de fenômenos que ocorreram ao longo do segundo século. Uma das principais vertentes do gnosticismo parece ter surgido como uma forma de refletir sobre as escrituras judaicas e sobre as tradições judaicas a respeito da descida dos anjos para gerar filhos com seres humanos. Usando essa antiga tradição como uma forma de refletir sobre a existência do mal no mundo. Então, de certa forma, o gnosticismo é um movimento que possui uma dimensão filosófica ou teológica que luta com o problema da teodiceia. 

E muitos gnósticos resolvem esse problema dizendo que existe uma dicotomia nítida entre o mundo da matéria e o mundo do espírito, e eles estão muito interessados ​​em entrar no mundo do espírito, afastando-se do mundo da matéria. Eles explicam essa dicotomia com teorias elaboradas sobre como o espírito se envolveu com a matéria e, em seguida, com práticas, geralmente ascéticas, para permitir que o espírito retorne ao seu lugar.”

Mito das Origens, Hereges Não-Canônicos e Gnósticos

Karen King, da Escola de Divindade de Harvard, critica o que ela chama de "história mestra" do cristianismo: uma narrativa que apresenta o Novo Testamento como revelação divina transmitida por meio de Jesus em "uma cadeia ininterrupta" aos apóstolos e seus sucessores — pais da igreja, ministros, padres e bispos que levaram suas verdades até os dias atuais. Owen Jarus escreveu: De acordo com esse "mito das origens", como ela o denominou, os seguidores de Jesus que aceitaram o cânone do Novo Testamento — principalmente os Evangelhos de Mateus, Marcos, Lucas e João, escritos aproximadamente entre 65 e 95 d.C., ou pelo menos 35 anos após a morte de Jesus — eram os verdadeiros cristãos. Os seguidores inspirados por evangelhos não canônicos eram hereges enganados pelo diabo.

Até o século passado, praticamente tudo o que os estudiosos sabiam sobre esses outros evangelhos vinha de críticas contundentes feitas pelos primeiros líderes da Igreja. Irineu, bispo de Lyon, na França, os ridicularizou em 180 d.C. como "um abismo de loucura e blasfêmia" — uma "arte perversa" praticada por pessoas empenhadas em "adaptar os oráculos do Senhor às suas opiniões". Um desafio à narrativa principal do cristianismo surgiu em dezembro de 1945, quando um agricultor árabe que cavava perto da cidade de Nag Hammadi, no Alto Egito, encontrou um conjunto de manuscritos. Dentro de um jarro de barro de um metro de altura, contendo 13 códices de papiro encadernados em couro, estavam 52 textos que não entraram para o cânone, incluindo o Evangelho de Tomé, o Evangelho de Filipe e o Apocalipse Secreto de João.

À medida que os estudiosos traduziam os textos do copta, os primeiros cristãos, cujas visões haviam caído em desuso — ou sido silenciadas —, começaram a se manifestar novamente, ao longo dos séculos, com suas próprias vozes. Um retrato começou a se formar dos cristãos de outrora, espalhados pelo Mediterrâneo Oriental, que derivaram ensinamentos por vezes contraditórios da vida de Jesus Cristo. Seria possível que Judas não fosse um traidor, mas um discípulo predileto? O corpo de Cristo realmente ressuscitou, ou apenas sua alma? A crucificação — e o sofrimento humano, de forma mais ampla — era um pré-requisito para a salvação?

“Só mais tarde uma Igreja organizada classificou as respostas a essas perguntas nas categorias de ortodoxia e heresia. (Alguns estudiosos preferem o termo “gnóstico” a herético; King rejeita ambos, argumentando em um livro de 2003 que o “gnosticismo” é uma construção “inventada no início da era moderna para ajudar a definir os limites do cristianismo normativo.”)

Definição de "hereges" em resposta à perseguição

A professora Elaine H. Pagels disse: “Pelo que sabemos, as primeiras comunidades cristãs tinham uma enorme variedade de pontos de vista, atitudes e abordagens, como já dissemos. Mas, no final do século II, começamos a ver hierarquias de bispos, padres e diáconos emergirem em várias comunidades, alegando falar em nome da maioria. E com esse desenvolvimento, provavelmente houve uma afirmação de liderança contra pontos de vista que esses líderes consideravam perigosos e heréticos. 

Uma das questões que polarizou essas comunidades, talvez a mais urgente e premente, foi a perseguição. Ou seja, essas pessoas, todas cristãs, pertenciam a um movimento ilegal. Era perigoso pertencer a esse movimento. Você podia ser preso se fosse acusado de ser cristão, podia ser julgado, torturado e executado se se recusasse a renegar sua fé. E com essa pressão, muitos disseram: 'Queremos saber se, quando uma pessoa se junta a este movimento, ela vai ficar do nosso lado ou vai fingir que não está conosco.'” Então vamos esclarecer a quem pertence...”

“O bispo Irineu tinha entre 18 e 20 anos quando sua pequena comunidade foi completamente dizimada por uma perseguição devastadora. Dizem que entre 50 e 70 pessoas em duas pequenas cidades foram torturadas e executadas. Isso deve ter significado que centenas foram presas. Mas a execução pública de 50 a 70 pessoas em duas pequenas cidades representa uma destruição devastadora para aquela comunidade já tão sofrida. E Irineu tentava unificar os que restaram. O que o frustrava era que nem todos acreditavam na mesma coisa. 

Nem todos se uniam sob uma mesma liderança. E ele, como outros, estava profundamente consciente dos perigos da fragmentação, de que uma comunidade inteira poderia se perder. E é dessa profunda preocupação, creio eu, que Irineu e outros começaram a tentar unificar a igreja e a criar critérios como, por exemplo, estes são os quatro evangelhos. É nisto que acreditamos, estes são os rituais que se seguem. Primeiro, você é batizado e depois se torna membro desta comunidade. Isso seria Seria absurdo sugerir que os líderes da igreja estavam tentando proteger seu poder.

“Porque tornar-se bispo numa igreja onde o bispo de 92 anos acabara de morrer na prisão, como fez Irineu quando jovem, tendo a coragem de se tornar bispo, significa tornar-se alvo de perseguição. Não se trata de uma posição de poder, mas sim de uma posição de perigo e coragem. E essas pessoas estavam preocupadas em unificar a igreja. Seria ridículo contar a história do movimento cristão primitivo como se os ortodoxos fossem, sabe, obcecados por poder e tentassem destruir toda a diversidade na igreja. É muito mais complexo do que isso. 

O sociólogo Max Weber demonstrou que um movimento religioso, se não desenvolver uma determinada estrutura institucional dentro de uma geração após a morte do seu fundador, não sobreviverá. Portanto, é provável, creio eu, que devamos a sobrevivência do movimento cristão às formas que Irineu e outros desenvolveram. Sabe, a lista de livros aceitáveis, a lista de ensinamentos aceitáveis, os rituais.”

Irineu sobre as visões heréticas gnósticas de Jesus

Santo Irineu de Lyon (c. 130-202) é considerado o pai da heresia. Em sua obra "Contra as Heresias: Adoração em Espírito e em Verdade", ele discute a versão gnóstica do conceito de Jesus de "Adoração em Espírito e em Verdade". Em "Adversus haereses" (entre 180 e 199 d.C.), Livro I, Capítulo 1, lê-se: "Ideias absurdas dos discípulos de Valentim quanto à origem, nome, ordem e criações conjugais de seus éons imaginários, com as passagens das Escrituras que eles adaptam às suas opiniões."

1) Eles sustentam, então, que nas alturas invisíveis e inefáveis ​​existe um certo Éon perfeito e preexistente, a quem chamam de Proarche, Propator e Bythus, e descrevem como invisível e incompreensível. Eterno e não gerado, ele permaneceu, ao longo de inúmeros ciclos de eras, em profunda serenidade e quietude. Existia junto com ele Ennoea, a quem também chamam de Charis e Sige. Finalmente, este Bythus decidiu enviar de si mesmo o princípio de todas as coisas e depositou essa criação (que ele havia resolvido gerar) em sua contemporânea Sige, assim como a semente é depositada no útero. Ela então, tendo recebido essa semente e engravidado, deu à luz Nous, que era semelhante e igual àquele que o gerou, e era o único capaz de compreender a grandeza de seu pai.

A este Nous também chamam Monogenes, Pai e Princípio de todas as coisas. Junto com ele também foi gerada Aletheia; e estes quatro constituíram a primeira e primogênita Tétrade Pitagórica, que também denominam raiz de todas as coisas. Pois primeiro vêm Bythus e Sige, e depois Nous e Aletheia. E Monogenes, percebendo para que propósito fora gerado, também enviou Logos e Zoe, sendo o pai de todos os que viriam depois dele, e o princípio e a formação de todo o Pleroma. Pela conjunção de Logos e Zoe foram gerados Anthropos e Ecclesia; e assim se formou a Ogdóade primogênita, a raiz e a substância de todas as coisas, chamada entre elas por quatro nomes, a saber, Bythus, Nous, Logos e Anthropos. Pois cada um deles é masculino-feminino, como segue: Propator foi unido por uma conjunção com sua Ennoea; depois Monogenes, isto é, Nous, com Aletheia; Logos com Zoe, e Anthropos com Ecclesia.

2) Esses Éons, tendo sido produzidos para a glória do Pai, e desejando, por seus próprios esforços, alcançar esse objetivo, enviaram emanações por meio da conjunção. Logos e Zoe, após produzirem Anthropos e Ecclesia, enviaram outros dez Éons, cujos nomes são os seguintes: Bythius e Mixis, Ageratos e Henosis, Autophyes e Hedone, Acinetos e Syncrasis, Monogenes e Macaria. Esses são os dez Éons que eles declaram terem sido produzidos por Logos e Zoe. Eles acrescentam então que o próprio Anthropos, juntamente com Ecclesia, produziu doze Éons, aos quais dão os seguintes nomes: Paracletus e Pistis, Patricos e Elpis, Metricos e Agape, Ainos e Synesis, Ecclesiasticus e Macariotes, Theletos e Sophia.

3) Tais são os trinta Éons no sistema errôneo desses homens; e são descritos como estando envoltos, por assim dizer, em silêncio, e desconhecidos por ninguém [exceto por esses professos mestres]. Além disso, declaram que esse Pleroma invisível e espiritual deles é tripartite, dividido em uma Ogdóade, uma Década e uma Duodécada. E por essa razão afirmam que foi porque o "Salvador" — pois não se atrevem a chamá-Lo de "Senhor" — não realizou nenhuma obra pública durante o período de trinta anos, expondo assim o mistério desses Éons. Sustentam também que esses trinta Éons são claramente indicados na parábola dos trabalhadores enviados à vinha. 

Pois alguns são enviados por volta da primeira hora, outros por volta da terceira hora, outros por volta da sexta hora, outros por volta da nona hora e outros por volta da décima primeira hora. Ora, se somarmos os números das horas mencionadas, o total será trinta: pois uma, três, seis, nove e onze, somadas, formam trinta. E, com base nas horas, sustentam que os Éons foram indicados; enquanto afirmam que estes são grandes, maravilhosos e até então indizíveis mistérios, cuja função específica é desvendar; e assim procedem quando encontram algo na infinidade de coisas contidas nas Escrituras que possam adotar e acomodar às suas especulações infundadas.

Nag Hammadi e o Gnosticismo

Grande parte do que sabemos sobre o gnosticismo provém da biblioteca de Nag Hammadi, escritos encontrados perto do rio Nilo, no centro do Egito, em 1945, que ilustram a grande diversidade na especulação religiosa e na piedade comunitária dos primeiros grupos cristãos. Juntamente com os Manuscritos do Mar Morto, eles ajudaram os historiadores a compreender o contexto religioso do qual emergiram as primeiras tradições cristãs.

Segundo a revista Time: “O gnosticismo é objeto de renovado interesse entre os estudiosos, em grande parte devido à publicação de uma notável biblioteca de escrituras gnósticas. Conhecida como os Códices de Nag Hammadi, em referência à cidade no sul do Egito próxima ao local de sua descoberta, a biblioteca consiste em doze livros de papiro do século IV contendo 52 textos que se acredita terem sido traduzidos do grego original para o antigo idioma copta egípcio. Muitos estudiosos acreditam que ela se tornará tão importante para a compreensão do início da era cristã quanto os Manuscritos do Mar Morto, a biblioteca de uma comunidade judaica essênia descoberta em 1947.

Os textos de Nag Hammadi já estão reacendendo um antigo debate sobre a relação entre o gnosticismo e o cristianismo primitivo. Há muito tempo, estudiosos acreditam que algumas passagens do Novo Testamento atacam formas incipientes de gnosticismo. A explicação tradicional é que o gnosticismo amadureceu após o nascimento do cristianismo e se tornou seu arqui-inimigo, não apenas como uma religião separada, mas também como uma ala herética dentro da igreja primitiva. No entanto, alguns especialistas, entre eles o crítico alemão do Novo Testamento Rudolf Bultmann, estão convencidos de que o gnosticismo era uma religião plenamente estabelecida e atuante mesmo antes da chegada de Cristo.

“Em todo caso, foi principalmente a ameaça representada pelos gnósticos que forçou a igreja cristã primitiva a codificar suas crenças e fixar a lista de livros bíblicos autorizados. Com a vitória da ortodoxia, as escrituras gnósticas foram destruídas e, durante séculos, a religião foi conhecida principalmente pelos ataques da igreja contra ela. Os textos de Nag Hammadi, afirma o estudioso do Novo Testamento James M. Robinson, que liderou a equipe que os compilou, oferecem a primeira visão abrangente do gnosticismo como “uma religião por si só”. Essa visão é realmente surpreendente. Os gnósticos eram catadores religiosos imaginativos que se apropriavam livremente de várias fontes para compor suas próprias escrituras. 

Mas eles evidentemente sentiam uma necessidade particular de cooptar e corromper elementos de seu rival, o cristianismo. Tipicamente, dois dos tratados mais conhecidos da biblioteca de Nag Hammadi, o Evangelho de Tomé e o Evangelho de Filipe, já publicados, contêm ditos de Jesus supostamente coletados por dois de seus apóstolos, mas frequentemente distorcidos pelos gnósticos para se adequarem à sua própria visão radicalmente ascética e implacavelmente espiritual.”

Mandeístas — Praticantes da Última Religião Gnóstica

Os mandeístas — também chamados sabeus — são seguidores da última religião gnóstica a sobreviver continuamente desde os tempos antigos até os dias atuais. James F. McGrath escreveu: O ritual central dos mandeístas é o batismo: a imersão em água corrente, que em mandeísta é chamada de “água viva”, uma expressão que também aparece no Novo Testamento da Bíblia. O batismo na fé mandeísta não é um ato único que denota conversão, como no cristianismo. Em vez disso, é um rito repetido de busca pelo perdão e purificação de pecados, em preparação para a vida após a morte.

Hoje em dia, o termo "batista" geralmente denota uma forma de cristianismo, mas os mandeístas não são cristãos. Eles reservam um lugar especial, no entanto, para o indivíduo que teria batizado Jesus, ou seja, João Batista. O Evangelho de João, em mandeísta, cuja tradução ajudei a traduzir, narra histórias sobre João Batista e lhe atribui discursos contendo diversos ensinamentos éticos. Na primeira metade do século XX, os mandeístas receberam atenção significativa de estudiosos do Novo Testamento, que acreditavam que a alta estima que tinham por João Batista poderia significar que eram descendentes de seus discípulos. Muitos historiadores acreditam que Jesus de Nazaré foi discípulo de João Batista antes de se separar para formar seu próprio movimento, e eu tendo a concordar.

As estimativas sobre o número de mandeístas existentes hoje variam. Alguns ainda podem ser encontrados em suas terras natais históricas no Iraque e no Irã. No entanto, a perseguição nesses locais levou à criação de pequenas, mas significativas, comunidades da diáspora mandeísta em lugares como Austrália, Suécia e Estados Unidos, particularmente nas áreas de San Diego e San Antonio. Essa dispersão, combinada com a diminuição da população mandeísta, tornou muito mais difícil para eles preservarem sua identidade e transmitirem suas tradições para a próxima geração. Os mandeístas não aceitam convertidos nem consideram os filhos de casamentos com não-mandeístas como parte de sua comunidade religiosa, o que também contribuiu para a redução de sua população.

Mandaem Literatura e Arte

James F. McGrath escreveu: O mandeísmo, assim como outras formas de gnosticismo, é uma religião esotérica cuja literatura permanece, em sua maior parte, nas mãos de famílias sacerdotais. Seus textos sagrados são escritos em um alfabeto peculiar, usado exclusivamente para esse fim. O conteúdo e o significado dessas obras são, em grande parte, desconhecidos até mesmo para a maioria dos mandeístas, quanto mais para outras pessoas.

Mas a visão alternativa dos mandeístas periodicamente atraiu o interesse popular. No século XIX, seu texto sagrado mais importante, o Grande Tesouro ou Ginza Rba, foi traduzido para o latim. Acredita-se que isso tenha contribuído para o aumento do interesse pelo misticismo esotérico e pela espiritualidade naquela época. No entanto, esse interesse se deu principalmente entre pessoas que não tinham contato com os mandeístas ou conhecimento real de sua existência nos dias atuais.

Diversos pergaminhos mandeístas contêm obras de arte e ilustrações fascinantes, retratando imagens variadas, incluindo as figuras celestiais mencionadas em seus textos, cenas da vida após a morte, árvores e animais. Todos são desenhados em um estilo que não se assemelha ao encontrado nas obras de arte ou manuscritos ilustrados de outras religiões. Uma das minhas cenas favoritas no pergaminho conhecido como Diwan Abatur retrata pessoas sendo atormentadas com trombetas e címbalos em purgatórios pelos quais as almas podem passar. O objetivo provavelmente é representar o som alto que esses instrumentos podem produzir, e não uma crítica à música em geral.

Igreja Copta: Crenças, Práticas e Feriados

 

IGREJA COPTA

A Igreja Copta é uma Igreja Ortodoxa e uma igreja nacional, restrita ao Egito. Possui liturgia própria (em copta), calendário cerimonial e hierarquia clerical chefiada por um patriarca. O idioma copta é uma variante do antigo egípcio adaptada ao alfabeto grego, que era utilizado no Egito durante o início do período cristão.

A Igreja Copta é superficialmente semelhante à Igreja Ortodoxa. Os sacerdotes usam o mesmo tipo de vestes. Os mártires e monges tradicionalmente ocupam um lugar de destaque no cristianismo copta. Alguns dos mártires venerados pelos coptas estavam entre os cerca de 144.000 cristãos egípcios mortos em uma onda de perseguições sob o imperador romano Diocleciano, que durou de 284 a 311 d.C. O Ano Novo Copta dos Mártires começa em 11 de setembro com uma homenagem aos mártires que mantiveram sua fé desafiando a morte.

Os monges coptas são muito reverenciados. Ocupam as posições mais elevadas na igreja; são considerados símbolos de piedade; e exercem grande poder dentro da igreja. Santo Antão, a quem se atribui o início do maior movimento monástico da história religiosa, viveu nos desertos do Egito e é muito admirado pelos coptas. Veja Santos e Gnosticismo.

A Igreja Copta é liderada por um Patriarca chamado Papa. Ele preside os cultos na grandiosa Catedral da Abbassiya, no Cairo. Muitas cidades predominantemente cristãs têm bispos. Os sacerdotes coptas realizam batismos, casamentos e funerais e geralmente recebem menos respeito do que os monges. Os coptas instruídos geralmente os menosprezam e os consideram inferiores. Sacerdotes e monges tradicionalmente são recrutados das classes mais baixas.

Papa Copta e Organização da Igreja

A Igreja Copta desenvolveu-se separadamente das outras igrejas. A hierarquia clerical da Igreja Copta evoluiu no século VI. Um patriarca, referido como papa, chefia a igreja. Um sínodo ou concílio de sacerdotes seniores (pessoas que alcançaram o status de bispos) é responsável por eleger ou destituir o papa. Os membros da Igreja Copta em todo o mundo reconhecem o papa como seu líder espiritual. O papa, tradicionalmente sediado em Alexandria, também serve como o principal administrador da igreja. Os funcionários do administrador incluem centenas de sacerdotes que servem em paróquias urbanas e rurais, frades em mosteiros e freiras em conventos.

Amir Hanna escreveu em Teologia Doutrinária: “A Igreja Ortodoxa Copta deriva sua autoridade espiritual para funcionar do Santo Sínodo da Igreja Ortodoxa Copta. Tal autoridade não pode ser mudada, alterada, modificada ou revogada. Sua Santidade o Papa de Alexandria é o chefe do referido Sínodo.” Os coptas comuns podem participar dos assuntos da igreja por meio da Assembleia Consultiva dos Leigos Coptas. 

A Igreja Copta é liderada pelo Papa de Alexandria, que reside no Cairo. O atual Papa, Sua Santidade Tawadros II (1952 - ), foi consagrado o 118º Papa de Alexandria e Patriarca da Sé de São Marcos em novembro de 2012. Ele sucedeu o Papa Shenouda III. O Papa Shenouda III era um cavalheiro barbudo. Ao desempenhar funções cerimoniais em 2007, ele caminhava com uma bengala e vestia uma túnica e um turbante vermelhos e dourados adornados com cruzes cristãs de braços iguais.

O Papa Copta não é considerado infalível ou supremo. “O Papa é eleito por um processo complexo. Os candidatos devem ter pelo menos 40 anos de idade e serem monges há pelo menos 15 anos. Após a eleição, os nomes dos três candidatos mais votados são escritos em pedaços de papel e um deles é escolhido por uma criança.”

“A mais alta autoridade na Igreja é o Santo Sínodo, um órgão composto pelo Patriarca, metropolitas, bispos, bispos auxiliares (khoori episcopos), abades e administradores do Patriarcado. O Santo Sínodo trata de assuntos espirituais, eclesiásticos, estruturais, administrativos e financeiros. Há sete subcomissões que tratam de assuntos pastorais, litúrgicos, relações ecumênicas, assuntos monásticos, fé e ética, e assuntos diocesanos.”

“Existem três hierarquias no sacerdócio copta: Diáconos, Sacerdotes e Bispos. 1) Os diáconos auxiliam os sacerdotes e bispos em seu ministério. Há cinco hierarquias de diácono: Epsaltos (cantor de hinos), Ognostis (leitor), Epideacon (subdiácono), Diácono (diácono pleno) e Arquidiácono (líder dos diáconos). 2) Sacerdotes: Existem três hierarquias de sacerdócio: Sacerdote, Arquipreste (hegômeno) e Khoori Episcopos. Os sacerdotes devem ser casados. 3) Bispos: Os bispos são escolhidos dentre os monges e, portanto, devem ser celibatários e não podem ter sido casados. Um Metropolita é o líder de um grupo de bispos e o bispo de uma grande cidade. O Patriarca (Papa de Alexandria e Patriarca da Sé de São Marcos) ocupa a posição mais elevada na Igreja.”

Menino de olhos vendados escolhe novo papa copta

Em abril de 2012, um menino vendado, supostamente guiado pela mão de Deus, escolheu um novo papa copta, o líder da Igreja Cristã Copta, em um processo de seleção bastante ornamentado e um tanto incomum na Catedral de São Marcos, no Cairo. O Huffington Post noticiou: “O bispo Tawadros, de 60 anos, foi escolhido à frente de outros dois candidatos na cerimônia para substituir o Papa Shenouda III, que faleceu aos 88 anos em março. Os nomes dos três aspirantes foram escritos em pedaços de papel dobrados de forma idêntica, que foram então colocados em bolas de cristal seladas com cera no altar da igreja.” 

“O menino de olhos vendados, um dos 12 finalistas, pegou uma bola e entregou-a ao Bispo Pacômio, líder interino da Igreja Copta. Pacômio então desdobrou o papel e mostrou o resultado à congregação antes de proclamar: “O Papa Tawadros II é o 118º [líder da igreja], parabéns a você”, segundo o Telegraph.

Em novembro de 2012, o Papa Tawadros II foi entronizado como o novo papa copta do Egito. Ele sucedeu Shenouda III, que liderou a igreja por 40 anos e faleceu em março de 2012. Segundo a Al Jazeera, “O novo papa da Igreja Ortodoxa Copta do Egito foi entronizado em uma cerimônia elaborada que durou quase quatro horas, com a presença do primeiro-ministro muçulmano do país e de diversos ministros e políticos. A catedral lotada irrompeu em aplausos repetidamente ao longo da cerimônia. O ponto alto da cerimônia ocorreu quando a coroa papal foi colocada na cabeça de Tawadros antes que ele se sentasse no trono de São Marcos, o santo fundador da Igreja Copta. 

Sacramentos e jejum coptas

Segundo a BBC: “Existem sete sacramentos na Igreja Copta. 1) Batismo: A) A Igreja batiza bebês e adultos; B) O batismo é feito por imersão total três vezes - independentemente da idade; C) A Igreja ensina que o batismo é essencial para a salvação;

2) Confirmação/Crisma: A) Este sacramento ocorre imediatamente após o Batismo. A pessoa é ungida com o óleo de Míron com 36 sinais da cruz nas articulações e órgãos dos sentidos. Uma oração apropriada é usada para cada local de unção; B) O óleo de Míron é feito adicionando especiarias e perfumes (incluindo aqueles usados ​​para ungir Jesus após a Crucificação) ao azeite de oliva puro.

4) Eucaristia: A) Este é o sacramento mais importante; B) A Igreja aceita a doutrina da transubstanciação; C) Crianças de qualquer idade podem comungar; D) Mulheres não podem comungar na igreja durante o período menstrual (nem pessoas de qualquer sexo que estejam menstruando); E) Espera-se que as pessoas comungem imediatamente após os sacramentos do Batismo e da Confissão; F) Adultos devem jejuar por 9 horas antes da comunhão, vestir-se adequadamente e abster-se de relações sexuais no dia e na véspera da comunhão.

4) Confissão/Arrependimento: A confissão regular é necessária para quem deseja comungar; 5) Unção dos Enfermos; 6) Matrimônio; 7) Sacerdócio. 

“O jejum é um elemento espiritual importante na vida copta. Embora seja considerado uma prática espiritual importante, é um sacrifício espiritual voluntário e a Igreja não exige que as pessoas jejuem. O jejum é dispensado para aqueles que estão doentes. Jejuar exige não comer nada durante um período e, em seguida, abster-se de carne, peixe, laticínios e gorduras ou óleos de origem animal. Há 210 dias de jejum a cada ano. Os jejuns incluem o Jejum da Natividade (43 dias), o Jejum dos Apóstolos (duração variável), o Jejum da Virgem Maria (15 dias), o Jejum de Nínive e a Grande Quaresma, que dura 55 dias. Muitos coptas também jejuam às quartas e sextas-feiras.”

Somente os sacerdotes e diáconos que auxiliam no culto têm permissão para passar pelo iconostásio. A nave de uma igreja copta geralmente é dividida em duas partes: o coro e a própria nave. O coro é uma área elevada com assentos para diáconos, castiçais e púlpitos. Parte da nave geralmente é reservada para os homens.

A Igreja Suspensa de Al-Mu'allaqah (ao norte do Museu Copta, no bairro copta do Cairo) é uma basílica do século X construída sobre o portão sul da Fortaleza da Babilônia, erguida pelos romanos no século I a.C., e que substituiu uma igreja copta construída no final do século III. Seu nome se refere ao design incomum da igreja: o piso de vigas de madeira de palmeira parece suspenso no ar, sustentado apenas por três colunas romanas.

A igreja não possui cúpulas, mas apresenta um telhado de madeira em formato da Arca de Noé, representando a salvação. É decorada com moedas esculpidas em ébano e marfim e possui três capelas protegidas por biombos de madeira. Elas são dedicadas a Cristo, São Jorge e São João Batista. No final da década de 1990, a igreja passou por uma restauração de dois anos, que custou US$ 6,7 milhões, para reforçar as paredes, lidar com infiltrações de água subterrânea, afastar morcegos e reparar os danos causados ​​pelo terremoto de 1992 e por uma restauração malfeita em 1983, quando o teto de uma capela desabou após um engenheiro ordenar a remoção de uma coluna.

Reportando de cerca de 100 quilômetros ao sul do Cairo, Joshua Hammer escreveu na revista Smithsonian: “Fakhri Saad Eskander me guia pelo pátio de mármore da Igreja de São Mina e São Jorge em Sol, Egito. Passamos por um mural que retrata São Jorge e o Dragão, subimos uma escadaria recém-pintada até o telhado e contemplamos um mar de casas de tijolos de barro e tamareiras. Acima de nós, ergue-se uma cúpula de concreto branco encimada por uma cruz dourada, símbolos do cristianismo copta. A igreja — reconstruída após sua destruição por uma multidão islâmica quatro meses antes — tem um exterior reluzente que contrasta com a paisagem urbana marrom-acinzentada, a duas horas ao sul do Cairo. “Somos gratos ao exército por reconstruir nossa igreja para nós”, diz Eskander, um homem magro e barbudo de 25 anos que veste uma abaya cinza, uma túnica tradicional egípcia. “Durante o regime de Mubarak, isso jamais teria sido possível.”

“Eskander, o zelador da igreja, estava no telhado na noite de 4 de março quando cerca de 2.000 muçulmanos, gritando “Morte aos cristãos”, chegaram ao complexo em busca frenética de um copta que se acreditava ter se refugiado lá dentro. O homem havia se envolvido com uma mulher muçulmana — um tabu em todo o Egito —, o que desencadeou uma disputa que só terminou quando o pai e o primo da mulher se mataram a tiros. Os dois foram enterrados naquela tarde e, quando se espalhou o boato de que outro cristão estava usando a igreja para praticar magia negra contra muçulmanos, “a cidade inteira enlouqueceu”, diz Eskander.

Ele me conduz até a capela, no andar de baixo. Enquanto o sol filtra pelas janelas de vitral, ele e um conhecido muçulmano, Essam Abdul Hakim, descrevem como a multidão derrubou os portões e incendiou a igreja. Em seu celular, Hakim me mostra um vídeo granulado do ataque, que mostra uma dúzia de jovens arremessando um tronco de três metros contra a porta. A multidão então saqueou e incendiou as casas de uma dúzia de famílias cristãs do outro lado da rua. "Antes da revolução de 25 de janeiro, sempre houve segurança", diz Eskander. "Mas durante a revolução, a polícia desapareceu."

Culto e música coptas

“Os rituais da Igreja Copta utilizam palavras e música muito antigas. Línguas locais também são usadas, para permitir que a congregação participe plenamente do culto. O domingo é o principal dia para os cultos, que podem durar mais de quatro horas. Velas são muito utilizadas nos cultos. Incenso também é usado durante o culto.

Música

“A música é quase inteiramente vocal; os únicos instrumentos musicais utilizados são os címbalos e o triângulo (outros instrumentos são por vezes usados ​​em eventos coptas não litúrgicos). A música da igreja foi transmitida oralmente ao longo dos séculos, porque a igreja não utilizava nenhum sistema de notação musical. 300 hinos sobreviveram e ainda são utilizados.”

Martha Roy, especialista em música copta, disse: “A música copta não fica a dever nada a nenhuma outra música religiosa. É única. Suas melodias se restringem a apenas cinco tons; todos melodiosamente manipulados para produzir essa ampla gama de melodias. Acho milagroso que, com tão pouco material melódico para lidar, a música copta consiga expressar louvor e adoração a Deus. Considero-a reconfortante e me dá a sensação da presença de Deus: Sua grandeza e a certeza de Sua existência.”

O diácono Nabih Fanous disse: “Os hinos coptas são canções profundas, harmoniosas e precisamente definidas, destinadas a expressar as emoções mais íntimas do espírito de louvor. Eles não seguem notas musicais ou ritmos específicos, mas sim traduzem os impulsos do espírito.

Serviço e liturgias coptas

Os serviços coptas utilizam a antiga língua copta (que se baseia na língua do antigo Egito usada na época dos faraós), juntamente com línguas locais. A liturgia e os hinos permanecem semelhantes aos da Igreja primitiva.

“Numa missa típica: 1) A missa é composta por quatro partes. A primeira é a oração preparatória, chamada em árabe de oração da manhã. Esta dura apenas 30 minutos... os coroinhas circulam com incensos enquanto cantam em copta. 2) A segunda parte é a oferenda, momento em que se reza uma oração sobre o pão sagrado. Esta dura de 20 a 30 minutos. 3) A terceira parte consiste na missa com a pregação. Aqui, os sacerdotes leem trechos do Antigo e do Novo Testamento, além de proferirem um sermão. 4) A quarta parte é a oração da reconciliação. Esta dura apenas 10 minutos, quando os sacerdotes concedem o perdão de Cristo ao povo e este perdoa o outro.

5) A quinta parte é a Missa dos Fiéis e dura o restante do culto. É quando a congregação recebe a comunhão, e somente aqueles que foram batizados e confessaram sua fé podem participar. Essa regra estrita é mais comum em pequenas aldeias do Alto Egito, mas no Cairo, basta ouvir a leitura da Bíblia para poder comungar, o que significa que não se pode chegar muito atrasado ao culto. 6) Durante o culto, homens e mulheres não se misturam, sentando-se separadamente em cada lado da igreja. Também durante a comunhão, eles vão para câmaras diferentes ao lado do altar, onde as mulheres cobrem os cabelos em respeito à cerimônia.

Existem três liturgias principais: a liturgia de São Basílio, usada ao longo do ano; a de São Gregório, usada no Natal, na Epifania e na Páscoa; e a de São Cirilo (ou São Marcos). John Gillespie escreveu: “A liturgia cantada é um drama solene que envolve pelo menos quatro participantes: celebrante, diácono, cantor e coro. O celebrante – seja sacerdote, bispo ou patriarca – realiza a Eucaristia, a ação de graças e o sacrifício, com alguma liberdade dentro de limites fixos... Frequentemente, ele vocaliza por vários minutos em uma única sílaba, especialmente em dias festivos ou quando convidados ilustres estão presentes.”

O monofisismo-miafitismo tem sido tradicionalmente um elemento importante da fé copta e foi uma das razões pelas quais a igreja se separou de outras igrejas no século V. De acordo com a BBC: “A crença copta que definiu a igreja em um estágio inicial é chamada de monofisismo (tecnicamente seria melhor chamá-la de miafitismo, mas a maioria dos documentos usa o primeiro termo). Simplificando, é a crença de que Jesus Cristo tem apenas uma natureza; que sua natureza divina e sua natureza humana são compostas e totalmente unidas – a natureza do Verbo encarnado, em oposição a duas naturezas unidas em uma só pessoa.”

“Essa natureza única foi formada 'desde o primeiro momento da Santa Gravidez no ventre da Virgem' (Shenouda III). A disputa sobre o monofitismo no Concílio de Calcedônia (451 d.C.) levou a Igreja Copta a se separar de outras Igrejas. Outras Igrejas também se dividiram e ficaram conhecidas como 'Igrejas Monofisitas' ou 'Igrejas Não Calcedonianas'. Atualmente, essas igrejas são geralmente chamadas de 'Igrejas Ortodoxas Orientais'. Nos tempos modernos, as Igrejas cristãs chegaram a uma compreensão muito mais profunda da natureza de Cristo, e essa disputa já não é tão divisiva.”

A Diocese Copta Ortodoxa do Sul dos EUA declarou: Nossa igreja... crê em 'Miaphysis', que significa a unidade das duas naturezas de Cristo (a natureza divina e a natureza humana) em uma só natureza do Deus encarnado. As duas naturezas nunca se separaram e nunca se alteraram mutuamente. O Senhor Jesus Cristo é o próprio Deus, o Logos encarnado que assumiu uma perfeita humanidade. Sua natureza divina é una com sua natureza humana, sem mistura, confusão ou alteração; uma completa União Hipostática.”

“O Papa Shenouda III, em sua obra A Natureza de Cristo, de 1999, disse: “Como esta união é permanente, jamais dividida ou separada, afirmamos na liturgia que Sua Divindade jamais se afastou de Sua humanidade por um único instante, nem mesmo por um piscar de olhos.”

Monasticismo Copta

“Uma das maiores contribuições da Igreja Copta para o cristianismo foi o desenvolvimento do monasticismo. O Egito foi o berço dos mosteiros cristãos. Santo Antão (c. 251-356 d.C.) é considerado o inspirador da primeira comunidade monástica. Ele não tinha a intenção de fundar um mosteiro: inicialmente, partiu para viver uma vida espiritual solitária no deserto egípcio; outros homens acabaram por vir morar perto dele, criando a ideia de pessoas religiosas escolherem viver perto de uma pessoa especialmente santa.

O monasticismo desenvolveu-se ainda mais sob a liderança de São Pacômio (falecido por volta de 346 d.C.), um ex-soldado romano de origem egípcia, que estabeleceu as primeiras regras para uma comunidade coletiva de eremitas e desenvolveu o conceito de combinar devoção espiritual com aprendizado e trabalho rotineiro. O movimento monástico ganhou ainda mais notoriedade através do trabalho de membros das comunidades pacomianas conhecidas como Padres do Deserto, cujos ensinamentos têm sido uma fonte de inspiração para os cristãos ao longo da história. O monasticismo reviveu nas últimas décadas, e um número significativo de pessoas escolheu a vida monástica; não apenas dentro de mosteiros, mas também como eremitas.

Sobre o monasticismo, o Papa Shenouda III disse: “Não obrigamos nenhum monge a levar uma vida específica. Quem quiser viver no mosteiro como parte da congregação, está bem. Se quiser levar uma vida de solidão dentro do mosteiro, também está bem. Se quiser uma cela de solidão fora do mosteiro ou nas colinas próximas, também estará bem. Quem quiser viver numa caverna terá permissão para isso. Temos todos os tipos de monasticismo.”

Os monges coptas são chamados de Padre. Normalmente, vestem uma túnica preta completa com uma grande cruz ao redor do pescoço e um lenço ou solidéu na cabeça, e ostentam uma barba curta ou longa.

Mosteiros Coptas

O Mosteiro de Santo Antônio (a 250 quilômetros a sudoeste do Cairo) é um reduto no deserto, próximo ao Mar Vermelho, no Egito. Considerado por muitos como o primeiro mosteiro do mundo, foi fundado por discípulos de Santo Antônio, um dos primeiros e mais influentes eremitas, em 356 d.C. Localizado nas montanhas de Zararana, o Mosteiro de Santo Antônio foi estabelecido no século IV, perto do local onde Santo Antônio passou anos meditando sozinho no deserto. É composto por capelas, igrejas, celas monásticas, padarias, oficinas e outras construções. Em uma montanha a cerca de 450 metros acima do Mosteiro de Santo Antônio, encontra-se a Caverna de Santo Antônio. Os monges que ali vivem fazem um voto de pobreza, obediência e castidade. Alguns viveram por anos em cavernas, alimentando-se apenas de pão e água.

Situado em montanhas áridas e escarpadas, o Mosteiro de Santo Antônio é tão isolado que recebe suprimentos de uma caravana mensal de camelos. Antigamente, os visitantes eram içados por uma corda em cestos por cima de um muro para evitar a entrada de bandidos beduínos. Agora, existe uma estrada de duas faixas que leva até lá, além de algumas pousadas. Os visitantes podem ver igrejas, um moinho de farinha, um jardim e uma nascente. Poucos turistas visitam o mosteiro, que é administrado pela Igreja Copta e acessível por estradas de terra que partem da estrada costeira entre Cairo e Hurghada. Para pernoitar no mosteiro, é necessário obter permissão da Igreja Copta no Cairo.

O Mosteiro de São Paulo (a 80 quilômetros do Mosteiro de Santo Antônio) foi construído na mesma época que o Mosteiro de Santo Antônio. Também está localizado nas montanhas de Zararana e consiste em capelas, igrejas e outras construções. É mais isolado e de acesso mais difícil do que o Mosteiro de Santo Antônio. Para pernoitar, é necessário obter permissão da Igreja Copta no Cairo.

O Mosteiro de São Simeão (perto de Aswan, na margem oeste do Nilo) fica no topo de uma colina árida, próximo ao ponto de embarque do ferry. É considerado um dos mosteiros coptas antigos mais bem preservados do Egito. Afrescos do Apóstolo ainda podem ser encontrados na basílica sem teto. O mosteiro foi construído no século VII, reconstruído no século X e usado até o século XIII como base para monges missionários que convertiam os núbios ao cristianismo. Seu nome em árabe é Dayr Amba Samaan. Pode-se chegar lá de camelo ou por uma trilha íngreme de meia hora, que pode ser difícil sob o sol do meio-dia.

Mosteiro Copta de São Bishoy

Joshua Hammer escreveu na revista Smithsonian: “Após minha visita ao Cairo Copta, dirigi 112 quilômetros a noroeste até Wadi Natrun, o centro da vida monástica no Egito e o vale desértico onde a Sagrada Família exilada supostamente se refugiou, atraída por uma nascente. Em meados do século IV, monges eremitas estabeleceram três mosteiros ali, ligados por um caminho conhecido como Caminho dos Anjos. Mas, depois que a maioria dos monges os abandonou, os mosteiros caíram em ruínas, para florescerem novamente nas últimas duas décadas como parte de um renascimento eremita.

“Passei por acácias esparsas e plantações de tâmaras através de um deserto arenoso até chegar ao Mosteiro de São Bishoy, com suas paredes de barro, fundado em 340 d.C., e o local onde Shenouda passou seus anos de exílio. Um santuário de aposentos monásticos e igrejas de tijolos de barro cozido, ligados por passagens estreitas e coroados por cúpulas de terra, o complexo pouco mudou nos últimos 1.500 anos. Meninos varriam o terreno e aparavam as sebes de oleandro e buganvília no jardim do mosteiro. (Os jovens são filhos de trabalhadores rurais, que recebem educação gratuita como recompensa pelo seu trabalho.) Ao virar uma esquina, dei de cara com um monge usando óculos de sol Ray-Ban. Ele se apresentou como Padre Bishoy Santo Antônio e se ofereceu para ser meu guia.

Ele me acompanhou até a igreja original, do século IV, e me mostrou o esquife com os restos mortais de São Bishoy, que morreu no Alto Egito aos 97 anos, em 417 d.C. Atravessamos uma ponte levadiça de madeira até uma fortaleza do século VI, com grossas muralhas de pedra e corredores abobadados, construída para proteção contra os ataques periódicos dos berberes. Do telhado, podíamos ver uma enorme catedral nova, um complexo com hospedaria e refeitório, construído por ordem do Papa Shenouda após sua libertação. “Na época [do exílio de Shenouda], a situação econômica do mosteiro era muito ruim, a maioria dos monges havia partido”, disse o Padre Bishoy. Hoje, São Bishoy abriga uma comunidade de 175 monges vindos de lugares tão distantes quanto Austrália, Canadá, Alemanha e Eritreia. Todos se comprometem a permanecer aqui por toda a vida.

Monges Coptas

Joshua Hammer escreveu na revista Smithsonian: “Como muitos monges, Bishoy St. Anthony, de 51 anos, voltou-se para a vida espiritual após uma educação secular no Egito. Nascido em Alexandria, mudou-se para Nova York aos 20 e poucos anos para estudar medicina veterinária, mas sentiu um anseio por algo mais profundo. “Eu tinha esse pensamento na América dia e noite”, disse ele. “Por três anos, fiquei em uma igreja no Brooklyn, servindo sem receber salário, e esse pensamento permaneceu comigo.” Depois de fazer seus votos, foi designado para o pequeno Mosteiro Copta de Santo Antônio, perto de Barstow, na Califórnia — de onde tirou seu nome — e depois foi enviado para uma igreja na Tasmânia, na costa sul da Austrália. Passou dois anos lá, servindo a uma comunidade mista de eritreus, egípcios e sudaneses, e depois viveu em Sydney por quatro anos. Em 1994, retornou ao Egito. 

“Agora, Bishoy Santo Antônio segue uma rotina diária quase tão ascética e invariável quanto a de seus predecessores do século IV: os monges acordam antes do amanhecer; recitam os Salmos, cantam hinos e celebram a liturgia até as 10 horas; tiram um breve cochilo; depois fazem uma refeição simples às 13h. Após a refeição, cultivam feijão, milho e outras plantações nas fazendas do mosteiro e realizam outras tarefas até as 17h, quando oram antes de fazer uma caminhada meditativa sozinhos no deserto ao pôr do sol. À noite, retornam às suas celas para uma segunda refeição de iogurte, geleia e biscoitos, leem a Bíblia e lavam suas roupas. (Durante os períodos de jejum que antecedem o Natal e a Páscoa, os monges fazem apenas uma refeição por dia; carne e peixe são excluídos de sua dieta.) “Não há tempo para nada aqui, apenas para a igreja”, disse ele.

“No entanto, Bishoy Santo Antônio reconheceu que nem todos os monges ali vivem em completo isolamento. Graças ao seu domínio de idiomas, ele foi incumbido da função de contato com turistas estrangeiros e, assim como os monges que compram fertilizantes e pesticidas para as atividades agrícolas do mosteiro, ele carrega um celular, que lhe traz notícias do mundo exterior. Perguntei como os monges reagiram à queda de Mubarak. “Claro, temos uma opinião”, disse ele, mas recusou-se a dar mais detalhes.

Dias Santos e Festas no Cristianismo Copta

Segundo a BBC: “O calendário copta é possivelmente o mais antigo do mundo, sendo baseado no calendário dos antigos egípcios. Possui 13 meses e é dividido em 3 estações: Inundação, Semeadura e Colheita. O Natal Copta é celebrado em 7 de janeiro (ou 29 de Kiahk - o quarto mês do calendário copta), que foi declarado feriado oficial no Egito. A lista de festivais foi adaptada do Currículo da Escola Dominical da Diocese Ortodoxa Copta do Sul dos EUA. Ela fornece datas tanto no calendário copta quanto no calendário ocidental para os festivais fixos. 

As sete principais festas de Nosso Senhor:

A Anunciação (Paramhat 29, aproximadamente 7 de abril);

O Nascimento de Cristo (Natal, Kiahk 29, aproximadamente 7 de janeiro);

A Epifania ou o Batismo de Cristo (Tuba 11, aproximadamente 19 de janeiro);

Domingo de Ramos

; A Festa da Ressurreição: É precedida pela Grande Quaresma (55 dias) e é considerada pela Igreja Copta como "A Festa";

Ascensão

; Pentecostes.

As sete Festas Menores de Nosso Senhor

A Circuncisão de Nosso Senhor (Tuba 6, c. 14 de janeiro)

A Entrada de Nosso Senhor no Templo (Amshir 8, c. 15 de fevereiro)

A Fuga da Sagrada Família para o Egito (Pashans 24, c. 1 de junho)

O Primeiro Milagre de Nosso Senhor Jesus em Caná da Galileia (Tuba 13, c. 12 de janeiro)

A Transfiguração de Cristo (Messra 13; c. 19 de agosto)

Quinta-feira Santa

Domingo de Tomé: O domingo após a Páscoa

“Festas mensais

A Igreja celebra a comemoração da Anunciação, Natividade e Ressurreição de Cristo no dia 29 de cada mês copta.

A comemoração de Santa Maria é celebrada no dia 21.

A festa do Arcanjo Miguel é celebrada no dia 12 de cada mês.

Festas semanais: Todo domingo é considerado um verdadeiro sábado (dia de descanso). Não há abstinência de alimentos aos domingos após a celebração da Eucaristia, mesmo durante a Grande Quaresma. Ícone religioso de São Macário entre plantas, carregando um alto bastão de duas cabeças. Ícone de São Macário no mosteiro que leva seu nome. Festas dos Santos 

“Todos os dias do ano são uma festa, para que os fiéis vivam em alegria perpétua e em comunhão com os santos. Além disso, há outros jejuns e ocasiões especiais:

As Festas de Santa Maria:

Anunciação do seu nascimento (Messra 7, c. 13 de agosto)

Seu nascimento (Pashans 1, c. 9 de maio)

Sua apresentação no Templo (Kiahk 3, c. 12 de dezembro)

Sua dormência (Tuba 21, c. 29 de janeiro)

A ascensão do seu corpo (Paona 21, c. 28 de junho)

Sua aparição sobre a Igreja de Zeitoon (Paramhat 24, c. 2 de abril)

A aparição do seu corpo aos Apóstolos (Messra 16, c. 22 de agosto)

A Festa dos Apóstolos (Abib 5, c. 12 de julho)

A Festa de Nayrouz (1º de Tute, c. 11 de setembro)

As duas Festas da Cruz:

A primeira festa é em Tute 17 (c. 27 de setembro)

A segunda festa é em Paramhat 10 (c. 19 de março)

Páscoa Copta

A Páscoa Copta é celebrada no domingo seguinte à lua cheia que se segue ao equinócio da primavera (geralmente 21 de março). É um dos dois dias santos mais importantes para os cristãos egípcios, sendo o outro o Natal Copta, em 7 de janeiro. A Páscoa Copta marca o fim da Quaresma de 55 dias, conhecida como o Grande Jejum, durante o qual todos os produtos de origem animal — incluindo leite, queijo e manteiga — são proibidos.

Sonia Farid escreveu no Al Arabiya News: “Na véspera da Páscoa, ou Sábado Santo, os cristãos coptas iniciam a Vigília Pascal, também conhecida como a Grande Vigília, que dura até o amanhecer do dia de Páscoa. É preferível que aqueles que podem jejuem completamente – ou seja, abstenham-se de comida e bebida – na Sexta-feira Santa e no Sábado Santo, e quebrem o jejum ao final da missa. A cerimônia da Véspera da Páscoa inclui uma representação simbólica da ascensão de Cristo, também chamada de “peça da ressurreição”. A peça mostra os portões do céu fechados após o pecado de Adão e sua expulsão do Jardim do Éden. As luzes são apagadas para simbolizar a escuridão em que a humanidade vivia antes do advento de Cristo. A luz que se segue indica que Cristo ressuscitou e foi capaz de abrir os portões do céu, purificando assim a humanidade do pecado original. As orações são recitadas em copta e árabe.” Todos os cristãos egípcios, incluindo aqueles que não estão familiarizados com a língua copta, sabem de cor a frase repetida naquela noite: “Ekhrestos Anesti, Alisos Anesti” (Cristo ressuscitou! Verdadeiramente ressuscitou).

O Domingo de Páscoa é conhecido pelos banquetes que as famílias coptas preparam para quebrar o longo jejum. A comida servida não difere muito daquela consumida durante os dois principais feriados islâmicos. Assim como no Domingo de Páscoa (Menor Bairam), biscoitos e bolachas são comprados ou feitos em casa, e assim como no Domingo de Páscoa (Maior Bairam), carne e fatteh egípcio (arroz com pão sírio crocante). Comprar roupas novas também é uma tradição compartilhada pelos feriados coptas e islâmicos, assim como as reuniões familiares. O Domingo de Páscoa é seguido pelo Dia da Primavera, também conhecido como Sham al-Nessim em árabe, que é celebrado por todos os egípcios, mas tem um lugar especial na cultura copta. O nome árabe é originalmente copta: “shoum in nissim”, que significa “o jardim das colheitas”. O Dia da Primavera é um antigo festival egípcio celebrado no início da primavera.

Quando o Egito se tornou cristão no século IV a.C., o Dia da Primavera costumava cair no meio do Grande Jejum, impedindo os egípcios de desfrutar da festa ligada ao antigo feriado e das festividades que os acompanhavam, das quais deveriam se abster durante o jejum. Por isso, decidiram celebrar o Dia da Primavera no dia seguinte à Páscoa. Desde então, o Dia da Primavera passou a ser a segunda-feira seguinte ao Domingo de Páscoa. Embora os coptas considerem o Dia da Primavera uma extensão da Páscoa, o primeiro é marcado por rituais especiais mais ligados à antiga celebração egípcia, como comer tainha salgada, cebolinha e tremoço em parques públicos. A coloração dos ovos também é do antigo Egito, com o processo de eclosão sendo um símbolo da vida surgindo de um objeto inanimado, o que era análogo ao crescimento das plantações e à primavera como a estação da fertilidade. Na tradição cristã, os ovos passaram a ser associados à ressurreição de Cristo de seu túmulo, e o vermelho tornou-se a cor preferida para pintar ovos, simbolizando Seu sangue, uma tradição ainda seguida pelos coptas.

Natal Copta

Os cristãos coptas não celebram o Natal em 25 de dezembro, mas sim em 7 de janeiro (ou 29 de Kiahk, o quarto mês do calendário copta), assim como os cristãos ortodoxos e etíopes. O mês copta que antecede o Natal é chamado de Kiahk. As pessoas cantam cânticos de louvor especiais nas noites de sábado, antes do culto de domingo. O Natal copta, em 7 de janeiro, é feriado oficial no Egito.

De acordo com o site whychristmas.com: “Durante os 43 dias que antecedem o Natal (Advento), de 25 de novembro a 6 de janeiro, os cristãos coptas ortodoxos fazem um jejum especial, no qual seguem uma dieta basicamente vegana. Eles não consomem nada que contenha produtos de origem animal (incluindo frango, carne bovina, leite e ovos). Isso é chamado de 'Jejum da Santa Natividade'. No entanto, se as pessoas estiverem muito fracas ou doentes para jejuar adequadamente, podem ser dispensadas.” 

Na véspera do Natal Copta (6 de janeiro), os cristãos coptas vão à igreja para uma liturgia ou culto especial. Os cultos normalmente começam por volta das 22h30, mas algumas capelas ficam abertas para oração a partir das 22h. Muitas pessoas se encontram com amigos e familiares nas igrejas a partir das 21h. Os cultos geralmente terminam pouco depois da meia-noite, mas alguns se estendem até as 4h da manhã! Quando o culto de Natal termina, as pessoas vão para casa para a grande ceia natalina. Todos os pratos contêm carne, ovos e manteiga – todas as delícias que não comeram durante o jejum do Advento! Um prato popular é o "Fata", uma sopa de cordeiro que leva pão, arroz, alho e carne de cordeiro cozida. No Natal Ortodoxo (7 de janeiro), as pessoas se reúnem em casas para festas e comemorações. É comum levarem "kahk" (biscoitos doces especiais) para presentear.

“Embora o cristianismo não seja muito comum no Egito, muitas pessoas no país gostam de celebrar o Natal como um feriado secular. O Natal está se tornando muito comercial e a maioria dos grandes supermercados vende árvores de Natal, comidas natalinas e decorações. Hotéis, parques e ruas são decorados para o Natal. No Egito, o Papai Noel é chamado de Baba Noël (Papai Noel). As crianças esperam que ele entre por uma janela e deixe alguns presentes! Elas podem até deixar um pouco de kahk (um tipo de pão) para o Baba Noël.”

História do Natal Copta

O padre John Ramzy escreveu no copticchurch.net: “A Igreja primitiva não celebrava o nascimento de Cristo. E a data exata do seu nascimento era, e ainda é, desconhecida. A primeira indicação conhecida de tal celebração surge numa menção passageira de São Clemente de Alexandria, que menciona que os egípcios da sua época celebravam o nascimento do Senhor a 20 de maio. No final do século III, as Igrejas Ocidentais passaram a celebrá-lo no inverno, e esta prática só foi aceite em Roma em meados do século IV. Por volta dessa época, a Igreja em todo o mundo concordou em celebrar a natividade de Nosso Senhor Jesus Cristo a 25 de dezembro (29 de Kiahk no calendário copta), muito provavelmente para substituir uma festa pagã que até os cristãos continuavam a celebrar até então. 

Naquela época, e até o século XVI, o calendário civil em uso no mundo todo era o calendário juliano, introduzido por Júlio César no ano 46 a.C. Este calendário considerava o ano como tendo 365,25 dias e, portanto, tinha um ano bissexto a cada quatro anos, assim como o calendário copta. Consequentemente, até o século XVI, 25 de dezembro coincidia com 29 de Kiahk, data da celebração do nascimento de Deus.

“No final do século XVI, o Papa Gregório XIII de Roma interessou-se pelo estudo da astrologia, datas e festas. Ele notou que o equinócio vernal, o ponto em que o sol cruza o equador, fazendo com que o dia e a noite tenham a mesma duração, marcando o início da primavera, costumava ocorrer em 21 de março (25 de Baramhat), por volta da época do Concílio de Niceia (325 d.C.), que estabeleceu as datas das festas eclesiásticas. O equinócio vernal em sua época, no entanto, ocorria em 11 de março.

Após consultar cientistas, ele descobriu que o ano equinocial (ou ano solar), que é o tempo que a Terra leva para orbitar o Sol de um equinócio a outro, era ligeiramente mais curto que o ano juliano. Tinha 365,2422 dias solares (aproximadamente 11 minutos e 14 segundos a menos). Isso representa uma diferença de um dia inteiro a cada 128,2 anos, daí a diferença de 10 dias no início da primavera entre os séculos IV e XVI.

O Papa Gregório XIII decretou o seguinte: em 1582 d.C., o dia 5 de outubro passaria a ser chamado de 15 de outubro. O calendário juliano deveria ser encurtado em 3 dias a cada 400 anos, tornando o ano do centenário um ano normal de 365 dias, e não um ano bissexto, exceto se o seu número fosse divisível por 400. Assim, o ano de 1600 permaneceu um ano bissexto como de costume, enquanto 1700, 1800 e 1900 tiveram apenas 365 dias cada, e o ano 2000 foi um ano bissexto de 366 dias. Este novo calendário ficou conhecido como calendário gregoriano e é o calendário civil comum em uso no mundo atualmente.

Na sequência desses decretos, enquanto a Igreja de Roma celebrava o Natal em 25 de dezembro de 1582 d.C., as Igrejas Orientais ainda jejuavam, pois registravam o dia 15 de dezembro ou 19 de Kiyahk em seus calendários juliano e copta. Quando a Igreja do Oriente celebrou a festa da Natividade, já era 4 de janeiro de 1583 d.C. no novo calendário do Papa Gregório. Essa diferença aumentou em mais 3 dias ao longo dos 4 séculos seguintes. É por isso que as Igrejas que ainda celebram em 25 de dezembro, de acordo com o antigo calendário juliano (como a maioria das Igrejas Bizantinas e as igrejas não calcedonianas, com exceção dos armênios), encontram-se, no século XXI, celebrando a Natividade em 7 de janeiro do novo calendário gregoriano civil. Esta data passará a ser 8 de janeiro após o ano 2100 d.C.

Agora, surgem as seguintes questões: 1) É necessário ajustar o calendário litúrgico a um ano solar cientificamente correto? 2) Por que o Papa Gregório corrigiu o calendário para o seu estado no século IV? 3) Por que não o ajustamos para que se assemelhe ao estado do nascimento de Cristo ou ao início do mundo? 4) Nós, como cristãos, devemos nos dar ao luxo de alterar um calendário estabelecido e reconhecido pelos nossos pais dos concílios ecumênicos como base da nossa vida litúrgica, apenas por causa de meros dados científicos? 5) Devemos ajustar o nosso calendário para coincidir com o calendário ocidental, ou os católicos devem retornar ao calendário dos pais? 6) É importante ter um único dia da Natividade em todo o mundo, ou é preferível unirmo-nos primeiro na doutrina e depois analisar essas questões secundárias? Não seria melhor, agora que o Natal ocidental se tornou tão comercializado e paganizado, termos uma data separada para adorarmos em espírito e em verdade, longe do barulho, da embriaguez, da gula e da imoralidade das práticas natalinas de dezembro? Muitas de nossas crianças e jovens, nascidos e criados aqui, expressaram essa opinião. Que o renascimento constante do Senhor da glória em nossos corações, a cada dia de cada ano, seja para a nossa salvação e a vida eterna. Amém.

Visões coptas sobre casamento e mulheres

“Os casamentos coptas são monogâmicos. Os coptas casam-se dentro da fé – os parceiros não coptas são obrigados a converter-se. Os coptas realizam uma cerimónia de noivado antes do casamento, durante a qual o casal troca anéis gravados com o nome do parceiro; o noivado não é um compromisso definitivo e pode ser desfeito. O divórcio e o novo casamento só são permitidos para a parte inocente em casos de adultério ou conversão, embora este seja atualmente (2008) um ​​tema controverso, depois de o Tribunal Superior Civil do Egito ter decidido que os coptas que passaram por um divórcio civil têm o direito legal de casar novamente. Os casamentos podem ser anulados em casos de fraude, como a bigamia. 

“Al Ahram disse: Entre os coptas, a anulação de uniões conjugais era permitida por motivos de adultério, abandono, evidências óbvias de maus-tratos, deficiência mental e impotência. As coisas mudaram radicalmente depois que Shenouda III ascendeu ao papado copta. Ele prontamente rejeitou o divórcio por qualquer motivo, exceto adultério e tratamento extremamente cruel. 

A Igreja Copta não permite que mulheres sejam sacerdotisas. O Papa Shenouda III escreveu em “Homossexualidade e Ordenação de Mulheres”: “Há muitas coisas no trabalho do sacerdote que podem não ser adequadas para mulheres, por exemplo, batizar homens. Como pode uma mulher batizar homens? Não é fácil. Se ela for bispa e ordenar sacerdotes, isso significa que esses sacerdotes estarão subordinados a ela, sob sua autoridade, sob sua hierarquia ou jurisdição. Isso é contraditório aos ensinamentos da Bíblia Sagrada.” 

“O papel das mulheres é um tanto restrito: elas não leem as escrituras em voz alta na igreja e podem ensinar crianças, outras mulheres ou meninas na Escola Dominical, mas não ensinam homens. Além de serem professoras de Educação Cristã na Escola Dominical, as mulheres podem ser freiras, membros de conselhos paroquiais, conselheiras, administradoras e contribuir para publicações da igreja. A Igreja primitiva tinha diaconisas, mas abandonou essa prática no século XIII. A Igreja retomou a ordenação de mulheres como diaconisas em 1981 e agora existem pelo menos 400 diaconisas consagradas na Igreja Copta. Tradicionalmente, uma diaconisa é virgem ou viúva.”

Visões coptas sobre questões sociais

“A Igreja acredita que os atos homossexuais são errados. Em agosto de 2003, a Igreja Ortodoxa Copta emitiu uma declaração formal contra a homossexualidade e o casamento entre pessoas do mesmo sexo. A Igreja não permite a ordenação de padres gays. O Papa Shenouda III disse: A homossexualidade é contra a natureza porque as relações sexuais só são permitidas dentro dos limites do casamento, e o casamento só é permitido entre um homem e uma mulher, homem e mulher.”

Aborto: A Igreja acredita que a vida começa no momento da concepção e considera o feto um ser vivo que tem direito à vida e à dignidade. A Igreja afirma que "uma vez ocorrida a gravidez, é pecado abortar o bebê, mesmo que ele tenha apenas uma hora de vida". No entanto, o aborto pode ser permitido se for a única maneira de salvar a vida da mãe. 

Contracepção: A Igreja aceita métodos contraceptivos que não configurem aborto. Ética sexual: A Igreja espera que seus membros evitem qualquer forma de imoralidade sexual. Qualquer forma de intimidade física deve ser evitada fora do casamento.

Bebidas alcoólicas: A Igreja proíbe bebidas destiladas e o uso indevido de álcool. O vinho é permitido, mas não em excesso.

Suicídio: O papa emérito, Shenouda III, afirmou que o suicídio é um crime de assassinato, pois as pessoas não são donas de suas almas. Eutanásia: A Igreja não permite a eutanásia. Transplantes de órgãos: A Igreja aceita transplantes de órgãos, tanto de pessoas mortas quanto de pessoas vivas.