E agora, em nossa história da ascensão e queda do Diabo e da ascensão e queda da Igreja, chegamos à era da Reforma, quando o diabo realmente se consolidou, tanto visual quanto teoricamente. Eventualmente, o período dos séculos XVI e XVII testemunharia uma intensa caça às bruxas. Milhares de homens e mulheres, mas principalmente mulheres, foram presos, torturados e/ou queimados na fogueira por se aliarem ao diabo, praticarem bruxaria e frequentarem missas negras. Tais práticas hediondas demonstram o que as pessoas seculares apontam quando zombam das afirmações de alguns estudiosos de que a religião é funcional. Grande parte desta palestra demonstra justamente o contrário.
Durante a Reforma Protestante, a Igreja Católica estabelecida reagiu às ameaças da heresia, dos cismas e das mudanças sociais de maneira histérica, um comportamento que só cessou próximo ao Iluminismo do século XVIII . Nessa época da Reforma, Satanás era visto como o verdadeiro príncipe das trevas, tentando as pessoas a se afastarem dos caminhos sagrados da Igreja e ensinando-as a praticar o mal contra seus semelhantes.
Inicialmente, a igreja era motivada pelo desejo de aumentar seu domínio sobre as massas populares. O aumento da crença e do medo de Satanás não provinha do que era falsamente chamado de "onda de satanismo", vinda de baixo, do povo comum, mas da própria igreja.
Algumas hagiografias oficiais da igreja, que veneram livros sobre seus santos e padres da igreja, afirmam falsamente que tal crença em Satanás e bruxas, e a consequente perseguição dos ignorantes, iludidos ou independentes, foi um movimento de massa.
A igreja apoiava firmemente grande parte da literatura, das histórias, das falsas alegações de sabás negros por satanistas e do medo. A partir do final do século XV, desenvolveu-se uma suposta ciência da demonologia, e os mitos populares sobre Satanás começaram a se dissipar em seu rastro. Tal "ciência" e processo de crença levaram cerca de dois séculos para florescer em um clímax mortal, mas incluíam elementos folclóricos, bem como acadêmicos. O conceito finalmente trouxe à tona um tipo humano aterrador de mal absoluto, que era a bruxa. Primeiro, inventou-se o Sabá Negro. Suas práticas específicas foram reveladas por inquisidores que torturavam os acusados e por juízes leigos, que estavam convencidos do bem que faziam no conflito primordial entre o bem e o mal, o diabo e Deus.
A Igreja estabelecida estava sob crescente pressão de ameaças internas e externas. As ameaças iniciais provinham dos ataques de hereges dentro de suas próprias fileiras, como vimos tantas vezes esta noite. Emergiram então os valdenses, que desejavam um retorno à pobreza cristã e à pregação dos evangelhos. Os seguidores de João Huss e João Wycliffe, no século XV, aumentaram ainda mais os temores da Igreja, que empreendeu cruzadas, muitas vezes malsucedidas, contra esses grupos heréticos. Os hereges, quando presos, eram encarcerados, caçados e queimados na fogueira impiedosamente, assim como as seitas remanescentes do Movimento do Espírito Livre. Huss foi executado pela Igreja, o que apenas fortaleceu a fé de seus seguidores.
Em seguida, veio um golpe maior, um golpe permanente, para a Igreja Triunfante: a Reforma Protestante. Em 1417, o Grande Cisma entre a Igreja Ocidental e a Igreja Oriental em Constantinopla resolveu questões relativas ao poder pontifício e outras questões doutrinárias.
Os valdenses foram neutralizados associando-os não apenas à heresia, mas também ao diabo e à bruxaria. A Igreja Católica ainda se encontrava em uma posição precária em relação à sua hegemonia.
Os grandes reformadores protestantes surgiram nessa época. Seus ataques à Igreja acabaram por criar novas religiões estabelecidas e levaram suas ideias para além dos limites da instituição. Os reformadores protestantes do século XVI não desafiaram a hierarquia da Igreja em relação ao diabo. Na verdade, veremos que eles abraçaram o conceito, e as subsequentes caças às bruxas se concentraram em áreas de língua alemã, mais associadas a Lutero. Martinho Lutero, na Alemanha, que começou dentro da Igreja, mas logo foi excomungado, e mais tarde João Calvino, na Suíça, desafiaram a Igreja em questões de superstição e da concessão de indulgências (pagamentos feitos para salvar pessoas do inferno) e outras práticas que haviam se corrompido. O pensamento de ambos os reformadores era baseado nas Escrituras e trouxe de volta a ideia da predestinação. A predestinação era a ideia de que as pessoas não poderiam alcançar a salvação por meio de ritos da Igreja e boas obras, mas somente pela graça divina.
O “processo de reforma” não demorou muito, pois ambos os reformadores conquistaram muitos seguidores e fundaram novas religiões que representavam uma alternativa séria à Igreja Católica.
A linguagem e a lógica do demonismo já estavam estabelecidas, e ambos os lados as usavam para denegrir o outro. Lutero via o Papa como o anticristo e o catolicismo como a "Igreja do Diabo". Cada lado acreditava, ou fingia acreditar, que Satanás, o pai da mentira, havia enganado o outro. O diabo, alegavam, fingindo ser um anjo de luz, estava desviando as pessoas da retidão com falsas doutrinas.
Em meados do século XVI , ambos os lados acreditavam que o diabo havia estabelecido sua própria igreja na Europa, com ministros demoníacos como seu clero. O diabo havia percorrido um longo caminho desde ser retratado na arte, na literatura e nos sonhos das pessoas como uma serpente ou um anão grotesco. Vimos como sua imagem assumiu uma aparência humano-animal e como, ocasionalmente, Lúcifer era coroado rei do inferno em páginas de manuscritos iluminados. Mas agora Satanás tinha sua própria igreja e hierarquia estabelecida.
Os intelectuais contribuíram enormemente para a agitação e a ansiedade da época. Vinte e oito tratados antigos foram publicados dedicados à bruxaria. Tais títulos ainda tinham origem na Igreja Católica. O Papa Inocêncio VIII, em 1484, emitiu uma bula papal na qual ordenava aos prelados alemães que intensificassem a caça às bruxas, que, segundo ele, eram muito comuns em suas regiões. E então surgiu o volume decisivo. Dois dominicanos católicos elaboraram o primeiro tratado influente sobre a caça às bruxas, chamado Malleus Maleficarum , em 1487. O título significava " Martelo das Bruxas" e era obcecado pelo papel das mulheres bruxas. Homens também eram queimados na fogueira como bruxos nesse período sombrio, mas a grande maioria era composta por mulheres.
Muchembled não considera coincidência que tal conceito de eliminação de bruxas tenha surgido na região do Vale do Reno, com algumas variações na Suíça, Áustria e norte da Itália. Essa área já havia vivenciado a heresia valdense e as ambições rivais do Papa contra os poderes civis. De repente, parecia que Satanás havia se libertado e estava devastando a região. Mas, é claro, a realidade era que eram homens que disputavam acirradamente o poder e questões doutrinárias nesse corredor efervescente.
Além disso, o humanismo e as artes vindas da Itália estavam se infiltrando no Reno e em outras áreas, e essas novas formas de expressão contribuíram para a atmosfera cética e, ao mesmo tempo, ansiosa e fervilhante. O livro "O Martelo das Bruxas" falava do pacto das bruxas com Satanás, da marca do diabo que elas carregavam em algum lugar do corpo e das atividades perniciosas das bruxas. Mas o livro não mencionava o fictício Sabá Negro, que foi uma invenção posterior.
Parece uma triste ironia que a invenção da imprensa em meados do século XV, que ajudou as pessoas a se libertarem das amarras da ignorância durante a Idade das Trevas e foi um dos fatores mais importantes para a disseminação do conhecimento e da civilização, também tenha sido usada, e com muito sucesso, para disseminar materiais que aumentavam o medo das pessoas em relação a Satanás e suas bruxas, contribuindo significativamente para a caça às bruxas da época.
No último livro de Martinho Lutero, uma série de xilogravuras com seu nome afixado em cada página, intitulado " Representação do Papado" (1545), Lutero é muito claro a respeito da Igreja Católica.
Numa xilogravura presente no volume, o Papa nasce de um demônio e é embalado por bruxas. Outra xilogravura retrata o Papa e seus cúmplices enforcados numa forca, com demônios agarrando as almas dos prelados executados. Calvino também exortava os cristãos a se precaverem contra “o velho inimigo” e a se protegerem de falsas crenças disfarçadas de verdadeira religião.
Além da imprensa, muitos estudiosos consideram que o problema da interioridade, introduzido pelos reformadores protestantes, contribuiu para o afrouxamento da doutrina da igreja e para o aumento da ansiedade.
A nova religião incentivava a introspecção e o exame do ser interior. Podia-se ouvir a voz de Deus dentro de si, mas também se podia ouvir, e ser enganado, pelo demônio. Muitas pessoas, durante esse período de transição, temiam muito o demônio interior. Os adornos exteriores foram removidos dos fiéis protestantes. O batismo de bebês ou convertidos também era tradicionalmente um rito de exorcismo. A maioria dos países do norte removeu as palavras sobre exorcismo de seus livros doutrinários e, eventualmente, os padrinhos passaram a interceder contra o diabo pelas crianças até que elas tivessem idade suficiente para travar suas próprias batalhas. As comunidades protestantes perderam os antigos confortos e proteções que possuíam – não lhes eram mais permitidos relíquias, objetos santificados ou os santos que intercederiam por elas contra o diabo. Nem mesmo a missa de despedida lhes proporcionava a salvação. Restou-lhes apenas a fé em Deus para protegê-las do príncipe deste mundo, Satanás.
A Igreja Católica, também reagindo às mudanças que ocorriam no mundo da fé, começou a publicar traduções da Bíblia e a incentivar a contemplação interior.
As pessoas já tinham consciência e temiam o diabo que falava dentro delas. Muitos historiadores dessa época acreditam que, com a remoção dos pilares religiosos, as pessoas se tornaram ainda mais temerosas, e algumas histéricas, em relação às artimanhas do diabo. John Bunyan, autor da popular obra O Peregrino , de 1678, escreveu em outro volume sobre as tentações do diabo, que lhe provocaram pensamentos perversos que o encheram de dúvidas e desespero.
Curiosamente, Darren Oldridge observa que "como uma criatura que tinha como alvo a mente, o próprio Satanás passou a ser cada vez mais retratado como uma figura de profundidade psicológica".
Como comenta Oldridge, o demônio que apareceu a Fausto na lenda alemã de 1587, e na peça inglesa de Christopher Marlowe alguns anos depois, era capaz de autorreflexão e remorso. O Satanás de John Milton em Paraíso Perdido, de 1667, é um espírito heroico, ainda que perverso, pensativo e atormentado. Satanás tornou-se mais humano e complexo logo nos primeiros sinais da era moderna.
Infelizmente, a era de Goethe, Shakespeare, Bacon, Montaigne e outros gênios não viu diminuir a crença paralela no monstruoso Satanás. Logo, essas ansiedades culminariam na perseguição histérica e cruel das bruxas por toda a Europa, mas particularmente, como mencionei anteriormente, nos países de língua alemã. Assim que a Inquisição estava em declínio, a guerra contra as bruxas começou.
Os historiadores que tentam compreender as correntes de pensamento durante a Reforma descobriram uma grande preocupação com o corpo.
As pessoas precisavam aprender a controlar suas paixões animalescas e a se tornarem parte da grande e sagrada missão de unificar a Europa e disseminar sua cultura. A ênfase no beijo nas nádegas do diabo durante o fictício Sabá Negro ou Missa era muito simbólica da preocupação com "coisas" abaixo da cintura. Havia uma ênfase na parte animal de nossa natureza que precisava ser subjugada. Esperava-se que as pessoas se unissem nesse mito controlador, que era usado para consolidar os laços sociais e priorizar a cultura ocidental emergente. A ansiedade em relação ao corpo aumentou em prevalência, em parte como resultado dessas exortações da Igreja e do Estado. Começaram a surgir mais leis protegendo o casamento e punindo as transgressões sexuais com mais severidade.
Adultério, bigamia, homossexualidade, sodomia, devassidão e outros crimes semelhantes podiam resultar em pena de morte, embora geralmente a maioria dos transgressores sofresse exposição pública e desonra.
A linha divisória entre humanos e animais também se tornou menos nítida nessa época, enquanto que em períodos anteriores da história a demarcação era mais clara. As pessoas passaram a temer mais os híbridos e os partos não naturais de coelhos, ovos e monstros por mulheres humanas. É claro que tais histórias eram ficções, mas circulavam amplamente na sociedade e tinham grande aceitação. Se os humanos se entregassem aos animais, a natureza seria perturbada. O medo da sexualidade voraz das mulheres se expressava em contos de atos perversos. Bruxas se acasalavam com Satanás, assim como mulheres comuns que consentiam em ter relações sexuais com ele. As litografias e imagens de Satanás sendo adorado pelos profanos agora frequentemente o retratavam como parte animal, com cauda, chifres e rosto bestial.
É interessante notar que novos fatos científicos sobre o corpo humano, como o trabalho de Harvey sobre a circulação sanguínea e outras descobertas científicas, como a invenção do microscópio, não puseram fim a essas fantasias. Não foram eficazes contra a crença e a repetição, por parte das pessoas, de histórias sobre o acasalamento entre humanos e animais e os resultados monstruosos desses encontros. O resultado foi mais ansiedade, que, como já enfatizamos, foi exacerbada pela imprensa, à medida que mais pessoas viam imagens impressas de Mefistófeles.
Hieronymus Bosch, assim como outros artistas importantes, retratou os prazeres do pecado neste mundo e seu castigo nos tormentos do inferno na vida após a morte. Anteriormente, os humanistas e os artistas do Quattrocento já haviam mostrado o corpo humano nu e magnífico.
Os condenados eram mostrados nus, mas demônios e diabos eram vestidos. Acompanhando a fantasia das bruxas, porém, havia imagens de bruxas nuas, à medida que a nova era da Reforma avançava. Tais imagens eram comuns nos países de língua alemã, onde, como já enfatizamos, ocorreu a maior parte da caça às bruxas. A bruxa idosa e nua era uma visão assustadora. Todos esses fatores prepararam o terreno para as grandes queimas de bruxas que viriam a seguir.
A pressão por união e coesão para garantir a cultura triunfante da Europa não era, obviamente, apenas uma resposta às ansiedades relativas ao corpo, à sua natureza animal, à sua relação com Satanás e ao demônio interior. A urgência era, sobretudo, uma resposta a uma realidade. Havia uma enorme fragmentação na Europa nesse período. As guerras religiosas eram extremamente divisivas. Não apenas os corpos e as mentes das pessoas estavam em conflito, mas também havia uma divisão no mundo político/eclesiástico e a consequente competição pelos corações e mentes de homens e mulheres. A mensagem podia ser de unidade, mas a Europa estava fragmentada. Não é de admirar que parecesse que Mefistófeles estivesse à solta e devastando o mundo.
Por um breve período, especialmente nos países católicos, a perseguição às bruxas diminuiu. A Igreja Católica estava preocupada em conter a Reforma Protestante e nunca se juntou completamente à caça às bruxas. As vendas do Martelo das Bruxas caíram drasticamente depois de um tempo. Mas a inquietação e as rivalidades religiosas, as tensões políticas, além das colheitas desastrosas na Alemanha e na Europa Central após 1560, a chamada "Pequena Idade do Gelo", os frequentes surtos de peste e, no contexto das muitas guerras religiosas, a crescente brutalidade entre os seres humanos criaram uma atmosfera cada vez mais tensa e histérica. O cenário estava pronto para uma perseguição às bruxas cada vez mais feroz.
A adoração a Satanás era vista como uma poderosa antirreligião, com o diabo à frente, com seus próprios ritos e adoradores. Abordarei brevemente a grande caça às bruxas que recomeçou com violência, visto que muita informação foi publicada e está disponível em outros lugares. As bruxas, consideradas aliadas do diabo, eram vistas como um ataque, um ataque mágico e destrutivo, contra suas vítimas. Esse suposto ataque geralmente envolvia a destruição de plantações ou animais de fazenda, mau tempo ou condições climáticas destrutivas e doenças para as vítimas. Histórias e imagens do Sabá Negro frequentemente retratavam Satanás sentado em um trono, muitas vezes na forma de um bode ou cachorro. As bruxas o adoravam com vários gestos e posturas e, frequentemente, com beijos em seu orifício anal, que às vezes tinha um segundo rosto. Muitas das posturas e oferendas eram inversões da adoração cristã ou símbolos perversos.
Cinzas ou cordões umbilicais de crianças mortas ou assassinadas eram usados nas cerimônias. Havia um problema com o mito do Sabá Negro: era completamente falso. O Sabá Negro nunca aconteceu, exceto em tratados acadêmicos e na imaginação de alguns dos acusados que leram ou ouviram esses relatos. Não há evidências que corroborem algumas teorias de estudiosos contemporâneos, como Margaret Murray, de que Sabás ou cultos de bruxas realmente ocorreram como cultos pagãos remanescentes. Quaisquer relatos ou teorias sobre Missas Negras foram completamente desacreditados. Juízes imparciais, apenas alguns, não encontraram nenhuma evidência delas no auge da caça às bruxas.
Geralmente, pessoas solitárias, ervanários, idosos e desajustados sociais eram acusados. Os inquisidores então inspecionavam seus corpos em busca da "Marca do Diabo". Agulhas compridas eram frequentemente enfiadas na suposta bruxa para verificar quais pontos não sangravam ou doíam.
Não é surpresa que, na maioria das vezes, a marca da bruxa ou do diabo fosse encontrada. A acusada de bruxaria podia ser jogada na água amarrada; se flutuasse ou não se afogasse, era condenada como bruxa e queimada. E esse é um clássico paradoxo! As confissões eram extorquidas das pobres mulheres mediante tortura.
Estudiosos contemporâneos explicam que os julgamentos e execuções de bruxas, supostamente aliadas a Satanás, foram facilitados pelo alto nível de crença nesses fenômenos supersticiosos. Muitos intelectuais na Europa estavam convencidos da existência do diabo e da bruxaria. Homens eruditos escreveram tratados que continham descrições detalhadas da bruxaria. Entre eles, destacam-se Jean Bodin, teórico político, Martin del Rio, teólogo jesuíta, e muitos outros.
Os céticos, como Johann Weyer e Michel de Montaigne, tentaram introduzir uma visão pragmática. Eles insistiram que a moderação e as provas, que não envolvessem tortura, deveriam prevalecer nos julgamentos de bruxas. Ambos acreditavam que a maioria das vítimas não eram bruxas. Mas ambos, seja por crença genuína no diabo e na bruxaria, seja por medo de serem acusados de bruxaria, concluíram que o diabo era real.
O tratado cético de Weyer argumentava que a bruxaria era uma ilusão demoníaca e que as chamadas bruxas eram, em sua maioria, velhas iludidas. Jean Bodin acusou Weyer de estar em conluio com o diabo e disse que Weyer era uma bruxa. Portanto, é provável que muitos céticos não se manifestassem contra a caça às bruxas por instinto de autopreservação. Contudo, o pragmatismo e o bom senso de homens como Weyer e Montaigne contribuíram, eventualmente, para o declínio da caça às bruxas.
Wolfgang Behringer, em um ensaio de 2002 intitulado "Bruxaria, Fome e Medo", escreveu um estudo magistral sobre a realidade da sociedade europeia na época da caça às bruxas. Ele identificou diversos fatores importantes, que já mencionamos, mas os ampliou em uma argumentação bastante coesa. Clima, fome e medo — gostaria de me aprofundar, nesta noite, na contribuição desses três elementos para a perseguição das chamadas bruxas.
Como já mencionamos, as pessoas acusadas eram, muitas vezes, mulheres idosas e pobres de aldeias, mas outras também foram acusadas. Que fatores contribuíram para a histeria? Creio que precisamos ir além das explicações psicológicas e também das explicações de gênero.
Havia uma realidade se desenrolando na sociedade que não podia ser ignorada. A caça às bruxas acontecia no mundo real, e Behringer descreve como era o cotidiano das pessoas naquela época.
A crença em magia climática era muito difundida, especialmente na Europa Central. H. Midlefort demonstrou a sua importância na Alemanha, onde estava inclusive presente nos códigos legais. Curiosamente, a Igreja negava a existência da magia climática e chegou a impor severas punições contra ela. Mas a crença, que sobreviveu desde os tempos pagãos até a cultura popular da Idade Média, não foi facilmente erradicada. O Malleus Maleficarum de 1486 acusava inequivocamente as bruxas de serem capazes de praticar magia climática. Um influente pregador da década de 1560, por exemplo, culpou as bruxas pelos danos causados pela chuva de granizo nas colheitas, defendendo a sua perseguição.
A região da Europa Central estava, em geral, atrasada em relação à Inglaterra e aos Países Baixos em suas práticas agrárias, que eram um tanto retrógradas.
A região não possuía grandes centros urbanos como Londres ou Nápoles e sofria de superpovoamento crônico. Sua agricultura e sistema econômico baseavam-se em vinhedos e trigo, ambos especialmente vulneráveis a desastres climáticos. Quando ocorriam desastres devido ao mau tempo, havia um sentimento coletivo generalizado de que a suposta conspiração deveria ser descoberta e punida. Diante disso, comunidades inteiras se insurgiam e exigiam justiça das autoridades locais.
Muitos estudiosos observaram que essas crenças camponesas, combinadas com a demonologia cristã dos eruditos que acreditavam no diabo e na bruxaria e escreveram extensivamente sobre o assunto, criaram um clamor histérico por algum tipo de justiça. Mencionamos anteriormente, nesta noite, a contribuição dos mais instruídos, em seus escritos, para a crença em bruxas.
A população não conseguia conceber que um crime hediondo como a magia climática fosse obra de uma só pessoa. Não, acreditava-se que devia ser obra de muitos, de um verdadeiro clã. Surpreendentemente, há registros de que as comunidades agiram muitas vezes por conta própria quando confrontadas com autoridades fracas. Elas elegiam comitês que buscavam e aplicavam justiça às bruxas.
Devemos analisar essas perseguições à luz da percepção de que o clima era anormal. As pessoas estavam acostumadas às manifestações climáticas naturais, mas as mudanças que presenciaram após 1560-1574, 1583-1589 e 1623-1628 foram bem diferentes. Christian Pfister identificou e descreveu o clima nesses períodos na Europa Central, afirmando que se tratavam de "sequências cumulativas de frio".
Houve catástrofes de todos os tipos: inundações constantes devido ao aumento das chuvas, danos às florestas das montanhas e às pastagens devido ao aumento da criação de gado e do cultivo de grãos. As tempestades de granizo aumentaram — havia um medo popular dessas tempestades e uma forte crença de que eram causadas por bruxas. Uma maior ingestão calórica e o aumento do uso de lenha tornaram-se necessários. As colheitas tardias foram escassas. Por volta de 1570, houve uma grande fome. A região em questão era, em geral, embora atrasada, bastante confortável ou próspera, e ficou chocada com tais calamidades. Após 1586, os invernos mais rigorosos se intensificaram, seguidos por primaveras frias e chuvosas.
Em 1587, nevou até meados de julho e recomeçou em setembro. Curiosamente, esse período foi marcado pela derrota da Armada Espanhola em 1588, devido a tempestades enquanto os navios navegavam ao redor da Escócia e da Irlanda. A fracassada invasão da Inglaterra ocorreu durante o ano mais chuvoso daquela região da Europa Central, período em que houve protestos públicos exigindo a perseguição de bruxas em comunidades cujas colheitas foram destruídas.
É bastante óbvio que a caça às bruxas coincidiu com os eventos climáticos e foi atribuída à magia do tempo. O que Behringer chama de eventos socio-históricos desafiadores estavam ocorrendo em toda a Europa, mas especialmente nas áreas de língua alemã. Houve quebras de safra e aumento dos preços dos grãos, mudanças nas estruturas de demanda, falhas de mercado para produtos manufaturados, endividamento, quebra de contratos, demissões, nutrição precária entre as classes mais baixas, com maior suscetibilidade a doenças e, claro, fome.
A fome, o segundo fator, foi resultado das crises inflacionárias. Quase todos os relacionamentos humanos se deterioraram em uma época de mudanças sociais e climáticas como essa.
A redução das doações era apenas o símbolo visível do problema; havia uma ruptura nas relações sociais que levava a conflitos na aldeia, os quais, por sua vez, frequentemente resultavam em acusações de bruxaria. A segurança existencial estava ameaçada e esses temores também levavam ao uso de auxílio mágico, bem como ao medo da magia — magia para recuperar objetos perdidos, cônjuges fugitivos, amor e saúde, e magia de defesa contra bruxas.
As classes mais baixas foram tragicamente afetadas pelas quebras de safra, o que levou à inflação
Tal inflação tornou impossível para as pessoas se alimentarem e elas literalmente morreram de fome nas ruas durante as crises no coração da Europa. Um padrão, mapeado por especialistas a partir de 1580, mostra um declínio decisivo no padrão de vida na Alemanha. Os salários dos artesãos também diminuíram consideravelmente e os chefes de família da classe média não conseguiam mais sustentar seus filhos com uma única renda. Não surpreendentemente, os estudiosos descobriram que os piores anos coincidiram com as perseguições por bruxaria.
Fica claro que não podemos tirar as caças às bruxas daquele período do seu contexto
Em parte, esses eventos foram causados por condições sociais muito reais, resultantes das condições climáticas desastrosas. Isso, é claro, não significa que tais acontecimentos sejam determinados exclusivamente por mecanismos. Mesmo considerando as constantes históricas em tempos de crise, também devemos analisar os modos de percepção cultural. Essas percepções frequentemente ajudam a determinar as respostas das pessoas a condições sociais e climáticas trágicas.
Behringer afirma que as perseguições por bruxaria de 1563 começaram no sudoeste da Alemanha, berço tradicional da caça às bruxas conduzida pelo inquisidor papal Heinrich Kramer, coautor do infame Malleus Maleficarum. Os torturadores empregados no sul, inicialmente, vieram da região onde ocorreu a perseguição de Ravensburg. Antes da concepção cumulativa da bruxaria no início da era moderna, perseguições em massa contra bruxas, segundo estudiosos, eram impensáveis.
Existe ainda a questão da chamada “história das mentalidades”. Este termo pode ser definido como expectorante e não se limita apenas a visões individuais. O termo “angústia” só é mencionado em relatos a comerciantes e outras fontes, em conexão com anos de crise extrema. Em outros contextos, o termo não era empregado. A cada ano, a situação piorava para as pessoas. Em 1586, os pobres famintos perderam a maior parte do trabalho que conseguiam obter e a prática de mendigar de porta em porta cresceu rapidamente. Os pobres temiam literalmente a morte por inanição e doenças. Os ricos tinham medo de sair em público; sentiam a ira do povo e eram, além disso, contaminados pelo medo crescente que corroía a sociedade.
Havia comentários constantes sobre o declínio e a decadência do mundo
Essa conversa sobre declínio tem sido comum em todas as épocas, mas naquele período coincidiu com uma grave situação real e contribuiu para a crescente histeria provocada pelas circunstâncias. Todos esses males tendiam a ser atribuídos à vontade e aos atos de "pessoas más". "Pessoas más" era um eufemismo para bruxas naquela época.
Assim, o povo, utilizando as próprias teorias demonológicas e rituais judiciais das autoridades para alcançar um objetivo popular, forjou uma aliança com essas autoridades para exterminar as "pessoas más" e acabar com o flagelo que as afligia. As autoridades foram pressionadas por petições e reivindicações em massa das comunidades camponesas a intervir na caça às bruxas que causavam esses males. O povo ameaçou fazer justiça com as próprias mãos e houve muita agitação. Além disso, mesmo nas cidades, com as terríveis condições sociais existentes na época, havia agitação.
Enquanto as pessoas comuns ficavam desempregadas e famintas, especuladores e outros prosperavam com a miséria alheia. Esses especuladores estocavam grãos para tentar inflacionar ainda mais os preços. Behringer cita fontes daquela época que descreveram a animosidade contra os ricos e "pronunciamentos não cristãos" contra os usurários, que levavam a maldições e, por fim, a atos de magia maligna.
Os temores das classes mais baixas levaram aos temores das classes médias, porque muitos dos mais abastados escaparam da inflação e até lucraram com ela, seja diretamente através do aumento dos preços, seja, na maioria das vezes, explorando a carência material dos trabalhadores em seu próprio benefício. As classes médias ficaram aterrorizadas com a possibilidade de represálias.
Além disso, houve um endurecimento das relações sociais: acesso limitado às guildas, distorção ideológica das normas por confissões religiosas, marginalização de grupos de oposição, uma proliferação quase maníaca de leis, uma tendência ao absolutismo e um sistema de justiça criminal extremamente brutal contra quaisquer crimes de violência, danos à propriedade e infrações morais. As leis penais foram responsáveis por mais de noventa por cento das execuções, além das execuções por prática de magia.
A bruxaria era um tema comum em muitos sermões protestantes, mas também católicos. Muitos clérigos defendiam a perseguição de pessoas acusadas de bruxaria, alimentando as reivindicações camponesas pela extinção dessas figuras. As pessoas haviam se afastado das visões mais mundanas do Renascimento para se refugiarem em princípios religiosos dogmáticos, confessionais, ascéticos e transcendentais, que ofereciam consolo para uma situação social percebida como perigosa.
Os sermões de um pregador popular por volta de 1563 citavam os resultados malignos da magia das bruxas e afirmavam que o povo da Alemanha havia se entregado completamente ao Diabo.
A infertilidade associada às bruxas foi invocada e usada literalmente – as bruxas eram responsabilizadas pela quebra de safras, pela infertilidade humana e agrícola. Houve conversões repentinas em ambos os lados, e a Igreja Católica desenvolveu programas estatais marianos, invocando a fertilidade da Virgem Maria.
Podemos identificar correspondências suficientes entre crises agrárias cíclicas e conjecturas de perseguições por bruxaria, de modo que é possível, segundo Behringer, falar de uma correlação histórica fundamental. O nexo de causalidade baseia-se em quatro ideias ou relatos. Primeiro, as bruxas eram culpadas por danos causados pelo clima e quebra de safra.
Houve uma grande discussão sobre magia climática, com alguns teólogos se opondo ao conceito, mas não o suficiente. Em segundo lugar, doenças e mortes se multiplicaram após a quebra de safra, especialmente entre crianças, que também foram responsabilizadas como bruxas em algumas ocasiões. Em terceiro lugar, conflitos latentes emergiram de forma virulenta devido à escassez de recursos durante a crise agrária, o que aumentou as tensões sociais já existentes. Em quarto lugar, os julgamentos de bruxas forneceram um feedback positivo, levando a mais acusações na região. Hartmut Lehmann argumentou que o fenômeno geral da perseguição à bruxaria deve ser visto à luz da luta para estabelecer a ordem. As perseguições à bruxaria revelaram-se um mecanismo extraordinário para resolver crises entre as autoridades e o povo. Como afirma Behringer: "A campanha contra as bruxas pode ser vista como uma metáfora."
Suas origens complexas na história climática, na história social e na história das mentalidades, hoje entendidas como suas principais causas, eram, para os contemporâneos, redutíveis a três conceitos simples: clima, fome e medo.”
Ao final desse frenesi irracional, entre 30.000 e 60.000 pessoas acusadas de bruxaria foram executadas na Europa e na América do Norte. Muitas também tiveram seus bens confiscados. 75% das pessoas falsamente acusadas de bruxaria eram mulheres. Satanás triunfou, de fato, nesse vergonhoso episódio de perseguição religiosa.
E então, a crença no diabo começou a diminuir. Não foi repentino, mas em regiões sob o Parlamento de Paris, Robert Mandrou afirmou que as bruxas deixaram de ser queimadas por volta de 1630. Acabamos de discutir a pressão exercida pelo povo sobre as autoridades locais para perseguir bruxas. Mas é importante lembrar que, nos séculos XV e XVI, clérigos e estadistas europeus tentaram forçar os cidadãos a acreditar nas imagens de um diabo muito assustador e de um deus severo que era seu senhor. A caça às bruxas não foi uma manifestação exclusivamente popular.
Em uma época de guerras religiosas e instabilidade política, as pessoas encontraram uma sensação de segurança na execração coletiva do diabo. Mencionamos o acordo entre o povo e as autoridades resultante da perseguição às bruxas. Mas o acordo foi mais abrangente do que isso.
Tal ódio a Satanás e às suas bruxas gerou unanimidade entre governos, estudiosos, médicos, clérigos e pessoas comuns.
Satanás e o medo e ódio que o acompanhavam pareciam necessários para um acordo coletivo em um mundo com poucas outras visões universalizantes. Acabamos de ver como o diabo e suas bruxas eram essenciais para explicar o lamentável estado de muitos países europeus, da fragmentação da religião à quebra de safra. É claro que não podemos saber quantos céticos existiam, pois, como vimos, expressar dúvidas sobre a realidade do diabo era motivo para ser acusado de heresia ou bruxaria. A pessoa podia ser torturada, queimada viva e ter seus bens confiscados.
Uma espécie de cansaço coletivo finalmente começou a tomar conta desta Europa, onde o medo latente das condições sociais alimentou a histeria coletiva anterior que ajudou a impulsionar a perseguição e a queima de bruxas. O excelente estudioso do diabo, Robert Muchembled, compilou um catálogo de razões para o declínio da crença no diabo. Gostaria de abordar algumas das razões mais importantes citadas por Muchembled e outros estudiosos. Consulte a bibliografia em AtheistScholar.org, "O Diabo", para obter as referências. Os estudiosos apontam que as entidades políticas e religiosas rivais começaram a relutantemente abandonar suas pretensões de hegemonia ou superioridade. Em 1648, a Paz de Vestfália criou duas potências religiosas poderosas, porém distintas, a católica e a protestante, e a questão foi, a princípio, resolvida no papel e, posteriormente, gradualmente, pelos membros das comunidades.
Satanás entrou em declínio à medida que o Acordo de Vestfália e o surgimento do jansenismo católico (com sua crença na predestinação), bem como uma visão de relações mais pacíficas entre os homens e Deus e entre os homens, começaram a ganhar força.
Então, no final do século XVII, uma visão naturalista do mundo começou a suplantar a antiga perspectiva sobrenatural. Essa visão materialista do mundo alimentou o Iluminismo do século XVIII. Descartes, ao tentar provar a existência de Deus e ao mencionar a possibilidade de um ser maligno que pudesse enganá-lo sobre a realidade do mundo ao seu redor, contribuiu para o surgimento do ceticismo com seu raciocínio intelectual. Isaac Newton e Robert Hooke, na ciência, e John Locke, na psicologia, não rejeitaram a existência de Deus. Mas agora Deus era visto pelos intelectuais como o criador do Universo, cujo plano e propósito eram conhecidos, segundo Oldridge, por meio de processos naturais. Havia pouco espaço ou necessidade para a crença na intervenção do sobrenatural. Susan Nieman, a filósofa, afirma que os pensadores iluministas abandonaram discretamente a ideia de que causas naturais, como o terremoto de Lisboa de 1755, fossem consideradas malignas. A responsabilidade pela miséria humana passou a ser menos atribuída a Deus e, ao mesmo tempo, tornou-se menos dependente das maquinações de Lúcifer. Ao homem e à natureza foi atribuída maior responsabilidade pelos males morais e naturais.
Durante esse mesmo período, porém, John Wesley, na Inglaterra, e Jonathan Edwards, na América Colonial, mantiveram a crença no diabo. Mas, cada vez mais, à medida que a ciência e os métodos empíricos ganhavam ascendência, Deus e o diabo perdiam importância. Nem Deus nem o diabo pareciam ser centrais no funcionamento do universo mecânico dos deístas.
O diabo era mais frequentemente visto como alguém que executava seus planos malignos por meio de terceiros, e esse conceito se estendia ao âmago de cada pessoa e à tendência de ceder à tentação.
A peça de Christopher Marlowe, A Trágica História da Vida e da Morte do Doutor Fausto , de 1592, focava na tentativa do herói de ultrapassar os limites da condição humana.
O diabo era muito menos importante para o enredo moderno de Marlowe do que nas narrativas anteriores, que enfatizavam seus atos malignos.
Satanás teve um pequeno ressurgimento durante o Romantismo, entre 1800 e 1840. Shelley e outros escritores equipararam Lúcifer a Prometeu, o titã da mitologia grega antiga que desafiou os deuses para trazer o fogo à humanidade e foi punido. O diabo tornou-se uma espécie de rebelde heroico, uma fonte de energia e criatividade para pintores e escritores românticos. Mas a grande obra de Fiódor Dostoiévski, Os Irmãos Karamázov, de 1880, retrata um diabo mais brando. O irmão ateu do romance russo, Ivan, é tentado por um Lúcifer desleixado e decrépito, malvestido e que mantém uma falsa fachada de sabedoria e poder. Ele é uma espécie de diabo decadente e em decadência. O ateu, dividido internamente, sucumbe à febre cerebral, uma explicação científica para suas alucinações, e não uma expressão de possessão demoníaca.
Até mesmo alguns religiosos estavam mudando. Já mencionamos os jansenistas e sua conversão à predestinação, mas os jesuítas católicos começaram a abraçar o conceito renascentista anterior das verdades da fé e das verdades da razão ou da ciência. Newton, Locke, Descartes, Harvey e Leibniz afirmavam acreditar em Deus, mas seus pensamentos e descobertas começaram a responder aos porquês deste mundo e aos comos do seu funcionamento.
Os filósofos iluministas franceses, Diderot, D'Holbach, D'Almbert, Voltaire e outros, muitos dos quais ateus e deístas, foram defensores excepcionalmente brilhantes da nova visão de mundo baseada na razão, no materialismo e no empirismo. David Hume, o grande filósofo da Escócia e da Inglaterra do século XVIII , elevou o ceticismo a novos patamares e, com seu raciocínio refinado, demoliu a crença em milagres para muitos intelectuais.
Onde havia espaço para o diabo quando a monumental Enciclopédia de Diderot e D'Almbert discutia todos os fatos conhecidos sobre a natureza e outros tópicos, e seus autores eram, em sua maioria, os intelectuais mais renomados da época? Os pensadores não tinham mais tempo nem disposição para se debruçar sobre os Livros do Diabo, e muitos religiosos também abandonaram essa leitura inútil. Discutiremos o Iluminismo e seu significado para a descrença em uma palestra futura.
Jeffrey Burton Russell discute o movimento latitudinário na Inglaterra do final do século XVII e início do século XVIII . Essa fé se baseava na crença de que a suposta harmonia do cosmos comprovava a benevolência e a onipotência da divindade. Elaborações teológicas, afirma Russell, como o pecado original, a redenção, a ressurreição e, claro, o diabo, passaram a ser vistas como empecilhos para um cristianismo que, segundo os latitudinários, era melhor conduzido de forma leve. O deísmo sustentava que Deus existe e criou tanto o cosmos quanto suas leis, que Ele, sua ordem e suas leis podem ser observadas na natureza; e que as pessoas melhor o servem levando vidas construtivas e morais.
Havia também correntes econômicas em rápida expansão que ajudaram a dissipar a superstição
Muchembled observa que a Europa Ocidental cessou a queima de bruxas quando o comércio que moldaria sua prosperidade no século XVIII começou a se desenvolver e expandir. As pessoas começaram a deixar as pequenas cidades provincianas, e grandes cidades, repletas de comércio, começaram a crescer. Leora Auslander observa que “as pessoas existem por meio de suas coisas, e um novo consumismo estava então em sua infância”. A lei da oferta e da procura estava se tornando a lei econômica dominante, e Satanás não atendia às novas exigências.
Havia um crescente apreço pelo luxo tanto por parte dos cidadãos comuns quanto dos ricos. Entre a maioria das pessoas que podiam pagar, houve um aumento no consumo de estimulantes como chocolate, chá e café. Havia mais liberdade sexual. As relações entre as pessoas e entre as pessoas e seus próprios corpos estavam mudando.
A higiene foi introduzida e passou a ser respeitada. Havia mais conhecimento médico e menos mortes. A imagem de Satanás tornou-se, mais uma vez, como nos séculos anteriores, confusa e vaga. Ele era invocado para ajudar as pessoas a encontrar tesouros ou preparar poções do amor. Jeffrey Burton Russell o chama apropriadamente de "Diabo Desencantado". Em nosso mundo contemporâneo, as pessoas são ainda mais hedonistas e menos temerosas.
Em 1859, A Origem das Espécies, de Charles Darwin, ajudaria a dissipar a crença em Deus e no diabo, pois o livro reconhecia que as espécies surgem por meio da evolução biológica. Como aponta Oldridge: “... a teoria da evolução teve dois efeitos principais: minou a doutrina da Queda no Jardim do Éden e, assim, removeu o diabo de seu papel primordial na história; e forneceu uma explicação alternativa para o mal humano – como o efeito residual de nossa natureza animal.”
Thomas Henry Huxley, o biólogo da era vitoriana, começou a defender a educação moral para combater nossos impulsos primitivos. Sigmund Freud e outros pensadores do século XX mostraram às pessoas o demônio interior. A biologia e a psicologia, em vez do pecado, explicavam a maldade; e o diabo passou a ser mais excluído dos assuntos humanos, explica Oldridge.
Por alguns minutos, e de forma bastante apropriada, farei o papel de advogado do diabo esta noite e discutirei a presença obstinada do Diabo, mesmo em nosso mundo moderno.
Com o alvorecer da modernidade, não se pode ignorar a entrada literária de Satanás em nossas cidades cultas ao redor do mundo. Os últimos anos do século XIX e os primeiros do século XX testemunharam o surgimento de esplêndidos escritores que se reuniram em Paris e eram devotos da devassidão e da rebeldia. Baudelaire recitou as Ladainhas de Satanás e, em seguida, uma oração a Satanás em suas Flores do Mal, de 1861: “Glória e louvor a ti, Satanás, nas alturas do Céu, onde reinaste, e nas profundezas do Inferno, onde, vencido, silenciosamente sonhas!”. Ele foi seguido por Arthur Rimbaud, cuja obra Uma Temporada no Inferno, de 1873, ainda é leitura obrigatória para estudantes de literatura e outros que aspiram à alta cultura. Mallarmé, o poeta, exclamaria: “O Céu está morto!”. J.K. Huysmans escreveu La Bas, ou Lá Embaixo, de 1891, no qual descreve em detalhes as missas satânicas daquele período. Não se sabe ao certo se realmente existiram missas ou cultos satânicos, ou se Huysmans os inventou. Havia uma passagem sobre roubar uma hóstia consagrada e profaná-la urinando e/ou defecando sobre ela. É possível imaginar que os piedosos ficaram horrorizados, enquanto os céticos apreciaram a bela escrita e talvez apenas sorriram diante das homenagens um tanto exageradas a Satanás.
Aliás, Huysmans mais tarde se converteu ao catolicismo, então parece que ele precisava acreditar em algo, seja no Diabo, em Jesus ou em Deus, talvez não importasse. A ideia do poeta maldito, o poeta condenado, era uma imagem a ser mantida, no entanto, e não que algum desses autores literários abraçasse o satanismo na realidade.
Houve um breve fascínio pelo Diabo no mundo da música por volta das décadas de 1970 e 1980, com "Sympathy for the Devil" dos Rolling Stones, de 1968, ganhando muita popularidade.
Esse interesse pelo ocultismo não durou muito e pode ser considerado mais uma moda passageira e fonte de inspiração artística do que qualquer compromisso sério com Satanás ou adoração a ele.
Charles Manson era supostamente um admirador de Satanás, e alguns dizem que ainda o é. Em 1969, ele e as pessoas que ele havia persuadido a vê-lo como um líder assassinaram a esposa do cineasta Roman Polanski, Sharon Tate, e outras pessoas na casa de Polanski. No entanto, tal crime tinha pouco a ver com Satanás e muito mais com doença mental.
Apesar da crença decrescente no diabo, a década de 1980 foi um período infeliz de alegações histéricas de "abuso ritual satânico". A dificuldade com tais alegações e relatos reside em sua persistência. Eles persistem em certos setores da sociedade ocidental, particularmente nos Estados Unidos e na Inglaterra. Em 1980, uma mulher chamada Michelle Smith descreveu rituais horríveis que ocorreram durante sua infância no Canadá. Em seu livro, Michelle Remembers (Michelle Lembra) , ela insistiu que havia sido agredida física e sexualmente por um culto satanista, que havia sido esfregada com sangue e partes de corpos de bebês assassinados, e assim por diante. Seu psiquiatra e coautor, Lawrence Panzer, e Michelle se casaram posteriormente.
O livro fez um enorme sucesso e rendeu aos autores várias centenas de milhares de dólares, o que, naquela época, era muito dinheiro. As contestações à credibilidade da obra surgiram quase imediatamente e, em 1990, a história já estava praticamente desacreditada.
Infelizmente, o documentário "Michelle Remembers" inspirou outras imitações e contribuiu para gerar relatos histéricos, tanto de supostas vítimas quanto de cidadãos amedrontados.
Felizmente, o livro nunca foi adaptado para o cinema, pois Panzer havia afirmado que os satanistas que abusaram de Michelle estavam associados à Igreja de Satã, que, segundo ele, era anterior à Igreja Católica.
Quando esses comentários foram relatados a Anton LaVey, fundador da Igreja de Satã em 1966, LaVey ameaçou processar, e os planos para o filme foram interrompidos. Alguns psiquiatras e outros profissionais de saúde mental começaram a tratar e levar a sério os relatos de supostos sobreviventes de abuso ritual satânico. Dizia-se que memórias reprimidas desses supostos sobreviventes emergiam durante a terapia, e o abuso ritual satânico passou a ser levado a sério em alguns círculos.
O caso mais flagrante que veio à tona foi o de abuso infantil no Condado de Kern, Califórnia, na década de 1980, que acusou funcionários de creches e outras pessoas da região de abuso infantil ritual satânico. Antes do início dos casos de abuso infantil no Condado de Kern, vários assistentes sociais locais participaram de um seminário de treinamento que destacava o abuso ritual satânico como um elemento importante no abuso sexual infantil e usaram o livro de memórias, hoje desacreditado, "Michelle Remembers", como material de treinamento. O caso cresceu e, por fim, cerca de 36 pessoas foram presas. Trinta e quatro delas tiveram suas condenações anuladas após cumprirem pena e foram libertadas. Duas pessoas morreram na prisão.
Se tamanha atrocidade pôde ocorrer nos últimos anos do século passado, talvez os horrores da caça às bruxas durante a Reforma Protestante se tornem um pouco mais fáceis de compreender.
James R. Lewis, em The Oxford Handbook of New Religious Movements, de 2003, escreveu que Michelle Remembers “deve ser tratado com grande ceticismo, principalmente porque praticamente todas as acusações envolvidas parecem ter sido extraídas de relatos de sociedades secretas da África Ocidental da década de 1950, importados para o Canadá”.
Acrescento rapidamente que a existência de tais sociedades da África Ocidental é muito provavelmente uma ficção. A maioria das histórias sobre esses cultos já foi completamente desacreditada.
Em 1993, o governo britânico publicou uma investigação sobre 84 casos de alegados abusos rituais, que concluiu não haver provas de qualquer satanismo organizado no Reino Unido. Kenneth Lanning, especialista do FBI em investigações de abuso sexual infantil, afirmou que o - pode existir, mas que há "pouca ou nenhuma evidência de... reprodução em larga escala de bebês, sacrifícios humanos e conspirações satânicas organizadas".
Ele continua: “Existem muitas respostas alternativas possíveis para a questão de por que as vítimas alegam coisas que não parecem ser verdadeiras… Acredito que exista um meio-termo — um espectro de possíveis atividades. Algumas das alegações das vítimas podem ser verdadeiras e precisas, outras podem ser mal interpretadas ou distorcidas, algumas podem ser ocultadas ou simbólicas, e outras podem ser ‘contaminadas’ ou falsas. O problema e o desafio, especialmente para as autoridades policiais, é determinar quais são quais. Isso só pode ser feito por meio de uma investigação ativa.”
Acredito que a maioria das vítimas que alegam abuso “ritual” são, na verdade, vítimas de alguma forma de abuso ou trauma. Lanning explicou que centenas de casos foram investigados e nenhum abuso ritual satânico foi encontrado. Após essas investigações, muitas condenações foram anuladas. Lembra muito a caça às bruxas!
No entanto, muitas pessoas continuam a acreditar em cultos satânicos e um pequeno grupo de terapeutas ocasionalmente nos alerta sobre os perigos desses grupos. Os relatos de cabalistas secretos chegaram até à Nova Zelândia e a Israel.
O sociólogo Jean La Fontaine, que escreveu sobre supostos abusos satânicos, afirma o seguinte em um relatório sobre as investigações: “As pessoas relutam em aceitar que pais, mesmo aqueles considerados fracassos sociais, possam prejudicar seus próprios filhos e até mesmo incitar outros a fazê-lo, mas o envolvimento com o Diabo explica isso”. Podemos ter uma resistência psicológica em aceitar o fato de que pais comuns, ou normais, possam abusar sexual ou fisicamente de seus filhos. Talvez seja mais fácil conviver com a ideia de que o diabo está por trás disso.
Um desenvolvimento lamentável ocorreu na Inglaterra: a proliferação de igrejas pentecostais africanas. Muitos jovens foram acusados de bruxaria e submetidos a exorcismos forçados. Alguns morreram. Essas igrejas cristãs fomentam a crença na bruxaria tanto na África quanto na Inglaterra. Houve um rápido crescimento de igrejas africanas no Reino Unido. De acordo com as Estatísticas da Igreja Britânica, 670 igrejas pentecostais foram inauguradas entre 2005 e 2010, elevando o total para 3.900 – número que deve chegar a 4.600 até 2015. Como resultado, as autoridades temem que a estigmatização de pessoas como bruxas esteja aumentando. Parece que Satanás ainda está vivo e atuante em algumas sociedades.
Investigadores lidaram recentemente com uma dúzia de casos de abuso ritualizado e afirmaram que o número real em nível nacional provavelmente é muito maior.
Quanto à África, particularmente à África Central, muitos adultos, assim como crianças e jovens, são acusados de feitiçaria. Frequentemente, são assassinados. As igrejas pentecostais certamente contribuem para essa histeria, oferecendo exorcismos e recebendo dinheiro por seu "trabalho".
Segue um relatório da UNICEF sobre a situação: 'Crianças Acusadas de Bruxaria', um novo relatório do Escritório Regional da UNICEF para a África Ocidental e Central, utiliza estudos antropológicos e relatórios de agências de ajuda humanitária para esclarecer as acusações contra crianças.
Segundo o relatório, as acusações parecem surgir de situações de "múltiplas crises" e geralmente afetam crianças que já são vulneráveis.
“Muitas pressões sociais e econômicas, incluindo conflitos, pobreza, urbanização e o enfraquecimento das comunidades, ou o HIV/AIDS, parecem ter contribuído para o recente aumento das acusações de bruxaria contra crianças”, disse Joachim Theis, Conselheiro Regional de Proteção à Infância do UNICEF. “As acusações de bruxaria contra crianças fazem parte de uma onda crescente de abuso, violência e negligência infantil, e são manifestações de problemas sociais mais profundos que afetam a sociedade.” Ao pesquisar relatos contemporâneos de bruxaria e sua relação com as terríveis condições sociais na África, fiquei impressionado com a correlação que existia durante o auge das infames caças às bruxas na Europa Central.
Michael Cuneo escreveu um livro interessante sobre exorcismo e descobriu que o clero protestante que realiza exorcismos "se vê como agentes de contra secularização".
Ele afirma ainda que “a prática entre os católicos está ligada ao conservadorismo teológico”. Devemos observar aqui que tanto o Papa João Paulo II quanto o Papa Bento XVI podem ser classificados como conservadores teológicos e ambos confirmaram a noção de um diabo real, e não metafórico. Bento XVI elogiou o trabalho dos exorcistas “a serviço da Igreja”, e isso é uma citação. O Vaticano também apoiou um seminário de seis dias sobre a prática do exorcismo em 2011.
Contudo, apesar dos melhores esforços do clero, os últimos anos testemunharam uma diminuição nos relatos de abuso ritual satânico, possivelmente devido a diversos fatores no Ocidente. O primeiro deles é que foram praticamente desacreditados publicamente.
Em segundo lugar, o século XXI emergente tem sido assolado por graves crises financeiras em muitos setores do mundo, particularmente nos Estados Unidos e na Europa. Os atuais vilões parecem ser os financistas, banqueiros e empresas de hipotecas. Por fim, o atentado às Torres Gêmeas do World Trade Center em 2011 e a descoberta de planos subsequentes contra o Ocidente voltaram a atenção das pessoas para a realidade de uma guerra contínua contra o terrorismo, e a afastaram de cultos demoníacos imaginários.
Ainda existem muitos teólogos que não se acomodam na ideia de que Satanás é uma metáfora. Alvin Plantinga, possivelmente o mais formidável de todos, defende que os demônios podem ser responsáveis por grande parte do mal físico no universo. Se você consultar o site atheistscholar.org, na seção "O que é Ateísmo - Argumentos a favor e contra a existência de Deus", verá que Plantinga tem dificuldade em explicar os males físicos que ocorrem no universo, como terremotos, tsunamis e outros, em relação a um deus todo-poderoso e benevolente.
Sua posição de recurso recente tem sido a de que demônios de algum tipo, dotados de livre arbítrio, podem ser responsáveis por tais males. Ele admite que tal noção é um tanto implausível. Mas continua a sustentar, e cito: “Satanás e seus asseclas... podem ter tido permissão para desempenhar um papel na evolução da vida na Terra, direcionando-a para a predação, o desperdício e a dor”. Então agora Satanás e seus asseclas tiveram permissão para desempenhar um papel na evolução. Aparentemente, Plantinga acredita ter resolvido a dificuldade não apenas do mal, mas também da evolução.
Não creio que pessoas seculares considerem sua contribuição para a discussão sobre o mal ou a evolução algo proveitoso ou esclarecedor.
A comunidade secular provavelmente não achará a conhecida coletânea de ensaios de Carl Braaten , Pecado , Morte e o Diabo (1989), sobre o diabo, pecado e morte, relevante. Pecado, morte e diabo, chamados de “a trindade profana” por Martinho Lutero, são os tiranos bíblicos clássicos. Longe de ser pessimista, oito teólogos renomados fazem questão de afirmar a vitória de Deus sobre as “forças diabólicas que oprimem a humanidade – uma vitória continuamente concretizada por meio da proclamação do evangelho e dos sacramentos da igreja”, segundo a sinopse da editora. Para que não comecemos a achar Braaten otimista demais, porém, vamos analisar com mais atenção suas declarações publicadas. Braaten acredita que, se eliminarmos o diabo, corremos o risco de minar toda a estrutura da fé. Ele afirma: “O verdadeiro cristianismo está preso ao Diabo… Se acreditar na existência do Diabo ofende, se é um obstáculo, isso não é muito diferente de tudo o mais no sistema de crenças cristão”. De fato.
Ele explica que existe o perigo de encarar Satanás meramente como uma metáfora, pensando que o diabo é um símbolo do mal em vez de um espírito pessoal. Pode-se então aplicar esse pensamento a Deus, reduzindo-o a nada mais do que uma metáfora para a bondade. De fato, mais uma vez!
Existe também a obra mais sofisticada, embora igualmente pouco relevante, do filósofo Gordon Graham. Ele parece ter relacionado alguns dos incidentes de maldade difíceis de explicar no mundo moderno, como assassinatos não totalmente causados por doenças mentais ou influência da mídia violenta, com estudos recentes sobre o Novo Testamento. Suas conclusões são bastante intrigantes.
Graham argumenta que a incapacidade do pensamento modernista de explicar satisfatoriamente o mal e sua ocorrência não deve nos levar a abraçar um pós-modernismo eclético, mas sim a levar a sério algumas concepções pré-modernas fora de moda – Satanás, possessão demoníaca, poderes espirituais e batalhas cósmicas.
Ele gostaria que as pessoas modernas assumissem o fardo, ou pelo menos a compreensão, de que temos o dever moral de lutar para resistir ao mal. Se nos referirmos à narrativa cósmica do Novo Testamento, ele acredita que haverá uma maior adesão ao comportamento moral. Desnecessário dizer que ele rejeita o naturalismo e o humanismo, considerando-os inadequados para explicar o mal. Por que Graham considera a noção do diabo relevante é inexplicável.
No entanto, a tendência da maioria dos filósofos, psicólogos e críticos sociais é encarar as noções de diabo como metafóricas.
Primo Levi, um escritor brilhante e sobrevivente dos campos de extermínio nazistas, acreditava que alguns alemães simplesmente sucumbiam à pressão de um ambiente maligno, sem a capacidade ou a força de caráter para resistir a ele. A capacidade de resistir às chamadas normas culturais, então, pode ser vista como um inibidor da prática do mal. O psicólogo Roy Baumeister defende a ideia de que as pessoas abraçam o conceito de mal puro. Tal noção pressupõe a crença de que existem pessoas que desejam arruinar a vida de outras e causar miséria, sofrimento e morte pelo puro prazer de semear o caos. Essas pessoas são consideradas marginalizadas sociais e são retratadas dessa forma pela mídia, mesmo quando os fatos não corroboram essa imagem. Elas são descritas como inimigas da bondade, afirma Baumeister, sedentas por sua destruição e, portanto, idênticas a Satanás. Distanciamo-nos dos atos malignos cometidos e “tacitamente” confirmamos nossa própria bondade.
Repare como a mídia e outros descrevem esse comportamento como desumano, quando, na verdade, ele é muito humano e assustador de se contemplar.
Johnny Awaad, um teólogo, Mary Midgley, autora de Wickedness (2001), e muitos outros pensadores da atualidade não acreditam na existência de um Diabo pessoal.
Eles pensam em Satanás em termos metafóricos. Andrew Singleton realizou um estudo interessante com grupos cristãos evangélicos na Austrália em 2001. Ele descobriu que as histórias que contavam uns aos outros sobre encontros com o Velho Inimigo, como possessão demoníaca e paralisia do sono, validavam sua fé porque confirmavam seu papel na luta contra o mal cósmico.
Compartilhar suas histórias confirmou suas suposições e uniu suas comunidades, além de reafirmar que suas crenças cristãs são eternamente verdadeiras e válidas.
Andrew Delbanco, que não acredita no diabo, tem um ponto de vista interessante. Ele é um teórico cultural e, em seu livro "A Morte de Satanás" (1995), afirmou sua crença no mal. Aparentemente, ele pensa que o diabo metafórico está em toda parte e ninguém sabe onde encontrá-lo, como ele mesmo diz. Ele afirma que nos falta uma linguagem adequada para dar sentido às atrocidades, apesar da necessidade premente de fazê-lo. Ele teme que estejamos caindo em uma tendência ao silêncio e à inação diante do mal. Discordo.
Assim como acontece com a religião, apesar dos rumores em contrário, o diabo está em rápido declínio. Muitos religiosos da atualidade tentam se concentrar em um deus positivo e descartaram a noção de diabo e inferno, embora mantenham a ideia de Deus e do céu. Cerca de 14% a 20% dos cidadãos dos Estados Unidos não são mais membros de uma religião organizada, enquanto a Europa e outras partes do mundo têm visto um grande aumento no ateísmo.
Satanás continua a prosperar em comunidades católicas e evangélicas conservadoras, como vimos, mas nos setores convencionais da sociedade, ele não é mais temido nem lembrado. É verdade que ele ainda é ocasionalmente revivido como terrível e assustador em filmes e livros de terror, mas os espectadores também costumam ver versões diminuídas ou cômicas de Lúcifer. Existem sites que listam os muitos filmes sobre o diabo. O diabo foi reduzido a ocupar um lugar entre vampiros, lobisomens e super-heróis na cultura popular do século XXI, todos personagens de ficção fascinantes e/ou assustadores, mas percebidos como apenas isso pela maioria das pessoas: ficção.
O conceito do diabo sofreu o mesmo destino que a religião. À medida que a crença em um diminui, o mesmo acontece com a crença no outro. Encerrarei esta noite com um eco do que pensadores e estudiosos mais brilhantes compreenderam e do que a maioria das pessoas modernas intui: se não há provas da existência do diabo, não há provas da existência de Deus. Ambos estão mortos. Descanse em paz, Mefistófeles.
