Sacrifícios de crianças a Javé?

 

A Bíblia é um volume enorme com 66 livros diferentes, é difícil ter uma análise detalhada e pronta para qualquer texto obscuro que possa surgir — pelo menos não se quisermos fazer justiça a esses textos. 

Neste post, gostaria de dizer algumas palavras sobre Ezequiel 20:26. 

23 Também lhes jurei no deserto que os dispersaria entre as nações e os espalharia pelas terras, 24 porque não obedeceram aos meus juízos, mas rejeitaram os meus estatutos e profanaram os meus sábados, e os seus olhos estavam fixos nos ídolos de seus pais. 25 Além disso, dei-lhes estatutos que não eram bons e regras pelas quais não podiam ter vida, 26 e os contaminei por meio de suas ofertas, quando sacrificaram todos os seus primogênitos, para que eu os devastasse. Fiz isso para que soubessem que eu sou o Senhor.

Convido os leitores a lerem o capítulo na íntegra para obterem contexto.

 Aqui estão os versículos 10-26:

10 Por isso, tirei-os da terra do Egito e os trouxe para o deserto. 11 Dei-lhes os meus estatutos e lhes informei os meus juízos, pelos quais, se alguém os observar, viverá. 12 Também lhes dei os meus sábados, para serem um sinal entre mim e eles, para que soubessem que eu sou o Senhor que os santifica. 13 Mas a casa de Israel se rebelou contra mim no deserto. Não andaram nos meus estatutos e rejeitaram os meus juízos, pelos quais, se alguém os observar, viverá; e profanaram grandemente os meus sábados. Então, resolvi derramar a minha ira sobre eles no deserto, para os aniquilar. 14 Mas agi por amor do meu nome, para que não fosse profanado diante das nações, diante das quais eu os havia tirado. 15 Também lhes jurei no deserto que não os levaria à terra que lhes dei, terra que mana leite e mel, a glória de todas as terras, 16 porque rejeitaram os meus estatutos e não andaram nos meus juízos; profanaram até os meus sábados, porque o seu coração se voltava continuamente para os seus ídolos. 17 Contudo, o meu olhar os poupou em vez de os destruir, e eu não causei a sua aniquilação no deserto. 18 “Disse aos seus filhos no deserto: ‘Não andem nos estatutos de seus pais, nem guardem os seus juízos, nem se contaminem com os seus ídolos. 19 Eu sou o Senhor, o seu Deus; andem nos meus estatutos, guardem os meus juízos e observem-nos. 20 Santifiquem os meus sábados; e eles serão um sinal entre mim e vocês, para que saibam que eu sou o Senhor, o seu Deus.’ 21 Mas os filhos se rebelaram contra mim; não andaram nos meus estatutos, nem se preocuparam em observar os meus juízos, pelos quais, se alguém os observar, viverá; profanaram os meus sábados. Por isso, resolvi derramar a minha ira sobre eles, para cumprir a minha indignação contra eles no deserto. 22 Mas retirei a minha mão e agi por amor do meu nome, para que não fosse profanado diante das nações, diante das quais eu os havia tirado. 23 Também lhes jurei no deserto que os espalharia entre as nações e os dispersaria pelas terras, 24 porque não observaram os meus juízos, mas rejeitaram os meus estatutos e profanaram os meus sábados, e os seus olhos estavam fixos nos ídolos de seus pais. 25 Também lhes dei estatutos que não eram bons e juízos pelos quais não podiam viver; 26 e os declarei impuros por causa das suas ofertas, porque causaram "Que todos os seus primogênitos passem pelo fogo, para que eu os desole, a fim de que saibam que eu sou o Senhor."

E os versículos 30-31:

30 “Portanto, diga à casa de Israel: Assim diz o Senhor Deus: Vocês se contaminarão como seus pais e se prostituirão com as suas abominações? 31 Quando vocês apresentarem seus dons e oferecerem seus filhos no fogo, vocês se contaminarão com todos os seus ídolos até hoje.

Deus diz explicitamente que os filhos de Israel se contaminam “quando oferecem seus dons e sacrificam seus filhos no fogo”. E o versículo 26 diz que Deus “os declarou impuros por causa de suas ofertas, porque fizeram passar pelo fogo todos os seus primogênitos…”. Também nos é dito nos versículos 10 e 11 que “Dei-lhes os meus estatutos e lhes informei os meus juízos, pelos quais, se alguém os observar, viverá”. Em vez de escolherem o caminho da vida, que era o que Deus desejava para o povo de Israel, eles escolheram rejeitar os estatutos de Deus. Em vez disso, voltaram-se para os ídolos, aos quais estavam associados os estatutos da morte, pelos quais se contaminaram.

Como o povo não quis seguir os estatutos de vida de Deus, Deus os entregou aos estatutos de morte dos seus ídolos. Ele fez isso para que soubessem que Ele é o Senhor e que julgará com justiça aqueles que rejeitam os Seus mandamentos que dão vida. Vemos o mesmo conceito em Romanos 1:

28 E, como eles não se importaram em reconhecer a Deus, Deus os entregou a uma disposição mental reprovável, para praticarem o que não deviam. 29 Estavam cheios de toda sorte de injustiça, maldade, avareza e malícia. Estavam cheios de inveja, homicídio, discórdia, engano e malícia.

Assim, tanto em Ezequiel 20 quanto em Romanos 1, Deus os entregou aos seus próprios desejos malignos para que pudessem reconhecê-Lo como o Senhor por meio do Seu julgamento sobre a sua maldade.

Agora, alguém poderia argumentar que a questão em Ezequiel 20 não era o sacrifício de crianças, mas sim que o sacrifício de crianças estava sendo feito aos ídolos em vez de ao Senhor Deus. Mas essa interpretação também não se sustenta. Na verdade, Deus condena especificamente o sacrifício de crianças em Deuteronômio 12:29-32.

29 “Quando o Senhor, o seu Deus, destruir diante de vocês as nações que vocês vão desapossar, e vocês as desapossarem e habitarem na terra delas, 30 tomem cuidado para não serem enredados e seguirem os mesmos passos, depois que eles forem destruídos diante de vocês, e para não perguntarem sobre os deuses deles, dizendo: 'Como essas nações serviam aos seus deuses?', para que eu também faça o mesmo. 31 Não adorem o Senhor, o seu Deus, dessa maneira, pois eles fizeram para os seus deuses todas as coisas abomináveis ​​que o Senhor odeia, chegando a queimar seus filhos e suas filhas no fogo em homenagem aos seus deuses. 32 “Tudo o que eu lhes ordeno, vocês devem fazer com cuidado. Não devem acrescentar nem tirar nada.

Aqui, aprendemos que o povo de Israel não deve servir ao Senhor da mesma maneira que essas nações serviam aos seus ídolos, porque esses atos, diz Deus, são “abomináveis” e “o Senhor odeia” essas práticas.

Em conclusão, fica abundantemente claro que Deus não ordena o sacrifício de crianças neste caso, como revela até mesmo uma leitura superficial do contexto.

Refutando Bart D. Ehrman

 

O Dr. Bart Ehrman é o Professor Distinto James A. Gray de Estudos Religiosos na Universidade da Carolina do Norte, em Chapel Hill. Ele escreveu vários livros tentando lançar dúvidas sobre a confiabilidade do Novo Testamento. Fiz um estudo aprofundado da obra de Bart e aprendi que, quando ele faz uma afirmação, é melhor verificar a fonte primária por si mesmo, pois, a julgar pela experiência passada, é mais provável que ele esteja deturpando suas fontes do que o contrário. Mesmo tendo um doutorado e uma cátedra em uma universidade importante, Bart Ehrman comete muitos erros elementares em sua obra. Tomemos como exemplo seu livro intitulado Jesus Interrompido : Revelando as Contradições Ocultas na Bíblia – E Por Que Não as Conhecemos.

O espaço não me permite fazer justiça a todos os argumentos apresentados no livro de Ehrman. Portanto, terão que confiar quando digo que não estou selecionando exemplos que não representam o livro como um todo. Em artigos futuros, abordarei outros erros deste e de outros livros de Ehrman.

Nosso primeiro exemplo é do capítulo 1 do livro. Ele escreve na página 8:

Não só existem discrepâncias entre os diferentes livros da Bíblia, como também inconsistências dentro de alguns deles, um problema que os críticos históricos há muito atribuem ao fato de os autores dos Evangelhos terem usado fontes diferentes para seus relatos e, por vezes , essas fontes, quando combinadas, entrarem em conflito umas com as outras. É incrível como problemas internos como esses, se não forem percebidos, passam despercebidos com tanta facilidade durante a leitura dos Evangelhos, mas como, quando alguém os aponta, parecem tão óbvios. Os alunos frequentemente me perguntam: "Por que eu não percebi isso antes?". 

Por exemplo, no Evangelho de João, Jesus realiza seu primeiro milagre no capítulo 2, quando transforma a água em vinho (uma história de milagre muito popular nos campi universitários), e nos é dito que "este foi o primeiro sinal que Jesus fez" (João 2:11). Mais adiante nesse capítulo, lemos que Jesus realizou "muitos sinais" em Jerusalém (João 2:23). E então, no capítulo 4, ele cura o filho de um centurião, e o autor diz: “Este foi o segundo sinal que Jesus realizou” (João 4:54). Como assim? Um sinal, muitos sinais e depois o segundo sinal?

Agora, vamos analisar os textos que Ehrman cita aqui

João 2:11 – “Este foi o primeiro dos seus sinais, que Jesus realizou em Caná da Galileia .”

João 2:23 – “Ora, estando ele em Jerusalém , durante a festa da Páscoa, muitos creram no seu nome, ao verem os sinais que ele fazia.”

João 4:54 – “Este foi o segundo sinal que Jesus realizou quando veio da Judeia para a Galileia .”

Preste atenção especial ao texto que destaquei em negrito, pois essas são as partes dos textos que Ehrman omitiu. João 2:11 e 4:54 falam sobre o primeiro e o segundo sinais que Jesus realizou na Galileia. Os sinais mencionados em João 2:23 não ocorreram na Galileia, mas em Jerusalém. Ehrman está sendo desonesto ou apenas incompetente? A decisão é sua.

Vejamos agora um exemplo do capítulo 2 do livro. Este diz respeito às narrativas da ressurreição (p. 48):

Quem de fato foi ao túmulo? Foi apenas Maria (João 20:1)? Maria e outra Maria (Mateus 28:1)? Maria Madalena, Maria, mãe de Tiago, e Salomé (Marcos 16:1)? Ou mulheres que acompanharam Jesus da Galileia a Jerusalém – possivelmente Maria Madalena, Joana, Maria, mãe de Tiago, e “outras mulheres” (Lucas 24:1; veja 23:55)?

Segundo Bart Ehrman, João 20:1 indica que foi somente Maria quem foi ao túmulo. Mas será que é isso mesmo que o texto diz? Aparentemente, Bart Ehrman não leu até o versículo 2, onde lemos :

No primeiro dia da semana, Maria Madalena foi ao túmulo bem cedo, ainda escuro, e viu que a pedra havia sido removida da entrada. 2 Então correu e foi até Simão Pedro e o outro discípulo, aquele a quem Jesus amava, e disse-lhes: “Tiraram o Senhor do túmulo, e não sabemos onde o colocaram”.

O uso do pronome plural “nós” neste texto pressupõe, na verdade, que outras mulheres estiveram presentes com Maria no túmulo, portanto não há nenhuma contradição aqui.

Neste capítulo, Bart Ehrman também afirma que Mateus descreve Jesus entrando em Jerusalém montado em dois animais. Ele declara na página 50:

Em Mateus, os discípulos de Jesus lhe arranjaram dois animais, um jumento e um jumentinho; estenderam suas vestes sobre os dois, e Jesus entrou na cidade montado neles (Mateus 21:7). É uma imagem peculiar, mas Mateus fez Jesus cumprir a profecia das Escrituras de forma bastante literal.

Mas será que é isso que Mateus diz? Eis Mateus 21:7

Trouxeram o jumento e o jumentinho, vestiram-lhes as suas capas e ele montou neles.

Qual é o antecedente de “eles”? O antecedente mais plausível são as capas. Mateus está indicando que Jesus se sentou sobre as capas, não que ele se sentou tanto no jumento quanto no jumentinho. De fato, visto que o jumentinho nunca havia sido montado, nem mesmo montado (como afirmam Marcos e Lucas), sua dependência da mãe é bastante compreensível (como sugerido por Mateus).

O capítulo 2 do livro também apresenta uma seleção de exemplos dos Atos dos Apóstolos, tão chocantes quanto os exemplos do Evangelho. Por exemplo, segundo Ehrman, as próprias palavras de Paulo em Gálatas contradizem o livro de Atos. Ele escreve na página 57:

Segundo o relato de Paulo, [o concílio de Jerusalém] foi apenas a segunda vez que ele esteve em Jerusalém (Gálatas 1:18; 2:1). De acordo com Atos, foi sua terceira viagem, mais longa (Atos 9, 11, 15). Mais uma vez, parece que o autor de Atos confundiu alguns trechos do itinerário de Paulo – possivelmente de forma intencional, para seus próprios fins.

O problema é que Gálatas não diz isso de forma alguma. Paulo escreve em Gálatas 1:18-19,

18 Depois de três anos, subi a Jerusalém para visitar Cefas e fiquei com ele quinze dias. 19 Mas não vi nenhum dos outros apóstolos, exceto Tiago, irmão do Senhor.

Essa seria a primeira viagem de Paulo a Jerusalém após sua conversão. Em Gálatas 2:1, Paulo escreve:

Depois de catorze anos, subi novamente a Jerusalém com Barnabé, levando Tito comigo.

Onde o texto diz que esta foi apenas a segunda visita de Paulo a Jerusalém? Na verdade, aprendemos em Atos 11 que, entre essas duas viagens, Paulo havia ido a Jerusalém para levar ajuda aos santos afetados pela fome. Não haveria propósito em Gálatas para Paulo mencionar essa viagem, pois ela não se relacionava a conversar com os apóstolos sobre o evangelho que ele estava pregando.

Ehrman também argumenta que, de Marcos a João, os evangelhos se tornam progressivamente antissemitas e pró-romanos. Na página 44, Ehrman escreve:

Por fim, é significativo que, no Evangelho de João, em três ocasiões Pilatos declare expressamente que Jesus é inocente, não merece ser punido e deve ser libertado (18:38; 19:6; e implicitamente em 19:12). Em Marcos, Pilatos nunca declara Jesus inocente. Por que essa ênfase acentuada em João? Os estudiosos há muito observam que João é, em muitos aspectos, o mais virulentamente antissemita dos nossos Evangelhos (veja João 8:42-44, onde Jesus declara que os judeus não são filhos de Deus, mas “filhos do diabo”). Nesse contexto, por que narrar o julgamento de tal forma que o governador romano insista repetidamente na inocência de Jesus? Pergunte-se: se os romanos não são responsáveis ​​pela morte de Jesus, quem é? Os judeus. E, de fato, são, para João. Em 19:16, somos informados de que Pilatos entregou Jesus aos principais sacerdotes judeus para que o crucificassem.

A alegação de Ehrman aqui é que, à medida que avançamos dos evangelhos mais antigos para os mais recentes, a culpa pela morte de Jesus é progressivamente transferida dos romanos para os judeus. Ehrman, naturalmente, assume a posição consensual de que Marcos foi escrito primeiro, seguido por Mateus, depois Lucas e, por fim, João. Vejamos, então, em que medida cada um dos quatro evangelhos se encaixa no padrão que Ehrman afirma existir.

Marcos, assim como todos os outros evangelhos, descreve a conspiração dos líderes judeus e dos principais sacerdotes para matar Jesus. Marcos, assim como todos os Evangelhos Sinópticos, também registra a conspiração dos principais sacerdotes e o suborno oferecido a Judas para que traísse Jesus. Como todos os outros evangelhos, Marcos nos conta que aqueles que prenderam Jesus no Getsêmani foram enviados pelos principais sacerdotes e que Jesus foi julgado à noite perante o sumo sacerdote. Ele também nos diz que os líderes judeus o entregaram a Pilatos. E em Marcos 15:9 e 14, Pilatos tenta convencer a multidão judaica a permitir que ele liberte Jesus. Como esse fato se concilia com a afirmação de Ehrman de que, em Marcos, Pilatos e os líderes judeus concordam sobre o que deve ser feito?

Como Mateus se encaixa nesse padrão? Ehrman destaca que Mateus relata os judeus dizendo: “Que o seu sangue caia sobre nós e sobre nossos filhos!” (Mateus 27:25). Essa é, de fato, uma declaração muito impactante. Mas Mateus precede Lucas e João, e estes não relatam nada parecido. Assim, o contraste é relevante quando Ehrman deseja mostrar o “desenvolvimento” de Marcos para Mateus, mas é convenientemente ignorado quando ele passa a discutir Lucas e João.

Como Lucas se encaixa nesse padrão? Lucas omite a cena da lavagem das mãos encontrada em Mateus 27:24-25. Lucas 23:27 retrata uma grande multidão de pessoas chorando e lamentando enquanto Jesus é levado para ser crucificado. Isso dificilmente pode ser considerado mais antissemita do que o relato de Mateus.

Como João se encaixa nesse padrão? Além de não incluir a cena da lavagem das mãos em Mateus 27:24-25, João também omite a menção ao centurião romano que afirma: “Verdadeiramente este era o Filho de Deus!” (Mateus 27:54; Marcos 15:39) ou “Certamente este homem era inocente!” (Lucas 23:47). Mas João, segundo o paradigma de Ehrman, por ser o último dos autores dos evangelhos, deveria ser o mais pró-romano. Além disso, no evangelho de Marcos, Jesus é zombado pelos líderes judeus (Marcos 15:29). Mas essa zombaria não é registrada em João. Isso é muito surpreendente, considerando a tese de que o evangelho de João está mais avançado na trajetória do sentimento antissemita.

Portanto, da próxima vez que um acadêmico com doutorado e cátedra em uma grande universidade, como Bart Ehrman, tentar desafiar sua confiança na confiabilidade das Escrituras, não se intimide. Em vez disso, diga-lhe que você gostaria de ler suas fontes por si mesmo. Claro, neste ponto você pode estar se perguntando se eu fui seletivo ao escolher a dedo uma amostra não representativa dos exemplos de Ehrman em seu livro. Para dissipar essa preocupação, analisarei ainda mais exemplos das objeções de Ehrman aos evangelhos e revelarei que esse tipo de erudição superficial representa não um desvio da norma, mas sim uma tendência.

dizendo-lhes: “O Filho do Homem será entregue nas mãos dos homens, e eles o matarão. E, depois de morto, ressuscitará ao terceiro dia.”

Marcos 10:32-34 – “E, chamando novamente os doze, começou a contar-lhes o que lhe ia acontecer, dizendo: Eis que subimos a Jerusalém, e o Filho do Homem será entregue aos principais sacerdotes e aos escribas, e estes o condenarão à morte e o entregarão aos gentios. E escarnecer-lhe-ão, cuspir-lhe-ão, açoitarão-no e matarão-no. E depois de três dias ressuscitará.”

Marcos 10:45 – “Pois nem mesmo o Filho do Homem veio para ser servido, mas para servir e dar a sua vida em resgate por muitos.”

Marcos 12:6-11 – Parábola dos lavradores que matam o filho do dono da vinha, ofendendo os líderes judeus, que sabiam (versículo 12) “que ele havia contado a parábola contra eles”.

Em Marcos (como em todos os Evangelhos Sinópticos), Jesus responde à pergunta do sumo sacerdote – “És tu o Messias?” – em termos ousados ​​e inequívocos: “Eu sou, e vereis o Filho do Homem assentado à direita do Poderoso e vindo com as nuvens do céu” (Marcos 14:61). Mas essa afirmação está completamente ausente de João, o último evangelho a ser escrito!

De todos os evangelhos, apenas João, o último a ser escrito, registra a admissão mais humana de dor física e fraqueza nas palavras da cruz: "Tenho sede" (João 19:28).

Essas numerosas referências no Evangelho de Marcos não se encaixam muito bem na tese de Ehrman de que Marcos retrata Jesus como alguém que está “inseguro quanto ao motivo de sua morte” e incerto sobre “o que acontecerá depois”. De fato, o clamor de Jesus em Marcos 15:34, “Meu Deus, meu Deus, por que me abandonaste?”, é, como o próprio Ehrman observa, um eco do Salmo 22:1, provavelmente com a intenção de transmitir aos ouvintes que o Salmo 22 estava se cumprindo diante deles. Este Salmo, porém, Ehrman omite ao leitor, termina com a vindicação do salmista.

A interpretação errônea habitual de Ehrman sobre suas fontes, contudo, não se limita apenas aos evangelhos, mas também se estende a material extra bíblico. Por exemplo, na página 287, Bart Ehrman escreve:

Marcos 7:3 indica que os fariseus 'e todos os judeus' lavavam as mãos antes de comer, para observar 'a tradição dos anciãos'. Isso não é verdade: a maioria dos judeus não praticava esse ritual.

Ehrman se refere aqui a Êxodo 30:18-21; 40:30-32 e Levítico 20:1-16, nos quais os sacerdotes são chamados a observar práticas de lavagem das mãos, mas o povo em geral não. No entanto, será que os judeus da época de Jesus, fortemente influenciados pelas práticas dos fariseus, realizavam esse ritual, mesmo que não fosse exigido pela Lei escrita? Para descobrir, podemos analisar algumas evidências judaicas. De acordo com uma carta de um judeu alexandrino chamado Aristeias de Mármora (que viveu no segundo ou terceiro século a.C.) para seu irmão Filócrates: “E, como é costume de todos os judeus, eles lavavam as mãos no mar e oravam a Deus…”

Outra fonte é o filósofo judeu Filo de Alexandria (20-50 d.C.), que escreve que a lei “não considera puros e limpos aqueles que sequer tocaram em um cadáver que teve morte natural, até que se lavem e se purifiquem com aspersões e abluções” ( As Leis Especiais 3.205).

Vamos considerar algumas opiniões acadêmicas modernas. Susan Haber escreve:

“A centralidade da impureza na vida judaica durante o período do Segundo Templo é corroborada por evidências arqueológicas. A descoberta de mikvaot em locais tão diversos como Gamla, Séforis, Heródio e Massada sugere que, na Palestina, a remoção da impureza não era um rito reservado apenas para a aproximação aos recintos sagrados do Templo, mas sim uma prática comum entre judeus de todas as classes sociais. As evidências textuais sugerem que os judeus da Diáspora também se purificavam, seja por imersão, aspersão, respingos ou lavagem das mãos.”

Para crédito de Ehrman, ele já se corrigiu nesse ponto específico. No entanto, não tenho conhecimento de que qualquer outra das questões que estou levantando tenha sido publicamente reconhecida por Ehrman, e, de fato, o próprio Ehrman indica que a retratação de sua falsa afirmação sobre as lavagens cerimoniais foi "a primeira vez na história registrada" (e isso ocorreu recentemente, em 28 de janeiro de 2019). Além disso, a maioria das pessoas que leram Jesus, Interrompido não verá o artigo de Ehrman em seu blog retratando essa afirmação e, portanto, visto que o livro ainda está em catálogo, senti-me compelido a apontar o erro de Ehrman aqui.

Nas páginas 40 e 41, Bart Ehrman pergunta: onde estava Jesus no dia seguinte ao seu batismo? Ele escreve:

Em Mateus, Marcos e Lucas – os chamados Evangelhos Sinópticos – Jesus, após o batismo, vai para o deserto onde será tentado pelo Diabo. Marcos, em particular, é bastante claro sobre o assunto, pois afirma, após narrar o batismo, que Jesus partiu “imediatamente” para o deserto. E quanto a João? Em João, não há relato de Jesus sendo tentado pelo Diabo no deserto. No dia seguinte ao testemunho de João Batista sobre o Espírito Santo descendo sobre Jesus em forma de pomba no batismo (João 1:29-34), ele vê Jesus novamente e o declara o Cordeiro de Deus (João é explícito, afirmando que isso ocorreu “no dia seguinte”). Jesus então começa a reunir seus discípulos ao seu redor (1:35-52) e inicia seu ministério público realizando o milagre de transformar água em vinho. Então, onde estava Jesus no dia seguinte? Depende do Evangelho que você lê.

O único problema é que João não narra o batismo de Jesus por João Batista no Jordão. Em vez disso, simplesmente diz:

E João testemunhou: “Eu vi o Espírito descer do céu como uma pomba e permanecer sobre ele. Eu mesmo não o conhecia, mas aquele que me enviou para batizar com água me disse: ‘Aquele sobre quem você vir o Espírito descer e permanecer, esse é o que batiza com o Espírito Santo.’ E eu vi e testifiquei que este é o Filho de Deus.”

Portanto, este não é o relato do batismo em si, mas sim João dando testemunho do que havia acontecido em uma ocasião anterior. Bart Ehrman, mais uma vez, simplesmente interpretou o texto de forma equivocada.

Vejamos um exemplo do livro de Atos. Ehrman cita Gálatas 1:16-20:

Não consultei imediatamente ninguém; 17 nem subi a Jerusalém para visitar os que eram apóstolos antes de mim, mas fui para a Arábia e voltei a Damasco. 18 Depois de três anos, subi a Jerusalém para visitar Cefas e fiquei com ele quinze dias. 19 Mas não vi nenhum dos outros apóstolos, exceto Tiago, irmão do Senhor. 20 (Naquilo que lhes escrevo, diante de Deus, não minto!)

Ehrman escreve (p. 55):

Essa afirmação enfática de que Paulo não está mentindo deveria nos fazer refletir. Ele é completamente claro. Ele não consultou outras pessoas após sua conversão, não viu nenhum dos apóstolos por três anos e, mesmo depois disso, não viu nenhum, exceto Cefas (Pedro) e Tiago, irmão de Jesus.

Isso torna o relato encontrado no livro de Atos muito interessante. Pois, de acordo com Atos 9, imediatamente após a conversão, Paulo passou algum tempo em Damasco “com os discípulos” e, ao sair da cidade, dirigiu-se diretamente a Jerusalém, onde se encontrou com os apóstolos de Jesus (Atos 9:19-30). Em todos os aspectos, Atos parece contradizer Paulo. Ele passou algum tempo com outros cristãos imediatamente (Atos) ou não (Paulo)? Ele foi direto para Jerusalém (Atos) ou não (Paulo)? Ele se encontrou com o grupo de apóstolos (Atos) ou apenas com Pedro e Tiago (Paulo)?

Vamos ler Atos 9:23-25 ​​com mais atenção:

Passados ​​muitos dias, os judeus tramaram para matá-lo, mas o plano deles chegou ao conhecimento de Saul. Eles vigiavam os portões dia e noite para matá-lo, mas seus discípulos o levaram de noite e o desceram por uma abertura na muralha, colocando-o em um cesto.

Agora, qual é o período de tempo indicado por “…muitos dias…”? Veja 1 Reis 2:38-39, onde “muitos dias” em hebraico é imediatamente explicado como três anos:

38 Simei disse ao rei: “O que o senhor diz é bom; como meu senhor, o rei, ordenou, assim fará o seu servo”. Assim, Simei permaneceu em Jerusalém por muitos dias . 39 Mas, ao fim de três anos , dois dos servos de Simei fugiram para Aquis, filho de Maacá, rei de Gate. E quando disseram a Simei: “Eis que os teus servos estão em Gate”, mas e a viagem à Arábia? Lucas não menciona isso, mas será que Lucas contradiz a afirmação de Paulo de que ele foi à Arábia? Eu situaria a viagem de Paulo à Arábia dentro dos “muitos dias” de Atos 9:23. Paulo também nos informa em Gálatas 1:17 que ele “voltou para Damasco”, então não é surpreendente que sua viagem subsequente a Jerusalém tenha sido a partir de Damasco.

Para concluir, vou usar um último exemplo, que considero um dos melhores apresentados por Ehrman: em que dia Jesus foi crucificado? A discussão de Ehrman é extensa, portanto não a citarei aqui. Você pode encontrar a discussão completa nas páginas 23 a 28. No entanto, aqui estão os textos bíblicos relevantes que Ehrman menciona:

Marcos 14:12 – “No primeiro dia da Festa dos Pães Ázimos, quando se sacrificava o cordeiro pascal, os discípulos de Marcos lhe disseram: ‘Onde queres que preparemos a Páscoa para ti?’ [A Última Ceia se segue]”

João 19:14 – [Descrevendo a cena em que Jesus é condenado à crucificação] Ora, era o dia da preparação da Páscoa.

Eis aqui a aparente contradição. Em Marcos, a Última Ceia ocorre no primeiro dia da Páscoa. A prisão de Jesus acontece naquela mesma noite e sua crucificação no dia seguinte, ou seja, no primeiro dia da Páscoa. Segundo Ehrman, João nos diz que a crucificação ocorreu no dia da preparação para a Páscoa — isto é, na véspera da Páscoa.

No entanto, João não diz que era o dia da preparação para a Páscoa. Em vez disso, ele diz que era o dia da preparação da Páscoa. Marcos 15:42 usa o mesmo termo e também indica o seu significado:

E quando chegou a noite, visto que era o dia da Preparação, isto é, a véspera do sábado.

Em outras palavras, “preparação” significa preparação para o sábado.

Agora, vamos ler João com mais atenção. Em João 19:31, lemos:

Como era o dia da Preparação, e para que os corpos não permanecessem na cruz no sábado (pois aquele sábado era um dia de grande solenidade), os judeus pediram a Pilatos que lhes quebrassem as pernas e os removessem dali.

João concorda com Marcos que era a véspera do sábado. É isso que ele quer dizer com "preparação". No entanto, há mais quatro questões que precisamos abordar para resolver completamente todos os pontos de Ehrman.

Primeiro, o que João quer dizer quando afirma: “pois aquele sábado era um dia de grande solenidade”? Eu diria que ele se refere a um dia de festa particularmente especial, não apenas um sábado qualquer, mas o sábado da semana da Páscoa.

Em segundo lugar, e quanto a João 18:28? Eis o texto:

Então levaram Jesus da casa de Caifás para a sede do governador. Era de manhã cedo. Eles próprios não entraram na sede do governador, para não se contaminarem e poderem comer a Páscoa.

Isso não contradiz a afirmação de que a Páscoa já havia ocorrido? A resposta curta é "não". A Páscoa não dura apenas um dia; pelo contrário, é uma festa que dura uma semana. De fato, ao longo do Evangelho de João, a palavra "Páscoa" aparece outras oito vezes e sempre se refere a toda a festa, não apenas à refeição de abertura. O Seder de Pessach, ou ceia, que marca o início da celebração da Páscoa, não é, na verdade, a única refeição ritual consumida durante a Páscoa; existe outra refeição ritual, a Chagigah (que significa "oferenda festiva"), consumida ao meio-dia do dia seguinte. Esta é conhecida como a Festa dos Pães Ázimos, mas Flávio Josefo indica que também era conhecida como a refeição da Páscoa. Ele escreve ( Antiguidades Judaicas 14.2.1): " Como isso aconteceu na época da Festa dos Pães Ázimos, que chamamos de Páscoa ..."

Se os principais sacerdotes tivessem entrado na casa de Pilatos e, consequentemente, se tornado cerimonialmente impuros, a impureza expiraria ao pôr do sol. Tudo o que lhes seria exigido seria lavar-se e estariam cerimonialmente purificados para a refeição da noite. Portanto, os principais sacerdotes deviam estar preocupados com alguma refeição que não fosse a da noite. Ou seja, sua preocupação não poderia estar relacionada à refeição inicial do Seder de Pessach.

Assim, o relato de João se encaixa perfeitamente com o de Marcos. A preocupação dos principais sacerdotes não poderia ser com o Seder inicial da Páscoa. O Seder já havia terminado, tendo sido consumido na noite anterior. Em vez disso, os principais sacerdotes estavam preocupados com outra refeição da Páscoa, provavelmente a festa dos pães ázimos, conhecida como Chagigah.

Em terceiro lugar, a refeição em João 13 não é diferente da Última Ceia nos evangelhos sinópticos? Bart Ehrman escreve:

Eles realmente compartilham uma última ceia, mas em João, Jesus não diz nada sobre o pão ser o seu corpo, nem o cálice representar o seu sangue. Em vez disso, ele lava os pés dos discípulos, uma história que não se encontra em nenhum dos outros evangelhos.”

Aqui, porém, temos duas coincidências não planejadas que revelam que a refeição descrita em Lucas e João é a mesma e corroboram também a historicidade de ambos os relatos. Aqui estão os textos relevantes de Lucas e João:

Lucas 22:27 – “Pois quem é maior: aquele que está à mesa ou aquele que serve? Não é aquele que está à mesa? Mas eu estou entre vocês como aquele que serve.”

João 13:4-5 – “[Jesus] tirou a sua capa e, tomando uma toalha, cingiu-se com ela. Depois, deitou água numa bacia e começou a lavar os pés dos discípulos…”

Um leitor do Evangelho de Lucas poderia perguntar a que Jesus se refere quando diz: “Eu estou entre vocês como aquele que serve”. O relato de João, no entanto, ilumina o contexto mais amplo. Jesus deu aos discípulos uma lição prática de serviço ao lavar os pés deles, um evento não registrado no relato de Lucas sobre a mesma ocasião. Um leitor do Evangelho de João poderia perguntar: por que Jesus lavou os pés deles? O que motivou essa lição prática de serviço? A resposta é dada em Lucas 22:24: “Surgiu também entre eles uma discussão sobre qual deles seria considerado o maior”. Em outras palavras, João relata a lição prática de serviço, enquanto Lucas relata a ocasião que a originou — ou seja, a discussão entre os discípulos sobre quem era o maior. Assim, Lucas explica João, e João explica Lucas. Essas duas coincidências não intencionais corroboram a historicidade do evento e mostram que, ao contrário da suposição de Ehrman, os dois relatos refletem um mesmo evento.

Por fim, e quanto a João 13:1?

"Ora, antes da festa da Páscoa, sabendo Jesus que era chegada a sua hora de passar deste mundo para o Pai, tendo amado os seus que estavam no mundo, amou-os até o fim."

Isso não contradiz a afirmação de que a Última Ceia foi a refeição da Páscoa? Em grego, porém, o texto não diz que a ceia ocorreu antes da festa: em vez disso, diz apenas que, antes da festa, Jesus amou seus discípulos até o fim. Portanto, também não há grande problema aqui.

Considerando que Ehrman escreveu um livro com o subtítulo "Revelando as contradições ocultas na Bíblia (e por que não as conhecemos)", creio ser razoável supor que ele nos apresentou seus melhores exemplos de objeções aos relatos dos evangelhos. Como essas objeções não se sustentam, isso deveria nos dar uma confiança renovada na confiabilidade histórica dos relatos dos evangelhos e dos Atos dos Apóstolos.

Em conclusão, para refutar as afirmações de Bart Ehrman sobre a confiabilidade do texto bíblico, bastam três coisas: uma Bíblia aberta, um lápis e bom senso. Em artigos futuros, continuarei a analisar exemplos adicionais, tanto de Jesus, Interrompido quanto de outras obras de Bart Ehrman.

O que disse a voz no batismo de Jesus?

Nas páginas 39-40, Ehrman afirma que o que a voz disse no batismo de Jesus “depende do relato que você lê”. Ele escreve:

Em Mateus, está escrito: “Este é o meu Filho amado, em quem me comprazo”. A voz parece estar falando com as pessoas ao redor de Jesus, ou possivelmente com João Batista, informando-as sobre quem Jesus é. Em Marcos, porém, a voz diz: “Tu és o meu Filho amado, em quem me comprazo”. Nesse caso, a voz parece estar falando diretamente com Jesus, dizendo-lhe, ou confirmando-lhe, quem ele realmente é. Em Lucas, temos algo diferente (isso é um pouco complicado, porque diferentes manuscritos do Evangelho de Lucas apresentam palavras diferentes para a voz. Estou considerando aqui a redação original do versículo, conforme encontrada em alguns manuscritos mais antigos da Bíblia, embora não esteja presente na maioria das traduções para o inglês). Aqui, a voz diz: “Tu és o meu Filho amado; eu hoje te gerei” (3:22), citando as palavras do Salmo 2:7.

O que Ehrman não informa aos seus leitores, porém, é que a leitura “Tu és meu Filho; eu hoje te gerei”, em Lucas, citando o Salmo 2:7, encontra-se apenas em um único manuscrito grego (embora também seja encontrada em vários manuscritos latinos e citações de padres da Igreja). A maioria dos estudiosos textuais argumenta que esta não é uma leitura original. Por exemplo, Bruce Metzger escreve [2],

A leitura ocidental, "Hoje eu te gerei", que era amplamente difundida durante os três primeiros séculos, parece ser secundária, derivada do Salmo 2:7.

Mas Ehrman nem sequer se dá ao trabalho de reconhecer em seu texto que sua afirmação é altamente contestada. Ele sequer apresenta qualquer argumentação para justificar sua escolha por essa leitura como sendo a original.

Quem está a favor de Jesus e quem está contra Ele?

Na página 41, Ehrman diz:

Algumas palavras de Jesus são apresentadas de maneiras semelhantes, mas ainda assim divergentes. Um dos meus exemplos favoritos desse fenômeno é o par de ditos relatados em Mateus 12:30 e Marcos 9:40. Em Mateus, Jesus declara: "Quem não está comigo está contra mim". Em Marcos, ele diz: "Quem não é contra nós é por nós". Ele disse as duas coisas? Poderia ele querer dizer as duas coisas ao mesmo tempo? Como podem ser ambas verdadeiras simultaneamente? Ou será possível que um dos evangelistas tenha invertido a ordem das palavras?

Uma análise do contexto desses dois textos (Mateus 12:30 e Marcos 9:40), no entanto, revela que eles se referem a dois episódios completamente diferentes. Em Mateus, o contexto anterior é que Jesus acaba de ser acusado de expulsar demônios pelo poder de Satanás. Isso encontra paralelo em Marcos 3:22-30, portanto, Marcos 9:40 não pode estar descrevendo a mesma circunstância. Em Marcos 9:40, o contexto da declaração é que João, filho de Zebedeu, disse a Jesus: “ Mestre, vimos alguém expulsando demônios em teu nome e tentamos impedi-lo, porque ele não nos seguia” (Marcos 9:38). Dado que as duas declarações aparecem em episódios completamente diferentes, não é de todo evidente que os dois relatos se contradigam. Além disso, as duas declarações (que “quem não está comigo está contra mim” e “quem não é contra nós está por nós”) são perfeitamente compatíveis. Onde, então, está o problema?

Quanto tempo durou o ministério de Jesus?

Nas páginas 41-42, Ehrman alega que João diverge de Marcos quanto à duração do ministério de Jesus. Ehrman destaca que, em três ocasiões distintas, João se refere a diferentes celebrações da Páscoa, o que, considerando que ocorreram com um ano de intervalo, parece indicar que o ministério deve ter durado pelo menos dois anos, arredondando para três.

Segundo Ehrman, Marcos, em contraste, apresenta o ministério de Jesus como sendo extremamente breve. De fato, ele argumenta, “ a nítida impressão é de que o ministério durou alguns meses, da época da colheita à primavera”. Corroborando essa ideia, Marcos utiliza repetidamente a palavra εὐθὺς, que significa “imediatamente”. Contudo, há pelo menos duas Páscoas mencionadas em Marcos. Ehrman destaca uma delas, pois observa, no início do ministério de Jesus, no capítulo 2, seus discípulos estão atravessando os campos de trigo e comendo os grãos, para consternação dos fariseus, que acreditam que eles estão violando o sábado. Isso deve estar acontecendo, então, no outono, na época da colheita.

No entanto, a multiplicação dos pães e peixes, relatada em Marcos 6, evidentemente ocorreu por volta da Páscoa. João nos diz isso explicitamente (João 6:4). Marcos, porém, também o sugere fortemente. Ele observa que a grama estava verde (Marcos 6:39), o que indica que a época do ano era a primavera, quando a grama está verde em vez de marrom (devido ao aumento das chuvas). Também em consonância com a proximidade da Páscoa, Marcos indica que “muitas pessoas iam e vinham” (Marcos 6:31), demonstrando a movimentação do local. Assim, considerando que há pelo menos duas Páscoas mencionadas em Marcos, o argumento de Ehrman fica significativamente enfraquecido.

Quando foi que a cortina do Templo se rasgou?

Nas páginas 51-52 de Jesus, Interrompido, Ehrman discute o rasgar do véu do templo, que aconteceu quando Jesus morreu. Ehrman escreve:

Segundo o Evangelho de Marcos, após Jesus dar seu último suspiro, o véu do Templo se rasgou ao meio (15:38)... O Evangelho de Lucas também indica que o véu do Templo se rasgou ao meio. Curiosamente, ele não se rasga após a morte de Jesus, mas é explicitamente dito que se rasga enquanto Jesus ainda está vivo e pendurado na cruz (23:45-46).

Mas será que é isso que os textos de Marcos e Lucas dizem? Como aqueles que leram meus dois artigos anteriores, nos quais discuto com Ehrman, sabem muito bem, vale a pena verificar se Ehrman representou fielmente suas fontes. Aqui estão os dois textos:

Marcos 15:37-38: E Jesus, dando um forte grito, expirou. E o véu do templo rasgou-se em dois , de alto a baixo.

Lucas 23:44-46: Era quase meio-dia, e houve trevas sobre toda a terra até às três horas da tarde, enquanto a luz do sol se apagava. E o véu do templo rasgou-se em dois. Então Jesus, clamando com grande voz, disse: “Pai, nas tuas mãos entrego o meu espírito!” E, tendo dito isso, expirou.

A partir da tradução encontrada na versão em inglês English Standard Version (ESV) citada acima, é fácil perceber como Ehrman chegou à conclusão a que chegou, e para alguém analfabeto em grego, esse erro poderia ser perdoável. No entanto, Ehrman é um especialista em grego, e, portanto, esse erro é totalmente indesculpável. A tradução da ESV de Lucas 23:46 diz, após o rasgar do véu: “Então Jesus, clamando em alta voz , disse: ‘Pai, nas tuas mãos entrego o meu espírito!’ E, tendo dito isso, expirou.” A tradução em inglês dá a entender que Jesus morreu após o rasgar do véu. Contudo, isso não fica nada claro no grego. A palavra grega traduzida como “então” é και, que é uma conjunção normalmente traduzida como “e”. Ela não especifica um momento específico, e escritores antigos, incluindo os autores do Novo Testamento, frequentemente usavam και ao narrar eventos acronologicamente (isto é, sem levar em conta a sequência cronológica). Assim, tanto Marcos quanto Lucas são ambíguos quanto à ordem exata desses eventos, e ambos são até mesmo consistentes com a ideia de que o rasgar do véu do templo ocorreu simultaneamente à morte de Jesus.

As igrejas da Judeia conheciam Paulo?

Nosso próximo exemplo diz respeito ao livro de Atos em relação às cartas de Paulo. Na página 56, Ehrman escreve a respeito de Gálatas 1:21-22:

Aqui, novamente, Paulo é bastante claro. Algum tempo depois de sua conversão, ele visitou várias igrejas nas regiões da Síria e da Cilícia, mas “ainda era desconhecido das igrejas da Judeia” (Gálatas 1:21-22). Isso pareceu estranho para alguns estudiosos. De acordo com o livro de Atos, quando Paulo perseguia as igrejas em Cristo, eram especificamente as igrejas cristãs na “Judeia e Samaria” (Atos 8:1-3; 9:1-2). Por que os cristãos nas igrejas que ele havia perseguido anteriormente não sabiam como ele era? Ele não estava fisicamente presente entre eles como seu inimigo antes? De acordo com Atos, sim; de acordo com Paulo, não.

Isso, porém, não me parece ser uma grande dificuldade. Atos 8:1-3 indica que Paulo esteve envolvido na perseguição da igreja em Jerusalém, distinguindo-a de toda a região da Judeia. Atos 8:1, de fato, indica que os crentes em Jerusalém “foram dispersos pelas regiões da Judeia e Samaria”. Sem dúvida, eles teriam contado a outros crentes com quem entrassem em contato sobre a perseguição que sofreram sob o comando de Saulo de Tarso, mas isso não significa que as igrejas na Judeia o conhecessem pessoalmente, embora certamente o conhecessem por reputação.

Conclusão

Mais uma vez, vimos que as objeções de Ehrman ao Novo Testamento, uma vez que se investigue suas fontes por conta própria, se dissipam rapidamente. Dado que é razoável supor que Ehrman tenha escolhido seus melhores e, em sua opinião, mais convincentes exemplos de supostas contradições nos evangelhos e em Atos, o fracasso abjeto das contradições propostas por Ehrman deve nos dar uma confiança renovada na substancial confiabilidade dos relatos bíblicos. Em artigos futuros, continuarei a analisar as objeções de Ehrman aos relatos bíblicos.

A conversão de Saulo de Tarso

 

Um argumento a favor do cristianismo que raramente recebe a devida atenção é a conversão de Saulo de Tarso (também conhecido como Paulo) a caminho de Damasco. Existem três relatos da conversão de Paulo no livro de Atos — nos capítulos 9, 22 e 26. O argumento da conversão de Paulo foi apresentado com mais detalhes por Sir George Lyttelton (1709-1773), em seu livro Observações sobre a Conversão e o Apostolado de São Paulo. Tão forte e convincente é o argumento da conversão de Paulo que Lyttelton escreveu no início de seu livro, dirigindo-se a seu amigo Gilbert West:

Em uma conversa recente que tivemos sobre a religião cristã, eu lhe disse que, além de todas as provas que podem ser extraídas das profecias do Antigo Testamento, da necessária conexão que ela tem com todo o sistema da religião judaica, dos milagres de Cristo e das evidências dadas de sua ressurreição por todos os outros apóstolos, eu pensava que a conversão e o apostolado de São Paulo, devidamente considerados, por si só, eram uma demonstração suficiente para provar que o cristianismo é uma revelação divina.

Neste ensaio, explicarei detalhadamente por que a conversão de Paulo no caminho de Damasco constitui uma poderosa evidência da verdade do cristianismo.

Ao avaliar qualquer conjunto de alegações testemunhais, existem três categorias explicativas gerais que podem justificar a alegação feita — ou seja, o(s) requerente(s) estava(m) mentindo, estava(m) sinceramente enganado(s) ou disse(ram) a verdade em seu depoimento. Essas opções são mutuamente exaustivas. Para avaliar essas explicações, no entanto, devemos primeiro estabelecer o que o(s) requerente(s) original(is) alegou(aram). Assim, o argumento deste ensaio seguirá a seguinte estrutura:

Proposição 1: Os relatos em Atos representam substancialmente o próprio testemunho de conversão de Paulo.

Proposição 2: Os relatos em Atos sobre os milagres de Paulo representam o próprio testemunho de Paulo.

Proposição 3: Paulo não estava plausivelmente enganado de forma sincera.

Proposição 4: Não é plausível que Paulo tenha agido de forma intencionalmente enganosa.

Conclusão: Portanto, a melhor explicação para as evidências é que Paulo de fato encontrou Cristo no caminho de Damasco.

Passarei agora a apresentar as evidências para cada uma dessas proposições.

Proposição 1: Os relatos em Atos representam substancialmente o próprio testemunho de conversão de Paulo

Para economizar espaço, este artigo partirá do pressuposto de que Lucas era um companheiro de viagem de Paulo. 

Dado que Lucas era um companheiro de viagem de Paulo — alguém que passava muito tempo com ele — ele estaria em uma posição privilegiada para saber qual era o testemunho de Paulo. Paulo também parece ter repetido seu testemunho em várias ocasiões — ele é apresentado três vezes no livro de Atos, sendo duas delas atribuídas às próprias palavras de Paulo — diante de uma multidão judaica em Jerusalém, para quem ele falou dos degraus do quartel (Atos 22), e mais tarde ao governador Festo e ao rei Agripa (Atos 26). 

Ao considerarmos as evidências da meticulosidade de Lucas como historiador e sua atenção aos detalhes (descritas nas fontes mencionadas anteriormente), juntamente com o fato de que ele próprio se arriscou pelo evangelho (como evidenciado por sua presença com Paulo durante muitos dos sofrimentos deste em prol do evangelho — incluindo sua prisão em Cesareia Marítima (por pelo menos dois anos, segundo Atos 24:27) e posteriormente em Roma, bem como a audiência de Paulo perante o Sinédrio (Atos 23) e os julgamentos formais perante os governadores Félix e Festo em Cesareia), temos razões substanciais para crer que Lucas muito provavelmente apresentou um relato preciso do próprio testemunho de Paulo.

O testemunho de Paulo era amplamente conhecido

Paulo também sugere em suas cartas que seus leitores estavam familiarizados com sua história e testemunho de conversão — e, portanto, que seu testemunho era amplamente conhecido entre as igrejas. Jason Engwer explica as implicações disso:

O relato que Paulo deu sobre sua experiência com o Cristo ressuscitado certamente foi amplamente divulgado e frequentemente reforçado até a época de sua morte. Seria difícil convencer até mesmo uma grande porcentagem de cristãos a aceitar uma mudança no relato de Paulo. Seria ainda mais difícil convencer todos ou quase todos os cristãos. E quanto maior a mudança envolvida, mais difícil seria implementá-la com sucesso.

Por exemplo, Paulo escreve em 1 Coríntios 9:1: “Não sou eu livre? Não sou eu apóstolo? Não vi Jesus, nosso Senhor?” Essas são perguntas retóricas. Ele não se detém em explicar as circunstâncias em que encontrou Jesus — presume-se que os coríntios conheçam as circunstâncias sobre as quais ele escreve. Da mesma forma, em 1 Coríntios 15:8-9, ele escreve: “Por último, mas não menos importante, como a um nascido fora de tempo, ele [Cristo] apareceu também a mim. Pois eu sou o menor dos apóstolos, indigno de ser chamado apóstolo, porque persegui a igreja de Deus.” Novamente, parece implícito que seus leitores conhecem algo do contexto. 

Ele escreve aos Filipenses: “Se alguém pensa que tem motivos para confiar na carne, eu tenho ainda mais: circuncidado ao oitavo dia, da linhagem de Israel, da tribo de Benjamim, hebreu de hebreus; quanto à lei, fariseu; quanto ao zelo, perseguidor da igreja; quanto à justiça que há na lei, irrepreensível” (Filipenses 3:4-6). Novamente, parece implícito que os leitores de Paulo em Filipos estavam familiarizados, pelo menos em certa medida, com o contexto ao qual ele alude — particularmente em relação ao fato de ter sido um perseguidor e fariseu.

Coincidências não planejadas

O exemplo mais marcante encontra-se em Gálatas 1:11-17, onde Paulo escreve:

11 Pois quero que saibam, irmãos, que o evangelho que lhes preguei não provém de homens. 12 Porque não o recebi de ninguém, nem me foi ensinado; mas recebi-o por revelação de Jesus Cristo. 13 Pois vocês ouviram falar da minha vida anterior no judaísmo, como eu perseguia violentamente a igreja de Deus e procurava destruí-la. 14 No judaísmo, eu me destacava mais do que muitos da minha idade entre o meu povo, tão zeloso eu era pelas tradições dos meus pais. 15 Mas, quando aquele que me separou desde o ventre materno e me chamou pela sua graça, 16 se agradou em revelar seu Filho a mim, para que eu o anunciasse entre os gentios, não consultei imediatamente ninguém; 17 nem subi a Jerusalém para os que eram apóstolos antes de mim, mas fui para a Arábia e voltei outra vez a Damasco.

Observe as palavras de Paulo no versículo 13: “Pois vocês ouviram falar da minha vida anterior no judaísmo, como eu perseguia violentamente a igreja de Deus e procurava destruí-la”. Os leitores de Paulo já conheciam seu passado como perseguidor da igreja e judeu religioso. É bastante provável, portanto, que soubessem mais sobre a conversão de Paulo, que o transformou no mais fervoroso defensor do cristianismo. Observe também as palavras de Paulo no versículo 17: “Nem subi a Jerusalém para os que eram apóstolos antes de mim, mas fui para a Arábia e voltei outra vez a Damasco”. Paulo não se dá ao trabalho de explicar aos seus leitores por que Damasco foi o lugar para onde ele retornou da Arábia. Presume-se que eles já conheçam a ligação com Damasco — foi para lá que ele foi imediatamente após sua conversão (Atos 9:8). William Paley observa:

Nesta citação da epístola, desejo que se observe como parece, de forma incidental, que o ocorrido se deu em Damasco. Naquilo que pode ser considerado a parte direta do relato, não há qualquer menção ao local de sua conversão: apenas uma expressão casual no final e outra inserida com outro propósito indicam que foi em Damasco: "Retornei a Damasco". Nada poderia ser mais simples e espontâneo do que isso.

Essa conexão casual entre Gálatas e Atos é ainda mais surpreendente quando consideramos que essas duas fontes parecem ser independentes uma da outra — isto é, o autor de Atos não usou Gálatas como fonte, nem vice-versa. Como observa Paley:

Além da diferença observável nos termos e no aspecto geral desses dois relatos, a “viagem à Arábia”, mencionada na epístola e omitida na história, fornece prova cabal de que não havia correspondência entre esses autores. Se a narrativa dos Atos tivesse sido composta a partir da Epístola, seria impossível que essa viagem tivesse sido omitida; se a Epístola tivesse sido composta a partir do que o autor leu da história de São Paulo nos Atos, seria inexplicável que ela tivesse sido inserida.

De fato, a omissão em Atos referente à viagem à Arábia durante três anos é bastante surpreendente se o autor de Atos estivesse usando a carta de Paulo como fonte. Os relatos, porém, não são mutuamente exclusivos. A expressão “muitos dias”, usada por Lucas em Atos 9:23, é provavelmente uma expressão idiomática que denota um período de tempo indefinido. A expressão equivalente em hebraico é usada em 1 Reis 2:39, mas o versículo seguinte indica que esses “muitos dias” abrangiam um período de três anos. Também não é particularmente implausível que Lucas simplesmente não estivesse ciente da viagem à Arábia, ou que por algum outro motivo tenha optado por não escrever sobre ela. Não obstante, a aparente discrepância entre Atos e Gálatas fornece evidências internas de independência entre as duas fontes. Paley oferece outra evidência que indica independência:

A viagem a Jerusalém relatada no segundo capítulo da Epístola (“então, catorze anos depois, subi novamente a Jerusalém”) fornece outro exemplo do mesmo tipo. Ou esta foi a viagem descrita no décimo quinto capítulo dos Atos dos Apóstolos, quando Paulo e Barnabé foram enviados de Antioquia a Jerusalém para consultar os apóstolos e presbíteros sobre a questão dos convertidos gentios; ou foi alguma viagem da qual a história não faz menção. 

Se a primeira hipótese for considerada, a discrepância entre os dois relatos é tão considerável que não é fácil adaptá-los à mesma transação: de modo que, sob essa suposição, não há razão para suspeitar que os autores foram guiados ou auxiliados um pelo outro. Se a segunda hipótese for preferida, temos então uma viagem a Jerusalém e uma conferência com os principais membros da igreja local, relatadas de forma circunstancial na Epístola e totalmente omitidas nos Atos dos Apóstolos; E temos a liberdade de repetir a observação que fizemos anteriormente, de que a omissão de um fato tão relevante na história é inexplicável, caso o historiador tivesse lido a Epístola; e que a sua inserção na Epístola, se o autor obteve a sua informação da história, não é menos inexplicável.

As evidências internas de independência entre Atos e Gálatas, juntamente com a convergência de detalhes relacionados à conversão de Paulo (particularmente a referência ao retorno a Damasco), sugerem que os relatos em Atos sobre a conversão de Paulo estão em consonância com o próprio testemunho de Paulo.

Uma razão adicional para se pensar que Atos e Gálatas são independentes é que Atos 9:27 indica que, em Jerusalém, “ Barnabé o levou [Paulo] e o apresentou aos apóstolos, e contou-lhes como no caminho ele vira o Senhor, que lhe falara, e como em Damasco pregara corajosamente em nome de Jesus”. Compare isso com Gálatas 1:18-19: “Depois de três anos, subi a Jerusalém para visitar Cefas e fiquei com ele quinze dias. Mas não vi nenhum dos outros apóstolos, senão Tiago, irmão do Senhor” (ênfase adicionada). À primeira vista, isso parece ser uma discrepância. 

É claro que “os apóstolos” poderia se referir a Pedro e Tiago (a maioria dos estudiosos, inclusive eu, opina que Gálatas 1:19 identifica Tiago, irmão do Senhor, como um apóstolo). Também poderíamos interpretar que Paulo usa "vi" no sentido de "conversou com" ou "encontrou-se com", e não que ele sequer tenha visto algum dos outros apóstolos em uma reunião, etc. Nós mesmos às vezes usamos "vi" nesse sentido. 

Podemos imaginar que talvez Barnabé e Pedro tenham decidido que não queriam colocar Paulo diante deles como em um tribunal para interrogá-lo, então, durante esse tempo, ele ficou, digamos, na casa de alguém, encontrou-se com Tiago e Pedro, e, no restante dessas duas semanas, esteve conversando e debatendo com judeus em Jerusalém (Atos 9:28-29), sendo eventualmente levado às pressas devido a uma conspiração para matá-lo. De qualquer forma, a tensão aparente entre esses textos reforça a tese da independência.

É importante notar também que, em Gálatas 1:18-19, Paulo indica que sua visita a Jerusalém foi bastante breve. Surge então a questão: por que a visita de Paulo a Jerusalém foi tão curta, de modo que ele permaneceu lá apenas quinze dias e, segundo relatos, não viu nenhum dos outros apóstolos além de Cefas (Simão Pedro) e Tiago, irmão do Senhor? 

Atos 9:29 indica que houve uma conspiração dos helenistas para assassinar Paulo, o que o obrigou a deixar Jerusalém às pressas. Isso explica o relato em Gálatas de uma maneira não intencional, corroborando a historicidade de ambos os relatos. Isso reforça ainda mais a ideia de que o testemunho em Atos sobre a conversão de Paulo e os eventos subsequentes refletem o próprio testemunho de Paulo. 

Também lemos em Atos 22:17 a declaração de Paulo: “Quando voltei para Jerusalém e estava orando no templo, entrei em êxtase e o vi me dizendo: ‘Apresse-se e saia de Jerusalém depressa, porque eles não aceitarão o seu testemunho a meu respeito”. Paley observa: “Aqui temos os termos gerais de um texto explicados por um texto distante no mesmo livro, de modo a trazer uma expressão indeterminada a uma estreita conformidade com uma especificação apresentada em outro livro: uma espécie de consistência que, creio eu, não é comumente encontrada em relações fabulosas”.

Um ponto adicional, relacionado ao nosso texto em Gálatas 1:18-19, é que Paulo, alguns versículos depois, indica que “depois fui para as regiões da Síria e da Cilícia” (Gl 1:21). O relato em Atos 9 indica que, quando os irmãos souberam da conspiração contra a vida de Paulo, “levaram-no a Cesareia e o enviaram para Tarso” (v. 30). Paley observa que, “se ele fez a viagem por terra, ela o levaria através da Síria até a Cilícia; e ele chegaria, após sua visita a Jerusalém, ‘às regiões da Síria e da Cilícia’, exatamente na ordem em que as menciona na epístola”. 

Cesareia, é claro, era uma importante cidade portuária, e, portanto, é plausível que ele tenha feito pelo menos parte da viagem por mar, antes de talvez continuar por terra. É também importante notar que Paulo indica imediatamente após esta declaração em Gálatas que “Eu ainda era pessoalmente desconhecido das igrejas da Judeia que estão em Cristo. Elas apenas ouviam dizer: ‘Aquele que nos perseguia agora prega a fé que outrora procurava destruir’” (Gl 1:22-23). ​​Paley observa: “Sobre esta passagem, observo, em primeiro lugar, que o que é dito aqui sobre as igrejas da Judeia é mencionado em conexão com sua viagem às regiões da Síria e da Cilícia. 

Em segundo lugar, que a própria passagem tem pouco significado e que a conexão é inexplicável, a menos que São Paulo tenha passado pela Judeia (embora provavelmente em uma viagem apressada) na época em que chegou às regiões da Síria e da Cilícia. Suponhamos que ele tenha passado por terra de Cesareia a Tarso; tudo isso, como já foi observado, seria precisamente verdade.”

Por fim, cabe observar que o próprio relato de Paulo sobre a conspiração contra sua vida em Damasco, em 2 Coríntios 11:32-33, coincide com o relato em Atos 9:23-25. Paulo escreve: “Em Damasco, o governador sob o rei Aretas guardava a cidade para me prender, mas fui descido num cesto por uma abertura na muralha e escapei das suas mãos”. Compare isso com o relato em Atos 9:23-25: “Passados ​​muitos dias, os judeus tramaram para matá-lo, mas o seu plano foi descoberto por Saulo. 

Dia e noite vigiavam os portões para o matar, mas os seus discípulos o tomaram de noite e o desceram por uma abertura na muralha, colocando-o num cesto”. Note que o relato em Atos enfatiza o envolvimento dos judeus, enquanto Paulo, em 2 Coríntios, enfatiza o envolvimento de Aretas IV, rei dos nabateus (que reinou de 9 a.C. a 40 d.C.). Esses eventos não são mutuamente exclusivos (presumivelmente, houve uma conspiração envolvendo ambas as partes). No entanto, a discrepância entre Atos e 2 Coríntios aponta para independência, o que torna os pontos de convergência de significativo valor probatório. 

Por que Aretas IV estaria envolvido na conspiração contra Paulo em Damasco? Aretas IV tinha influência e autoridade política significativas na região, que ficava a apenas cerca de noventa e seis quilômetros do território nabateu. Após a vitória de Aretas sobre Herodes Antipas (36 d.C.) e a demora romana em puni-lo devido à morte de Tiberíades em 37 d.C., Aretas pode ter assumido o controle temporário de Damasco ou instalado um etnarca (governador) leal à comunidade nabateia em Damasco.

Há também razões adicionais para crer que Atos e 2 Coríntios são independentes um do outro. Por exemplo, Tito é mencionado em toda 2 Coríntios (2:13; 7:6, 13, 14; 8:6, 16, 23; 12:18), mas não é mencionado em nenhum momento em Atos. Além disso, a lista dos sofrimentos de Paulo em 2 Coríntios 11:23-29 não pode ser facilmente correlacionada com Atos (embora não sejam de forma alguma mutuamente exclusivas). Por exemplo, 2 Coríntios 11:25 indica que Paulo sofreu três naufrágios antes do início de Atos 20 (quando escreveu 2 Coríntios da Macedônia). 

Atos não registra nenhum desses naufrágios, mas narra um completamente diferente no capítulo 27. Ademais, um tema central nas cartas aos Coríntios, assim como em Romanos, é a coleta que estava sendo preparada para o auxílio dos santos em Jerusalém. Embora Atos concorde com a ordem implícita da viagem, não há menção explícita em Atos de arrecadação de fundos como propósito das viagens de Paulo (embora haja uma alusão enigmática a isso no discurso de Paulo perante Félix, em Atos 24:17: “ Depois de vários anos, voltei para trazer esmolas à minha nação e apresentar ofertas”). 

Considerando tudo isso cumulativamente, parece quase certo que Lucas não usou 2 Coríntios como fonte para a composição de Atos. Como Paley observa: “Ora, se estivermos convencidos, em geral, a respeito desses dois escritos antigos, de que um não era conhecido pelo autor do outro, ou não foi consultado por ele; então as concordâncias que podem ser apontadas entre eles não admitirão uma solução tão provável quanto a atribuição delas à verdade e à realidade, quanto ao seu fundamento comum.”

Como se pode ver pelas evidências apresentadas acima, diversas coincidências não planejadas relacionam-se especificamente ao relato da conversão de Paulo em Atos 9. Isso reforça ainda mais a ideia de que a narrativa sobre a experiência de Paulo no caminho para Damasco representa com precisão o próprio testemunho de Paulo. Quando consideradas em conjunto com as outras linhas de evidência já analisadas (o fato de Lucas ter sido um companheiro de viagem de Paulo e, portanto, estar em posição de conhecer o testemunho de Paulo; Paulo ter repetido seu testemunho diversas vezes e insinuar em suas cartas que seu testemunho já era amplamente conhecido; a meticulosidade demonstrada por Lucas como historiador; e o fato de Lucas ter se arriscado pessoalmente), as evidências podem ser consideradas bastante convincentes.

Discursos de Paulo em Atos 22 e 26

Os discursos registrados em Atos, nos quais Paulo presta seu testemunho de conversão, exibem marcas de realismo que sugerem serem representações precisas da essência das observações de Paulo. Sou grato ao trabalho do estudioso do século XIX, J.S. Howson, pelos pontos que se seguem nesta seção. Howson observa várias marcas de realismo nos dois discursos em Atos 22 e 26 que se alinham com o próprio princípio de Paulo de “ser tudo para todos” (1 Coríntios 9:19-23), visto que Paulo conta sua história de conversão de maneiras diferentes, de forma a ser otimamente recebida por seu público.

Em ambos os discursos, Paulo omite detalhes específicos que podem ter sido relevantes para Lucas como autor (e que são enfatizados na própria narrativa de Lucas em Atos 9), mas que seriam de menor interesse para o público de Paulo — por exemplo, o fato de Paulo não ter comido por vários dias após seu encontro com Cristo no caminho de Damasco e as escamas que caíram de seus olhos após ser curado por Ananias (ambos mencionados em Atos 9:9,18-19, quando a história é recontada pelo autor Lucas).

Quando Paulo se dirige à multidão em Jerusalém, ele se apresenta como um judeu observante e enfatiza seu zelo pelo judaísmo para manter a atenção da multidão e conquistar seu apoio. Ele se dirige à sua audiência como “irmãos e pais” (Atos 22:1) e destaca como ele próprio estudou com o famoso mestre Gamaliel (Atos 22:3). Ele também ressalta a devoção religiosa de Ananias, identificando-o como “um homem temente à lei” (Atos 22:12), e não como um crente em Jesus.

Paulo adia o uso da palavra “gentios” ao longo de todo o discurso até concluir seu testemunho. Por exemplo, no versículo 15, ele diz que Ananias o aconselhou que “o Deus de nossos pais” o designou para ser testemunha “de todos os homens” (πρὸς πάντας ἀνθρώπους). Quando finalmente Paulo declara que Jesus o enviou aos gentios (Atos 22:21), Lucas nos diz: “Até esta palavra o ouviam. Então levantaram a voz e disseram: ‘Tire tal homem da terra! Não lhe é permitido viver!’” (Atos 22:22). O atraso de Paulo em usar a palavra “gentios” neste contexto permitiu-lhe falar por algum tempo.

Compare isso ao discurso de Paulo perante Festo e Agripa. Nesse discurso, não há menção a Ananias. Howson observa: “A autoridade de um judeu obscuro de Damasco não poderia ter peso algum para Agripa.” [9] Nesse discurso, Paulo destaca diversas vezes que seus oponentes são judeus (Atos 26:2, 7, 21). Nesse discurso, Paulo fala bem dos cristãos desde o início, referindo-se a eles como “santos” (Atos 26:10). 

Ele destaca que ele próprio tentou induzir os cristãos à blasfêmia (Atos 26:11), o que está de acordo com a tendência de Paulo à auto-recriminação em suas cartas (cf. 1 Coríntios 15:9). Isso não teria sido bem recebido por seu público judeu em Atos 22. Paulo diz a Festo e Agripa que a voz se dirigiu a ele “em língua hebraica” (Atos 26:14). Isso sugere casualmente que Paulo certamente se dirigia ao seu público gentio em grego, diferentemente do seu público em Atos 22, onde falou em hebraico (v. 2). Comentando esses pontos, Lydia McGrew observa:

Esses pequenos detalhes são bem explicados pelo fato de Lucas ter tido acesso preciso ao que Paulo disse nessas ocasiões e por ter sido notavelmente cuidadoso ao registrá-lo. Embora não seja de forma alguma necessário presumir que Lucas esteja registrando os discursos palavra por palavra, eles são mais detalhados e paulinos do que a expressão "resumos lucanos" poderia sugerir. No entanto, esses são precisamente os tipos de discursos em que se esperaria que um autor como Flávio Josefo demonstrasse sua própria eloquência, em vez de registrar, com um grau notável de precisão, um discurso proferido por uma pessoa histórica falando para um público específico em um idioma específico.

Discrepâncias internas?

Antes de prosseguirmos, é preciso dizer algo sobre algumas supostas discrepâncias entre os relatos da conversão de Paulo em Atos. Observou-se que, de acordo com Atos 9:7, “Os homens que viajavam com ele ficaram sem palavras, ouvindo [ἀκούοντες] a voz, mas não vendo ninguém”, enquanto Atos 22:9 indica que os companheiros de viagem “viram a luz, mas não ouviram [οὐκ ἤκουσαν] a voz daquele que falava com [Paulo]”. Embora οὐκ ἤκουσαν possa ser traduzido como “não ouviram”, outra tradução legítima é “não entenderam” (de fato, é assim que é traduzido pelas versões ESV, NIV, NASB e NET, embora a KJV o traduza como “não ouviram”). 

Em Lucas 6:27-28, Jesus diz: “ Mas eu digo a vocês que me ouvem [ἀκούουσιν ]: Amem os seus inimigos, façam o bem aos que os odeiam, abençoem os que os amaldiçoam, orem por aqueles que os maltratam.” Claramente, aqui, o significado de Ἀλλὰ ὑμῖν λέγω τοῖς ἀκούουσιν é “Mas eu digo a vocês que entendem …”. Da mesma forma, em Marcos 4:33, lemos: “ Com muitas parábolas semelhantes, Jesus lhes anunciava a palavra, conforme eles podiam ouvi- la [ἀκούειν].” Claramente, no contexto, o verbo ακουω significa entender. Atos 26:14 indica que a voz falou em hebraico. Se os companheiros de Paulo falavam grego, isso poderia plausivelmente explicar por que não conseguiram entender a voz.

Outra suposta discrepância é que, de acordo com Atos 9:7, os companheiros de Paulo “ficaram sem palavras”, enquanto Atos 26:14 indica que foram atirados ao chão. Muito provavelmente, a expressão “ficaram sem palavras” é simplesmente uma expressão idiomática que significa que ficaram paralisados, sem insinuar que permaneceram de pé o tempo todo.

Proposição 2: Os relatos em Atos sobre os milagres de Paulo representam o próprio testemunho de Paulo

Paulo indica em suas cartas que realizou milagres para comprovar suas alegações apostólicas. Por exemplo, ele escreveu à igreja em Corinto: “ Os sinais de um verdadeiro apóstolo foram realizados entre vocês com toda a paciência, com sinais, prodígios e milagres” (2 Coríntios 12:12). Observe que esse apelo é feito a um público que tinha em seu meio indivíduos que duvidavam das credenciais apostólicas de Paulo. Era arriscado apelar para tais milagres se não houvesse milagres convincentes que pudessem ser apresentados aos seus críticos. 

Há uma passagem semelhante, indicando que Paulo realizou milagres, em sua carta aos Romanos: “Porque não me atrevo a falar de coisa alguma, senão daquilo que Cristo realizou por meu intermédio para levar os gentios à obediência, por palavra e por obras, pelo poder de sinais e prodígios , pelo poder do Espírito de Deus, de modo que, desde Jerusalém até a Ilíria, completei o ministério do evangelho de Cristo” (Romanos 15:18-19). Embora Paulo não indique quais eram esses sinais, lemos em Atos sobre o tipo de milagres que ele realizou e vivenciou. Uma lista completa é apresentada abaixo:

Paulo cega Bar-Jesus/Elimas (um falso profeta judeu que se opôs a Paulo e Barnabé e procurou desviar o procônsul Sérgio Paulo da fé), um feito tão convincente que resulta na conversão do procônsul (Atos 13:9-12).

Paulo e Barnabé realizam sinais miraculosos em Icônio da Frígia (Atos 14:3)

Paulo cura um homem que era paralítico de nascença (Atos 14:8-10)

Paulo e Barnabé discursam no concílio de Jerusalém sobre “quais sinais e maravilhas Deus tinha feito por meio deles entre os gentios” (Atos 15:12).

Paulo exorciza um espírito de adivinhação, o que significa que os donos de uma escrava não podiam mais usá-la para adivinhação — levando à prisão de Paulo e Silas em Filipos (Atos 16:15-24).

Paulo e Silas são libertados da prisão (onde seus pés estavam presos em cepos) por um terremoto (Atos 16:26).

Deus realiza “milagres extraordinários pelas mãos de Paulo, de modo que até lenços e aventais que haviam tocado a sua pele eram levados aos enfermos, e as doenças os deixavam e os espíritos malignos saíam deles” (Atos 19:11-12).

Paulo ressuscita Êutico depois que este cai da janela do terceiro andar (Atos 20:9-10).

Paulo sobrevive à mordida de uma víbora (Atos 28:3-6).

Paulo cura o pai de Públio, que “estava enfermo com febre e disenteria”, assim como outros, na ilha de Malta (Atos 28:8-9).

Esses relatos de milagres têm valor probatório variável. Por exemplo, pelo menos atualmente, não há cobras venenosas na ilha de Malta, e era crença comum na antiguidade que todas as cobras eram venenosas — portanto, não atribuo muita importância ao fato de Paulo ter sobrevivido à picada de uma víbora em Malta. Além disso, a cura do pai de Públio por Paulo em Malta representa um caso em que se poderia supor que aqueles que relataram a cura estavam sinceramente enganados. 

Por exemplo, é possível que o pai de Públio já estivesse se recuperando quando Paulo orou por ele, levando à crença equivocada de que a cura foi milagrosa. Febre e disenteria muitas vezes se resolvem sozinhas. No entanto, seria extremamente difícil para Paulo estar sinceramente enganado sobre vários dos relatos de milagres listados acima. Além disso, milagres de cura relatados sem detalhes específicos são difíceis de avaliar. Passarei agora à tarefa de argumentar que alguns dos relatos de milagres com maior relevância probatória, transmitidos a nós por Atos, representam, de fato, o testemunho do apóstolo Paulo.

Até que ponto podemos ter certeza de que esses relatos de milagres representam as próprias afirmações de Paulo? É claro que existe a hipótese geral de que o autor de Atos era um companheiro de viagem de Paulo, alguém que tinha o hábito de ser escrupuloso e que recebia informações confiáveis ​​de Paulo sobre seu itinerário e atividades (um argumento que eu e outros já expusemos amplamente em outros trabalhos). 

Lucas parece ter estado presente com Paulo, a partir de Atos 16:10, embora as passagens com "nós" cessem quando Paulo passa por Filipos (o último uso do pronome "nós", ἡμῖν, está em Atos 16:16) e recomecem quando Paulo passa novamente por Filipos cerca de sete ou oito anos depois (Atos 20:6), continuando pelo restante do livro. Isso sugere que o autor permaneceu em Filipos e posteriormente se juntou a Paulo quando este passou novamente por lá. Isso fornece uma justificativa indireta para pensar que os relatos desses milagres em Atos representam o testemunho de Paulo. Existem, no entanto, evidências mais diretas que se relacionam mais especificamente com esses relatos de milagres. É a elas que me dedico agora.

Golpeando o Cego de Elimas

Atos 13:4-12 narra o encontro de Paulo e Barnabé com um mágico chamado Bar-Jesus, também conhecido como Elimas, na ilha de Chipre. Lucas indica que “ ele estava com o procônsul Sérgio Paulo, homem inteligente, que chamou Barnabé e Saulo para ouvir a palavra de Deus” (v. 7). Contudo, Elimas “opôs-se a eles, procurando desviar o procônsul da fé” (v. 7). Em resposta, Paulo “olhou fixamente para ele e disse: ‘Filho do diabo, inimigo de toda a justiça, cheio de toda a maldade e engano, não vais parar de perverter as retas veredas do Senhor? Agora, pois, eis que a mão do Senhor está sobre ti, e ficarás cego e não poderás ver o sol por algum tempo.’ Imediatamente, uma névoa e trevas o envolveram, e ele andava procurando pessoas que o guiassem pela mão” (v. 10-11). Tão convincente é esse milagre que resulta na conversão do procônsul Sérgio Paulo (v. 12). Se de fato esse episódio representa o testemunho de Paulo, é um episódio sobre o qual seria difícil para Paulo estar sinceramente enganado.

Um detalhe específico que Lucas acerta é que Chipre estava sob o governo de um procônsul. Na época da viagem de Paulo (47-48 d.C.), havia cerca de 12 a 15 províncias senatoriais (governadas por um procônsul), em comparação com um número maior de províncias imperiais (governadas por legados, que estavam diretamente sob o controle do imperador). As províncias senatoriais eram consideradas mais pacíficas e civilizadas e, portanto, não necessitavam de tropas para manter a paz. As províncias imperiais, por outro lado (como a Judeia), tinham uma presença militar permanente. 

Chipre tornou-se uma província senatorial em 22 a.C., o que significa que era governada por um procônsul em vez de um legado ou prefeito. O historiador romano Cássio Dio indica que “ Foi nessa época que ele [César Augusto] restituiu ao povo Chipre e a Gália Narbonense como distritos que não mais precisavam da presença de seus exércitos; e assim, procônsules começaram a ser enviados também para essas províncias”.

Se Lucas estivesse simplesmente inventando detalhes sem qualquer ligação com eventos reais, teria sido fácil para ele chamar o governador de legado ou usar algum título genérico. De fato, as evidências sugerem que, na época da dinastia Flaviana (iniciada em 69 d.C. com o imperador Vespasiano), Chipre foi transferida de volta para o controle imperial e para a autoridade de legados. 

Se os Atos dos Apóstolos foram compostos depois de 70 d.C., como muitos estudiosos afirmam, teria sido ainda mais fácil para Lucas errar nesse ponto. Em uma época anterior à internet e à facilidade de acesso à informação, pequenos detalhes de conhecimento local especializado, como esse, evidenciam a credibilidade do relato em Atos, já que seria significativamente mais fácil errar nesses detalhes do que acertá-los. Detalhes como esse não fariam parte do conhecimento comum em todo o império.

Outra confirmação notável do relato em Atos é a identificação do procônsul como Sérgio Paulo. Uma inscrição grega de Soloi, na costa nordeste de Chipre, está datada "no procônsulado de Paulo". Esta inscrição é mostrada na fotografia abaixo:

Embora não possamos afirmar com certeza, é bastante plausível que se trate do mesmo indivíduo mencionado nos Atos dos Apóstolos. Embora a data precisa da inscrição seja incerta, é provável que pertença ao primeiro século d.C. Diz-se que esse indivíduo serviu como procônsul durante o décimo ano de um imperador, embora o nome esteja ausente da inscrição. Ben Witherington observa: “ Se o imperador em questão fosse Cláudio, a inscrição dataria de cerca de 50 d.C., mas a própria data parece ser uma adição posterior. 

Assim, permanece possível que se refira ao mesmo Sérgio Paulo mencionado nos Atos dos Apóstolos, mas também é possível, com base em critérios epigráficos, que a inscrição seja tão recente quanto a época de Adriano, no segundo século.” Não obstante, independentemente de se tratar ou não do mesmo indivíduo, a inscrição demonstra uma ligação da família com a ilha de Chipre, consistente com o relato dos Atos dos Apóstolos.

Existe outra inscrição interessante que foi identificada em Antioquia da Pisídia, mostrada abaixo

Esta inscrição traz o nome de “L. Sérgio Paulo, o Jovem, filho de L.” (note que Paulo é a grafia latina, enquanto Paulo é a grafia grega). É provável que “L” represente Lúcio, dado o número limitado de nomes próprios comuns entre os homens romanos. A inscrição diz: “A L(úcio) Sérgio Paulo, o Jovem, filho de L(úcio), um dos quatro comissários encarregados das ruas romanas, tribuno dos soldados da sexta legião chamada Ferrata, questor…” 

Chegou-se a sugerir que este poderia ser o filho, ou outro parente, do procônsul mencionado nos Atos dos Apóstolos. Dada a ligação deste indivíduo com Antioquia da Pisídia, seria coincidência que Paulo e Barnabé tivessem viajado para lá imediatamente após esses eventos, depois da conversão de Sérgio Paulo ao cristianismo? Antioquia da Pisídia não era a parada mais próxima ou óbvia depois de Chipre. É plausível que Sérgio Paulo tenha convencido Paulo a viajar para Antioquia da Pisídia com o desejo de que seus parentes lá ouvissem o evangelho.

Essas conexões com as evidências arqueológicas sugerem fortemente que o relato em Atos 13:4-12, no qual Paulo faz com que Bar-Jesus (Elimas) fique cego em resposta à sua oposição ao evangelho, representa o testemunho do próprio Paulo.

Curando o aleijado em Listra

Em Atos 14:8-10, lemos:

8 Em Listra, havia um homem sentado, paralítico dos pés, aleijado de nascença e que nunca havia andado. 9 Ele ouvia Paulo falar. Paulo, olhando atentamente para ele e vendo que tinha fé para ser curado, 10 disse em alta voz: “Levante-se e fique de pé!” E ele se levantou de um salto e começou a andar.

Neste relato, Paulo cura milagrosamente um homem em Listra que era paralítico desde o nascimento, um feito que impressiona muito as multidões. O versículo 11 indica que, “quando as multidões viram o que Paulo tinha feito, levantaram a voz, dizendo em licaônio: 'Os deuses desceram até nós em forma humana!'” Lucas indica que isso foi dito em licaônio. O uso de uma língua nativa, em vez do grego, era bastante incomum. 

Colin Hemer observa que “O uso de uma língua nativa é incomum na sociedade cosmopolita e helenizada em que Paulo se inseria. Listra, no entanto, como uma colônia romana em uma parte menos desenvolvida da Anatólia, preservou uma língua atestada apenas em uma glosa de Estêvão de Bizâncio.” Embora o grego fosse amplamente falado nos centros urbanos e entre a elite, as populações rurais (particularmente em áreas mais isoladas) mantinham sua língua nativa. Este é, portanto, um detalhe local específico (e incomum) sobre a Licaônia que Lucas registra corretamente.

De acordo com o versículo 12, “ A Barnabé chamavam Zeus, e a Paulo, Hermes, porque era o principal orador”. Diversas inscrições foram identificadas, confirmando que Zeus-Hermes era o culto local em Listra. O poeta romano do século I, Ovídio, escreve, em seu poema Metamorfoses , sobre Zeus e Hermes visitando uma cidade na Frígia, disfarçados de mortais em busca de hospitalidade.

Apenas um casal de idosos, Baucis e Filemon, os acolhem, e como recompensa por sua gentileza, os deuses transformam sua humilde casa em um templo e lhes concedem o desejo de morrer juntos. A Frígia e a Licaônia estavam localizadas na Anatólia central (atual Turquia) e a história de Baucis e Filemon é geralmente considerada como ambientada perto da fronteira com a Licaônia. Este é, portanto, outro detalhe local específico que Atos acerta. O fato de Barnabé ser identificado como Zeus (o maior dos dois deuses), enquanto Paulo é identificado como Hermes, também reflete a antiga crença de que, quando duas divindades visitavam a Terra, o deus menor era quem falava.

Esses detalhes específicos relativos a Listra, relatados com precisão em Atos, sugerem que o relato da cura do homem paralítico representa de forma confiável o testemunho de Paulo.

A fuga de Paulo da prisão em Filipos

Em Atos 16, Paulo e Silas, enquanto estavam em Filipos, expulsaram um espírito de adivinhação de uma escrava. Isso os levou a serem arrastados à praça pública pelos donos da escrava e, por fim, à prisão por perturbação da ordem pública, sendo acorrentados aos pés. À meia-noite, enquanto oravam e cantavam na prisão, ocorreu um grande terremoto que abalou os alicerces do presídio. O texto nos diz que “imediatamente todas as portas se abriram e as correntes de todos foram desfeitas” (v. 26). O carcereiro estava prestes a tirar a própria vida, mas Paulo exclamou: “Não se mate, pois estamos todos aqui” (v. 28). Isso levou à conversão e ao batismo do carcereiro e de sua família. Nos versículos 35-40, lemos:

35 Mas, ao amanhecer, os magistrados enviaram os guardas, dizendo: “Soltem esses homens”. 36 O carcereiro relatou essas palavras a Paulo, dizendo: “Os magistrados mandaram soltá-los. Portanto, saiam agora e vão em paz”. 37 Paulo, porém, respondeu: “Açoitados publicamente, sem condenação, nós, cidadãos romanos, fomos lançados na prisão; e agora nos expulsam às escondidas? De modo nenhum! Que venham eles mesmos e nos tirem daqui”. 38 Os guardas relataram essas palavras aos magistrados, que ficaram com medo ao saberem que eram cidadãos romanos. 39 Então, foram até eles, pediram desculpas, os levaram para fora e os mandaram embora da cidade. 40 Saindo da prisão, foram visitar Lídia. Depois de verem os irmãos, os encorajaram e partiram.

Paulo alude brevemente a esse episódio em uma carta aos tessalonicenses: “Mas, embora já tivéssemos sofrido e sido tratados vergonhosamente em Filipos, como vocês sabem , tivemos ousadia em nosso Deus para lhes anunciar o evangelho de Deus em meio a muita luta” (1 Tessalonicenses 2:2). Isso levanta a questão de como os tessalonicenses sabiam do tratamento vergonhoso que Paulo recebeu em Filipos. Recorrendo a Atos 17:1, lemos, imediatamente após a experiência de Paulo em Filipos: “tendo passado por Anfípolis e Apolônia, chegaram a Tessalônica”. A rota percorrida por Paulo era, na verdade, uma importante estrada romana, a Via Egnatia. Anfípolis e Apolônia eram paradas para pernoite ao longo dessa rota. O percurso de Paulo de Filipos a Tessalônica está representado no mapa abaixo.

Podemos imaginar, então, Paulo chegando a Tessalônica vindo de Filipos, ainda indignado com o tratamento injusto e ilegal que recebera lá, e relatando aos novos convertidos em Tessalônica o ocorrido. Isso se encaixa com a alusão de Paulo em 1 Tessalonicenses 2:2 a como ele havia sido “tratado vergonhosamente em Filipos, como vocês sabem…”.

A força probatória dessa coincidência é reforçada pelo fato de que Atos não parece utilizar 1 Tessalonicenses como fonte — ou seja, esses dois escritos são independentes um do outro. Em apoio a isso, pode-se observar que 1 Tessalonicenses 1:9 enfatiza a conversão de pagãos em Tessalônica: “…vocês se converteram dos ídolos a Deus, para servir ao Deus vivo e verdadeiro…”. O livro de Atos, por outro lado, enfatiza a conversão de judeus e gentios tementes a Deus (Atos 17:4). É claro que essas situações não são mutuamente exclusivas. Contudo, se o autor de Atos estivesse usando 1 Tessalonicenses como fonte, seria de se esperar que ele desse mais ênfase à conversão dos pagãos.

Essa coincidência não planejada fornece evidências para a alegação de que o relato da fuga de Paulo da prisão em Filipos, resultante do terremoto, representa, na verdade, o próprio testemunho de Paulo. O relato também está ligado ao fato de Paulo ter expulsado um espírito de adivinhação da escrava, incidente que levou à sua prisão juntamente com Silas em Filipos.

Proposição 3: Paulo não estava plausivelmente enganado de forma sincera

Tendo estabelecido que os relatos em Atos sobre a conversão e os milagres de Paulo representam substancialmente o que o próprio Paulo testemunhou, estamos agora em condições de avaliar se o conjunto específico de afirmações registradas em Atos é do tipo sobre o qual alguém poderia plausivelmente estar sinceramente enganado.

Experiências multissensoriais

A experiência de Paulo é descrita como multissensorial, envolvendo componentes visuais e auditivos (Atos 9:3-6, 22:6-10, 26:13-18; 1 Coríntios 9:1, 15:8). Além disso, foi intersubjetiva, afetando não apenas Paulo, mas também seus companheiros de viagem, que supostamente foram atirados ao chão, tendo ouvido a voz, embora não vissem ninguém (Atos 9:7, 22:9; 26:14). Atos 22:9 indica que os companheiros de viagem de Paulo, mesmo assim, viram a luz. Ademais, Paulo ficou cego pela experiência durante três dias (Atos 9:8-9; 22:11) e foi posteriormente curado por Ananias, que teve uma visão a respeito de Paulo, e Paulo teve uma visão a respeito de Ananias (Atos 9:10-19; 22:12-16). 

É difícil imaginar Paulo sinceramente enganado sobre esse conjunto de afirmações — especialmente considerando que ele não estava predisposto a esperar uma aparição do Cristo ressuscitado. Paulo era um perseguidor da igreja e um fariseu zeloso. O que poderia tê-lo levado a mudar de ideia tão drasticamente e a inverter o curso em 180 graus? Sir George Lyttelton observa que “[a] mente de Paulo, longe de estar disposta a uma fé crédula ou a uma aceitação fácil de qualquer milagre realizado como prova da religião cristã, parece ter sido bloqueada contra ela pelos preconceitos mais obstinados, tanto quanto a de qualquer homem poderia ser; e daí podemos concluir, com segurança, que nada menos que a evidência irresistível de seus próprios sentidos, livre de qualquer possibilidade de dúvida, poderia ter vencido sua incredulidade.”

Embora alguns tenham tentado explicar a experiência de Paulo recorrendo à epilepsia do lobo temporal (ELT), tal hipótese é pouco crível. Para começar, a cegueira causada pela ELT é extremamente curta — tipicamente de trinta segundos a dez minutos. A cegueira de Paulo, por outro lado, durou três dias e foi curada por ordem de Ananias. Também é comum esquecer rapidamente o que aconteceu durante a crise. Além disso, o fato de os companheiros de Paulo também supostamente terem ouvido uma voz, percebido uma luz e terem sido atirados ao chão é surpreendente para a hipótese da ELT. O fato de algo semelhante a escamas ter caído dos olhos de Paulo (Atos 9:18) também não se encaixa bem com essa explicação.

Sinais Milagrosos

Além disso, como discutido na seção anterior, Paulo afirma ter realizado milagres. Quando consideramos o conteúdo do testemunho de Paulo a respeito desses supostos milagres — incluindo a cegueira de Elimas em Chipre, por ordem dele (Atos 13:6-12); a cura do homem paralítico de nascença em Listra (Atos 14:8-10); ou a expulsão do espírito de adivinhação da escrava em Filipos, perturbando os negócios de seus donos (Atos 16:16-19) e sua subsequente fuga milagrosa da prisão (Atos 16:25-40) — parece difícil explicá-los com base na suposição de que ele estivesse sinceramente enganado.

Tendo estabelecido que Paulo não estava plausivelmente enganado de forma sincera, restam apenas duas opções: ou ele foi intencionalmente enganoso, ou realmente teve um encontro com Cristo no caminho para Damasco. É à hipótese do engano que me voltarei agora.

Proposição 4: Não é plausível que Paulo tenha agido de forma intencionalmente enganosa

Fontes patrísticas confirmam o sofrimento de Paulo pelo Evangelho

Há uma abundância de evidências de que Paulo suportou voluntariamente dificuldades, perigos, perseguições, trabalhos árduos, prisões e, por fim, a execução, por amor ao evangelho. Isso contribui muito para estabelecer sua sinceridade. Por exemplo, Clemente de Roma, em sua única carta sobrevivente, dirigida à igreja de Corinto, escreve (1 Clemente 5):

Mas, sem nos determos em exemplos antigos, passemos aos heróis espirituais mais recentes. Consideremos os nobres exemplos dados em nossa própria geração... Devido à inveja, Paulo também obteve a recompensa da perseverança paciente, após ter sido preso sete vezes, obrigado a fugir e apedrejado. Depois de pregar tanto no Oriente quanto no Ocidente, alcançou a ilustre reputação devida à sua fé, tendo ensinado a justiça ao mundo inteiro, chegado aos confins do Ocidente e sofrido o martírio sob as autoridades. Assim, foi retirado do mundo e entrou no lugar santo, tendo se provado um exemplo notável de paciência.

Esta epístola é geralmente datada por volta do ano 96 d.C., quando a igreja emergiu da perseguição sob o imperador Domiciano. Clemente de Roma havia sido um companheiro de Paulo e é provavelmente o indivíduo a quem Filipenses 4:3 se refere: “Sim, peço também a ti, meu fiel companheiro, que ajudes estas mulheres, que trabalharam comigo no evangelho, juntamente com Clemente e os demais cooperadores, cujos nomes estão no livro da vida” (ênfase adicionada). A carta de Paulo aos Filipenses foi escrita durante a primeira prisão de Paulo em Roma. O pai da igreja do segundo século, Irineu de Lyon, escreve o seguinte a respeito de Clemente ( Adv. Haer. 3.3.3):

Este homem, por ter visto os bem-aventurados apóstolos e por ter convivido com eles, poder-se-ia dizer que ainda tinha a pregação dos apóstolos ressoando em seus ouvidos e suas tradições diante dos olhos. E ele não estava sozinho nisso, pois muitos ainda permaneciam na época que haviam recebido instruções dos apóstolos. No tempo de Clemente, tendo ocorrido uma considerável dissensão entre os irmãos em Corinto, a Igreja em Roma enviou uma carta muito poderosa aos coríntios, exortando-os à paz, renovando sua fé e proclamando a tradição que haviam recebido recentemente dos apóstolos.

Clemente era, portanto, alguém em posição de conhecer os sofrimentos de Paulo em prol do evangelho.

Policarpo de Esmirna, em sua epístola aos Filipenses, também testemunha as perseguições sofridas por Paulo (Poly 9):

Exorto-vos, pois, a todos a obedecer à palavra da justiça e a exercer toda a paciência, como vistes diante dos vossos olhos, não só no caso dos bem-aventurados Inácio, Zósimo e Rufo, mas também no de outros entre vós, no próprio Paulo e nos demais apóstolos. Fazei isto na certeza de que tudo isso não aconteceu em vão, mas sim com fé e justiça, e que agora estão no seu devido lugar diante do Senhor, com quem também padeceram. Pois não amaram o presente mundo, mas aquele que morreu por nós e por nós ressuscitou dentre os mortos por Deus.

Irineu nos informa sobre Policarpo (Adv. Haer. 3.3.4):

Mas Policarpo não só foi instruído pelos apóstolos e conversou com muitos que viram Cristo, como também foi nomeado bispo da Igreja em Esmirna pelos apóstolos na Ásia, a quem também vi na minha juventude, pois ele permaneceu [na terra] por muito tempo e, já muito idoso, sofreu o martírio de forma gloriosa e nobre, deixando esta vida, tendo sempre ensinado as coisas que aprendera com os apóstolos, que a Igreja transmitiu e que são as únicas verdadeiras.

Assim, dado o conhecimento que Policarpo tinha dos apóstolos, ele também estava em posição de saber sobre os sofrimentos suportados por Paulo e pelos outros apóstolos.

Paulo escreve sobre o sofrimento em prol do Evangelho

Além do exposto, há muitos testemunhos dos sofrimentos de Paulo nos Atos dos Apóstolos e nos escritos paulinos. Por exemplo, considere a lista de experiências de Paulo em 2 Coríntios 11:24-27:

24 Cinco vezes recebi dos judeus quarenta açoites menos um. 25 Três vezes fui açoitado com varas. Uma vez fui apedrejado. Três vezes sofri naufrágio; passei uma noite e um dia à deriva no mar; 26 em frequentes viagens, em perigos de rios, em perigos de salteadores, em perigos do meu próprio povo, em perigos dos gentios, em perigos na cidade, em perigos no deserto, em perigos no mar, em perigos de falsos irmãos; 27 em trabalhos e fadigas, em muitas noites sem dormir, em fome e sede, muitas vezes sem comer, em frio e nudez.

Paulo também expressa isso em 1 Coríntios 4:9-13:

9 Pois penso que Deus nos apresentou, a nós apóstolos, como os últimos, como condenados à morte, porque nos tornamos um espetáculo para o mundo, tanto para anjos como para homens. 10 Nós somos loucos por amor a Cristo, mas vocês são sábios em Cristo. Nós somos fracos, mas vocês são fortes. Vocês são honrados, mas nós somos desprezados. 11 Até agora, temos fome e sede, estamos mal vestidos, somos maltratados e não temos onde morar. 12 Trabalhamos arduamente, com as nossas próprias mãos. Quando insultados, abençoamos; quando perseguidos, suportamos; 13 quando caluniados, suplicamos. Tornamo-nos, e ainda somos, como a escória do mundo, o lixo de todas as coisas.

Paulo se alegrou em seus próprios sofrimentos pelo nome de Cristo. Ele escreveu aos Filipenses: “Ainda que eu seja derramado como libação sobre o sacrifício da vossa fé, alegro-me e regozijo-me com todos vós; da mesma forma, vós também deveis alegrar-vos e regozijar-vos comigo” (Filipenses 2:17-18).

Tratamento vergonhoso em Filipos

Paulo, além disso, escreve aos tessalonicenses: “Mas, embora já tivéssemos sofrido e sido tratados vergonhosamente em Filipos, como vocês sabem , tivemos ousadia em nosso Deus para lhes anunciar o evangelho de Deus em meio a muita luta” (1 Tessalonicenses 2:2, grifo meu). Anteriormente neste artigo, discutimos como isso se relaciona com a narrativa em Atos 16:35-40 sobre Paulo ter sido açoitado com varas e preso, sem ser condenado, apesar de ser cidadão romano. Essa coincidência não intencional também é relevante para os nossos propósitos aqui, ao estabelecer a historicidade das perseguições de Paulo em Filipos.

Expulsos da Macedônia

Em Atos 17, também lemos sobre a perseguição sofrida por Paulo por parte de uma multidão de judeus que lhe causavam problemas. De acordo com Atos 17:5-9:

5 Mas os judeus, movidos por inveja, reuniram alguns homens perversos da ralé, formaram uma turba, tumultuaram a cidade e atacaram a casa de Jasom, procurando atraí-los para fora, à multidão. 6 Como não os encontraram, arrastaram Jasom e alguns de seus irmãos perante as autoridades da cidade, gritando: “Estes homens que têm perturbado o mundo chegaram também aqui, 7 e Jasom os acolheu. Todos eles estão agindo contra os decretos de César, dizendo que há outro rei, Jesus”. 8 Ao ouvirem isso, o povo e as autoridades da cidade ficaram perturbados. 9 Depois de receberem dinheiro como garantia de Jasom e dos outros, os libertaram.

Paulo, portanto, teve que partir às pressas para Bereia (Atos 17:10). Lemos em Atos 17:13 que “quando os judeus de Tessalônica souberam que a palavra de Deus também estava sendo proclamada em Bereia, vieram para lá, agitando e incitando as multidões”. Assim, Paulo teve que partir novamente às pressas para Atenas: “Então os irmãos imediatamente enviaram Paulo para o mar, mas Silas e Timóteo permaneceram em Bereia. Os que acompanhavam Paulo o levaram até Atenas e, após receberem ordens para que Silas e Timóteo se juntassem a ele o mais breve possível, partiram”. O trajeto de Paulo de Bereia a Atenas é mostrado no mapa abaixo.

O livro de Atos deixa sem explicação o motivo pelo qual Paulo abandonou Silas e Timóteo. Essa alusão inexplicada é, em si, uma marca de verossimilhança no texto. É a essência do testemunho — normalmente não se deixam pontas soltas como essa em uma obra de ficção. Além disso, Silas e Timóteo são instruídos a se reunirem a Paulo “o mais breve possível”. Somos, portanto, levados a presumir que eles se reuniram a Paulo em Atenas pouco tempo depois (embora o texto não indique isso explicitamente). Atos 17:16 diz, na verdade, que “Paulo os esperava em Atenas”. Contudo, o relato seguinte mostra que eles se reuniram a Paulo não em Atenas, mas em Corinto — e não vieram de Atenas, mas da Macedônia, onde ficavam as cidades de Tessalônica e Bereia (Atos 18:5).

O que explica essa lacuna no texto? Uma explicação é fornecida em 1 Tessalonicenses 3:1-5:

Por isso, não podendo mais suportar a situação, decidimos ficar sozinhos em Atenas. 2 Enviamos Timóteo, nosso irmão e cooperador de Deus no evangelho de Cristo, para vos fortalecer e exortar na fé, 3 para que ninguém se deixe abalar por estas tribulações. Pois vós mesmos sabeis que para isso estávamos destinados. 4 Porque, quando estávamos convosco, já vos dizíamos que iríamos sofrer, como de fato aconteceu, e como vós sabeis. 5 Por isso, não podendo mais suportar a situação, enviei Timóteo para saber da vossa fé, para que eu temesse que o tentador vos tivesse tentado e que o nosso trabalho fosse em vão.

Assim, Paulo indica que, dadas as circunstâncias, ele estava preocupado com o bem-estar dos cristãos em Tessalônica e, por isso, incumbiu Timóteo de retornar de Atenas a Tessalônica para verificar como estavam os crentes lá. Isso explica a lacuna no relato em Atos e, portanto, corrobora o relato em Atos. Essa coincidência não intencional é, mais uma vez, ainda mais surpreendente dada a independência (como demonstrei) entre Atos e 1 Tessalonicenses.

Trabalhando como fabricante de tendas

Ligada a isso, há outra coincidência não planejada relacionada ao tempo de Paulo em Corinto (Atos 18:1-5):

Depois disso, Paulo saiu de Atenas e foi para Corinto. 2 Lá encontrou um judeu chamado Áquila, natural do Ponto, que havia chegado recentemente da Itália com sua esposa Priscila, porque Cláudio havia ordenado que todos os judeus deixassem Roma. Paulo foi visitá-los, 3 e, como era da mesma profissão, ficou hospedado com eles e trabalhou, pois eram fabricantes de tendas. 4 Todos os sábados, Paulo argumentava na sinagoga e procurava persuadir judeus e gregos. 5 Quando Silas e Timóteo chegaram da Macedônia, Paulo estava ocupado com a palavra, testemunhando aos judeus que o Cristo era Jesus.

Paulo encontra Áquila e Priscila em Corinto, que haviam sido exilados de Roma por instigação do imperador Cláudio. O biógrafo romano Suetônio também menciona esse episódio: “ Ele [Cláudio] expulsou de Roma todos os judeus, que continuamente causavam distúrbios por instigação de um certo Cresto” ( Vida de Cláudio 25). 

Nosso texto em Atos indica que Paulo trabalhava com eles como fabricante de tendas para se sustentar durante a semana e que se dedicava ao seu trabalho evangelístico no sábado, quando entrava na sinagoga e tentava persuadir judeus e gregos de que Jesus era o Cristo. No entanto, em resposta à chegada de Silas e Timóteo da Macedônia, ele mudou seu modelo de ministério, de modo que se dedicou inteiramente à obra do ministério. O que motivou essa mudança? Atos não nos informa. Contudo, lemos em 2 Coríntios 11:7-9:

7 Ou será que pequei ao me humilhar para que vocês fossem exaltados, pregando-lhes o evangelho de Deus gratuitamente? 8 Roubei outras igrejas, aceitando sustento delas para servi-los. 9 E, quando estava com vocês e precisava de ajuda, não sobrecarreguei ninguém, pois os irmãos que vieram da Macedônia supriram a minha necessidade. Por isso, me abstive e continuarei me abstendo de sobrecarregá-los de qualquer forma.

Aparentemente, os irmãos que vieram da Macedônia (entre os quais, segundo Atos, estavam Silas e Timóteo) trouxeram ajuda financeira a Paulo, o que lhe permitiu dedicar-se inteiramente ao ministério. Esse detalhe, porém, não consta em Atos. Isso é corroborado por Filipenses 4:14-16, onde lemos (em uma carta endereçada a uma das igrejas da Macedônia):

14 Mesmo assim, vocês foram bondosos em compartilhar das minhas dificuldades. 15 E vocês mesmos, filipenses, sabem que, no início do evangelho, quando parti da Macedônia, nenhuma igreja se associou comigo em dar e receber, exceto vocês. 16 Mesmo em Tessalônica, vocês me enviaram ajuda em todas as minhas necessidades.

Isso, mais uma vez, serve para confirmar o relato em Atos — que revela que Paulo estava disposto a trabalhar para se sustentar como fabricante de tendas. Em outras palavras, ele evidentemente não estava no ministério com o propósito de extorquir dinheiro das pessoas. Além disso, o relato em Atos continua com uma nota sobre outro episódio de oposição contra Paulo: “ E, quando se opunham e o insultavam, sacudiu as suas vestes e disse-lhes: ‘O vosso sangue caia sobre as vossas cabeças! Estou inocente. De agora em diante irei aos gentios’” (Atos 18:6). Essa coincidência é ainda mais impressionante dada a independência entre Atos e 2 Coríntios, como demonstrado anteriormente neste artigo.

Perseguidos em Antioquia, Icônio e Listra

Outra coincidência não planejada relacionada aos sofrimentos de Paulo diz respeito à declaração dele em 2 Timóteo 3:10-11:

10 Mas vós seguistes os meus ensinamentos, a minha conduta, o meu propósito de vida, a minha fé, a minha paciência, o meu amor, a minha perseverança, 11 as minhas perseguições e os sofrimentos que me sobrevieram em Antioquia, em Icônio e em Listra; perseguições as quais suportei; contudo, de todas elas o Senhor me livrou.

Os sofrimentos mencionados aqui são descritos em Atos 13:50-51 e 14:1-7, 19-21. Paulo parece insinuar, em sua carta a Timóteo, que Timóteo de fato testemunhou as perseguições que ele próprio sofreu nessas cidades. De acordo com Atos, Paulo embarcou em uma segunda viagem missionária pela mesma região da primeira. O propósito de sua segunda viagem missionária é apresentado em Atos 15:36: “Voltemos e visitemos os irmãos em cada cidade onde pregamos a palavra do Senhor, e vejamos como estão”. Assim, aprendemos que o propósito da viagem era verificar como estavam aqueles que haviam se convertido durante a primeira viagem. 

Em Atos 16:1-2, aprendemos ainda: “Paulo chegou também a Derbe e a Listra. Havia ali um discípulo chamado Timóteo, filho de uma judia crente, mas de pai grego. 2 Deu bom testemunho dos irmãos em Listra e Icônio”. Assim, somos informados de que a cidade natal de Timóteo era Derbe ou Listra. E fica evidente pelo texto que Timóteo já havia se convertido nessa época. O próprio Paulo se refere a Timóteo como “meu verdadeiro filho na fé” (1 Tm 1:2) e “meu filho amado” (2 Tm 1:2). 

Isso implica que Timóteo provavelmente era um convertido do próprio Paulo. Conclui-se, então, que Timóteo muito provavelmente se converteu durante a viagem missionária anterior de Paulo por essas cidades, justamente na época em que Paulo havia sofrido as perseguições mencionadas na epístola . Isso corrobora tanto a historicidade de Atos quanto a autenticidade das epístolas pastorais (que estão entre as cartas paulinas de autoria contestada). Para uma discussão mais detalhada sobre a autenticidade das epístolas pastorais.

Há também evidências externas que corroboram os relatos em Atos sobre o sofrimento de Paulo pelo evangelho. Por exemplo, Atos 22:25-29 descreve Paulo comparecendo perante o tribuno romano:

25 Mas, quando o estenderam para os açoites, Paulo disse ao centurião que ali estava: “É lícito açoitar um homem que é cidadão romano e não foi condenado?” 26 Ao ouvir isso, o centurião foi até o tribuno e lhe disse: “O que você vai fazer? Pois este homem é cidadão romano”. 27 Então o tribuno aproximou-se e perguntou: “Diga-me, você é cidadão romano?” E ele respondeu: “Sim”. 28 O tribuno disse: “Comprei esta cidadania por uma grande quantia”. Paulo insistiu: “Mas eu sou cidadão romano por nascimento”. 29 Imediatamente, os que estavam prestes a interrogá-lo se afastaram, e o tribuno também ficou com medo, pois percebeu que Paulo era cidadão romano e que o havia amarrado. [ênfase adicionada]

Observe as palavras do tribuno a Paulo: “Comprei esta cidadania por uma grande soma”. Qual é o contexto histórico disso? O historiador romano do século II, Cássio Dio, informa-nos que, durante o reinado de Cláudio, foi introduzida a possibilidade de comprar a cidadania romana por uma grande soma. Ele escreve ( Historiae Romanae 60.17):

Visto que os romanos tinham vantagem sobre os estrangeiros em praticamente todos os aspectos, muitos buscavam o direito de voto por meio de solicitações pessoais ao imperador, e muitos o compravam de Messalina e dos libertos imperiais. Por essa razão, embora o privilégio fosse inicialmente vendido apenas por grandes somas, posteriormente tornou-se tão banalizado pela facilidade com que podia ser obtido que se tornou um ditado comum que um homem podia se tornar cidadão oferecendo à pessoa certa alguns cacos de vidro.

Assim, embora o privilégio da cidadania romana fosse inicialmente vendido por grandes somas de dinheiro, o preço foi progressivamente reduzido, até se tornar tão barato que se tornou um ditado comum que alguém poderia se tornar cidadão romano oferecendo à pessoa certa alguns cacos de vidro. Isso dá um toque especial às palavras do tribuno: "Comprei esta cidadania por uma grande quantia", insinuando que Paulo conseguiu adquirir a sua por muito menos. Paulo, por sua vez, corrige o tribuno, afirmando que era cidadão por nascimento. Os Atos dos Apóstolos não explicam esse contexto histórico, para o benefício de seus leitores. Cássio Dio, ao fornecer esse contexto, torna a narrativa dos Atos bastante crível.

Muitos Adversários

O fato de Paulo ter escrito sua primeira epístola aos Coríntios em Éfeso é indicado por sua declaração: "Permanecerei em Éfeso até o Pentecostes" (1 Coríntios 16:8), juntamente com outras pistas, como as saudações de Áquila e Priscila, que sabidamente estavam em Éfeso naquela época. Podemos datar esta epístola com bastante precisão em Atos 19:22, no momento em que ele enviou Timóteo e Erasto pela Macedônia, enquanto Paulo permanecia na Ásia Menor.

Em 1 Coríntios 16:9, Paulo explica que a razão pela qual permanecerá em Éfeso é que “uma porta ampla e eficaz se abriu para mim”. Isso corresponde à narrativa de Atos 19:20: “Assim, a palavra do Senhor crescia e prevalecia poderosamente”. Além disso, Demétrio, o ourives, em sua queixa contra Paulo aos outros artesãos, afirma: “E vocês veem e ouvem que não só em Éfeso, mas em quase toda a Ásia, este Paulo tem persuadido e desviado muita gente, dizendo que os deuses feitos por mãos humanas não são deuses” (Atos 19:26).

1 Coríntios 16:9 não apenas indica que uma ampla porta para um trabalho eficaz se abriu para Paulo em Éfeso, mas também que “há muitos adversários”. Isso está em consonância com a declaração de Lucas de que “quando alguns se tornaram obstinados e persistiram na incredulidade, blasfemando contra o Caminho diante da congregação, ele se retirou deles e levou consigo os discípulos, passando a discutir diariamente na sala de Tirano” (Atos 19:9).

"Uma vez eu estava chapado"

Como discutido anteriormente neste artigo, há razões de sobra para acreditar que Atos e 2 Coríntios são independentes um do outro. Entre essas evidências está o fato de que a extensa lista de sofrimentos de Paulo em 2 Coríntios 11 (todos os quais devem ter ocorrido a ele antes de Atos 20:1-2, quando escreveu esta epístola) não pode ser facilmente correlacionada com Atos.

Isso não representa nenhum problema para Atos, visto que o autor é claramente seletivo nos eventos da vida de Paulo que relata. De fato, como Paley observa, referindo-se a Atos 18-20, “a história de um período de dezesseis anos é compreendida em menos de três capítulos; e destes, uma parte substancial é ocupada por discursos”. 

Além disso, o tempo de Paulo em Tarso (que compreende vários anos) é omitido quase completamente (Atos 9:29-30; 11:25-26). A longa estadia de Paulo em Icônio também é abordada muito brevemente: “Assim, eles permaneceram ali por muito tempo, falando ousadamente em nome do Senhor, que confirmava a palavra da sua graça, concedendo que sinais e prodígios fossem feitos por meio deles” (Atos 14:3). Longos períodos em Antioquia também são descritos apenas de passagem (Atos 11:25-26; 14:27-28). No entanto, surpreendentemente, esse relato das perseguições sofridas por Paulo não contradiz Atos em nenhum ponto, embora pudesse muito bem tê-lo feito. 

Por exemplo, quando Paulo indica que foi açoitado com varas três vezes, Atos relata apenas um açoite (que ocorreu em Filipos — Atos 16:22-23). ​​Isso é consistente com o relato em 2 Coríntios. Mas se Atos tivesse mencionado quatro açoites, teríamos uma contradição muito real entre Atos e 2 Coríntios. Mais surpreendente é a declaração de Paulo: “Uma vez fui apedrejado”. Atos também menciona exatamente uma vez em que Paulo foi apedrejado (o que aconteceu em Listra, na Licaônia) (Atos 14:19-23). ​​Se, porém, Atos tivesse mencionado pelo menos mais um caso de Paulo sendo apedrejado, haveria uma contradição real entre Atos e a epístola. 

Considere também que houve anteriormente uma tentativa de apedrejar Paulo em Icônio, embora esse plano tenha falhado: “Mas o povo da cidade estava dividido; alguns se aliavam aos judeus e outros aos apóstolos. Quando gentios e judeus, com seus líderes, tentaram maltratá-los e apedrejá-los, eles souberam disso e fugiram para Listra e Derbe, cidades da Licaônia, e para os arredores, e ali continuaram a pregar o evangelho” (Atos 14:4-7). Se Lucas tivesse relatado que esse plano foi bem-sucedido, ele teria contradito 2 Coríntios. Paley observa: “A verdade é necessariamente consistente; mas é quase impossível que relatos independentes, não tendo a verdade para guiá-los, cheguem tão perto da contradição sem cair nela”. 

A Revolta em Éfeso

Pode-se afirmar que Paulo compôs a Segunda Epístola aos Coríntios na Macedônia, em um período correspondente a Atos 20:1-2. Assim, a Segunda Epístola aos Coríntios foi escrita logo após o tumulto em Éfeso, instigado por Demétrio, o ourives, juntamente com outros artesãos, conforme relatado em Atos 19:23-41. O motim foi motivado pela preocupação declarada de Demétrio de que a mensagem de Paulo representasse uma ameaça ao seu comércio de ídolos. Nos versículos 28-34, lemos:

28 Ao ouvirem isso, ficaram furiosos e gritaram: “Grande é a Ártemis dos efésios!” 29 A cidade ficou em alvoroço, e todos correram para o teatro, arrastando consigo Gaio e Aristarco, macedônios que haviam viajado com Paulo. 30 Mas, quando Paulo quis entrar no meio da multidão, os discípulos não o deixaram. 31 Até mesmo alguns dos asiarcas, seus amigos, mandaram dizer-lhe, aconselhando-o a não entrar no teatro. 32 Alguns gritavam uma coisa, outros outra, pois a assembleia estava em confusão, e a maioria não sabia por que estavam ali reunidos. 33 Alguns da multidão sugeriram a Alexandre, que os judeus haviam indicado. Alexandre, fazendo sinal com a mão, queria apresentar uma defesa à multidão. 34 Mas, quando perceberam que ele era judeu, gritaram todos em uníssono por cerca de duas horas: “Grande é a Ártemis dos efésios!”

Ao que tudo indica, o tumulto representou uma ameaça real à vida de Paulo. A confusão foi finalmente apaziguada pelo escrivão da cidade (Atos 20:35-41). Em Atos 20:1, lemos: “Depois que o tumulto cessou, Paulo mandou chamar os discípulos e, depois de encorajá-los, despediu-se deles e partiu para a Macedônia”. É nesse ponto que Paulo escreveu sua segunda epístola aos Coríntios. Em 2 Coríntios 1:8-10, Paulo escreve:

8 Pois não queremos que vocês, irmãos, desconheçam a aflição que sofremos na Ásia. Fomos tão sobrecarregados além das nossas forças que desesperamos da própria vida. 9 De fato, sentimos que havíamos recebido a sentença de morte. Mas isso aconteceu para que confiássemos não em nós mesmos, mas em Deus, que ressuscita os mortos. 10 Ele nos livrou de tão mortal perigo e continuará a nos livrar. Nele depositamos a nossa esperança de que nos livrará novamente.

Paley observa: “Nada poderia ser mais expressivo das circunstâncias em que a história descreve São Paulo, na época em que a epístola supostamente foi escrita; ou melhor, nada poderia ser mais expressivo das sensações decorrentes dessas circunstâncias do que esta passagem. É a lembrança serena de uma mente que emerge da confusão do perigo iminente.” Assim, 2 Coríntios confirma indiretamente a historicidade de Atos. Essa coincidência não intencional torna-se ainda mais impressionante pela forte evidência de que Atos não depende literariamente de 2 Coríntios (nem vice-versa).

Aquila e Priscilla arriscaram suas vidas por Paulo

Em Romanos 16:3-4, Paulo escreve: “Saúdem Priscila e Áquila, meus colaboradores em Cristo Jesus, que arriscaram a própria vida por mim. A eles, não só eu, mas também todas as igrejas dos gentios, lhes dou graças”. Esta é uma alusão sem explicação. Não há qualquer menção, nem mesmo em Atos, de Priscila e Áquila arriscando a própria vida por Paulo (um ponto que contribui para a ideia de que Atos e Romanos são independentes). Não parece que esse detalhe tenha sido inventado por Paulo, principalmente porque ele não explica mais detalhadamente como seus dois amigos arriscaram a própria vida por ele. Essa alusão sem explicação, portanto, evidencia ainda mais o contexto de perigo e dificuldades a que Paulo foi submetido por causa do evangelho.

Paulo perante Ananias

Em Atos 23:1-5, Paulo, tendo sido preso e levado perante o conselho judaico, foi atingido na boca por ordem de Ananias, o sumo sacerdote. Isso está de acordo de forma notável com a descrição do caráter de Ananias feita por Josefo ( Antiguidades Judaicas 20.9.2):

(205) Mas quanto ao sumo sacerdote Ananias, sua glória crescia a cada dia, e em grande medida, e ele havia conquistado o favor e a estima dos cidadãos de maneira notável; pois era um grande acumulador de dinheiro; por isso, cultivava a amizade de Albino e do sumo sacerdote [Jesus], presenteando-os; (206) ele também tinha servos muito perversos, que se uniram aos mais ousados ​​do povo e foram às eiras, e tomaram à força os dízimos que pertenciam aos sacerdotes, e não se furtaram a espancar aqueles que se recusavam a dar-lhes os dízimos. (207) Da mesma forma, os outros sumos sacerdotes agiam, assim como seus servos, sem que ninguém pudesse impedi-los; de modo que alguns dos sacerdotes, que antigamente eram sustentados com esses dízimos, morreram de fome.

Paulo responde apontando a hipocrisia de Ananias. Diante disso, os que ali estavam disseram: “Você ousaria insultar o sumo sacerdote de Deus?” A resposta de Paulo é um tanto estranha: “Irmãos, eu não sabia que ele era o sumo sacerdote, pois está escrito: ‘Não blasfeme contra o governante do seu povo’”. Isso levanta uma questão natural: por que Paulo não sabia quem era o sumo sacerdote? Esse Ananias era filho de Nebedino ( Antiguidades Judaicas 20.5.3), que ocupava o cargo de sumo sacerdote quando Quadrato (predecessor de Félix) era presidente da Síria. 

Josefo relata que ele foi enviado a Roma, preso por Quadrato, para prestar contas de suas ações a Cláudio César ( Antiguidades Judaicas 20.6.2). Graças à intercessão de Agripa em favor deles, foram dispensados ​​e retornaram a Jerusalém. Contudo, Ananias não foi reintegrado ao seu antigo cargo de sumo sacerdote. Ananias foi sucedido por Jônatas, como indica o fato de Josefo mencionar um indivíduo chamado Jônatas ocupando o cargo de sumo sacerdote durante o governo de Félix, o que implicaria que o sumo sacerdócio de Ananias foi interrompido (Antiguidades Judaicas 20.8.5). O próprio Jônatas foi assassinado dentro do templo ( Antiguidades Judaicas 20.8.5).

Após a morte de Jônatas, o ofício de sumo sacerdote ficou vago até que Ismael, filho de Fábi, foi nomeado pelo rei Agripa ( Antiguidades Judaicas 20.8.8). Os eventos registrados em Atos 23 ocorreram precisamente nesse intervalo. Ananias estava em Jerusalém e o ofício de sumo sacerdote estava vago. Parece, então, que Ananias agiu, por sua própria autoridade, na condição presumida de sumo sacerdote. Isso, portanto, esclarece as palavras de Paulo em Atos 23:5: “Irmãos, eu não sabia que ele era o sumo sacerdote”. 

Lucas nem sequer se dá ao trabalho de explicar o contexto histórico em seu relato desse evento. As fontes se interligam de uma forma que aponta para a veracidade da narrativa que encontramos em Atos. O tom sarcástico de Paulo no versículo 5 também é consistente com as cartas paulinas, nas quais observamos o mesmo tom sarcástico.1 Coríntios 4:8-10 : 8 Vocês já têm tudo o que desejam! Já se tornaram ricos! Sem nós, vocês se tornaram reis! E quem dera vocês reinassem, para que pudéssemos reinar com vocês! … 10 Nós somos loucos por amor a Cristo, mas vocês são sábios em Cristo. Nós somos fracos, mas vocês são fortes. Vocês são honrados, mas nós somos desprezados.

1 Coríntios 14:36 : Ou foi de vocês que a palavra de Deus veio? Ou vocês são os únicos a quem ela chegou?

2 Coríntios 11:19-21 : 19 Pois vocês, sendo sábios, toleram de bom grado os insensatos! 20 Pois vocês toleram que alguém os escravize, os explore, os oprima, os achegue arrogantes ou os agrida. 21 Devo admitir, para minha vergonha, que fomos fracos demais para isso!

2 Coríntios 12:13 : Pois em que fostes menos favorecidos do que as demais igrejas, a não ser no fato de eu mesmo não vos sobrecarregar? Perdoai-me por este erro!

Gálatas 5:12 : Eu gostaria que aqueles que vos perturbam se castrassem!

Félix e Drusila

Em Atos 24:24-25, Paulo se encontra com o procurador romano da Judeia, Félix, juntamente com sua esposa Drusila. Drusila não era um nome familiar e não era amplamente conhecida no mundo greco-romano fora da Judeia. É, portanto, impressionante que Lucas especifique seu nome e também indique que ela era judia. Esses detalhes são confirmados por Josefo ( Antiguidades Judaicas 20.7.2):

(141) Mas o casamento de Drusila com Azizo foi dissolvido pouco tempo depois, na seguinte ocasião: (142) Enquanto Félix era procurador da Judeia, viu Drusila e apaixonou-se por ela, pois ela de fato superava todas as outras mulheres em beleza. Ele enviou-lhe um homem chamado Simão, um de seus amigos, judeu de nascimento cipriota, que se fazia passar por mágico e tentou persuadi-la a abandonar seu marido e casar-se com ele, prometendo que, se ela não o recusasse, ele a faria uma mulher feliz. (143) Assim, ela agiu mal e, por desejar evitar a inveja de sua irmã Berenice, que a maltratava muito por causa de sua beleza, foi persuadida a transgredir as leis de seus antepassados ​​e casar-se com Félix. Quando ele teve um filho com ela, deu-lhe o nome de Félix.

Vale ressaltar também que, segundo Flávio Josefo, Félix e Drusila viviam em um casamento adúltero. Isso pode explicar a escolha dos temas de conversa de Paulo — “justiça, autocontrole e o juízo vindouro” — e a consequente agitação de Félix (Atos 24:25).

A Viagem e o Naufrágio de Paulo

Há também uma vasta gama de evidências que corroboram a autenticidade da viagem de Paulo, como prisioneiro a caminho de Roma, que terminou em naufrágio (Atos 27). O relato dessa viagem menciona, nos versículos 3 a 6, que:

3 No dia seguinte, atracamos em Sidom. Júlio Paulo foi bondoso e permitiu que ele fosse para a casa de seus amigos e recebesse cuidados. 4 Partindo dali, navegamos ao abrigo de Chipre, pois os ventos eram contrários. 5 Depois de atravessarmos o mar aberto ao longo da costa da Cilícia e da Panfília, chegamos a Mira, na Lícia. 6 Ali, o centurião encontrou um navio de Alexandria que navegava para a Itália e nos fez embarcar.

Colin Hemer comenta: “Mira, assim como Patara, era um porto principal para os navios de cereais alexandrinos e precisamente o local onde Júlio esperaria encontrar um navio navegando para a Itália a serviço imperial. Sua posição oficial aqui é ainda mais ilustrada pelo celeiro de Adriano. Mira também foi o primeiro desses portos a ser alcançado por um navio vindo do leste, assim como Patara havia sido anteriormente vindo da direção oposta.”

Os versículos 13-14 indicam que eles “…navegaram ao longo de Creta, perto da costa. Mas logo um vento tempestuoso, chamado nordeste, desceu da terra.” Confirmando o relato de Lucas, existe de fato um vento bem documentado que sopra sobre Creta vindo do nordeste, e que é mais forte exatamente nessa época, próximo ao Dia da Expiação no outono (Atos 27:9). Atos 27:16 descreve como o navio foi desviado da rota em direção a uma pequena ilha chamada Cauda, ​​como mostrado no mapa abaixo.

O que impressiona é que a ilha de Cauda fica a mais de 32 quilômetros a oeste-sudoeste de onde a tempestade provavelmente atingiu os viajantes na Baía de Messara. Este é precisamente o local para onde a trajetória de um vento nordeste deveria tê-los levado, e não é o tipo de informação que alguém teria inferido sem ter sido levado até lá pelo vento. Os antigos achavam quase impossível localizar ilhas tão distantes com precisão. Colin Hemer observa que:

À medida que as implicações desses detalhes são exploradas mais a fundo, torna-se cada vez mais difícil acreditar que eles possam ter sido derivados de qualquer obra de referência contemporânea. Nos trechos em que podemos comparar, Lucas se sai muito melhor do que o enciclopedista Plínio, que pode ser considerado o principal exemplo de tal fonte no século I. Plínio situa Cauda (Gaudos) em frente a Hierapytna, cerca de 145 quilômetros a leste demais (NH 4.12.61). Mesmo Ptolomeu, que oferece um cálculo de latitude e longitude, comete um erro grave de localização para noroeste, colocando Cauda muito perto da extremidade oeste de Creta, em uma posição que não se adequaria à narrativa não estudada do nosso texto (Ptol. Geog. 3.15.8).

Existem muitos outros pontos em que a viagem e o naufrágio de Paulo podem ser confirmados. Para uma discussão muito mais detalhada, remeto os leitores ao livro de James Smith, A Viagem e o Naufrágio de São Paulo. 

Um embaixador em uma corrente

Em Efésios 6:18-20, Paulo pede aos efésios que intercedam em oração por ele: “Para isso, vigiem com toda a perseverança, orando por todos os santos e também por mim, para que, quando eu abrir a boca, me seja dada a palavra certa para, destemidamente, anunciar o mistério do evangelho, pelo qual sou embaixador preso em cadeias, a fim de que eu o proclame destemidamente, como me convém falar.” Embora a tradução da ESV use a expressão “embaixador preso em cadeias”, o termo grego é, na verdade, ἁλύσει (o caso dativo de ἅλυσις). Observe que esta palavra, no grego original, está na forma singular. Atos 28:16-20 descreve a prisão de Paulo da seguinte maneira:

16 Quando chegamos a Roma, Paulo foi autorizado a ficar sozinho com o soldado que o guardava. 17 Depois de três dias, ele convocou os líderes judeus da região e, quando se reuniram, disse-lhes: “Irmãos, embora eu não tenha feito nada contra o nosso povo ou contra os costumes de nossos pais, fui entregue como prisioneiro de Jerusalém nas mãos dos romanos. 18 Depois de me interrogarem, quiseram me libertar, pois não havia motivo para me condenar à morte. 19 Mas, como os judeus se opuseram, fui obrigado a apelar para César, embora não tivesse nenhuma acusação contra a minha nação. 20 Por isso, pedi para ver vocês e conversar com vocês, pois é por causa da esperança de Israel que estou preso”.

Este texto usa a mesma palavra para corrente encontrada em Efésios — isto é, ἅλυσιν (a forma acusativa de ἅλυσις), novamente no singular. Assim, Paulo descreve seu aprisionamento de maneira semelhante à descrição feita em Efésios. Há, de fato, mais de uma maneira de se referir ao estado de prisioneiro, algumas das quais são usadas em outras partes das epístolas e também em Atos. Esta palavra específica para “corrente” é empregada apenas duas vezes nas epístolas paulinas. Em Atos 26:28-29, ocorre o seguinte diálogo entre Paulo e Agripa:

28 Então Agripa disse a Paulo: “Em pouco tempo você me convenceria a me tornar cristão?” 29 Paulo respondeu: “Quem me dera, em pouco ou muito tempo, não apenas você, mas todos os que me ouvem hoje, se tornassem como eu sou, exceto por estas correntes.”

Aqui, Paulo usa uma palavra no plural para se referir às suas correntes (isto é, δεσμῶν). Se Lucas estivesse criando ficticiamente o discurso de Paulo em Atos 28 com base em Efésios, seria surpreendente que ele tivesse escolhido usar uma palavra diferente neste outro discurso. Além disso, como discutido mais adiante, existem outras palavras, além desta, usadas para o vínculo de Paulo em suas epístolas, e essas não exigem o uso do singular. É uma coincidência não intencional que, embora Paulo use a palavra singular ἅλυσις apenas duas vezes em suas epístolas, essa mesma palavra seja usada em Atos 28:20. 

Além disso, embora o uso do plural do termo pudesse se referir tanto a correntes singulares quanto a múltiplas (veja, por exemplo, Colossenses 4:18, Filipenses 1:7, 1:13-16; e Filemom 10 para exemplos do uso do plural para descrever a prisão de Paulo em Roma; Paulo também usa um termo genérico, δέδεμαι, “foram presos” em Colossenses 4:3). No entanto, o inverso não é verdadeiro — a forma singular não poderia ser usada para descrever correntes plurais. Como Paley explica, “Δεσμος, o substantivo, e δεσμαι, o verbo, sendo termos gerais, eram aplicáveis ​​a isso em comum com qualquer outra espécie de coerção pessoal; mas ἁλυσις, no singular, a nada além disso.”

Como se verifica, segundo a prática romana, esse método envolvia ser amarrado a um soldado por uma única corrente. Por exemplo, em Atos 12:6-7, Pedro está amarrado a dois soldados por duas correntes. Além disso, Flávio Josefo escreve sobre a prisão de Herodes Agripa por Tibério. Quando um homem viu Agripa amarrado e quis falar com ele, “pediu permissão ao soldado a quem ele estava amarrado para se aproximar e falar com ele” ( Antiguidades Judaicas 18.6.7). Após ser libertado por Caio César Agripa, ele recebeu uma corrente de ouro, cujo peso era equivalente ao da corrente de ferro que prendia suas mãos ( Antiguidades Judaicas 19.6.1). A palavra em grego é novamente a forma singular, ἅλυσιν.

Atos 28:16 indica que “Paulo teve permissão para ficar sozinho com o soldado que o guardava”. Juntamente com a alusão de Paulo a “esta corrente” ao se dirigir aos líderes judeus no versículo 20, além do contexto histórico, Lucas implica que Paulo estava preso por uma corrente a um soldado. Isso coincide com a breve referência de Paulo em Efésios 6:20 a si mesmo como “um embaixador acorrentado”. Lydia McGrew observa que “Não há razão para que um autor posterior, em sua obra de ficção, de Atos se baseie na referência isolada a 'um embaixador acorrentado' e invente tanto um soldado que mantinha Paulo preso quanto a referência um tanto dramática de Paulo a 'esta corrente' ao falar com os líderes judeus em Atos 28”. 

Esperar que outros sofram pelo Evangelho

Um ponto adicional que merece ser mencionado é que Paulo não apenas suportou voluntariamente dificuldades e perseguições, mas também esperava que outros crentes fizessem o mesmo. Considere os seguintes textos:Filipenses 1:29-30: Pois a vocês foi concedido, por amor a Cristo, não apenas crer nele, mas também padecer por ele, participando das mesmas lutas que vocês viram em mim e que agora ouvem que ainda luto.

2 Tessalonicenses 1:4-5: Portanto, nós mesmos nos gloriamos de vocês entre as igrejas de Deus, por causa da perseverança e da fé demonstradas em todas as perseguições e tribulações que vocês estão enfrentando. Isso é prova do justo julgamento de Deus, para que vocês sejam considerados dignos do Reino de Deus, pelo qual também estão sofrendo.

Romanos 5:3-4: Não apenas isso, mas também nos gloriamos nas tribulações, sabendo que a tribulação produz perseverança; a perseverança, um caráter aprovado; e o caráter aprovado, esperança.

Romanos 8:35-36: Quem nos separará do amor de Cristo? Será tribulação, ou angústia, ou perseguição, ou fome, ou nudez, ou perigo, ou espada? Como está escrito: “Por amor de ti somos entregues à morte o dia todo; fomos considerados como ovelhas para o matadouro”.

2 Coríntios 6:4-10: Mas, como servos de Deus, recomendamos-nos em tudo: em muita perseverança, em tribulações, necessidades, angústias, açoites, prisões, tumultos, trabalhos, vigílias, fome; em pureza, conhecimento, paciência, bondade, no Espírito Santo, amor genuíno; em palavra verdadeira e no poder de Deus; com as armas da justiça para a mão direita e para a esquerda; em honra e em desonra, em calúnia e em louvor. Somos tratados como impostores, e somos verdadeiros; como desconhecidos, e somos bem conhecidos; como morrendo, e eis que vivemos; como punidos, e não mortos; como tristes, mas sempre alegres; como pobres, mas enriquecendo muitos; como nada tendo, mas possuindo tudo.

Sir George Lyttelton observa:

Mas, naquela época, quando São Paulo se dedicava à pregação do Evangelho para persuadir alguém a se tornar cristão, estava persuadindo-o a se expor a todas as calúnias que a natureza humana podia suportar. São Paulo sabia disso; ele não apenas esperava isso, como também advertia aqueles a quem ensinava para que também o esperassem... Quanta razão ele tinha para dizer isso, o ódio, o desprezo, os tormentos e as mortes suportados pelos cristãos naquela época, e muito tempo depois, comprovam abundantemente. 

Quem professasse o Evangelho nessas circunstâncias, sem uma convicção plena de que se tratava de uma revelação divina, devia estar louco; e se fizesse outros professá-lo por meio de fraude ou engano, devia ser pior que louco; devia ser o mais insensível dos seres humanos. Poderia algum homem que tivesse em sua natureza a menor centelha de humanidade submeter seus semelhantes a tantas misérias? Ou será que alguém que tivesse em mente o mínimo de razão se exporia a compartilhá-la com aqueles que enganava, a fim de promover uma religião que sabia ser falsa, apenas por causa de suas doutrinas morais? Tal extravagância é absurda demais para ser sequer imaginada; e me detenho por muito tempo em uma noção que, após uma breve reflexão, se refuta por si mesma.

A menos que fosse, como disse Lyttelton, o homem mais insensível que já existiu, como poderia Paulo esperar que seus companheiros na fé se submetessem voluntariamente a enormes dificuldades e sofrimentos, até mesmo ao martírio, a menos que ele tivesse uma convicção sincera da verdade do evangelho?

Será que Paulo estava nisso pelo dinheiro?

Tendo em vista os sofrimentos voluntários de Paulo, demonstrados acima, parece altamente improvável que ele estivesse envolvido em um engano deliberado. E que motivo ele poderia ter para tal engano? Paulo não parece ter feito isso por dinheiro, como já vimos na referência a 1 Coríntios 4:11-13 e na discussão anterior sobre o tempo de Paulo em Corinto em Atos 18.

A alusão de Paulo a “trabalhar com as próprias mãos” (1 Coríntios 4:11) indica que, até o momento em que escreveu a epístola (em Éfeso), Paulo trabalhava manualmente para se sustentar. Quando Atos narra a estadia de Paulo em Éfeso (Atos 19), não há menção ao seu trabalho manual. Contudo, quando Paulo se dirige aos presbíteros de Éfeso em Mileto, ele os lembra: “Vocês mesmos sabem que estas mesmas mãos serviram para suprir as minhas necessidades e as dos que estavam comigo”. Em consonância com a epístola, isso indica que Paulo de fato continuou seu trabalho manual em Éfeso (a cidade de onde escreveu 1 Coríntios). 

Observe que Atos confirma o trabalho manual de Paulo em Éfeso indiretamente e retrospectivamente. Ele não é mencionado diretamente na narrativa do período de Paulo em Éfeso, mas é aludido em seu discurso de despedida, proferido posteriormente. Se o autor de Atos usou 1 Coríntios como fonte, parece mais provável que esse detalhe estivesse presente no relato principal de Éfeso, e não de forma indireta em uma referência posterior. Isso corrobora a historicidade de Atos sobre o trabalho manual de Paulo para se sustentar enquanto estava em Éfeso.

Também lemos em 1 Coríntios 9:14-18:

14 Da mesma forma, o Senhor ordenou que aqueles que proclamam o evangelho vivam do evangelho. 15 Mas eu não me aproveitei de nenhum desses direitos, nem escrevo estas coisas para garantir tal provisão. Pois prefiro morrer a que alguém me prive do meu motivo de orgulho. … 18 Qual é, então, a minha recompensa? Que, ao pregar, eu possa apresentar o evangelho gratuitamente, para não abusar do meu direito no evangelho.

Da mesma forma, Paulo escreve em 2 Coríntios 12:14: “Eis que pela terceira vez estou pronto para ir ter convosco. E não serei um peso, porque não procuro o que é vosso, mas a vós mesmos. Porque não são os filhos que devem guardar dinheiro para os pais, mas os pais para os filhos.”

Paulo também apela à memória dos tessalonicenses sobre como ele estava entre eles: “Pois vocês mesmos sabem como devem nos imitar, porque não ficamos ociosos enquanto estávamos com vocês, nem comemos o pão de ninguém de graça; antes, trabalhamos arduamente, noite e dia, para não sermos um peso para nenhum de vocês” (2 Tessalonicenses 3:7-8).

No discurso de Paulo perante os presbíteros de Éfeso, ele afirma igualmente: “Não cobicei a prata, nem o ouro, nem as roupas de ninguém. Vocês mesmos sabem que estas mãos serviram para suprir as minhas necessidades e as dos que estavam comigo. Em tudo lhes mostrei que, trabalhando arduamente desta maneira, devemos ajudar os necessitados e lembrar as palavras do Senhor Jesus, que disse: ‘Há mais felicidade em dar do que em receber’” (Atos 20:33-35). A unidade de estilo e maneira entre o relato do discurso de Paulo aos presbíteros de Éfeso em Atos 20:17-38 e as cartas de Paulo apoia a autenticidade substancial deste discurso (particularmente dada a independência demonstrável entre Atos e o corpus paulino). Lydia McGrew comenta:

O discurso exala a personalidade do autor das epístolas, incluindo tanto seu amor genuíno e sua benevolência quanto o que, talvez com menos benevolência, poderíamos chamar de manipulação emocional e dramatização. O mesmo Paulo que comove os anciãos de Mileto às lágrimas com suas referências às suas próprias provações e lágrimas (Atos 20:19) e sua previsão de nunca mais vê-los (Atos 20:25, 36-38) é o Paulo que tenta, provavelmente com sucesso, induzir Filemom a libertar o escravo Onésimo, dizendo-lhe que ele 'lhe deve a própria vida' (Filemom vv. 17-19). É o mesmo Paulo que fala tanto sobre suas próprias provações e angústias em 1 Coríntios e lembra aos seus leitores que ele é o pai espiritual deles (1 Coríntios 4:8-14). 

O mesmo Paulo que, neste momento íntimo de despedida de seus queridos amigos, se lança em uma defesa vigorosa de sua própria inocência em assuntos financeiros (Atos 20:33-35) é o Paulo que insiste nesse tema repetidamente nas epístolas e que se mostra quase dolorosamente defensivo em relação ao seu apostolado em 2 Coríntios 11-12. O mesmo Paulo que exorta os coríntios a serem seus imitadores (1 Coríntios 4:16), que diz que “o cuidado de todas as igrejas recai sobre ele diariamente” (2 Coríntios 11:28) e que usa com fervor sua autoridade apostólica, seu amor e a força de sua personalidade para dissuadir os gálatas de cederem à exigência da circuncisão (Gálatas 4:16-20) é o apóstolo Paulo que diz aos presbíteros em Atos 20:29-32 que, após sua partida, eles seriam atacados por falsos mestres e deveriam resistir, lembrando-se de como ele próprio os admoestava com lágrimas durante seu ministério.

Vemos também evidências da integridade de Paulo em relação às finanças em Atos 20:1-4:

Após cessar o tumulto, Paulo mandou chamar os discípulos e, depois de os encorajar, despediu-se deles e partiu para a Macedônia. 2 Tendo percorrido aquelas regiões e os encorajado bastante, chegou à Grécia. 3 Ali passou três meses e, quando os judeus armaram uma conspiração contra ele, ao embarcar para a Síria, resolveu voltar pela Macedônia. 4 Acompanharam-no Sópater, o bereano, filho de Pirro; e, dos tessalonicenses, Aristarco e Segundo; e Gaio de Derbe e Timóteo; e, dos asiáticos, Tíquico e Trófimo.

Este texto apresenta a lista mais extensa do livro de Atos dos Apóstolos de Paulo, todos viajando para algum lugar ao mesmo tempo. Além disso, seus respectivos locais são cuidadosamente anotados, juntamente com seus nomes. É bastante plausível que esses indivíduos sejam representantes das diversas igrejas gentias que contribuíram para a coleta que Paulo estava reunindo naquele momento para o auxílio dos santos em Jerusalém. Vemos ao longo das cartas de Paulo que ele deseja que todos saibam que ele é irrepreensível em relação ao dinheiro e não tem nenhuma intenção de extorquir as pessoas. Este é um tema central, particularmente nas epístolas aos Coríntios. 

Em 1 Coríntios 16:3-4, Paulo escreve a respeito da coleta: “Quando eu chegar, enviarei aqueles que vocês indicarem por carta para levarem a oferta de vocês a Jerusalém. Se parecer conveniente que eu também vá, eles me acompanharão”. Em outras palavras, Paulo sugere que outra pessoa, e não ele próprio, acompanhe a contribuição dos coríntios a Jerusalém — ele irá apenas se achar apropriado. Parece provável, portanto, que Paulo tenha sido acompanhado da Grécia a Jerusalém por esse grande grupo para demonstrar que não havia se apropriado indevidamente de nada da coleta e para lhe proporcionar mais segurança durante a viagem. Os Atos dos Apóstolos nunca mencionam a coleta, exceto na alusão enigmática de Paulo à prática de trazer esmolas à sua nação em seu discurso perante Félix, em Atos 24:17.

Será que Paulo estava nisso pelo poder?

Não parece que Paulo estivesse em busca de poder. Em 1 Coríntios 15:9, ele se descreve como “o menor dos apóstolos”. Não há indicação de que ele se sentisse em competição por poder com os outros apóstolos. Isso é ainda mais evidente em 1 Coríntios 3:4-9:

4 Pois, quando alguém diz: “Eu sou de Paulo”, e outro: “Eu sou de Apolo”, não estão sendo apenas homens? 5 Afinal, quem é Apolo? E quem é Paulo? Apenas servos pelos quais vocês creram, conforme o Senhor designou a cada um. 6 Eu plantei, Apolo regou, mas Deus deu o crescimento. 7 De modo que nem o que planta nem o que rega são alguma coisa, mas sim Deus, que dá o crescimento. 8 O que planta e o que rega são um, e cada um receberá o seu salário de acordo com o seu trabalho. 9 Porque nós somos cooperadores de Deus; vocês são lavoura de Deus, edifício de Deus.

Na verdade, Paulo subiu a Jerusalém para falar com aqueles que haviam sido apóstolos antes dele, a fim de confirmar se o evangelho que ele havia proclamado aos gentios era o mesmo que o deles, “para”, escreve ele, “ter certeza de que eu não estava correndo ou não havia corrido em vão” (Gálatas 2:2).

Mesmo quando Paulo estava preso em Roma, e outros procuravam tirar proveito de sua situação para proveito próprio, Paulo escreveu aos Filipenses (1:15-18),

15 Alguns, de fato, pregam a Cristo por inveja e rivalidade, mas outros por boa vontade. 16 Estes últimos o fazem por amor, sabendo que fui designado para a defesa do evangelho. 17 Os primeiros, porém, proclamam a Cristo por ambição egoísta, não sinceramente, mas pensando em me afligir na minha prisão. 18 Que importa, então? O importante é que, de qualquer forma, seja por fingimento ou por verdade, Cristo é proclamado, e nisso me alegro.

Paulo se preocupava mais com o avanço do evangelho do que com sua própria reputação ou influência.

Paulo escreveu aos cristãos de Tessalônica e apelou para a experiência que eles próprios tinham de sua conduta entre eles (1 Tessalonicenses 2:3-12):

3 Pois o nosso apelo não provém de erro, impureza ou qualquer tentativa de enganar. 4 Ao contrário, assim como fomos aprovados por Deus para sermos incumbidos do evangelho, falamos, não para agradar aos homens, mas a Deus, que prova os nossos corações. 5 Pois nunca viemos com palavras lisonjeiras, como vocês sabem, nem com pretexto de ganância — Deus é testemunha. 6 Também não buscamos glória de ninguém, nem de vocês, nem de outros, embora pudéssemos ter feito exigências como apóstolos de Cristo. 7 Mas fomos gentis entre vocês, como uma mãe que amamenta e cuida dos seus próprios filhos. 8 Assim, desejando-os com carinho, estávamos prontos a compartilhar com vocês não apenas o evangelho de Deus, mas também a nós mesmos, porque vocês se tornaram muito queridos para nós. 9 Pois vocês se lembram, irmãos, do nosso trabalho e esforço: trabalhamos noite e dia para não sermos um fardo para nenhum de vocês, enquanto lhes anunciamos o evangelho de Deus. 10 Vocês são testemunhas, e Deus também, de quão santa, justa e irrepreensível foi a nossa conduta para com vocês, os que creem. 11 Pois vocês sabem como, como um pai com seus filhos, 12 nós os exortamos, encorajamos e instruímos a cada um de vocês a viver de maneira digna de Deus, que os chama para o seu reino e glória.

Outro texto que argumenta contra a motivação de Paulo ser o poder é Atos 14:11-15, no qual lemos sobre um episódio que ocorreu enquanto Paulo e Barnabé estavam em Listra:

11 Quando as multidões viram o que Paulo havia feito, levantaram a voz, dizendo em licaônio: “Os deuses desceram até nós em forma humana!” 12 A Barnabé chamavam Zeus, e a Paulo, Hermes, porque ele era o principal orador. 13 O sacerdote de Zeus, cujo templo ficava à entrada da cidade, trouxe bois e grinaldas às portas e queria oferecer sacrifícios com a multidão. 14 Mas quando os apóstolos Barnabé e Paulo ouviram isso, rasgaram as suas vestes e correram para o meio da multidão, clamando: 15 “Homens, por que vocês estão fazendo isso? Nós também somos homens, como vocês, e lhes trazemos boas novas, para que vocês se convertam dessas coisas vãs e se voltem para o Deus vivo, que fez o céu, a terra, o mar e tudo o que neles há.

Este texto é historicamente credível. Em primeiro lugar, note-se que se diz que as multidões falavam em licaônio. Jefferson White explica: “Com relação ao dialeto licaônio da multidão, as evidências históricas revelam que as classes mais baixas do interior da Ásia Menor ainda falavam suas línguas nativas até o primeiro século. Isso contrastava com as áreas mais densamente povoadas ao longo da costa do Mediterrâneo, onde as línguas nativas haviam praticamente desaparecido em favor do grego. 

Assim, a referência de Lucas a um dialeto nativo nesta cidade do interior é precisa.” As evidências arqueológicas também indicam que Zeus e Hermes eram as divindades de culto local de Listra — várias inscrições revelam dedicações a essas duas divindades, que estavam ligadas no culto comum. As evidências também indicam que era comum pensar no mundo antigo que, quando havia uma visitação de duas divindades, a divindade menor era o porta-voz — isso explica por que Barnabé era chamado de Zeus, embora Zeus fosse a divindade mais proeminente das duas.

Observe a reação de Paulo e Barnabé ao serem aclamados como divindades — essa não é a reação de um narcisista obcecado pela busca do poder.

Pelas razões expostas acima, creio que se pode afirmar com segurança que Paulo era sincero em sua crença de ter tido um encontro com Jesus ressuscitado no caminho para Damasco — ele não estava tentando enganar as pessoas intencionalmente. Como conclui Sir George Lyttelton:

São Paulo não poderia ter nenhum motivo racional para se tornar um discípulo de Cristo, a menos que acreditasse sinceramente nele. Esta observação se aplica: enquanto que, em relação aos outros apóstolos, aqueles que estão decididos a não dar crédito ao seu testemunho podem objetar que, tendo estado profundamente envolvidos com Jesus durante a sua vida, eram obrigados a continuar com as mesmas profissões de fé após a sua morte, para manter a sua própria credibilidade e por terem ido longe demais para voltar atrás, isso de modo algum pode ser dito de São Paulo. 

Pelo contrário, qualquer que seja a força desse raciocínio, tudo tende a nos convencer de que São Paulo deve ter naturalmente continuado judeu e inimigo de Cristo Jesus: se eles estavam engajados de um lado, ele estava igualmente engajado do outro. Se a vergonha os impediu de mudar de lado, muito mais deveria tê-lo impedido, pois, sendo de uma educação e posição social muito superiores às deles, tinha muito mais credibilidade a perder e, presume-se, era muito mais sensível a esse tipo de vergonha. A única diferença era que eles, ao abandonarem o seu Mestre após a sua morte, poderiam ter se preservado. Considerando que ele, ao abandonar os judeus e tomar a cruz de Cristo, certamente atraiu a sua própria destruição.

Conclusão

Comecei este ensaio argumentando que os relatos em Atos 9, 22 e 26 representam substancialmente o suposto testemunho do próprio apóstolo Paulo. Em seguida, demonstrei que, dada essa premissa, é extremamente improvável que Paulo estivesse sinceramente enganado em sua crença de ter encontrado o Cristo ressuscitado ou que tenha prestado falso testemunho com a intenção de enganar. A melhor explicação para as evidências, portanto, é que Paulo de fato encontrou Cristo no caminho de Damasco e foi nomeado apóstolo pelo próprio Cristo. Visto que Jesus se identificou como aquele a quem Paulo perseguia (Atos 9:5, 22:8, 26:15), isso endossa as crenças centrais do grupo que Paulo perseguia — principalmente a crença de que Jesus havia ressuscitado fisicamente dos mortos. As evidências analisadas anteriormente, portanto, fornecem uma linha independente de confirmação da ressurreição de Jesus.

Concluirei este ensaio com uma citação final de Sir George Lyttelton, que escreveu o seguinte na conclusão de seu livro sobre a conversão de Paulo:

Algumas dificuldades surgem nessa Revelação, que a razão humana dificilmente consegue sanar; mas, como a sua verdade se baseia em evidências tão fortes e convincentes que não pode ser negada sem dificuldades muito maiores do que aquelas que acompanham a sua crença, como já tentei demonstrar, não devemos rejeitá-la por tais objeções, por mais humilhantes que sejam para o nosso orgulho. Isso, de fato, tornaria tudo claro para nós; mas Deus achou por bem adequar o nosso conhecimento às nossas necessidades, não ao nosso orgulho. 

Tudo o que diz respeito ao nosso dever é claro; e quanto a outros pontos, sejam da religião natural ou revelada, se Ele deixou algumas obscuridades, há isso motivo razoável para queixa? Não se alegrar com o benefício do que Ele nos permitiu saber, por um desgosto presunçoso pela nossa incapacidade de saber mais, é tão absurdo quanto recusar-se a andar porque não podemos voar.