quinta-feira, 6 de agosto de 2026

Barnabé chamado de Zeus e Paulo chamado de Hermes?

 


Os deuses Júpiter e Mercúrio visitam a Frígia disfarçados de viajantes humanos. Eles vão de casa em casa em busca de comida e abrigo, mas são recusados ​​mil vezes. Finalmente, chegam à cabana dos velhos Baucis e Filemon, que demonstram aos dois visitantes a mais requintada hospitalidade, apesar de sua pobreza. Preparam a melhor refeição que conseguem imaginar e, em certo momento, ficam surpresos ao ver o vinho se reabastecer sozinho. 

Percebendo que seus hóspedes são divinos, tentam oferecer seu único ganso como sacrifício, mas Júpiter e Mercúrio os impedem. Os dois deuses então proferem um julgamento sobre a região por sua maldade, mas abrem uma exceção para Baucis e Filemon. Conduzem o casal até uma montanha próxima e observam enquanto toda a região é inundada e sua própria casa se transforma em um magnífico templo. 

Os dois deuses então oferecem a Filemon e Baucis tudo o que desejarem, e o casal pede para servir como sacerdotes do templo e ter suas vidas encerradas ao mesmo tempo. Anos depois, quando os dois morrem, são imediatamente transformados em duas árvores sagradas: um carvalho e uma tília.

Essa história, bem conhecida no mundo antigo, serve de base para um episódio dos Atos dos Apóstolos. No capítulo 14, Paulo e Barnabé visitam Listra, uma colônia romana não muito longe da Frígia. Paulo cura um paralítico e, quando a multidão vê isso, clama que os deuses os visitaram, chamando Barnabé de Zeus e Paulo de Hermes. Eles tentam oferecer sacrifícios em honra aos visitantes, mas Barnabé e Paulo, furiosos, os interrompem, insistindo que são mortais.

Zeus, claro, é o nome grego de Júpiter, e Hermes, de Mercúrio. A ideia básica, então, parece ser que os habitantes de Listra conhecem a famosa história de Júpiter e Mercúrio (Zeus e Hermes) viajando disfarçados de mortais, e chegam a conclusões precipitadas ao presenciarem o milagre de Paulo. Afinal, certamente não querem ter o mesmo destino dos inóspitos aldeões da história de Filemon e Baucis! Mas enquanto os visitantes de Ovídio revelam sua natureza divina e aceitam a hospitalidade, nossos dois apóstolos revelam sua natureza mortal e a recusam.

Todos os comentários concordam com isso, mais ou menos. Há, no entanto, um pouco mais a considerar. Luther H. Martin, em um artigo publicado na revista New Testament Studies (ver bibliografia abaixo), faz algumas observações importantes que a maioria das pessoas ignora. Ele observa que muitos comentaristas, “focando na facticidade em vez da narrativicidade”, se preocupam com as dificuldades do versículo 11, que explicitamente apresenta as multidões falando em licaônio. Como camponeses falantes de licaônio, sem instrução, se comunicavam com os apóstolos estrangeiros, e qual a probabilidade de terem usado os nomes Zeus ou Hermes se não estivessem falando grego? (p. 153, n. 8)

Discutir essas dificuldades, porém, não vem ao caso. Martin vê o autor dos Atos dos Apóstolos como um escritor sofisticado com uma perspectiva “clássica” — e já vimos seu uso hábil da lenda de Epimênides. Os Atos dos Apóstolos foram escritos para um público grego, e a familiaridade deles com as tradições sobre Zeus e Hermes é tudo o que realmente importa aqui. Os paralelos entre Atos 14 e Filemon e Baucis vão além de um simples caso de identidade equivocada por parte dos supersticiosos habitantes locais.

Para começar, é importante entender que Zeus e Hermes eram “garantidores de emissários e missões” na tradição grega (cf. Platão, Leg. 941A). Era considerado um pecado contra Hermes e Zeus transmitir uma mensagem falsa. Como afirma Martin, “Hermes garante que o que deve ser dito não são 'mensagens falsas', mas 'boas novas'”. Um dos epitáfios de Zeus era “aquele que anuncia boas novas”, enquanto o de Hermes, seu mensageiro, era “portador de boas novas” (p. 155). Não é surpresa, portanto, que Paulo seja apresentado como Hermes, pois ele é o principal orador e portador da mensagem, entregando as Boas Novas.

(Nota: Há também um problema se atribuirmos a identificação de Paulo com Hermes aos habitantes de Listra em vez de ao autor dos Atos dos Apóstolos. Embora inscrições atestem a veneração de Zeus e Hermes naquela região, esses eram aparentemente nomes secundários aplicados a um par de divindades luvitas locais — Tarhunt, um deus do clima, e Runt, protetor dos animais selvagens — que não possuíam as funções de rei e mensageiro relevantes para o argumento do autor. É improvável que os habitantes de Listra tivessem feito tal associação. Veja Versnel, p. 42, para mais informações sobre o assunto.)

Outro paralelo importante é o tema da hospitalidade. Assim como Júpiter e Mercúrio visitam mil casas antes de encontrarem uma que os acolha, a hospitalidade oferecida pelos habitantes de Listra surge depois que Barnabé e Paulo foram rejeitados em Antioquia e Icônio. Zeus e Hermes são particularmente relevantes, pois eram vistos como patronos e protetores dos viajantes em terras estrangeiras. (Veja Martin, p. 155 para inúmeras referências clássicas.)

Assim, embora a passagem seja ostensivamente um relato divertido de identidade trocada, o autor de Atos está, na verdade, inserindo sua história “no contexto da tradição grega clássica”, reforçando a legitimidade e a veracidade da missão cristã aos gentios e lembrando os leitores de suas obrigações quanto à hospitalidade ao receberem missionários cristãos. Ao mesmo tempo, a história reforça um forte contraste entre as visões pagãs e cristãs das divindades. (p. 156)
Outras possíveis alusões no Novo Testamento

Embora Atos 14 forneça a única referência quase certa a Filemon e Baucis no Novo Testamento, existem outras alusões ao tema popular de "entreter deuses/anjos". O exemplo mais claro encontra-se em Hebreus 13:2:

Não se esqueçam da hospitalidade para com os estranhos, pois alguns, praticando-a, sem o saberem, hospedaram anjos.

O próprio Paulo faz uma declaração peculiar em Gálatas 4:14 que poderia ser interpretada da seguinte maneira:

Embora minha condição os tenha posto à prova, vocês não me desprezaram nem me rejeitaram, mas me acolheram como a um anjo de Deus.

(Na verdade, é exatamente isso que acontece em Atos 14: Paulo é recebido como Hermes, um mensageiro ou “anjo” de Zeus. Será que o autor de Atos se inspirou nessa observação?)

Outra possível referência encontra-se em Mateus, embora seja uma analogia e não um caso literal de divindade disfarçada:

Então o Rei dirá aos que estiverem à sua direita: 'Venham, vocês que são abençoados por meu Pai! Recebam como herança o Reino que lhes foi preparado desde a criação do mundo. Pois eu estava com fome, e vocês me deram de comer; eu estava com sede, e vocês me deram de beber; eu era estrangeiro, e vocês me acolheram; eu estava nu, e vocês me vestiram; eu estava doente, e vocês cuidaram de mim; eu estava na prisão, e vocês me visitaram.' (Mateus 25:34-36)
Os nascimentos milagrosos de Órion e Isaac

Embora eu tenha me concentrado no Novo Testamento aqui, há um paralelo com uma passagem do Antigo Testamento que merece ser mencionado. Mas, para contextualizar, outro poema de Ovídio deve ser incluído: Fastos, Livro V.

Este poema conta uma história semelhante à de Filemon e Baucis. Júpiter, Netuno e Mercúrio estão em uma jornada juntos e, ao cair da tarde, chegam à fazenda do velho Hírieu, que os convida a entrar por hospitalidade, sem perceber que são deuses. Ele prepara uma refeição para eles e os deuses, revelando suas identidades, oferecem ao homem tudo o que ele desejar. Seu único desejo é um filho, então os deuses cobrem uma pele de boi com terra, e o menino Órion nasce dez meses depois.

Entre esta história e a de Metamorfoses , encontramos muitos elementos-chave da narrativa de Gênesis 18-19. Abraão está acampado perto de alguns carvalhos sagrados quando três estranhos aparecem. Sem que ele saiba, um dos homens é Javé disfarçado, e os outros dois são anjos. Abraão oferece-lhes a sua melhor hospitalidade — comida, água para se lavarem e assim por diante. Em troca, eles prometem que o idoso Abraão e a estéril Sara terão um filho. 

Os dois anjos seguem para Sodoma, onde encontram Ló por acaso. Ló demonstra-lhes a sua melhor hospitalidade, oferecendo-lhes comida e abrigo, enquanto o resto da cidade demonstra a sua bárbara inospitalidade. Na manhã seguinte, os dois anjos — com a sua verdadeira natureza revelada — aconselham Ló a fugir para as montanhas com a sua família antes que destruam todas as cidades da planície. Ló pede um favor: que poupem a cidade de Zoar e o deixem fugir para lá. Os anjos concordam, e as outras cidades são destruídas por uma chuva de fogo.

Mesmo à primeira vista, os paralelos entre Gênesis 18-19 e as duas histórias de Ovídio sobre "deuses disfarçados" são óbvios. Alan Griffin (1991) identifica cerca de 20 elementos que a história do Gênesis tem em comum apenas com Filemon-Baucis. Quando incluímos a história de Fastos , há ainda mais paralelos — entre os quais o nascimento milagroso de um filho (Isaac em Gênesis, Orion em Fastos ) de um homem idoso.

Um enigma sinóptico diabólico

 

A passagem em Marcos 3:19b-35, na qual Jesus é acusado de estar em conluio com Belzebu, é um dos exemplos mais problemáticos. Esta seção, reúne uma série de perícopes relacionadas por tópico, como a rejeição de Jesus por sua família, a acusação contra Belzebu e vários breves ensinamentos sobre exorcismo e blasfêmia.

Tanto Lucas quanto Mateus copiam essa passagem, com algumas diferenças interessantes: Ambos os relatos situam o exorcismo em um cenário não encontrado em Marcos, no qual um endemoniado mudo ou mudo-cego passa por um exorcismo. As passagens relevantes são Lucas 11:14-28 e Mateus 12:22-50. Mateus também apresenta uma segunda versão, bastante abreviada, em 9:32-34.

Ambos reformulam a resposta que Jesus dá aos seus acusadores, e as suas alterações concordam em grande parte entre si, embora ambos conservem algumas das palavras de Marcos.

Ambos incluem ensinamentos adicionais sobre exorcismo (Lc 11:19-20, Mt 27-28), oposição a Jesus (Lc 11:23, Mt 12:30) e espíritos imundos (Lc 24-26, Mt 11:43-45) que são quase idênticos palavra por palavra e na mesma sequência relativa.

Hipótese Q revisada vem em socorro

Para explicar essas passagens sem descartar a hipótese Q, que de outra forma seria útil, muitos estudiosos defendem que deve haver alguns pontos em que Marcos e Q contenham conteúdo semelhante. Assim, Lucas e Mateus combinam ambas as fontes ao chegarem a essas passagens, e o material que obtêm de Q fornece essa concordância contra Marcos. Não é uma teoria ruim.

Queria verificar a validade dessa explicação, então copiei o texto de Marcos 3:19b–35 para uma tabela ao lado de Lucas 11:14–28, Mateus 12:22–50 e alguns outros textos paralelos. As correspondências entre os vários Evangelhos Sinópticos estão marcadas com cores diferentes. À primeira vista, a complexidade das conexões é intimidante, mas alguns padrões emergem quando o texto é organizado dessa forma. Vamos nos colocar no lugar dos evangelistas que escreveram Lucas e Mateus e ver se conseguimos rastrear o processo pelo qual eles trabalharam.

Vamos supor que a passagem Q tenha alguma sobreposição com Marcos. Lucas está sentado ali com Marcos e a passagem Q à sua frente, copiando o capítulo 3 de Marcos, mas acrescentando material de uma passagem semelhante da passagem Q, bem como suas próprias contribuições. Mateus, completamente independente de Lucas, está fazendo o mesmo.

Devemos esperar que a escolha de Lucas em relação ao material de Marcos para copiar difira um pouco da de Mateus. Assim, devemos esperar encontrar (1) material compartilhado entre Marcos e Lucas que não está presente em Mateus e (2) material compartilhado entre Marcos e Mateus que não está presente em Lucas. E quando analisamos Mateus 12, de fato, encontramos muitas palavras e frases compartilhadas com Marcos, mas não com Lucas.

Mas o inverso não é verdadeiro: nenhuma palavra emprestada de Marcos 3 para Lucas 11 está ausente de Mateus 12. Nenhuma. A probabilidade disso acontecer é muito pequena.

Para explicar isso, os teóricos da fonte Q precisam adicionar mais um elemento à hipótese: Lucas teria descartado completamente Marcos e copiado apenas da fonte Q para essa passagem. Dessa forma, não haveria material de Marcos e Lucas que excluísse Mateus, porque não haveria material de Marcos e Lucas de forma alguma.

Isso ainda é problemático, porque Lucas concorda literalmente com Marcos em muitos pontos, só que cada palavra é compartilhada com Mateus. Portanto, para que a hipótese Q esteja correta, (1) Lucas deve estar ignorando Marcos de forma atípica e (2) a sobreposição entre Q e Marcos deve envolver uma concordância literal significativa, o que significa que ou Marcos copiou Q ou Q copiou Marcos; assim, adicionamos um novo nível de complexidade à hipótese Q apenas para explicar o comportamento peculiar de Lucas.

Na verdade, a maneira característica como Mark constrói sua narrativa quase exige que Q, se existisse, fosse baseado em Mark. Caso contrário, não compartilharia tantas características únicas de Mark, bem como sua linguagem. Deixe-me explicar:

Tem sido frequentemente observado que, além da narrativa da Paixão, a história de Marcos geralmente não segue uma ordem cronológica discernível. Suas passagens consistem frequentemente no que K. L. Schmidt descreveu há quase um século como “pérolas em um colar” — coleções soltas de parábolas, ditos e outras tradições de Jesus, organizadas por tópico ou tema.³ No entanto, Marcos demonstra grande sofisticação na forma como organiza seu material; ele aprecia especialmente estruturas quiásticas aninhadas — por exemplo, histórias que começam com o tópico “A”, passam para “B” e depois concluem com “A” novamente.

A Controvérsia de Belzebu é composta precisamente desta forma. Consiste nos seguintes fragmentos independentes. Eles foram combinados no que parece ser uma sequência cronológica de eventos, mas que na verdade é uma cuidadosa organização literária baseada em temas.Jesus está em casa, rodeado de multidões, e sua família tenta contê-lo, pensando que ele está louco. (3.19b–21)

Escribas de Jerusalém acusam Jesus de estar possuído por Belzebu para expulsar demônios. Jesus os refuta com uma parábola sobre como reinos e casas não podem ser divididos uns contra os outros. (Note que isso não é precedido por um exorcismo real. A ligação com o nº 1 é o tema da “acusação de possessão demoníaca”.)

Jesus conta uma parábola sobre amarrar um homem forte para roubar seus bens. (Isso está relacionado ao tema do exorcismo, mas não é exatamente uma resposta à acusação de Belzebu.)
Jesus dá um ensinamento sobre blasfêmia e perdão em resposta a acusadores não identificados que dizem que Jesus está possuído por um espírito imundo. (O tópico, novamente, é "acusação de possessão espiritual".)

Jesus está em casa, rodeado de multidões, quando sua família aparece, querendo vê-lo. Jesus responde com o ensinamento de que aqueles que fazem a vontade de Deus são sua família.

Esses elementos não parecem originar-se de uma única história. Em vez disso, descrevem situações, parábolas e ensinamentos associados por temas comuns, organizados em uma espécie de "sanduíche de Marcos" que começa e termina com Jesus em casa, primeiro sendo rejeitado por sua família e depois rejeitando-a em favor daqueles que seguem a Deus.

É provável que Q não só tenha usado a mesma técnica literária peculiar de Marcos, como também tenha incluído os mesmos cenários e parábolas na mesma passagem e exatamente na mesma ordem? Não; se Q existiu, deve ter copiado Marcos e acrescentado material (como o exorcismo do endemoniado) para fortalecer a narrativa. Mas isso contradiz a descrição padrão de Q como uma “coleção de ditos” sem narrativa!

Precisamos mesmo do Q?

Adela Yarbro Collins, no comentário Hermeneia sobre Marcos, inadvertidamente oferece apoio a uma solução sem Q quando escreve:

A observação de que o autor de Mateus combinou a versão de Marcos desta passagem com outra que Lucas segue exclusivamente indica a existência de uma passagem paralela em Q. (pp. 227–228)

Em outras palavras, “Mateus combinou Marcos com um texto que se assemelha a Lucas”. O que é indistinguível de dizer que Mateus parece ter combinado Marcos e Lucas.

Vamos examinar a possibilidade de que, ao contrário da hipótese Q, Lucas tenha seguido Marcos como de costume, e Mateus tenha copiado tanto Marcos quanto Lucas. Para começar, as mudanças de Lucas fazem muito sentido. Podemos observar que Lucas está tentando transformar o "colar de pérolas" de Marcos em um sermão mais coeso. Ele não gosta do tema da família de Jesus o chamando de louco ou do início abrupto da acusação de Belzebu, então coloca a passagem em um contexto totalmente novo. 

Agora, começa com Jesus realizando um exorcismo. Mateus copia a nova introdução de Lucas, usando grande parte da mesma redação e embelezando a descrição do endemoniado, de modo que ele é cego além de mudo.

Marcos 3:19b-21: Então [Jesus] voltou para casa; e a multidão se reuniu novamente, de modo que nem sequer conseguiam comer. Quando sua família soube disso, saiu para contê-lo, pois as pessoas diziam: “Ele enlouqueceu”.

Lucas 11:14: Ora, Jesus estava expulsando um demônio que era mudo; e, saindo o demônio, aquele que fora mudo falou, e as multidões ficaram admiradas.

Mateus 12:23a: Então lhe trouxeram um endemoniado, cego e mudo; e ele o curou, de modo que o que era mudo passou a falar e a ver. Toda a multidão ficou admirada e dizia: "Será este o Filho de Davi?"

Em seguida, Lucas copia as acusações de Marcos sobre conluio com Belzebu, mas muda os acusadores para membros da multidão (que acabaram de assistir ao exorcismo) em vez de “escribas de Jerusalém”. Mateus torna a multidão mais receptiva e atribui a acusação aos fariseus, que geralmente são seus antagonistas preferidos.

Marcos 3:22: E os escribas que tinham descido de Jerusalém disseram: "Ele tem Belzebu, e é pelo príncipe dos demônios que expulsa os demônios."

Lucas 11:15: Mas alguns dentre [a multidão] disseram: “É por Belzebu, príncipe dos demônios, que ele expulsa os demônios”.

Mateus 12:23b-24: Mas, quando os fariseus ouviram isso, disseram: "É somente por Belzebu, o príncipe dos demônios, que este homem expulsa os demônios".

Lucas pega a parábola de Marcos sobre reinos e casas divididos e a expande com novos ensinamentos sobre exorcismo (vv. 19-20). Mateus copia as adições de Lucas, mas acrescenta várias expressões de Marcos que Lucas não usou, particularmente uma sobre Satanás expulsando Satanás.

Marcos 3:23-26: E, chamando-os para perto de si, falou-lhes por parábolas: Como pode Satanás expulsar Satanás? Se um reino estiver dividido contra si mesmo, esse reino não poderá subsistir. E se uma casa estiver dividida contra si mesma, essa casa não poderá subsistir. E se Satanás se levantou contra si mesmo e está dividido, não pode subsistir, mas chegou o seu fim.

Lucas 11:17-18: Mas ele, conhecendo os seus pensamentos, disse-lhes: “Todo reino dividido contra si mesmo torna-se assolado, e as casas desabam sobre as suas próprias casas. Se Satanás também está dividido contra si mesmo, como subsistirá o seu reino? … Ora, se eu expulso os demônios por Belzebu, por quem os expulsam os vossos filhos? Por isso, eles mesmos serão os vossos juízes. Mas, se eu expulso os demônios pelo dedo de Deus, então o reino de Deus chegou até vós.

Mateus 12:25-28: Ele, conhecendo os seus pensamentos, disse-lhes: “Todo reino dividido contra si mesmo torna-se assolado, e toda cidade ou casa dividida contra si mesma não subsistirá. Se Satanás expulsa Satanás, está dividido contra si mesmo; como, então, subsistirá o seu reino? E, se eu expulso demônios por Belzebu, por quem os expulsam os vossos filhos? Portanto, eles mesmos serão os vossos juízes. Mas, se eu expulso demônios pelo Espírito de Deus, então o reino de Deus chegou até vós.

Lucas reescreve completamente a parábola de Marcos sobre o homem forte para que se encaixe melhor em seu ensinamento expandido sobre a expulsão de demônios. Mateus descarta a versão de Lucas e usa a de Marcos.

Lucas insere uma declaração de Jesus de que "quem não está comigo está contra mim...", que se baseia em Marcos 9:40. Mateus inclui o mesmo versículo, palavra por palavra, no mesmo local.

Lucas não considera o discurso sobre a blasfêmia relevante neste contexto, por isso o omite, inserindo-o posteriormente em Lucas 12:10. Mateus mantém a versão de Marcos praticamente intacta (com algumas alterações que espelham a de Lucas em 12:10).

Mateus insere aqui dois discursos que Marcos não possui: “A Árvore e Seus Frutos” e “O Sinal de Jonas”. Lucas apresenta as mesmas passagens, mas em outro lugar.

Aparentemente inspirado pela referência de Marcos aos espíritos imundos, Lucas insere um discurso bastante longo sobre o comportamento desses espíritos. Mateus o copia palavra por palavra, acrescentando ao final uma advertência dirigida a “esta geração perversa”, que o conecta à sua perícope sobre o “Sinal de Jonas”.

Lucas omite a conclusão de Marcos sobre a família de Jesus procurando por ele (transferindo-a para 8:19). Em vez disso, ele reescreve o final de modo que alguém da multidão abençoa a mãe de Jesus — uma bênção que Jesus direciona àqueles que fazem a vontade de Deus. Mateus mantém a conclusão de Marcos, mas explicita que se trata dos discípulos que Jesus considera família.

O resultado final: Lucas transforma a série de acusações e discursos de Marcos sobre possessão demoníaca em um sermão sobre exorcismo e o reino de Deus. Mateus manteve o sermão de Lucas praticamente intacto, mas incluiu mais conteúdo do sermão de Marcos.

A defesa da posterioridade mateana

Embora a Hipótese Q possa ser usada para explicar a passagem da Controvérsia de Belzebu, ela apresenta algumas fragilidades. Requer níveis adicionais de complexidade, uma estranha sobreposição entre Marcos e Q, e um comportamento peculiar por parte de Lucas. Isso não significa que esteja errada — e, dada a preferência dos estudiosos por ela, deve ser levada a sério —, mas, se prezamos pela parcimônia, devemos considerar outras possibilidades mais simples.

A posterioridade mateana parece ser exatamente essa opção. Ela explica todas as peculiaridades dos textos usando apenas os três documentos que já sabemos que existem.

Por que não o inverso — a posição defendida por Goodacre de que Lucas copiou Mateus? Isso certamente é possível, mas alguns pontos pendem a favor da hipótese de Mateus ter copiado Lucas (ou um proto-Lucas):Nos casos em que Lucas e Mateus compartilham material, Lucas parece ser mais primitivo. Por exemplo, compare Lucas 11:20 (“pelo dedo de Deus”) com Mateus 12:28 (“pelo Espírito de Deus”). É mais provável que “dedo” tenha sido substituído por “espírito”, e não o contrário.

Mateus demonstra cansaço por copiar Lucas. Ao longo de seu Evangelho, ele sempre usa a expressão “reino dos Céus” em vez de “reino de Deus” — exceto em quatro passagens onde copia outro texto e se esquece de fazer a alteração. Este é um desses casos (Mt 12:28).

A ausência de material exclusivo de Marcos e Lucas implicaria que Lucas ignorou completamente Marcos nessa passagem específica.

Ronald V. Huggins (1992, p. 3) resumiu os pontos fortes da Posteridade Mateana da seguinte forma:

…A posterioridade mateana, se em última análise defensável, seria preferível à hipótese das duas fontes, porque (1) explica facilmente os acordos menores… (2) não requer a introdução de “entidades” adicionais na forma de um documento hipotético para explicar a existência da dupla tradição, e (3) evita os problemas causados ​​pela ambiguidade genérica de Q.

Por “ambiguidade genérica”, ele se refere ao problema do gênero de Q, como mencionei acima. Algumas passagens exigem que seja uma coleção de ditos sem narrativa; outras, como a Controvérsia de Belzebu, exigem que seja um tipo diferente de documento.

Todas as teorias devem ser consideradas provisórias

A menos que haja alguma descoberta notável de manuscritos — por exemplo, uma cópia antiga dos Evangelhos ou qualquer cópia da Carta Q — não podemos ter muita certeza sobre nenhuma teoria da origem dos Evangelhos. Nossos manuscritos completos mais antigos de Mateus, Marcos e Lucas datam apenas do século IV. No que diz respeito às passagens que analisamos aqui, nosso testemunho mais antigo de Lucas 11 é o fragmentário Papiro 45, de meados do século III. Apenas quatro versículos de Mateus 12 (24-26, 32-33) sobreviveram do século III no Papiro 21, e mesmo esses contêm duas variantes textuais.

Não sabemos qual era a aparência dos manuscritos mais antigos, e é perfeitamente possível que versões anteriores sejam anteriores aos nossos textos canônicos. Helmut Koester (2000, p. 214), por exemplo, especula que muitas das pequenas concordâncias resultam do fato de Mateus e Lucas terem trabalhado a partir de uma versão anterior de Marcos. Kloppenborg (2000, p. 34) observa a probabilidade de Lucas e Mateus não terem trabalhado com cópias idênticas de Marcos; e que, além disso, podemos ter certeza de que as versões de Marcos que eles apresentaram diferiam da nossa, pelo menos em alguns aspectos.

E, como já mencionei, nossa versão mais antiga atestada de Lucas — conhecida por seus leitores simplesmente como o Evangelho — diferia significativamente do nosso Lucas canônico (embora não na passagem de Belzebu). Cada vez mais, os críticos textuais bíblicos questionam se os “textos originais” realmente existiram. William L. Peterson (1994, p. 136) escreveu:

O principal problema reside na dificuldade de definir "original". O Evangelho de Marcos ilustra bem essa questão. O "Marcos original" é o "Marcos" encontrado em nossos manuscritos do século IV e posteriores? Ou é o "Marcos" recuperado dos chamados "acordos menores" entre Mateus e Lucas? E qual — se houver — das quatro terminações existentes de "Marcos" é a "original"?

Por ora, estamos limitados aos nossos textos do século IV. A hipótese de que Mateus copiou de Marcos e Lucas (ou do Proto-Lucas/Evangelion) parece se encaixar bem com as passagens que examinamos até agora. Estou curioso para ver o que estudos futuros revelarão, bem como a reação da academia às recentes propostas de posterioridade mateana.

Os Misteriosos Terafins

 


Um tema bíblico que se cruza com a prática da necromancia — embora não especificamente com o ritual de En-Dor — é o dos terafins. Esses objetos religiosos desempenham um papel secundário em diversas histórias e são ocasionalmente mencionados pelos profetas, mas sua aparência física e seu propósito permanecem conjecturais. Com base em paralelos em culturas vizinhas, estudiosos frequentemente acreditam que se tratavam de ídolos domésticos, herdados de geração em geração. Conhecer mais sobre eles pode ser a chave para uma melhor compreensão da religião popular israelita.

Vejamos algumas passagens importantes.

Raquel, a Ladra

Em Gênesis 31, Raquel rouba os terafins pertencentes a seu pai Labão enquanto seu marido Jacó se prepara para mudar secretamente sua família para Canaã. Mais tarde, Labão persegue a caravana de Jacó até Gileade e, ao alcançá-los, revistam as tendas da casa de Jacó em busca dos bens roubados. O roubo é considerado tão grave que Jacó concorda em matar o responsável. Raquel, porém, esconde os terafins sob algumas almofadas de camelo e senta-se sobre elas, de modo que nunca são descobertos.

Que esperteza, Raquel!

Esta história destaca a importância dos terafins para seus donos, e parece ser dado como certo que Labão possuía alguns. O propósito de Raquel ao roubá-los tem intrigado os intérpretes por milênios, já que o próprio texto não oferece uma razão. No entanto, o contexto diz respeito ao fato de Jacó ter enriquecido às custas de Labão — um fato que azedou o relacionamento entre eles (31:1-2). O roubo dos terafins por Raquel pode ser apenas mais um exemplo de riqueza sendo transferida da casa de Labão para a de Jacó.

Alguns intérpretes, no entanto, acreditam que uma motivação mais prática esteja por trás do roubo. Vários rabinos antigos (incluindo Rashbam e Ibn Ezra) argumentaram que Raquel roubou os terafins para impedir que Labão adivinhasse o paradeiro de sua família. Em outras palavras, os terafins poderiam ser usados ​​para adivinhação — uma possibilidade que examinaremos adiante. Esther J. Hamori acredita que seja o contrário — que Raquel pretendia usá-los para adivinhação ela mesma (Hamori, pp. 191–192). Afinal, seu filho José não se tornou um famoso adivinho de sonhos?

Outra possibilidade é levantada por Erin D. Darby, ela acredita que Raquel, como mãe de José, representa o reino do norte de Israel, e seu roubo fornece uma base para os terafins no templo do norte em Dã — embora, na minha opinião, não haja nada na história que sugira isso. No entanto, essa ideia se conecta com a próxima história sobre terafins.

A pilhagem do templo de Miquéias

Os livros de Juízes 17 e 18 narram a curiosa história de um efraimita chamado Mica, que adquire um ídolo de prata, um terafim e um éfode (não a vestimenta sacerdotal chamada éfode posteriormente, mas algum tipo de caixa ou santuário portátil), e os utiliza para mobiliar um templo que aparentemente lhe pertence. Ele chega a contratar um levita errante para servir como sacerdote.

Então, um dia, um grupo de guerreiros danitas que passava pela casa de Mica decidiu roubar seu ídolo, terafins e éfode, e atrair seu sacerdote. Eles levaram esses objetos para sua terra natal recém-conquistada e os usaram para estabelecer seu próprio templo dedicado a Javé. É amplamente aceito que o propósito dessa história era explicar as origens do templo danita e seus objetos de culto. A descrição do templo de Mica como bet elohim (casa de Deus) e sua localização na região montanhosa de Efraim sugerem também uma polêmica velada contra o santuário de Betel (Edelman 2021, p. 63).

Aqui, o propósito dos terafins está ligado a um culto no templo. Além disso, sabemos por Oséias 3:4 que os terafins e o éfode pertenciam juntos como objetos de culto no templo. A impressão imediata é que eles servem a um propósito diferente dos terafins que Raquel roubou. De qualquer forma, há uma ligação explícita com a adivinhação desta vez, visto que em Juízes 18:5-6, os espiões que precedem o exército de Dã pedem ao sacerdote de Mica que realize uma adivinhação em seu nome para determinar se sua missão será bem-sucedida. (Como se vê, Javé abençoou sua missão.) Parece lógico que esse ritual tenha sido realizado usando o éfode e os terafins.

Os guardas do palácio odeiam esse truque

A história de Mical ajudando Davi a escapar dos guardas de Saul, colocando um terafim em sua cama, vestindo-o para se parecer com ele e dizendo aos guardas que Davi estava doente (encontrada em 1 Samuel 19:11-16) enquanto Davi escapava pela janela, pouco nos informa sobre o propósito do terafim. Ela simplesmente sugere que os terafins podiam ter quase o tamanho de uma pessoa e que não era incomum uma casa ter um.

Outras referências

Referências proféticas aos terafins são encontradas em Ezequiel 21:21 e Zacarias 10:2. Em ambos os casos, eles estão ligados à adivinhação. No caso de Ezequiel, é o rei da Babilônia quem é descrito usando um terafim para adivinhação.

Encontramos também uma condenação dos terafins em 1 Samuel 15:23, em conexão com a adivinhação como uma rejeição da palavra de Yahweh (que também seria obtida por meio da adivinhação, implicando um contraste entre métodos de adivinhação aceitáveis ​​e inaceitáveis), e em 2 Reis 23:24, onde os terafins são associados à necromancia.

Culto doméstico ou culto no templo?

O principal problema com a forma como os terafins são retratados na Bíblia é descrito da seguinte maneira por Karel van der Toorn:

Em suma, surge o seguinte quadro. Os terafins são imagens de culto de proporções geralmente modestas, que aparecem em duas capacidades. Em alguns textos, são objetos religiosos pertencentes à casa; em outros, são utilizados para fins de adivinhação, sem nada que sugira uma ligação com o âmbito doméstico (Van der Toorn 1990, p. 215).

Van der Toorn acredita que a solução reside no fato de os terafins representarem ancestrais falecidos que haviam sido elevados à condição de seres semidivinos, o que os tornava úteis tanto em ambientes domésticos quanto em templos. Ele faz uma comparação com as imagens católicas de santos, que podem ser encontradas tanto em casas quanto em igrejas. Por representarem uma classe inferior de seres, não seriam vistos como concorrentes na veneração de Javé.

Van der Toorn acredita que um paralelo próximo pode ser encontrado entre os documentos cuneiformes assírios, que descrevem práticas destinadas a agradar os espíritos dos ancestrais falecidos. Evidências de cultos semelhantes aos ancestrais domésticos são encontradas em Nuzi e em Emar (Van der Toorn, pp. 220-221), importantes sítios arqueológicos da Mesopotâmia e da Síria da Idade do Bronze.

Estudos recentes geralmente concordam com a visão de Van der Toorn, incluindo os de Hays (2011), Hamori (2015) e Cox e Ackerman (2012). Cox e Ackerman levam essa teoria ainda mais longe, argumentando que um terafim estava intimamente ligado não apenas ao ancestral falecido que representava, mas também ao cemitério da família e, de forma mais geral, ao conceito de herança familiar. 

A história dos Juízes sugere que o pai de Miquéias havia falecido recentemente, e Cox e Ackerman propõem que o novo terafim de Miquéias seja, na verdade, uma representação de seu pai. Assim, o que os danitas, sem lar e sem herança, roubam é sua própria conexão com os espíritos ancestrais da terra.

Sob essa perspectiva, a história de Raquel também pode ser entendida como Raquel reivindicando a herança da família de Abraão de Terá para sua própria família e a transferindo para a Terra Prometida.
Não basta dizer a palavra 'necromancia' e esperar que algo aconteça.

Vamos então aceitar a visão geral de que os terafins (1) eram objetos semelhantes a ídolos que representavam e/ou incorporavam espíritos ancestrais e (2) eram usados ​​para devoção ancestral e adivinhação. A primeira parte é fácil de entender. Você pode colocar o terafim em um lugar de honra, fazer orações e oferecer-lhe oferendas como comida, bebida e incenso. Existem muitas culturas que ainda fazem isso hoje em dia.

Mas usar um terafim para adivinhação — como isso funciona exatamente ? Não é como se pudéssemos simplesmente fazer perguntas ao terafim. A menos que você tenha um adivinho espiritual à disposição que possa "dizer" o que o espírito está dizendo, você não terá muita sorte. Como o próprio Van der Toorn admite, "O método real de obter um oráculo do terafim nos escapa" (p. 215).

Outros métodos de adivinhação descritos na Bíblia são mais diretos. Um deles é o lançamento de sortes (cleromancia), que em alguns casos era feito com duas pedras ou objetos semelhantes a dados chamados Urim e Tumim, e em outros casos com algo chamado goralot, que provavelmente eram pedras de adivinhação (Cryer 1994, pp. 273 e ss.). Outro é a adivinhação por meio de sonhos (oneiromancia), que normalmente envolvia a interpretação do sonho de uma pessoa por outra, um especialista em sonhos. 

Os exemplos bíblicos mais óbvios são Daniel e José, ambos atuando como intérpretes de sonhos em uma corte estrangeira. Diversos textos neoassírios sugerem que um presságio onírico poderia ser solicitado pela queima de incenso como oferenda aos mortos. O ato de interpretação poderia envolver o aprendizado de um sistema de regras; a Tábua Assíria de Ziqiqu IX, por exemplo, apresenta uma longa lista de elementos que poderiam ocorrer em um sonho, juntamente com seus significados associados (Rochberg, pp. 83 e ss.).

Talvez — e isso é apenas um palpite sem fundamento — os terafins funcionassem em conjunto com outro método, como a adivinhação por meio de sonhos. O adivinho podia oferecer orações ou incenso ao espírito do terafim e esperar receber em troca um sonho interpretável — caso em que os serviços de um especialista, como um sacerdote, também seriam necessários.






O Problema do Salmo 22:16

 

Nahal Hever, onde foi descoberta uma 
caverna contendo um pequeno acervo 
de documentos judaicos 
do início do século II

Algumas observações sobre o problema do Salmo 22:16

Uma vasta quantidade de literatura já foi escrita sobre este versículo, não apenas por ser aparentemente corrompido e ter significado incerto, mas também por sua importância na interpretação cristã. Não li toda essa literatura, mas, após examinar a maioria (senão todos) dos artigos publicados na última década, acredito poder resumir o problema e apresentar algumas sugestões sobre o que poderia ser uma abordagem aceitável para a tradução em inglês.

Não sou especialista em hebraico, portanto, quaisquer erros no que se segue são de minha inteira responsabilidade.

Salmo 22: Uma Visão Geral

O Salmo 22 é um salmo de lamentação dividido em três seções; as duas primeiras descrevem a situação miserável em que o salmista se encontra, e a última seção louva a Javé por tê-lo resgatado.

Parece ter adquirido um significado especial entre os cristãos do primeiro século. Embora não seja um salmo messiânico, os Evangelhos (e especialmente Marcos) fazem inúmeras alusões a ele na narrativa da crucificação. Muitos cristãos, portanto, entenderam o salmo como uma espécie de profecia sobre Jesus.

Versículo 16: O principal problema textual

Os versículos 16–17 (hebraico 17–18) são traduzidos de forma bastante literal pela Bíblia Judaica Completa (CJB) da seguinte maneira:

Cães estão por toda parte ao meu redor,
uma matilha de vilões se aproxima de mim
como um leão, atacando minhas mãos e pés.
Posso contar cada um dos meus ossos,
enquanto eles me olham e se regozijam.

A principal dificuldade reside na frase em itálico " como um leão" . Esta é a tradução literal da palavra hebraica כארי ( ka'ari ), que aparece aqui em quase todos os manuscritos hebraicos massoréticos. No entanto, este texto é geralmente considerado insatisfatório pelos estudiosos por diversos motivos: Contextualmente e sintaticamente, a frase deveria conter um verbo em vez de um substantivo.
A relação entre “mãos e pés” e o restante da frase é ambígua e difícil de explicar. Como as mãos e os pés do autor são “como um leão”? A CJB tenta melhorar a frase adicionando a preposição “em”, mas esta não existe no hebraico.

Nossos manuscritos massoréticos são todos do período medieval ou posterior, e as primeiras tradições textuais em outros idiomas (grego, latim e siríaco) variam muito em suas traduções; apenas o Targum aramaico contém a palavra "leão". Essa confusão sugere que o texto hebraico se tornou corrompido e ambíguo em seu significado desde cedo.

Versículo 16 na Septuaginta grega

A Septuaginta (LXX) apresenta uma tradução peculiar e bastante diferente: “ Cavaram minhas mãos e meus pés”. Acredita-se geralmente que o tradutor tenha se baseado em um original hebraico ( Vorlage ) que dizia כארו ( ka'aru ), muito semelhante ao כארי massorético (as letras waw e yod são facilmente confundidas). O problema é que כארו não tem significado em hebraico; mas parece um erro ortográfico de כרו ( karu ), que seria o pretérito perfeito de כרה ( karah ), significando “cavar” (como em “cavar um poço”). O tradutor, portanto, presumiu que a palavra significava “cavaram”. 

Os primeiros cristãos, que usavam a LXX quase exclusivamente, logo interpretaram essa passagem como uma profecia sobre a crucificação de Cristo, cujas mãos e pés, segundo João, foram perfurados por pregos. (Não importa que cavar e perfurar não sejam exatamente a mesma coisa.) Principalmente por esse motivo, a maioria das traduções cristãs até recentemente traduzia essa frase como "perfuraram minhas mãos e meus pés", embora o suporte dos manuscritos hebraicos seja frágil, como veremos.

Variantes do hebraico massorético

Uma pequena minoria de manuscritos massoréticos (medievais) apresenta a grafia ka'aru em vez de kaari — daí a suposição de que era essa a grafia que o tradutor da Septuaginta tinha em mãos. No entanto, existem pelo menos três problemas com essa variante.Como observado, seu significado não é claro. Se for para ser uma conjugação da raiz כרה ( karah , “cavar”), então não deveria ter o aleph (א).
É improvável que uma palavra usada para cavar buracos seja usada para descrever o ato de perfurar as mãos e os pés de alguém com pregos. O hebraico possui diversas palavras que seriam mais apropriadas se a intenção fosse "perfurar".

A crucificação não é apropriada ao contexto do Salmo 22 ou ao seu cenário histórico.

Existe também uma variante muito rara, כרו ( karu, a forma correta de escrever "eles cavaram"), mas, pelo princípio textual-crítico de lex difficilior ("a variante mais difícil deve ser preferida"), esta é quase certamente uma correção do texto datada do final da Idade Média.

Outras variantes do hebraico

Apenas uma cópia fragmentária do Salmo 22 foi identificada entre os Manuscritos do Mar Morto em Qumran. Infelizmente, este documento, conhecido como 4QPs f , torna-se ilegível precisamente neste ponto do texto. Os vestígios desbotados do que pode ser כר ( kr ) são visíveis, mas nada de definitivo pode ser obtido.

Um fragmento um pouco posterior, chamado 5/6HevPs, proveniente de uma caverna em Nahal Hever, parece conter a inscrição כארו ( ka'aru ), mas diversos estudiosos que examinaram o único fac-símile publicado afirmam que a tinta está muito desbotada para se ter certeza. 

Outras traduções para grego, latim e aramaico

Outras traduções antigas contribuem para a confusão. A primeira tradução grega, feita por Áquila (século II d.C.), dizia "eles desfiguraram " , enquanto a segunda dizia "eles acorrentaram ". A tradução grega de Símaco dizia "como aqueles que procuram acorrentar". Jerônimo traduziu inicialmente para o latim como *foderunt* , "eles perfuraram", em seu Saltério Galicano (c. 387), mas posteriormente, em seu *Psalterium iuxta Hebræos* (c. 391), mudou para *vinxerunt * , "eles acorrentaram" — presumivelmente por ter encontrado uma fonte hebraica diferente ou melhor.

Algumas propostas modernas

“Amarrar” — Gregory Vall (Universidade Ave Maria) propõe que o texto originalmente dizia אסרו ( 'asaru ), que significa “eles amarraram”. Ele teoriza que uma troca inadvertida de duas letras resultou no סארו sem sentido, que foi então interpretado como כארו e, eventualmente, “corrigido” para כארי, como a maioria dos manuscritos existentes atualmente apresenta.

A vantagem dessa visão é que ela explicaria por que Áquila, Símaco e Jerônimo o traduziram como um verbo que significa "ligar".

Fonte: Gregory Vall, Salmo 22:17B: “A Velha Suposição”, JBL 116/1 (1997)

“Encolher/enrugar” — Michael L. Barré (Seminário e Universidade de St. Mary) recentemente retomou uma proposta anterior de JJM Roberts, que propôs um verbo hebraico não atestado, כרי ( kari ), que significa “encolher/enrugar”, com base em palavras semelhantes encontradas em acádio e siríaco. Barré concorda que não só tal verbo existiu, como também que כארו ( ka'aru ) seria uma grafia alternativa válida no hebraico tardio.

Barré reúne evidências adicionais de textos médicos babilônicos, bem como de um Manuscrito do Mar Morto (1QH) que contém linguagem semelhante à do Salmo 22. Ele conclui que o salmista quer dizer que seus braços e pernas estão paralisados ​​e incapazes de se mover.

Ele propõe que o problema é agravado por uma incompreensão do verso seguinte: “Posso contar cada um dos meus ossos” — uma afirmação difícil de explicar em contexto. A tradução siríaca diz “todos os meus ossos lamentaram”, e Barré conclui que o verbo hebraico nesse verso foi corrompido em algum momento. Ele interpreta esse verso, devidamente corrigido, como uma expressão de lamento pela morte iminente do salmista: “Todos os meus ossos entoaram meu cântico fúnebre”. Ele cita outros paralelos com textos babilônicos e mostra como isso dá maior sentido ao salmo como um todo: o salmista está cercado por atacantes, incapaz de se defender (com as mãos) ou fugir (com os pés), então ele está lamentando sua morte iminente.

A vantagem dessa visão é que ela se baseia em uma variante conhecida ( ka'aru ) e dá mais sentido à passagem do que qualquer outra interpretação que eu tenha visto. As desvantagens são a necessidade de propor um verbo não atestado e de emendar a linha seguinte.

Gogue e Magogue: os misteriosos inimigos

 

Gogue e Magogue: Visão geral das referências bíblicas

Primeiro, claro, temos Ezequiel. Os capítulos 38 e 39 contêm um estranho oráculo sobre uma guerra que será travada contra Israel por um certo Gogue, da terra de Magogue, príncipe chefe de Meseque e Tubal. Juntam-se a ele os reinos da Pérsia, Cuxe, Pute, Gômer e Bete-Togarma (“das regiões mais remotas do norte”). Diferentemente de todos os outros oráculos de julgamento de Ezequiel contra várias nações, este parece não ter um contexto histórico identificável — um ponto importante ao qual retornaremos mais adiante. A maioria dos reinos mencionados possui referentes históricos identificáveis; apenas Gogue e Magogue são incertos.

Em seguida, Magogue aparece na Tabela das Nações em Gênesis 10 e em seu paralelo em 1 Crônicas 1. Aqui, as nações do mundo conhecidas pelo autor são descritas em termos da genealogia de Noé. Magogue é um dos descendentes de Jafé, mencionado juntamente com nações identificáveis ​​da região da Anatólia e do Mar Negro (ao extremo norte de Israel). Podemos supor que o autor também localizou Magogue aqui.

Em seguida, o rei Gogue aparece como rival do futuro rei messiânico de Israel nas versões samaritana, da Septuaginta, teodotia e do latim antigo do oráculo de Balaão em Números 24:7:

Um homem surgirá dentre seus descendentes,
e governará sobre muitas nações;
seu reinado será maior que o de Gogue,
e seu domínio será ampliado.

O texto hebraico massorético aqui apresenta Agag , o nome de um rei amalequita derrotado por Saul em 1 Samuel. No contexto, o mítico Gog parece ser mais adequado, visto que ambos os oráculos (o de Balaão e o de Ezequiel) tratam dos “últimos anos”, e alguns estudiosos argumentam que “Gog” é a leitura original (Tooman 140; veja também “Agag”, ABD ). O Targum Pseudo-Jonathan acrescenta uma referência explícita aos “exércitos de Gog” no mesmo oráculo (v. 17).

Por fim, Amós 7:1 da Septuaginta menciona Gogue como o rei dos gafanhotos em uma visão revelada a Amós:

Assim me mostrou o Senhor Deus: eis que uma nuvem de gafanhotos entrava em ação de manhã cedo, e eis que um dos gafanhotos era o rei Gogue.

Provavelmente trata-se de uma alteração deliberada do texto hebraico, mas ainda pode ser relevante.

Com essas peças do quebra-cabeça sobre a mesa, vamos analisar mais de perto o texto principal, Ezequiel.

Complexo de Gogue de Ezequiel

Comentaristas frequentemente descrevem os capítulos 38 e 39 (o “Oráculo de Gogue”) como a seção mais difícil de compreender em Ezequiel — tanto internamente quanto em termos da estrutura geral do livro. Estruturalmente, está dividido em duas partes. Cada uma começa com um resumo do oráculo, seguido pelos julgamentos de Deus e suas consequências. Como veremos, compartilha um vocabulário único e característico com outras passagens do Pentateuco e dos profetas. Nada mais em Ezequiel é composto dessa maneira.

Sobre quem é?

Filho do homem, volte o seu rosto contra Gogue, da terra de Magogue, príncipe chefe de Meseque e Tubal, e profetize contra ele, e diga: Assim diz o Senhor Deus: Eis que eu sou contra ti, ó Gogue, príncipe chefe de Meseque e Tubal… Pérsia, Cuxe e Pute estão com eles, todos com escudo e capacete; Gômer e todas as suas tropas; Bete-Togarma, dos confins do norte, com todas as suas tropas — muitos povos estão contigo. (38.1b–3, 5–6)

Eu sou contra ti, ó Gogue, príncipe chefe de Meseque e Tubal, e te farei voltar atrás; eu te conduzirei e te farei subir desde os confins do norte… (39.1b–2a)

O oráculo é apresentado duas vezes: uma no início de cada metade. É dirigido a Gogue, da terra de Magogue, que lidera uma coalizão de sete nações inimigas. Também menciona Sabá, Dedã e Társis como testemunhas (38:13). Curiosamente, existem algumas outras passagens na Bíblia Hebraica com listas de nações semelhantes: Gênesis 10 contém todos esses nomes, exceto Pérsia.
Isaías 66:19 lista Társis, Pute, Tubal e Meseque² entre as nações que verão a glória de Deus.
Ezequiel 27, um oráculo contra Tiro, menciona Pérsia, Pute, Tubal, Meseque, Bete-Togarma, Társis, Sabá e Dedã.

A única nação que os estudiosos modernos não conseguem identificar facilmente é Magog, mas o autor do Gênesis a situa na região da Anatólia/Mar Negro. Josefo a identifica com os citas, embora haja razões para duvidar dessa afirmação. (van Donzel e Schmidt 9)

A identidade de Gog é mais obscura. Alguns estudiosos acreditam que ele seja Giges, um lendário rei da Lídia (na Anatólia), mas parece-me estranho que Ezequiel conhecesse Giges, mas não o nome de seu país. Seria possível que o autor tenha derivado Gog do nome "Magog" — que, em hebraico, poderia significar "terra de Gog" — ou então o tenha tomado emprestado de uma das outras duas referências do Antigo Testamento? Há ainda outra possibilidade à qual retornarei mais tarde.

Essas nações cercam Israel em todas as direções, mas estão todas nas extremidades distantes do mundo conhecido, com ênfase especial no norte. Gogue é o seu “príncipe chefe” — um título incomum. Essas mesmas duas palavras são usadas em Números 10:4 e 36:1 para se referir aos príncipes e chefes das tribos de Israel.

Quando ocorre a invasão?

Depois de muitos dias, vocês serão convocados; nos últimos anos, vocês irão contra uma terra restaurada da guerra, uma terra onde pessoas de muitas nações foram reunidas nos montes de Israel… Das nações eles foram trazidos. (38:8)

Diferentemente das outras profecias de Ezequiel, esta se passa nos “últimos anos” — isto é, no fim da história, muito semelhante aos “últimos dias” mencionados no oráculo de Balaão sobre um futuro rei que será exaltado acima de Gogue (Números 24:7). Israel é descrito como um povo “reunido de muitas nações” e “das nações trazidas para fora” — expressões da tradição do Êxodo usadas quase exclusivamente no Pentateuco — embora aqui se refira à diáspora exilada.

Qual é o plano de Gog?

Naquele dia… você tramará um plano maligno. Você dirá: Subirei contra a terra das aldeias sem muros; atacarei o povo pacífico que habita em segurança, todos eles vivendo sem muros, sem trancas nem portões; para tomar despojos e saquear; para atacar os lugares desertos que agora estão habitados, e o povo que foi reunido dentre as nações, que está adquirindo gado e bens, que vive no umbigo da terra. (38:11–12)

O plano de Gogue de atacar uma nação desarmada é retirado quase que literalmente de Jeremias 49:30-32, que descreve uma invasão de Quedar e Hazor pela Babilônia. Ambos falam sobre elaborar um plano, atacar uma nação tranquila que vive em segurança e que não tem portões nem trancas, a fim de saquear e tomar seu gado como despojo. Isaías 10:3-7, uma advertência sobre uma invasão assíria de Judá, também compartilha vocabulário com Ezequiel aqui: uma convocação/visitação (mesma raiz hebraica), planos malignos , saque e despojo. Tooman argumenta que o autor do Evangelho de Gogue encontrou essas duas passagens sobre conquistas, embora não relacionadas, e as combinou. A identificação singular de Israel como o umbigo da terra é encontrada em Juízes 9:37.

Javé como instigador

Eu te farei voltar e porei anzóis nas tuas mandíbulas, e te conduzirei para fora com todo o teu exército, cavalos e cavaleiros, todos vestidos com armadura completa, uma grande companhia, todos com escudo e broquel, empunhando espadas. (38:4)

Eu te farei voltar e te conduzirei adiante, e te farei subir desde os confins do norte, e te levarei contra os montes de Israel. (39:2)

Javé revela que ele próprio é responsável pelo ataque de Gogue. A expressão " regiões mais remotas do norte" ocorre apenas aqui e em Isaías 14:13, um oráculo de julgamento sobre a Assíria/Babilônia.

O julgamento de Javé sobre Gogue

A minha ira se acenderá, pois no meu zelo e na minha fúria ardente eu declaro: Naquele dia haverá um grande tremor na terra de Israel; os peixes do mar, as aves do céu, os animais do campo, todos os répteis que rastejam sobre a terra e todos os seres humanos que estão sobre a face da terra tremerão na minha presença; os montes serão derrubados, os penhascos cairão e todos os muros ruirão por terra. Invocarei a espada contra ele em todos os meus montes, diz o Senhor Deus; as espadas de todos se voltarão contra os seus companheiros. Com pestilência e derramamento de sangue entrarei em juízo contra ele; e derramarei chuvas torrenciais e granizo, fogo e enxofre sobre ele, sobre as suas tropas e sobre os muitos povos que estão com ele. (38:18-22)

Uma conexão pode ser vista com Sofonias, que é o único outro escritor bíblico a expressar a ira de Deus combinando ciúme, fogo e fúria (Sf 1:18; 3:8). E Sofonias também fala de varrer a terra, purificando-a de homens, animais, aves e peixes (Sf 1:2-3), as mesmas categorias de vida criadas em Gn 1:26-28. Assim, temos um retrato compartilhado do julgamento divino como a dissolução da criação (Tooman 166). A referência a um grande abalo é encontrada exclusivamente em Jeremias 10:25, a respeito de um ataque a Judá vindo do norte. As palavras fogo e enxofre podem vir de Gn 19:24, onde descrevem Sodoma e Gomorra.

O Propósito de Yahweh

Então eu me exaltarei, me mostrarei santo e me farei conhecido aos olhos de muitas nações. Então elas saberão que eu sou o Senhor. (38:23)

Enviarei fogo sobre Magogue e sobre os que habitam seguros nas ilhas; e eles saberão que eu sou o Senhor. (39:6)

Em última análise, foi Javé quem provocou a coalizão de Gogue a invadir, para que as nações vissem a sua glória. Como observa Tooman, “não há qualquer preocupação com Israel evidente no anúncio… Deus age em prol da sua reputação.” (p. 165)

O capítulo 39 detalha o desfecho da batalha com mais profundidade, mas omitirei essa parte por questões de espaço. Gostaria de observar, de passagem, que temas e expressões do Salmo 79:1-4 são particularmente prevalentes em Ezequiel 39 (Tooman 130 e seguintes).

O Oráculo de Gogue — Uma Adição Tardia a Ezequiel?

Para interpretar o oráculo de forma confiável e determinar seu lugar na tradição bíblica, precisamos ter uma ideia de quando ele foi escrito. O conjunto das evidências sugere que ele não fazia parte do livro original de Ezequiel. Supõe-se que Ezequiel tenha sido um dos primeiros profetas exilados. No entanto, o Oráculo de Gogue está repleto de linguagem emprestada ou alusiva a profetas contemporâneos (como Jeremias), profetas pós-exílicos (como Sofonias e Trito-Isaías) e ao Pentateuco pós-exílico.

O Oráculo de Gogue pressupõe o retorno da Babilônia e o reassentamento de Judá, particularmente em 38:8–12, o que implica que se trata de um período pós-exílico (Tooman 246 e seguintes). De fato, a própria premissa do oráculo é que Israel ainda não está a salvo de seus inimigos, apesar do retorno de seu povo, o que sem dúvida era a situação na época do autor. Como observa Ahroni (p. 9), não se encontra nenhuma profecia, seja do período exílico ou pré-exílico, que antecipe quaisquer hostilidades após a restauração de Israel.

No oráculo, Javé afirma que Gogue é “aquele de quem falei antigamente por meio dos meus servos, os profetas de Israel, que naqueles dias profetizaram durante anos que eu te traria contra eles” (38:17). Esses profetas dos “tempos anteriores”, ou seja, muito antes de o Oráculo de Gogue ser escrito, são sem dúvida Jeremias, Sofonias, Trito-Isaías e outros textos exílicos/pós-exílicos usados ​​no oráculo.

O cenário escatológico, o simbolismo exagerado, a escala cósmica dos eventos e outras convenções literárias estabelecem claramente o Oráculo de Gogue como apocalíptico para muitos comentaristas (Cooke 407, Ahroni 15 e ss.). No entanto, esse gênero só surgiu nos escritos do final do Segundo Templo, por volta de 200 a.C. É mais semelhante a Daniel, Enoque, 2 Baruque e 4 Esdras do que a qualquer outra obra de Ezequiel.

Há alguma evidência manuscrita de que o Oráculo de Gogue foi inserido posteriormente? Sim, algumas. A mais significativa é que o Papiro 967, nossa tradução grega mais antiga de Ezequiel, coloca o Oráculo de Gogue em um local diferente, entre os capítulos 36 e 37. O mesmo ocorre com a cópia latina mais antiga, o Codex Wirceburgensis. Essas variações sugerem que o oráculo não tinha um lugar natural definido e que os escribas discordavam sobre onde inseri-lo depois que ele se tornou parte integrante do corpus de Ezequiel.

Há outras evidências de que Ezequiel é um texto composto. Josefo conhecia dois livros de Ezequiel em sua época ( Ant. x.5.1) e, segundo a tradição rabínica, Ezequiel teve mais de um autor: “Os homens da Grande Sinagoga escreveram Ezequiel”, afirma o Talmud ( Baba Bathra 15a). Estudiosos, pelo menos desde o século XVIII, suspeitam que partes de Ezequiel foram adições posteriores (Young, An Introduction to the Old Testament , p. 241).

Tooman, por sua vez, data o Oráculo de Gog entre os séculos IV e II a.C.

A origem de Gogue e Magogue em Ezequiel

Parece muito provável, então, que o Oráculo de Gogue seja uma recombinação criativa de vários textos oraculares que o autor encontrou em outras partes do Antigo Testamento. Como Ezequiel 38:17 afirma que a vinda de Gogue já havia sido predita pelos profetas, Tooman sugere que ele tirou o nome Gogue do oráculo de Balaão em Números 24 (p. 139). Magogue, então, teria sido retirado de Gênesis 10, onde quase todas as mesmas nações são listadas, devido à sua semelhança com o nome “Gogue” e ao fato de ser uma nação do norte. Que essa invasão venha de uma nação distante ao norte é importante por causa dos oráculos em Jeremias (4:6, 5:15, 6:1, 6:22, 10:22). Também é possível, é claro, que o autor tenha escolhido Magogue primeiro e depois encontrado (ou inventado) um inimigo com nome semelhante chamado Gogue.

Outra ideia que tive ao começar a escrever este artigo foi a de que Gog poderia estar relacionado ao lendário Rei Og. Eu estava quase terminando quando descobri que Sverre Bøe e H. Gressmann (veja abaixo) já haviam levantado a mesma possibilidade. Og, um rei da quase mítica terra setentrional de Basã, é descrito como um gigante, o “último dos refains” (Deuteronômio 3:11). Lendas de gigantes estão intimamente associadas à mitologia grega, o que se encaixa na localização de Magogue e na datação helenística desses textos (o Oráculo de Gog, o Oráculo de Balaão, Amós da Septuaginta, etc.).

Um importante manuscrito da Septuaginta (Vaticano) chega a substituir “Og” por “Gog”, e o Papiro 967 apresenta Og em vez de Gog em Ezequiel 38:2. O nome possivelmente era um título cananeu/fenício (Galbraith 291) ou uma divindade ctônica (“Og”, DDD ) cognata do termo semítico meridional gwg, que significa “homem de valor” (Rabin 251–254). Alguns estudiosos da mitologia grega também argumentam que o rei primordial Ógigos da Beócia, um semideus ou titã em algumas lendas, é uma versão do mesmo mito (ver Noegel abaixo). Seria possível que Gog derivasse de ʿOg ou Ógigos, em vez do rei mais obscuro Giges, sugerido pela maioria dos comentários?

Gogue e Magogue no Novo Testamento

O autor do Apocalipse aplica o Oráculo de Gogue de Ezequiel ao conflito escatológico entre Belial e Miguel descrito nos Manuscritos do Mar Morto (assim como o Manuscrito da Guerra de Qumran), interpretando-o como a batalha final que ocorrerá no fim da Era Messiânica. Satanás, libertado de sua prisão, convoca as nações de Gogue e Magogue para atacar Jerusalém.

Quando os mil anos se completarem, Satanás será solto da sua prisão e sairá para enganar as nações dos quatro cantos da terra, Gogue e Magogue, a fim de reuni-las para a batalha. (Apocalipse 20:7)

Mas, como Ezequiel previu, os inimigos são consumidos pelo fogo, e o Diabo é punido com fogo e enxofre (o destino prometido a Gogue em Ezequiel 38:22).

Por que Gogue e Magogue são mencionados como nações distintas na narrativa do Apocalipse? Quando Ezequiel foi traduzido para o grego, o tradutor mudou "Gogue da terra de Magogue" para "Gogue e a terra de Magogue", tratando-os como duas nações separadas. Assim como a maioria dos primeiros escritores cristãos, o autor do Apocalipse se baseou em versões gregas das escrituras judaicas.

Não está claro se o autor do Apocalipse pretende descrever inimigos específicos do mundo real com os nomes Gog e Magog, ou se os apresenta meramente como símbolos mitológicos de todas as nações. Além disso, ele aplica a linguagem do Oráculo de Gog a duas batalhas nas quais as nações são derrotadas — uma que ocorre antes do milênio do reinado de Cristo (cap. 19) e outra que ocorre depois (cap. 20). Isso gerou confusão entre os intérpretes modernos que tentam construir um esboço dos últimos tempos.

Portão de Alexandre

Existe uma lenda interessante, já atestada por Flávio Josefo no final do século I, de que Alexandre, o Grande, construiu um portão de ferro em uma importante passagem montanhosa no Cáucaso para impedir que as tribos citas do norte atacassem seu império. A Lenda de Alexandre, do século VII, em língua siríaca, combina essa história com o mito de Gogue e Magogue. Gogue e Magogue são identificados como os hunos, e quando Alexandre toma conhecimento deles durante sua visita ao Cáucaso, convoca milhares de ferreiros e artesãos de bronze para construir um enorme portão que impediria o avanço dos hunos. 

A história também "prevê" a futura abertura dos portões e a vitória final de Alexandre, representando o imperador bizantino Heráclio, sobre os cazares em 629, que supostamente marcaria o início do reino de Cristo nos últimos tempos. (Essa era a visão do autor sobre o regime bizantino.)

Embora o reino milenar não tenha se materializado, a Lenda de Alexandre inspirou uma série de contos apocalípticos ao longo dos séculos seguintes, nos quais o inimigo da vez , equiparado a Gog e Magog, invadiria a cristandade e seria derrotado por uma figura escatológica de Alexandre. O Alcorão também registra uma tradição muçulmana na qual Alexandre (chamado de "o de dois chifres") construiu uma muralha para proteger o mundo de Gog e Magog. 

A grande muralha e o portão de ferro de Alexandre são até mesmo descritos por um suposto viajante testemunha ocular em um relato registrado no Livro das Estradas e Reinos de Ibn Khurradadhbih, o geógrafo persa (c. 846 d.C.).

Mysta-gogs e Dema-gogs modernos

A Reforma Protestante trouxe um renovado interesse em Gogue e Magogue, cuja derrota após o milênio descrito no Apocalipse — que os teólogos geralmente identificavam como a era da igreja em curso — levaria ao juízo final. Martinho Lutero identificou Gogue e Magogue como os turcos, que eram então vistos como a maior ameaça à Europa, e essa interpretação prevaleceu por muito tempo.

No século XVIII, a crença de que o milênio era uma era futura tornou-se comum na Grã-Bretanha e na América do Norte. O pregador anglo-irlandês do século XIX, John Nelson Darby, tornou-se o defensor mais influente da visão, chamada premilenismo, de que Gogue e Magogue invadiriam Israel e seriam derrotados antes do reinado milenar de Cristo.

Além disso, Darby tentou resolver várias contradições na Bíblia (incluindo as duas “batalhas finais” do Apocalipse) propondo um esquema — chamado dispensacionalismo — no qual Deus lidaria com Israel e a Igreja separadamente. Assim, a batalha com Gogue e Magogue aconteceria duas vezes: primeiro contra os cristãos, que seriam arrebatados, e novamente depois que os judeus desfrutassem de um milênio com Cristo como seu rei.

O dispensacionalismo tornou-se uma visão dominante no cristianismo evangélico graças ao pregador Dwight L. Moody e ao ministro presbiteriano Cyrus I. Scofield, cuja Bíblia de Referência Scofield, extremamente popular , apresentou sua versão do dispensacionalismo como se fosse teologia padrão em uma época em que o estudo bíblico pessoal estava se tornando um fenômeno generalizado pela primeira vez na história.

Em suas anotações sobre Ezequiel, Scofield expressou certeza sobre quem eram os inimigos de Israel nos capítulos 38–39. A respeito de Gogue, ele escreveu:

Todos concordam que a principal referência é às potências do norte (europeias), lideradas pela Rússia. …A referência a Meseque e Tubal (Moscou e Tobolsk) é uma clara marca de identificação. A Rússia e as potências do norte têm sido as mais recentes perseguidoras do Israel disperso, e isso é congruente tanto com a justiça divina quanto com as alianças… (Edição de 1917, comentário sobre Ezequiel 38:2)

A exegese peculiar de Scofield e sua erudição questionável sobre os nomes em Ezequiel 38 lançaram as bases para intermináveis ​​especulações sobre o Fim dos Tempos por pregadores fundamentalistas ao longo do século seguinte. Os livros de profecias de Hal Lindsey, que se tornaram best-sellers, o império midiático de Jack Van Impe, os romances da série Deixados para Trás, também best-sellers, e os onipresentes panfletos evangelísticos de Jack Chick são apenas alguns exemplos da influência que a teologia de Scofield exerceu sobre certos movimentos religiosos americanos — particularmente o fundamentalismo, o pentecostalismo e o sionismo (ver Sweetnam e Magnum).

Por que equiparar Gogue à Rússia?

Para explicar por que Scofield associou Gog à Rússia, precisamos analisar outro nome adicionado ao Oráculo de Gog pela Septuaginta: Ross (ou Rosh). Quando o tradutor de Ezequiel se deparou com a difícil expressão nesi ro'š (“príncipe chefe”), ele a interpretou erroneamente como um topônimo e a traduziu como “príncipe de Rosh” em grego.

O hebraísta alemão Wilhelm Gesenius, que publicou um influente léxico do Antigo Testamento em 1828, acreditava que a Septuaginta estava correta e afirmava que Rosh era uma forma antiga do nome Rússia. Ele acrescentou que Meseque e Tubal eram as atuais Moscou e Tobolsk. O patriotismo prussiano da época pode ter desempenhado um papel, criando um clima político no qual a Rússia era vista como vilã pelos alemães. (Boyer 154) 

O próprio Darby adotou a visão de Gesenius, e outros o seguiram após o início da Guerra da Crimeia, incluindo dois livros populares sobre profecias bíblicas publicados em 1854: Sinais dos Tempos, do ministro escocês John Cumming⁸ , e Armagedom, de S.D. Baldwin, um ministro metodista. Baldwin, embora não tenha citado nenhuma fonte, afirmou que as colônias de Meseque haviam se “dispersado pelo vasto império russo” e que Tubal era a região da Sibéria que incluía o rio Tobol (pp. 96 e seguintes).

Vamos acabar com esses equívocos. Os estudiosos modernos, com poucas exceções, interpretam nesi ro'š como “príncipe chefe” ou “chefe dos príncipes”, não como uma nação ou grupo étnico. Tal interpretação é gramaticalmente difícil, e não existe nenhum país conhecido com esse nome, seja no Antigo Testamento ou em fontes arqueológicas (Bloco 474).

O nome “Rússia” não vem do Rosh da Septuaginta, mas do antigo nome dos vikings suecos: Rhos , que significa “homens que remam” (ou seja, marinheiros) em nórdico antigo. Seus descendentes se estabeleceram na Rússia e governaram o estado medieval de Rus, que se tornou Rhosia em grego bizantino e Rossiya em russo. A Suécia (e não a Rússia) ainda é chamada de Ruotsi / Rootsi em finlandês e estoniano, respectivamente.

A origem de "Moscou", nomeada em homenagem ao rio Moskva, é desconhecida, mas nenhum linguista moderno apoia uma ligação com o bíblico Meschech (Mushku). A etimologia de "Tobol" (o rio que deu nome a Tobolsk) também é incerta, mas a região do rio Tobol está localizada na Sibéria distante e é habitada por um povo turco que fala uma língua siberiana ocidental, sem qualquer ligação com o Tubal bíblico — um reino da Anatólia chamado Tabal em fontes assírias.

Blenkinsopp, em seu comentário sobre Ezequiel, afirma: “ainda é necessário repetir que ro'sh meshech … não tem nada a ver, etimologicamente ou de qualquer outra forma, com a Rússia e Moscou” (p. 181). No entanto, pregadores do fim dos tempos ainda citam Gesenius como prova da conexão entre Gogue e a Rússia, como se a erudição moderna simplesmente não existisse.

Os Perigos da Profecia Autorrealizável

A identificação de Gog e Magog com a Rússia tornou-se tão difundida no século XX que influenciou até mesmo a política externa e política externa americanas de maneira bastante alarmante. O estabelecimento da União Soviética ateísta apenas alimentou ainda mais essa ideia: os observadores das profecias acreditavam que “uma nação que negasse a Deus naturalmente buscaria destruir o povo escolhido de Deus” (Boyer 154f.). De Hal Lindsey a Jerry Falwell, Pat Robertson, Oral Roberts e Jimmy Swaggert, todos os grandes nomes do evangelismo evangélico/pentecostal enfatizaram o papel da União Soviética nos últimos tempos.

Ronald Reagan, um entusiasta das profecias do fim dos tempos (e fã de evangelistas que ele confundia com estudiosos da Bíblia), disse a um senador estadual da Califórnia em 1971:

Ezequiel nos diz que Gogue, a nação que liderará todos os outros poderes das trevas contra Israel, virá do norte. Estudiosos bíblicos vêm dizendo há gerações que Gogue deve ser a Rússia. Que outra nação poderosa está ao norte de Israel? Nenhuma. Mas isso não parecia fazer sentido antes da Revolução Russa, quando a Rússia era um país cristão. Agora faz, agora que a Rússia se tornou comunista e ateia, agora que a Rússia se colocou contra Deus. Agora se encaixa perfeitamente na descrição de Gogue.

Reagan acreditava que o “fogo e enxofre” de Ezequiel descrevia armas nucleares e que a guerra nuclear era iminente e inevitável. Numa época em que o Ocidente vivia em constante temor de um ataque nuclear, em que medida a má interpretação da Bíblia contribuiu para o perigo? Um presidente dos EUA estaria mais disposto a iniciar um ataque nuclear preventivo se acreditasse que Deus o havia predestinado em profecias antigas?

O pré-milenismo também é em grande parte responsável pela ascensão do sionismo cristão e pelo notável apoio às políticas israelenses entre os cristãos evangélicos. Boyer descreve como o governo israelense cortejou o movimento americano do "fim dos tempos" e fingiu interesse em sua ideologia como estratégia política:

À medida que o apoio dos protestantes liberais [às políticas israelenses] diminuía, Israel jogou sua carta fundamentalista. Ridicularizando em privado as interpretações pré-milenistas das profecias como sendo de uma criança de seis anos, reconheceram um importante bloco político e lidaram com ele de acordo. David Ben-Gurion não só acolheu a conferência sobre profecias de Jerusalém em 1971, como seu governo cedeu o local. O embaixador de Israel na ONU, Chaim Herzog, concedeu uma entrevista para a versão cinematográfica de " O Fim dos Tempos do Planeta Terra" . 

Nas décadas de 1970 e 1980, as excursões à Terra Santa lideradas por tele-evangelistas e autores de profecias como Falwell e Oral Roberts receberam tratamento VIP, incluindo reuniões com altos funcionários israelenses, como o Ministro da Defesa Moshe Arens. Em uma ocasião, o Primeiro-Ministro Menachem Begin se reuniu com uma delegação de cerca de sessenta líderes evangélicos dos EUA. “Discuti pessoalmente a passagem de Ezequiel 38 com… Begin”, gabou-se um escritor de profecias em 1982, “e sei que o Rev. Hilton Sutton se reuniu com os conselheiros de Begin, mostrou-lhes filmes e fez uma apresentação para eles sobre a passagem de Gogue e Magogue (Rússia).” (p. 204)

A União Soviética pode ter desaparecido, mas o fascínio por Gogue e Magogue, os vilões por excelência do fim dos tempos, permanece, e cada nova crise geopolítica leva os entusiastas das profecias a extrair novas interpretações de Ezequiel, Apocalipse e outros textos favoritos. Há apenas um ano, um proeminente site de direita defendia que o presidente russo Vladimir Putin era o Gogue bíblico. Resta saber como a indústria do fim dos tempos será afetada pela presidência pró-Putin de Trump, alguns dos cujos apoiadores mais fervorosos são cristãos evangélicos (especialmente pentecostais).

Uma coisa é certa, infelizmente: o público ávido por profecias dificilmente se deixará influenciar pelo que os verdadeiros especialistas em Bíblia dizem sobre Ezequiel e o Oráculo de Gogue.

Lilith na Bíblia e no folclore judaico

 

Quem já leu Isaías certamente se deparou com a poesia assombrosamente bela de Isaías 34. Este poema apocalíptico, que os estudiosos agora acreditam ter sido uma adição tardia ao livro, parece descrever a destruição de Edom pelos nabateus no século V a.C.

Os versículos 12 a 16 descrevem a desolação da terra:

Os sátiros farão dali sua morada,
seus nobres deixarão de existir,
reis não serão proclamados ali, e
todos os seus príncipes serão reduzidos a nada.

Espinhos crescerão nos palácios,
cardos e urtigas em suas fortalezas;
será um covil para chacais e
um abrigo para avestruzes.

Ali se encontrarão gatos selvagens com hienas,
os sátiros chamarão uns aos outros, e
ali também Lilith buscará refúgio
para descansar.

A víbora fará seu ninho e depositará
seus ovos ali, chocará e os ovos se chocarão;
os milhafres se reunirão ali
e farão daquele lugar seu ponto de encontro.

(Isaías 34:12-16, Bíblia de Jerusalém)

Juntamente com esse bestiário da vida selvagem, encontramos algumas criaturas míticas interessantes — sátiros e Lilith. Vamos dar uma olhada mais de perto nesta última.

Primeiramente, vale ressaltar que esta não é a única aparição de Lilith nas escrituras judaicas. Ela aparece em uma obra apócrifa encontrada em Qumran, conhecida como Canção para um Sábio ou, de forma menos descritiva, 4Q510. O contexto é um pouco mais violento, com imagens relacionadas à destruição e desolação.

E eu, o Instrutor, proclamo Seu glorioso esplendor para assustar e aterrorizar todos os espíritos dos anjos destruidores, espíritos dos bastardos, demônios, Lilith, uivadores e habitantes do deserto, e aqueles que se abatem sobre os homens sem aviso para desviá-los do espírito de entendimento e tornar seus corações e suas vidas desolados durante o presente domínio da maldade.

Muitas pessoas que têm uma familiaridade superficial com o nome "Lilith" provavelmente já ouviram as histórias medievais sobre ela como a primeira esposa de Adão — uma lenda atestada pela primeira vez no Alfabeto de Ben Sira, do século VIII. Nesse texto, Ben Sira explica a Nabucodonosor como Lilith foi a primeira mulher criada para Adão, mas que se recusou a submeter-se a ele. Após uma breve luta, ela abandonou Adão e voou para longe, tornando-se uma rainha demônio que ataca homens e crianças até os dias de hoje. O Zohar, uma obra cabalística judaica do final do século XIII, desenvolveu ainda mais as origens de Lilith e a descreveu como uma sedutora imortal que chegou a tentar seduzir o Rei Salomão como a Rainha de Sabá.

É claro que essa assimilação medieval de Lilith às histórias bíblicas sobre Adão e Salomão não era de forma alguma o que o autor de Isaías 34 tinha em mente. Aqui, estamos lidando com um mito mesopotâmico muito mais antigo.

Lilith aparece frequentemente em encantamentos assírios e babilônicos antigos como um dos três espíritos ou divindades menores: Lilu, Lilith e Ardat Lilith. O primeiro é descrito como masculino e os outros dois como femininos. Eles são associados ao vento e acredita-se que seduzem adultos e envenenam crianças. Um amuleto de proteção da Síria, datado do século VII ou VIII a.C., traz a seguinte inscrição:

Ó tu que voas nos quartos escuros,
vai-te embora agora mesmo, agora mesmo, Lilith.
Ladra, quebra-ossos.

Os judeus entraram em contato com a religião babilônica e a mitologia sobre Lilith nos séculos que se seguiram à conquista babilônica. Durante esse período, uma importante comunidade judaica aparentemente se estabeleceu em Nippur, uma cidade às margens do Eufrates, a sudeste da Babilônia. Escavações realizadas em 1893 revelaram cerca de 800 tabuletas — os registros de uma família de banqueiros local — datadas dos reinados de Artaxerxes I e Dario II (meados ao final do século V). Cerca de oito por cento dos nomes nesses registros são judeus, e 28 dos cerca de 100 assentamentos ao redor de Nippur eram judaicos.

Os registros judaicos dessa época são quase inexistentes, mas um grande número de tigelas de encantamento dos séculos IV a VI d.C. foram escavadas em Nippur. Essas tigelas, escritas em aramaico, mandeano e siríaco por judeus e mandeanos, eram mantidas nas casas das pessoas para afastar Lilith e Lilu, bem como outros espíritos malignos derivados da religião babilônica. Isso pode ser visto como um exemplo de como “a religião de ontem se torna a superstição de hoje”, como disse J.A. Montgomery. “A suprema declaração do Segundo Isaías de que os deuses são nada e nada, infelizmente, não foi sustentada, e até mesmo deuses outrora benéficos, quando banidos, retornaram como demônios para atormentar os fiéis.”

O uso de Lilith em Isaías 34 — como um espírito da natureza que assombra ruínas e vagueia pelo deserto inabitado — pode estar em algum ponto entre seu estágio inicial como uma divindade babilônica do vento e seu estágio posterior como um demônio travesso que assombrava as casas das pessoas e as oprimia.

Adão, Eva e Lilith (ao centro) 
representados na Catedral de Notre Dame