Constantino, Niceia e a Bíblia

 

O Mito do Cânon Bíblico em Niceia

O antigo mito de que o cânon da Bíblia foi votado no Concílio de Niceia em 325 d.C. e até inclui, de forma útil, a imagem de um ícone representando o Imperador Constantino e figuras-chave desse Concílio segurando uma cópia do Credo Niceno formulado pelos bispos reunidos em Niceia. Essa é a base da afirmação de que “Constantino e seus bispos votaram em um conjunto de obras como a Palavra de Deus (325 d.C.)”. É claro que houve, de fato, um concílio realizado pelo imperador Constantino em seu palácio em Niceia entre 20 de maio e aproximadamente 19 de junho de 325 d.C., no qual bispos de todo o Império Romano se reuniram para votar em diversos assuntos, incluindo a data da Páscoa, o papel da lei canônica e uma série de questões administrativas. O principal objetivo do Concílio, no entanto, era a resolução da controvérsia ariana sobre o status de Jesus como “Deus Filho” em relação a “Deus Pai” na doutrina da Trindade. A declaração do Concílio sobre este assunto formou o Credo Niceno, que se tornou a base de formulações cristológicas futuras (e o tema de disputas posteriores sobre o assunto).

O que o Concílio NÃO votou ou sequer discutiu foi o cânone bíblico – ou seja, quais livros e textos cristãos poderiam ser considerados divinamente inspirados e, portanto, “Escritura”, quais eram úteis, mas não bíblicos, e quais eram de fato “heréticos”. Apesar disso, a ideia de que a “Bíblia foi criada por votação no Concílio de Niceia” é um mito pseudohistórico que circula há séculos e faz parte de diversas obras pseudocientíficas e da cultura popular, revelando a ideia aparentemente “chocante”, mas na verdade bastante óbvia, de que a Bíblia foi compilada por consenso humano. Certamente, essa ideia constituiu um elemento-chave da trama do thriller pseudohistórico de qualidade duvidosa, O Código Da Vinci. (2003) e em sua adaptação cinematográfica em 2006. Mas essa foi uma das afirmações propagadas por Dan Brown como históricas que atraiu críticas não apenas de cristãos, mas também de acadêmicos em geral. O acadêmico ateu agnóstico Bart Ehrman foi tipicamente enfático sobre o assunto:

“A realidade histórica é que o imperador Constantino não teve nada a ver com a formação do cânone das Escrituras: ele não escolheu quais livros incluir ou excluir e não ordenou a destruição dos evangelhos que foram deixados de fora do cânone. [...] A formação do cânone do Novo Testamento foi um processo longo e arrastado que começou séculos antes de Constantino e só terminou muito tempo depois de sua morte.” (Ehrman, Verdade e Ficção em O Código Da Vinci: Um Historiador Revela o Que Realmente Sabemos sobre Jesus, Maria Madalena e Constantino)

Mesmo que a pessoa estivesse vivendo numa caverna no início dos anos 2000 e, portanto, não tivesse recebido o memorando de que esse tipo de coisa é um absurdo, até mesmo uma verificação de fatos superficial teria levantado dúvidas. E uma rápida busca no Google por "Constantino + Bíblia" revela uma infinidade de links detalhados desmentindo toda a ideia. 

Como o Cânon Bíblico Realmente se Desenvolveu:

Conforme Ehrman observa acima, longe de ser determinado por um concílio e um imperador em 325 d.C., a formação do cânone cristão foi um processo de desenvolvimento lento ao longo de vários séculos. A própria ideia de um “cânone” de obras aceitas e autorizadas é anterior ao cristianismo e teve início com o desenvolvimento das escolas de filosofia grega. À medida que obras de filósofos importantes circulavam nas décadas após suas mortes, outras obras, erroneamente ou falsamente atribuídas a eles, também entravam em circulação. Assim, seguidores posteriores de algumas tradições filosóficas desenvolveram regras pelas quais decidiam quais obras eram genuínas e quais eram falsificações pseudoepigráficas – a palavra “cânone” vem do grego κανών, que significa “regra”, ou literalmente “vara de medir”.

No início do século II, o cristianismo enfrentava um problema semelhante, com uma ampla gama de textos, cartas e evangelhos em circulação, todos alegando serem obras autênticas da primeira geração de cristãos. Qualquer comunidade cristã isolada poderia conhecer algumas dessas obras, mas não outras. É possível que eles também tivessem cópias de alguns desses textos, mas apenas tivessem ouvido falar de outros (já que cópias de quaisquer livros eram caras e preciosas). E também podem ter usado uma variedade de outros escritos, muitos dos quais não foram incorporados à Bíblia. Não havia uma única “Igreja” central que ditasse essas coisas nesse estágio inicial – cada comunidade operava em relativo isolamento ou em comunicação intermitente com outras comunidades, e não havia textos padronizados ou uma lista definida de quais textos eram considerados autoritativos e quais não eram nesse estágio inicial da fé cristã.

A fé que deu origem ao cristianismo, o judaísmo, possuía uma gama semelhante de textos religiosos, dos quais escolheu alguns e os considerou “Escrituras” e especialmente autoritativos como a palavra de Deus. Há evidências de que essa ideia também começou a ser aplicada a alguns dos primeiros escritos cristãos, com referências a quatro evangelhos definitivos feitas por Irineu em meados do século II e uma referência à interpretação das cartas de Paulo juntamente com “o restante das Escrituras” já por volta de 1000 a.C. 120 d.C. (ver 2 Pedro 3:16).

Mas parece que a “heresia” de Marcião foi o que impulsionou o cristianismo do século II a começar a definir quais desses vários textos tinham o status de “Escritura” e quais não. Marcião nasceu por volta de 100 d.C. na cidade de Sinope, na costa sul do Mar Negro. Após um desentendimento com seu pai, o bispo local, ele viajou para Roma por volta de 139 d.C. Lá, começou a desenvolver sua própria teologia cristã, bastante diferente da de seu pai e da comunidade cristã romana. Marcião ficou impressionado com a forte distinção feita por Paulo entre a Lei dos Judeus e o Evangelho de Cristo. Para Marcião, essa distinção era absoluta: a vinda de Jesus tornou toda a Lei Judaica e as Escrituras Judaicas redundantes, e o “Deus” dos judeus era, na verdade, bem diferente do Deus pregado por Jesus. Para Marcião, o Deus judaico era mau, vingativo, violento e julgador, enquanto o Deus de Jesus era exatamente o oposto. Marcião concluiu que existiam, na verdade, dois Deuses: o maligno, que havia enganado os judeus, e o bom, revelado por Jesus.

Essa compreensão levou Marcião a elaborar um cânone das Escrituras Cristãs — o primeiro do gênero — que excluía todas as Escrituras Judaicas que compõem o Antigo Testamento e incluía dez das Epístolas de Paulo e apenas um dos evangelhos: o Evangelho de Lucas.

Marcião tentou obter a aceitação de sua reavaliação radical do cristianismo e de seu cânone convocando um concílio da comunidade cristã em Roma. Longe de aceitar seus ensinamentos, o concílio o excomungou, e ele deixou Roma, indignado, retornando à Ásia Menor. Lá, obteve muito mais sucesso, e igrejas marcionitas surgiram, adotando sua ideia de dois Deuses e utilizando seu cânone de onze obras bíblicas. Alarmados com seu sucesso, outros líderes cristãos começaram a pregar e escrever vigorosamente contra as ideias de Marcião, e parece que seu cânone de onze obras inspirou cristãos antimarcionitas a começarem a definir quais textos eram ou não bíblicos.

Como mencionado anteriormente, foi Irineu quem fez a primeira defesa conhecida dos quatro evangelhos canônicos – Mateus, Marcos, Lucas e João – como os mais antigos e os únicos escritos, baseando-se, pelo menos em parte, no argumento de que esses quatro sempre foram considerados os primeiros e mais autorizados. Curiosamente, após dois séculos de análise cética, a grande maioria dos historiadores, estudiosos e especialistas em textos (cristãos ou não) concorda com Irineu, e o consenso é que esses quatro evangelhos são, de fato, os relatos mais antigos da vida de Jesus.

Pouco depois da defesa dos quatro evangelhos canônicos por Irineu, obtemos a primeira evidência de uma lista definida de textos considerados bíblicos. Um manuscrito chamado Cânon Muratoriano data do final do século II d.C. e foi descoberto em uma biblioteca em Milão no século XVIII. Ele detalha que os quatro evangelhos canônicos – Mateus, Marcos, Lucas e João – juntamente com a maioria dos outros livros encontrados no Novo Testamento moderno, bem como alguns que não o são (a Sabedoria de Salomão e o Apocalipse de Pedro), são considerados "bíblicos" e autoritativos. O documento também aprova algumas obras mais recentes, como O Pastor de Hermas, mas afirma que elas não devem ser lidas na igreja como Escritura.

O Cânon Muratoriano aceita vinte e três das vinte e sete obras que agora compõem o Novo Testamento na Bíblia. Ele também rejeita explicitamente vários livros sob a alegação de serem recentes e escritos por grupos marginais e "heréticos", destacando especificamente obras do líder gnóstico Valente e de Marcião e seus seguidores.

Parece que o desafio apresentado por Marcião e outros grupos dissidentes levou os primeiros cristãos a determinar quais livros eram bíblicos e quais não eram. E também parece que obras recentes, fossem elas "heréticas" (como os evangelhos gnósticos) ou não (como O Pastor de Hermas ), não tinham o mesmo status das obras dos primeiros anos do cristianismo. Somente essas obras mais antigas eram consideradas autoritativas.

Portanto, fica claro que o processo de decidir quais textos eram canônicos e quais não eram já estava bem encaminhado mais de um século antes do nascimento do imperador Constantino. E continuou por muito tempo depois de sua morte. O contemporâneo de Constantino, o historiador cristão Eusébio, propôs-se a "resumir os escritos do Novo Testamento" em sua História Eclesiástica ; uma obra escrita perto do fim do reinado de Constantino. Ele lista as obras que são geralmente “reconhecidas” (História Eclesiástica, 3.25.1), incluindo os quatro evangelhos canônicos, Atos dos Apóstolos, as Epístolas de Paulo, 1 João, 1 Pedro e o Apocalipse de João/“Revelação” (embora ele diga que isso ainda é contestado por alguns). Ele cita outros textos que, segundo ele, “ainda são contestados”, incluindo Tiago, Judas, 2 Pedro e 2 e 3 João. Ele menciona outros livros que são provavelmente “espúrios” e, em seguida, lista outros que são definitivamente considerados heréticos, incluindo os Evangelhos de Pedro, Tomé e Matias e os Atos de André e João.

Portanto, o processo de definição do cânone não só começou muito antes de Constantino, como ainda havia debate dentro da Igreja sobre o cânone em sua época.

E assim continuou. Em 367, Atanásio escreveu sua 39ª Carta Festiva, na qual apresentou os atuais vinte e sete livros do Novo Testamento – a primeira vez que esse cânone foi definitivamente declarado por um membro da Igreja. Um sínodo convocado em Roma pelo Papa Dâmaso em 382 d.C. também considerou a questão do cânone e, com a ajuda do grande erudito multilíngue Jerônimo, decidiu pelos mesmos vinte e sete livros apresentados por Atanásio. Nessa época, ainda não havia uma autoridade central que pudesse obrigar as comunidades da Igreja de alguma forma, mas concílios e sínodos locais em Hipona e Cartago, no norte da África, e posteriormente na Gália, também chegaram ao mesmo consenso sobre o cânone.

Essas definições locais significam que, na verdade, não houve uma declaração definitiva da Igreja Católica sobre a composição do Novo Testamento até o Concílio de Trento em 1546: 1209 anos após a morte de Constantino. O desenvolvimento completo do cânone levou vários séculos, embora os princípios básicos sobre quais evangelhos deveriam ser incluídos já estivessem definidos pelo menos por volta de 200 d.C.

A Origem do Mito

Portanto, de onde surgiu o mito? Parece que sua origem remonta a uma observação espirituosa de Voltaire em referência a uma história de milagre sem qualquer valor histórico. François-Marie Arouet (1694–1778), mais conhecido pelo pseudônimo “Voltaire”, ainda é justamente famoso por sua sagacidade, sua erudição e por seus ataques à posição estabelecida da Igreja Católica na França de sua época, bem como por sua defesa da liberdade religiosa e da separação entre Igreja e Estado. Ele fez diversas menções à ideia de que o cânone bíblico foi decidido no Concílio de Niceia em seu Dicionário Filosófico (1764), observando com divertimento a maneira bastante tola como o Concílio supostamente escolheu os livros relevantes.

“ É relatado no suplemento do Conselho de Nicéia que os Padres ficaram muito embaraçados para saber que guardaram os livros criptográficos ou apócrifos do Antigo e do Novo Testamento, os mirent tous pele-mêle sobre um autel; e os livros a serem rejeitados tombèrent par terre. esta belle recette soit perdue de nos jours.

(Consta no Suplemento do Concílio de Niceia que os Padres, sem saber como determinar quais livros do Antigo e do Novo Testamento eram questionáveis ​​ou apócrifos, empilharam-nos todos desordenadamente sobre um altar; e os livros a serem rejeitados caíram no chão. É uma pena que esse bom método tenha caído em desuso hoje em dia.)

Nenhum dos relatos do Concílio da época sequer insinua tal evento, portanto Voltaire claramente se baseava em fontes muito posteriores. Algumas pesquisas online feitas por Roger Pearse e outros desvendaram a história dessa anedota, e parece que Voltaire estava se baseando em um apêndice da obra Sanctissima concilia (1671), do erudito jesuíta Philippe Labbé, que é o “suplemento” mencionado na citação acima. Mas a fonte principal parece ser uma obra bizantina medieval anônima, o Vetus Synodikon , que relatava os principais sínodos e concílios da Igreja até por volta de 887 d.C. Essa obra tornou-se disponível na Europa Ocidental no início do século XVII e, portanto, parece ser a origem de toda a história. E o relato do Sinodikon sobre Niceia conclui:

“Os livros canônicos e apócrifos foram distinguidos da seguinte maneira: na casa de Deus, os livros foram colocados junto ao altar sagrado; então o Concílio pediu ao Senhor em oração que as obras inspiradas fossem encontradas em cima e – como de fato aconteceu – as espúrias embaixo.”

Essa história de milagre do século IX é encontrada apenas nesta obra e não é mencionada em nenhum material anterior sobre o Concílio de Niceia. Portanto, parece ter chegado ao apêndice de Philippe Labbé por meio de sua publicação pelo teólogo luterano Johannes Pappus (1549-1610) e, consequentemente, a Voltaire. E, graças à popularidade da obra de Voltaire em toda a Europa, sua observação sobre essa seleção milagrosa de livros em Niceia deu origem a todo o mito.

A Bíblia de Constantino:

Apesar de o processo de estabelecimento do cânone bíblico ter começado muito antes do nascimento de Constantino e continuado após sua morte, e apesar de ele não ter participado do Concílio de Niceia ou de qualquer outro lugar, o mito persiste. A ideia de que a Bíblia foi escolhida por um político perverso para diversos fins nefastos é simplesmente irresistível para muitas pessoas. E esses supostos fins nefastos incluem tudo, desde a súbita imposição de um Jesus divino ao cristianismo (de acordo com Dan Brown e sua fonte excêntrica, O Santo Graal e a Linhagem Sagrada) até o encobrimento das crenças de Jesus na Nova Era, como reencarnação e misticismo indiano (de acordo com a grande estudiosa Shirley MacLaine). Mas parece que as origens infundadas e os defensores lunáticos dessa ideia absurda não importam. 

Alguns daqueles que se dedicam ao mito de que "Constantino criou a Bíblia" foram forçados a admitir que não há evidências diretas que liguem o Concílio de Niceia à formação do cânone, então se apegam a duas evidências para tentar salvar a ideia. A primeira é uma referência de Jerônimo, no século V, em seu Prólogo a Judite, onde ele observa que o livro de Judite, no Antigo Testamento, foi "considerado pelo Concílio de Niceia como parte das Sagradas Escrituras", o que, segundo eles, significa que o Concílio de fato discutiu a composição do cânone. Infelizmente, Jerônimo está simplesmente observando que Judite era considerada escritural, visto que foi mencionada nas deliberações do Concílio.

Alternativamente, eles apontam para um relato de Eusébio de Cesareia em sua Vida de Constantino, detalhando como o imperador o incumbiu de supervisionar a cópia e a produção de 50 cópias das "Sagradas Escrituras". Não se especifica exatamente quais "Escrituras Sagradas" são mencionadas, portanto, não se sabe se se referem ao Antigo Testamento, a algum cânone do Novo Testamento ou a ambos. Mas esse pedido (e outro feito a Atanásio de Alexandria na mesma época) simplesmente reflete o fato de que tal empreendimento era tão extremamente caro que precisou de patrocínio imperial para financiá-lo, e parece ser um dos muitos atos de mecenato de Constantino ao cristianismo, e não uma tentativa de estabelecer um cânone próprio. Como já foi demonstrado acima, o cânone já estava em vias de ser estabelecido muito antes disso.

Giordano Bruno foi um mártir da ciência?

 

A Associação Nacional Italiana do Livre Pensamento anualmente se reúne no Campo de' Fiori, em Roma, para comemorar o aniversário da execução de Giordano Bruno, que foi queimado na fogueira naquele mesmo local em 17 de fevereiro de 1600. A cerimônia destacou Bruno como um livre-pensador que se opôs às crenças religiosas dogmáticas. Mas ele também foi lembrado por outros como um cientista que morreu porque seu pensamento racional contradizia a superstição de sua época e como um símbolo da eterna luta entre ciência e religião. Bruno é, portanto, frequentemente invocado pelos Novos Ateus como um exemplo primordial da antiga Tese do Conflito que tanto apreciam.

Assim, apresentaram Bruno como um pensador científico racional que defendia a ideia de que as estrelas eram sóis com seus próprios planetas potencialmente habitados e que rejeitava a doutrina da Transubstanciação, tudo por razões científicas, e por isso morreu como um mártir da ciência. Mas, embora a luta desse grupo contra a pseudociência seja admirável, a perpetuação da pseudo-história do Novo Ateísmo não o é.

Bruno, o Místico

Para começar, qualquer conhecimento sobre Bruno que vá além dos memes da internet torna imediatamente duvidosa a ideia de que ele era, em qualquer sentido da palavra, um "cientista". Bruno era um pensador brilhante e eclético que transitava por diversas disciplinas de sua época, sendo, portanto, difícil enquadrá-lo em uma única categoria. Ele era um metafísico, um mago, um especialista em mnemônica, um neo-pitagórico, um neoplatônico e um astrólogo. Ele defendia um tipo de raciocínio filosófico, mas um raciocínio focado em imagens e símbolos e no uso de visualizações e metáforas. Ele possuía uma cosmologia que incluía o universo físico, mas rejeitava o uso da matemática para explorá-lo, considerando-a muito limitante e preferindo o que acreditava ser seu próprio senso intuitivo para símbolos, geometrias sagradas e o que simplesmente lhe parecia certo. Sua mistura excêntrica de ideias incluía conceitos como o heliocentrismo de Copérnico e o universo infinito sem centro de Nicolau de Cusa, mas também magia, estrelas e planetas com almas que os animavam, a antiga religião egípcia e o simbolismo pitagórico. Provavelmente, a melhor palavra para descrevê-lo em termos modernos é "místico".

Alguns, que têm pelo menos alguma noção disso tudo, argumentam que ninguém nesse período era um cientista puro e que a maioria dos grandes cientistas da época não só sustentava visões distintamente místicas, como também era diretamente motivada por elas. Afinal, Galileu era um astrólogo atuante, já que essa era sua principal função na corte do Duque de Florença, e todas as evidências indicam que ele, assim como seus contemporâneos astrônomos, aceitava plenamente a astrologia. As descobertas de Kepler foram motivadas por sua convicção de que a estrutura do cosmos era literalmente baseada nos cinco sólidos platônicos e em sua conexão mística com os elementos clássicos: terra, água, ar, fogo e quintessência. E agora se compreende muito melhor que Newton dedicou muito mais tempo à alquimia e ao cálculo da data do Apocalipse do que a qualquer coisa pela qual seja celebrado hoje. Então, argumenta-se, Bruno é realmente diferente desses gigantes da ciência antiga em sua aceitação do misticismo?

Infelizmente, a resposta é "sim"

A diferença é que, embora esses outros certamente aceitassem ideias que consideramos totalmente anticientíficas e até mesmo fossem motivados por elas a fazer ciência empírica, eles de fato ...Bruno não praticava a ciência empírica como a conhecemos. A crença fundamental de Kepler na importância intrínseca dos Sólidos Platônicos estava completamente errada, mas sua determinação em estabelecer essa ideia por meio da observação e da matemática o levou às suas Três Leis do Movimento Planetário, que não eram vagas intuições místicas, mas sim constantes do mundo real observadas, medidas e repetíveis. Eram ciência de verdade. Newton pode ter passado longas horas elaborando seu cálculo teológico de que, segundo suas leituras dos livros de Daniel e Apocalipse, o mundo não poderia acabar antes de 2060. Mas ele também estabeleceu os princípios da mecânica celeste e da gravitação em seus Principia, que revolucionaram a ciência e podem ser confirmados e utilizados até hoje. Bruno não fez nada parecido.

Pelo contrário, Bruno desprezava o empirismo e rejeitava a matemática como forma de compreender o mundo. Como afirma Hilary Gatti, ele tinha “uma conhecida e claramente expressa aversão à nova matemática, que ele via como uma abstração esquemática que tentava aprisionar as vicissitudes vitais da matéria em fórmulas estáticas de validade universal” (Hilary Gatti, Giordano Bruno and Renaissance Science, Cornell, 2002, p. 3). Longe de se juntar aos seus contemporâneos na adoção do que viria a ser o método científico clássico, Bruno utilizou a intuição mística, chegando a conclusões “obtidas por meio de um processo de raciocínio lógico-filosófico com uma marcada inclinação para a visualização por meio de imagens e símbolos, em vez de por meio de experimentos ou observação” (Gatti, p. 3).

Isso significa que ele não apenas não aderiu ao que podemos chamar de Revolução Científica de seu período, como também rejeitou ativamente seus métodos, embora tenha aceitado algumas de suas descobertas. Essa aceitação não se baseava em um profundo entendimento da ciência – seu tratamento do copernicanismo no diálogo da Ceia da Quarta-feira de Cinzas (1584) mostra que sua compreensão dos detalhes variava de superficial a completamente equivocada – mas sim no fato de que alguns deles se encaixavam em sua cosmologia mística. Ele aceitava a ciência apenas quando isso lhe convinha em suas ideias não científicas.

Assim, na Ceia da Quarta-feira de Cinzas Ele faz com que sua figura substituta, "Teófilo", comece elogiando Copérnico por ser "possuído por uma mente grave, elaborada, cuidadosa e madura; um homem que não era inferior, exceto pela sucessão de lugar e tempo, a qualquer astrônomo que o precedeu". Mas logo em seguida, ele passa a minimizar o status de Copérnico, acrescentando: "[m]as, apesar de tudo isso, ele não foi muito além [dos astrônomos anteriores]; estando mais interessado no estudo da matemática do que da natureza" e, em seguida, condenando com elogios ambíguos o "discurso mais matemático do que físico" de Copérnico. Tudo isso é simplesmente um prólogo para o longo elogio de Teófilo a "o Nolan" (isto é, o próprio Bruno) como, entre muitas outras grandes coisas, "aquele que reencontrou o caminho para escalar os céus, para percorrer as esferas, os planetas, e deixar para trás a superfície convexa do firmamento" e que "libertou o espírito e a cognição humanos que estavam presos na estreita prisão do ar turbulento [terrestre], de onde, como que através de alguns buracos, podia contemplar as estrelas mais distantes". E que o fez sem ser limitado pela mera observação, matemática e ciência propriamente dita.

Assim, como a ideia de Copérnico de que a Terra não era o centro do cosmos se adequava à sua visão mística de um universo ilimitado, ele aceitou a conclusão científica, desprezando a ciência que a sustentava. Mas quando a ciência não se encaixava em suas ideias, ele a rejeitava por completo. Em seu De immenso, ele se deparou com o problema de que os planetas não se moviam da maneira como sua visão mística previa. Mas ele simplesmente descartou isso com uma garantia despreocupada aos seus leitores de que “os geômetras” acabariam por perceber que ele estava certo. Não perceberam.

Portanto, este não é alguém como Kepler ou Newton, que acreditavam e praticavam o misticismo enquanto também faziam ciência. Este é alguém que aceitava ideias científicas quando estas se adequavam ao seu misticismo, rejeitava-as quando não se adequavam e que não fazia ciência alguma. Frances Yates, em sua influente obra Giordano Bruno and the Hermetic Tradition (University of Chicago, 1964), descartou a ideia de que Bruno tivesse qualquer ligação com a “nova ciência” de sua época, situando sua filosofia mística firmemente no contexto dos escritos de “Hermes Trismegisto” e ideias distorcidas sobre a antiga religião egípcia baseadas neles. Autores mais recentes, como Hilary Gatti, acreditam que isso vai longe demais e que Bruno estava, pelo menos tangencialmente, relacionado à ciência de sua época. Mas que ele não era, em nenhum sentido, um cientista.

Na época de Bruno, a palavra “ciência” ainda não era de uso comum, e só começaria a ser usada no sentido restrito que conhecemos hoje por figuras posteriores como Galileu. Bruno ainda se considerava um filósofo da natureza e as ciências como scienza, conhecimento de qualquer tipo. Mesmo assim, filósofos da natureza do período, como Paracelso, Johannes Kepler, Tycho Brahe, William Gilbert, William Harvey e, mais tarde, Galileu e Francis Bacon, podem ser considerados também praticantes da nova ciência, ativamente envolvidos em pesquisas mais ou menos metódicas sobre causas e efeitos naturais. Nem todos concordariam que Bacon se encaixa nessa categoria. Certamente Bruno não concorda. Ele nunca fez uma observação astronômica própria.” (Gatti, pp. 2-3.)

Se existe uma figura moderna que possa ser considerada análoga a Bruno, essa figura seria alguém como Deepak Chopra. Chopra enfurece cientistas de verdade quando invoca ideias como mecânica quântica e genética para sustentar suas ideias místicas sobre como a consciência "cria a realidade". Assim como Bruno, Chopra e seus semelhantes elogiam a ciência até o ponto em que ela se encaixa em seu misticismo, mas a rejeitam quando isso não acontece. E menosprezam os cientistas, retratando-os como "limitados" por sua devoção ao empirismo e à experimentação. A distância entre a verdadeira ciência e o tipo de opinião intuitiva de místicos como Bruno e Chopra não era tão definida no final do século XVI quanto é hoje, mas mesmo naquela época já se tornava bastante clara – Galileu não tinha paciência para as conjecturas vagas de Bruno. O que é profundamente irônico, no entanto, é que ateus e céticos de hoje considerariam Chopra um idiota anticientífico que exalta Bruno como uma espécie de mártir da ciência.

Quais foram exatamente as acusações?

Apesar de não poder ser considerado um cientista e de nada do que fez se assemelhar remotamente à ciência (mesmo para os padrões do século XVI), a pseudohistória dos Novos Ateus precisa desesperadamente que Bruno seja um mártir da ciência, pois sem ele o dogma de que "o cristianismo suprimiu a ciência" fica sem mártires. Se Bruno não foi um cientista executado por fazer ciência ou por defender ideias científicas, então a versão Novo Ateísta da Tese do Conflito se resume ao Caso Galileu, e uma breve pesquisa sobre o assunto indica que não se trata da fábula "ciência versus religião" da crença popular. Assim, quando a nova versão televisiva de Cosmos

, apresentada por Neil deGrasse Tyson , estreou em 2014 com uma versão bastante distorcida da história de Bruno, muitas figuras proeminentes dos Novos Ateus ficaram descontentes com os historiadores que apontaram seus erros e deturpações. Como detalhei em outro lugar (veja “Cartoons and Fables – How Cosmos Words and Unrolled Story of Bruno”), a nova série Cosmos fez questão de apresentar Bruno como um inovador corajoso que foi esmagado por fundamentalistas. Seus roteiristas tiveram o cuidado de observar que ele não era um cientista, mas a versão da história ainda estava repleta de erros e distorções históricas, o que foi notado por muitos historiadores e comentaristas da época. E pessoas como PZ Myers, um dos membros mais rabugentos do Novo Ateísmo, não permitiriam que análises históricas objetivas atrapalhassem sua crença em mitos pseudohistóricos. Quando Peter Hess e Josh Rosenau, do Centro Nacional para Ciência e Educação, questionaram a representação de Bruno no programa, Myers rasgou suas vestes e bradou “Apologismo!” (o equivalente a “Herege!” no Novo Ateísmo). Em um discurso que demonstrou uma compreensão extremamente frágil de qualquer história relevante, Myers trovejou para convertidos:

“Sempre que vejo um desses caras falando besteira do tipo 'uma compreensão matizada e sofisticada da longa, rica e complexa relação entre religião e ciências', eu quero perguntar… o que havia de matizado e sofisticado em atear fogo em um ser humano?” (“Perdendo o ponto de vista de Giordano Bruno”)

O que torna essa afirmação "ignorante", já que, como discutido anteriormente, o místico Bruno, suas ideias e, portanto, sua execução, nada tinham a ver com ciência.

O mito do "mártir da ciência" se baseia na ideia de que Bruno foi condenado e queimado por defender ideias científicas sobre o cosmos: a saber, que a Terra gira em torno do Sol e que existe um número infinito de mundos, com as estrelas sendo outros sóis possivelmente orbitados por mundos habitados. Como sabemos que ambas as afirmações são corretas e têm fundamento científico, parece lógico para muitas pessoas que, portanto, Bruno foi perseguido e morto por causa da ciência.

Parte do problema é que, na verdade, não temos as acusações feitas contra Bruno, pois elas estavam entre os muitos documentos do Vaticano perdidos quando Napoleão levou a maior parte dos arquivos papais para Paris entre 1810 e 1813. O que temos são registros dos questionamentos feitos a Bruno em seus julgamentos anteriores perante a Inquisição Veneziana, em 1591. E temos um resumo de seu julgamento em Roma, que também indica sobre o que ele foi questionado. Esses tópicos incluem uma miscelânea de ideias teológicas heréticas, como negar a virgindade da Virgem Maria, declarar Jesus como um mágico, negar a Trindade e negar a Transubstanciação. Ele certamente foi questionado sobre sua cosmologia heliocêntrica e suas ideias sobre a infinitude dos mundos, mas não temos as acusações finais contra ele nem as oito declarações finais que ele foi obrigado a rejeitar em seu julgamento em Roma.

O rabugento tio PZ Myers, no entanto, parece achar que temos. Com grande alarde, em mais um desabafo sobre o episódio de Cosmos, ele declara isso sem rodeios:

“Mas também estou ficando um pouco irritado com essas pessoas que afirmam que Bruno não foi morto por causa daquela crença específica sobre o movimento da Terra. Ele foi! Temos a lista das oito acusações pelas quais Bruno foi condenado. Observem especialmente a número 5.”

Ainda implicando com Giordano Bruno

Então, se temos essa lista perfeitamente clara de crenças que Bruno se recusou a renegar, por que historiadores competentes como Hilary Gatti e Joel Shackelford continuam dizendo que não sabemos exatamente por quais ideias ele foi condenado? Seriam eles apenas idiotas incompetentes? Ou será que P.Z. Myers, um professor associado de biologia em uma faculdade pública de artes liberais, fez uma descoberta notável de um documento desconhecido por todos os historiadores da ciência?

Bem, não é nenhuma das duas coisas. Myers, em sua total incompetência histórica, simplesmente fez uma busca no Google e encontrou este site amador com recursos sobre o julgamento de Bruno. Ele foi compilado por um tal de Lawrence MacLachlan, que aparentemente é ou era "Diretor de Pesquisa e Serviços Instrucionais" da biblioteca de direito da Universidade de Missouri-Kansas. Não está claro exatamente de onde MacLachlan tirou essa lista. Ela contém citações e comentários, mas a origem das citações e a autoria dos comentários são desconhecidas. As citações não parecem ser das obras de Bruno, e buscas no comentário, ou mesmo no próprio comentário e citações, simplesmente levam de volta à página da Universidade de Missouri-Kansas ou a blogs e postagens em fóruns que claramente copiam e colam trechos da lista. Portanto, Myers simplesmente encontrou algo que lhe convinha, não se deu ao trabalho de verificar e apresentou como evidência histórica. O que é mais uma prova de que, quando se trata de história, a maioria dos cientistas deveria se ater à ciência.

Claro, a razão pela qual o desavisado Myers se apropriou dessa lista duvidosa de forma tão acrítica é que ela parece confirmar a ideia de que visões científicas estavam entre os motivos da execução de Bruno. Ele resmunga que os outros itens da lista são "em sua maioria, um monte de bobagens com ares de Nova Era" (o que é uma forma de resumir toda a cosmologia de Bruno, suponho), mas se entusiasma com a afirmação de que "a [ideia de que] a Terra gira em torno do Sol era uma de suas crenças" e que ele foi morto por isso, de acordo com a lista sem fontes que encontrou na internet.

Mas será que existe alguma prova concreta disso?

Os registros de seu julgamento em Veneza mostram que ele certamente foi questionado sobre seu heliocentrismo. Ele foi questionado sobre muitas coisas, incluindo onde esteve, quando e até mesmo que roupas estava vestindo na ocasião, então não é de se surpreender que sua defesa incomum do que era então uma teoria científica marginal, rejeitada por quase todos os astrônomos, tenha atraído alguma atenção. Mas será que esse era um dos oito itens que ele se recusou a rejeitar e que, em última análise, o levaram à morte?

Parece que não.

Isso se deve à forma como a Inquisição Romana operava. Como Thomas F. Mayer detalha em sua cuidadosa análise histórica do funcionamento da Inquisição Romana (ver " A Inquisição Romana: Uma Burocracia Papal e suas Leis na Era de Galileu"), (University of Pennsylvania Press, 2013, p. 152, 169 e amplamente em outros lugares), a Inquisição era uma instituição altamente regida por normas que funcionava “não apenas por precedentes, mas também por jurisprudência” (p. 162). Isso significava que ela consultava duas fontes antes de se dar ao (considerável) esforço de emitir um parecer sobre se algo era ou não herético: (i) consultava o direito canônico desde seus primórdios no século X e (ii) consultava seus próprios pareceres anteriores. Isso significa que, se Bruno tivesse sido condenado por heliocentrismo em 1599, seria porque o heliocentrismo havia sido considerado contrário às escrituras e, portanto, pelo menos formalmente herético.

Mas isso representa um problema para quem quiser afirmar que Bruno foi condenado por propor um cosmos heliocêntrico. Se a Inquisição Romana tivesse considerado isso formalmente herético em 1599, por que o Cardeal Belarmino colocou a questão em avaliação durante o julgamento posterior de Galileu em 1616? Não só o precedente jurídico já existia apenas 17 anos antes, como o próprio Belarmino havia atuado como promotor no julgamento de Bruno. Afinal, foi isso que aconteceu em 1633, quando Galileu compareceu novamente perante a Inquisição – eles se referiram ao precedente de 1616. Então, Belarmino simplesmente se esqueceu do julgamento de Bruno?

A única conclusão lógica é que Belarmino colocou a questão do heliocentrismo em avaliação em 1616 porque não havia uma decisão formal sobre o assunto em 1599. Bruno foi claramente questionado sobre isso em relação às suas muitas outras ideias estranhas e radicais, mas obviamente não foi um dos motivos pelos quais ele foi condenado, ou isso teria estabelecido um precedente jurídico a ser usado em 1616.

Portanto, apesar do que P. Z. Myers gostaria de acreditar, o heliocentrismo não parece ter sido um dos motivos da execução de Bruno. Por outro lado, Myers parece disposto a acreditar em inúmeros mitos pseudo-históricos sobre a ciência sendo perseguida pela religião e, em sua postagem "Missing the Point" (Perdendo o Ponto), consegue repetir alguns exemplos clássicos de história distorcida dos Novos Ateus. Isso inclui o mito de que Copérnico atrasou a publicação de seu livro "por medo [da Igreja]", apesar de ter sido patrocinado e encorajado por seu bispo local, um cardeal proeminente e pelo próprio Papa Clemente VII. Myers também descarta Tycho Brahe como "um geocentrista", ignorando o fato de que seu geoheliocentrismo era uma posição puramente científica que nada tinha a ver com dogmas religiosos. E, bizarramente, ele menciona o fato de que a mãe de Kepler foi acusada de bruxaria, embora sem explicar como isso é relevante para qualquer coisa. Mais uma vez, encontramos um Novo Ateu que, como historiador, se mostra um ótimo biólogo.

Mundos Múltiplos

Assim, Bruno não só não defendia uma visão heliocêntrica por qualquer razão científica, como o seu heliocentrismo nem sequer foi uma das razões pelas quais foi condenado e executado. A negação da doutrina da Transubstanciação na Missa Católica foi uma acusação repetida contra ele tanto nos seus julgamentos em Veneza como em Roma, embora não se possa dizer que ele tenha negado essa ideia por razões científicas; essa era uma posição puramente teológica. Da mesma forma, encontramos acusações repetidas de que ele negava a virgindade de Maria, negava a Encarnação de Jesus e duvidava da doutrina da Trindade – todas posições heréticas para qualquer católico em 1599.

E temos o que parece ser uma testemunha ocular da sua condenação e execução, que lista todas essas acusações como estando entre as razões para a sua morte. Gaspar Schoppe era um humanista alemão de vinte e quatro anos que se converteu do luteranismo ao catolicismo e, por isso, tornou-se favorecido pelo Papa Clemente VIII como instrumento da Contrarreforma. Em fevereiro de 1600, Schoppe residia no palácio do Cardeal Ludovico Madruzzi, onde ocorreu a condenação final de Bruno em 8 de fevereiro de 1600. Schoppe estava ansioso para distanciar seus antigos amigos luteranos das ideias de Bruno, a quem chamava de "monstro", e incluía todas as ideias teológicas "heréticas" mencionadas anteriormente como razões para a execução de Bruno. Mas a primeira coisa que ele menciona é a ideia de que "Mundos esse innumerabiles" – ou seja, "os mundos são inumeráveis".

A ideia de Bruno de um universo infinito com as estrelas como sóis e múltiplos mundos é, depois do seu heliocentrismo, a que mais entusiasma os Novos Ateus e os leva a fingir que ele era um cientista queimado por essa mesma concepção científica. Os historiadores, por outro lado, há muito tempo não se convenceram de que essa "multiplicidade de mundos" tenha sido motivo para sua condenação.

Em sua obra seminal sobre Bruno como mago hermético, Frances Yates escreveu: “A lenda de que Bruno foi perseguido como pensador filosófico, queimado na fogueira por suas visões ousadas sobre inúmeros mundos ou sobre o movimento da Terra, não se sustenta mais” (Giordano Bruno e a Tradição Hermética, p. 355). Da mesma forma, Steven J. Dick escreve: “É verdade que ele [Bruno] foi queimado na fogueira em Roma em 1600, mas as autoridades da Igreja estavam quase certamente mais aflitas com sua negação da divindade de Cristo e o suposto diabolismo do que com suas doutrinas cosmológicas” ( Pluralidade das Palavras: O Debate sobre a Vida Extraterrestre de Demócrito a Kant, Cambridge University Press, 1982, p. 10 – embora Dick pareça ter modificado sua opinião desde então). E Michael J. Crowe chega à mesma conclusão de que é um mito “que Giordano Bruno tenha sido martirizado por suas convicções pluralistas sobre muitos mundos”. O Debate sobre a Vida Extraterrestre 1750-1900: A Ideia de uma Pluralidade de Mundos de Kant a Lowell (Cambridge University Press, 2011, p. 8).

E isso tem sido visto como uma conclusão razoável. Como Yates observa, o resumo sobrevivente de seu julgamento “mostra quanta pouca atenção foi dada a questões filosóficas ou científicas nos interrogatórios” (p. 355), e toda a ideia das estrelas como sóis e de múltiplos mundos que podem até ser habitados não foi sequer uma ideia que Bruno concebeu. Como ele mesmo afirma, assim como obteve a ideia do heliocentrismo de Copérnico e a incorporou à sua cosmologia mística panteísta, ele nos diz que obteve a ideia de múltiplos mundos habitados do “Divino Cusanus”.

Esse era Nicolau de Cusa (1401-1454), que publicou suas especulações sobre um universo infinito e ilimitado, com múltiplos mundos e possíveis habitantes extraterrestres, em sua obra De Docta Ignorantia (Da Ignorância Douta), em 1440. Assim como Bruno, a cosmologia de Cusa era especulativa e intuitiva, e não científica, e nem mesmo a Enciclopédia Católica se dá ao trabalho de afirmar o contrário, observando que ela era “baseada no simbolismo de números, em combinações de letras e em especulações abstratas, e não em observação”. Mas os escritos de Cusa tiveram um impacto claro e reconhecido sobre Bruno. Eis o que Cusa disse sobre vida extraterrestre:

“A vida, tal como existe na Terra sob a forma de homens, animais e plantas, encontra-se, suponhamos, numa forma elevada nas regiões solares e estelares. Em vez de pensarmos que tantas estrelas e partes dos céus estão desabitadas e que apenas esta nossa Terra é povoada – e talvez por seres de tipo inferior – supomos que em cada região existem habitantes, que diferem na sua natureza e hierarquia, e todos devem a sua origem a Deus, que é o centro e a circunferência de todas as regiões estelares.”

Então, Cusanus foi queimado na fogueira por essa heresia? Não, não foi. Como Michael J. Crowe comenta ironicamente:

“Um conhecimento superficial do debate sobre a pluralidade de mundos... poderia levar alguém a suspeitar que essas afirmações de Cusanus revelam uma pessoa com pouco senso do politicamente aceitável, senão um homem destinado à prisão ou à fogueira... (no entanto) oito anos após sua obra Da Ignorância Douta, ele foi nomeado cardeal da Igreja Católica.” (p. 8)

Cusanus não era apenas um cardeal, mas também um legado papal, segundo em autoridade apenas ao próprio Papa. Ele também era um estudioso e teólogo respeitado e renomado, considerado um dos grandes intelectuais de sua época.

E ele estava longe de ser o único pensador medieval a ponderar, ao menos, a possibilidade de "outros mundos". Embora o cientista e filósofo Nicole Oresme (c. 1320-1382) defendesse a ideia de que existe apenas um "mundo corpóreo", ele insistia que a onipotência de Deus significava que a possibilidade de outros mundos não podia ser descartada, observando que "Deus pode e poderia, em sua onipotência, criar outro mundo além deste, ou vários semelhantes ou diferentes dele" (Orseme, Livre du ciel , I.24). Outro filósofo medieval, John Major (1467-1550), um escocês que trabalhava na Universidade de Paris, foi muito além, citando Demócrito e declarando que “naturalmente falando, existem mundos infinitos [e] nenhum argumento pode convencer alguém do contrário” (ver Edward Grant, Planets, Stars, and Orbs: The Medieval Cosmos, 1200-1687, Cambridge University Press, 1994, p. 166-7 e notas). Finalmente, quase na mesma época que Cusanus, o teólogo francês Guilherme de Vorilong refletia sobre as implicações de múltiplos mundos habitados:

“Se me perguntassem se existem homens nesse [outro] mundo, e se eles pecaram como Adão pecou, ​​eu responderia que não, pois eles não existiriam em pecado e não descendem de Adão. [...] Quanto à questão de se Cristo, morrendo nesta terra, poderia redimir os habitantes de outro mundo, eu responderia que ele é capaz de fazê-lo mesmo que os mundos fossem infinitos, mas não seria apropriado que ele fosse para outro mundo onde tivesse que morrer novamente.” (citado em Grant, p. 158)

Considerando toda essa especulação medieval sobre a possibilidade de múltiplos mundos, possíveis habitantes extraterrestres e até mesmo reflexões sobre a soteriologia dos alienígenas, é razoável concluir que as ideias que Bruno afirma ter recebido de um estimado cardeal da Igreja Católica estariam entre as últimas preocupações da Inquisição.

Essa era certamente a minha opinião até o ano passado, quando Alberto A. Martinez, da Universidade do Texas, publicou um artigo argumentando que a questão dos “múltiplos mundos” não era apenas parte do problema, mas sim a principal acusação contra Bruno. Em “Giordano Bruno e a heresia dos muitos mundos” (Annals of Science, Volume 73, 2016, Edição 4, pp. 345-374), Martinez detalha a forte tradição de oposição teológica à ideia de uma multiplicidade de mundos e apresenta evidências detalhadas, incluindo o relato da condenação de Bruno por Gaspar Schoppe, de que a afirmação de Bruno de que “os mundos são inumeráveis” era a principal acusação contra ele. Embora Martinez apresente argumentos convincentes para este último ponto, ele deixa de considerar a outra tradição que defendia a possibilidade ou a existência de múltiplos mundos, caracterizada por Oresme, Major, Vorilong e Cusanus. Mas talvez se possa argumentar que essas especulações poderiam ser toleráveis ​​na atmosfera teológica relativamente liberal dos séculos XIV e XV, de uma forma que não seriam no contexto muito mais paranoico e censor da Contrarreforma. Especialmente se fossem defendidas por um panteísta (para eles) recalcitrante e contrário à corrente dominante, que também parecia acreditar em uma série de outras ideias teológicas heréticas.

Bruno, em seu livro "Science and 'Woo'"

Martinez é menos convincente em seus argumentos de que a questão da multiplicidade de mundos foi a principal acusação contra Bruno, mas seu argumento deixa bastante claro que foi uma das acusações que levaram à sua execução e que provavelmente era uma das "oito proposições" perdidas apresentadas a Bruno por Belarmino. O ponto crucial a ser lembrado aqui, no entanto, é que as ideias de Bruno sobre múltiplos mundos eram, assim como o restante de sua cosmologia, totalmente místicas e não científicas.

Faziam parte de uma visão de mundo que dependia de ideias que os defensores do mito do "mártir da ciência" considerariam absurdas e sem fundamento: planetas e estrelas habitados por almas e movidos por espíritos, a transmigração de almas e a reencarnação, e um panteísmo que não destoaria das palestras desconexas do já mencionado Deepak Chopra. Assim como no caso do heliocentrismo, Bruno não foi o criador da ideia de múltiplos mundos. Assim como no caso do heliocentrismo, ele adotou essa ideia por razões místicas, rejeitando e até mesmo desprezando qualquer tentativa de comprová-la empiricamente. O fato de, por puro acaso, ter aceitado duas ideias que, muito mais tarde, se provaram cientificamente corretas, enquanto propagava um universo místico, hermético e mágico absurdo, um beco sem saída filosófico, não o torna um mártir da ciência.

No máximo, Bruno poderia ser considerado um mártir da liberdade de expressão e de ideias irrestrita – dois conceitos essencialmente desconhecidos no século XVI. Podemos observar a maneira como as pessoas do século XVI pensavam, sua submissão à hierarquia e às tradições de autoridade, e sua aceitação de estruturas sociais que consideraríamos opressivas, e achar tudo isso bastante estranho e totalmente desagradável. Mas julgar o passado pelos valores do presente é uma falácia historiográfica fundamental. Na melhor das hipóteses, os ateus podem usar o caso de Bruno como um instrumento para atacar igrejas que reivindicam autoridade universal e sabedoria transcendente, mas, como essas mesmas igrejas também alegam falibilidade humana, é improvável que esse ataque tenha muito efeito. Tal tática geralmente não tem outro propósito além de fazer com que o agressor se sinta presunçoso.

Seja como for, um exame detalhado da vida e obra de Bruno deixa bastante claro que ele não foi um mártir da ciência. A ideia de que sua execução de alguma forma prejudicou a ciência ou mesmo que demonstra alguma antipatia da Igreja pela ciência é um absurdo patente.

Natal, Mitra e Paganismo

 

Mitra, Mitra ou Mitra?

O primeiro problema é de qual deus estamos supostamente falando. As afirmações sobre esse deus e o Natal, etc., geralmente se referem a ele como "um deus romano", o que significa que deveríamos estar falando de Mitra. Mas às vezes se referem a ele como "Mitra", que era o nome de um deus persa. E para complicar ainda mais as coisas, também temos "Mitra", que é um deus menor no panteão indiano. Então, qual é o deus que supostamente nasceu de uma virgem em 25 de dezembro em uma caverna com pastores acompanhando? As pessoas que fazem essas afirmações geralmente não sabem ou, mais importante, parecem não se importar.

O fato é que existiram diversas divindades com nomes semelhantes que encontraram seu lugar em três tradições religiosas distintas. O deus indiano Mitra aparece no Rig Veda como um deus gêmeo de Varuna, e os dois são frequentemente referidos conjuntamente como Mitra-Varuna. Ambos os deuses são, entre outras coisas, divindades de tratados e contratos, e o nome Mitra parece significar "aquilo que faz com que [algo] seja vinculado", estando relacionado à palavra sânscrita mitram ("aliança, juramento, contrato"). O Mitra indiano tinha diversas associações cosmológicas, mas parece ter sido visto como o portador da aurora. No geral, porém, ele era o parceiro júnior de Varuna e uma divindade menor.

É provável (embora longe de ser certo) que o deus indo-iraniano Mitra derive diretamente do deus indiano Mitra, que migrou da Índia para o oeste, chegando à Pérsia. A forma persa do deus manteve alguma associação com tratados e contratos, mas não é mencionada com frequência na literatura zoroastriana, apesar de aparentemente possuir um status bastante elevado. O hino avéstico a ele o invoca por diversos títulos, incluindo "Mitra das Vastas Pastagens, das Mil Orelhas e dos Miríades de Olhos... o Elevado e o Eterno... o Governante da Província... a Divindade do Nome Pronunciado" e "o Santo". Ele acabou por assumir o status de divindade solar, antes atribuído a deuses indo-iranianos anteriores, e seu nome aparece como elemento composto em diversos nomes reais de dinastias da Pártia, Armênia e Ponto (por exemplo, os vários reis pônticos chamados "Mitradates").

Então, Mitra e Mithra são a mesma divindade que o deus romano Mitra? Costumava-se presumir que sim. O estudioso Franz Cumont, do final do século XIX , foi praticamente o único especialista ocidental em mitraísmo e propagou a ideia de que o Mitra persa foi adotado integralmente pelos romanos e se espalhou pelo Império Romano a partir do Oriente, assim como o cristianismo faria posteriormente. Portanto, Cumont supôs que tudo o que pudesse ser dito sobre Mitra ou Mithra poderia ser dito sobre Mithras e vice-versa.

É por isso que os Novos Ateus, que invocam os supostos paralelos com o Natal, são bastante indiferentes ao nome que dão ao deus: Mitra é Mitra e Mitra é Mitra, então quem se importa, não é mesmo? E a fusão feita por Cumont entre os cultos persa e romano é interpretada como se algo dito sobre um pudesse ser considerado verdade sobre o outro. Infelizmente, as suposições de Cumont foram criticadas e refutadas pela geração seguinte de estudiosos do Mitra, e o consenso atual é que o culto romano tinha muito pouco em comum com os cultos persa ou indiano, e que o Mitra romano compartilhava pouco com sua contraparte persa, além de uma forma de seu nome, seu chapéu e suas calças.

A ideia atual é que o culto romano surgiu na própria Roma e se espalhou para o leste e para o norte a partir dali, em vez de ter sido importado do Oriente e se espalhado para o Ocidente. Era uma seita completamente nova; Algo como uma sociedade masculina moderna, como a Maçonaria, mas que adotou o nome e as vestimentas de um deus persa para se conferir uma aparência de antiguidade e, portanto, respeitabilidade. Os romanos eram bastante intolerantes com o que chamavam de superstições – novas seitas religiosas que não possuíam a dignidade das crenças e práticas antigas. O cristianismo e, posteriormente, o maniqueísmo foram perseguidos em parte por serem vistos como “novas superstições”, algo que os criadores do mitraísmo certamente desejavam evitar.

Não se sabe ao certo o que inspirou o surgimento dessa nova seita, mas o estudioso do mitraísmo, David Ulansey, acredita que foi a descoberta da precessão dos equinócios, feita por Hiparco em 125 a.C., que levou os místicos com inclinação astrológica a refletir sobre qual ser divino poderia ser responsável por essa notável força celestial; uma força que, para eles, literalmente girava o cosmos em seu eixo. Ulansey pode estar certo ou não, embora seu livro *The Origins of the Mithraic Mysteries: Cosmology and Salvation in the Ancient World* (OUP: 1989) apresente argumentos convincentes, mas é evidente que o culto romano era fortemente focado na astrologia. É também notável que vários elementos-chave na iconografia do culto romano de Mitra, que, juntamente com as inscrições, é na verdade nossa principal fonte de informação sobre ele na ausência de quaisquer textos mitraicos sobreviventes, são encontrados apenas em sítios mitraicos romanos e não em sítios persas ou indianos. Dentre eles, o mais comum é a tauroctonia , ou seja, a imagem de Mitra matando o touro cósmico.

Assim, o culto romano de Mitra parece ter começado em Roma e se espalhado principalmente por meio dos militares e mercadores romanos, com núcleos de atividade específicos, a julgar pela arqueologia, ao longo da fronteira do Danúbio. E, apesar de suas aparentes pretensões de origens e antiguidade persas, parece ter tido uma iconografia, teologia e rituais exclusivamente romanos, funcionando como um clube religioso exclusivo, masculino e secreto.

Nascido de uma virgem? Acompanhado por pastores?

Essa origem significa que várias das afirmações sobre a suposta influência do mitraísmo romano no cristianismo e, particularmente, no Natal, começam a ruir sob uma análise crítica. A afirmação de que Mitra "nasceu de uma virgem", por exemplo, parece não ter qualquer fundamento nas evidências sobre o deus romano. Após a tauroctonia, a imagem mais comum de Mitra de fato retrata seu nascimento. Infelizmente, nenhuma "virgem" está envolvida e os paralelos com as histórias do nascimento de Jesus não são encontrados. Isso ocorre porque se acreditava que o deus romano havia nascido, completamente formado e adulto, de uma rocha – a chamada petra genetrix.

Variantes dessa iconografia mostram Mitra entrelaçado por uma serpente ao emergir da rocha ou rodeado por imagens que representam o zodíaco astrológico. Ocasionalmente, ele é acompanhado pelos dois portadores de tochas, que também aparecem com frequência na cena da tauroctonia . Inscrições indicam que seus nomes são Cautes e Cautopates, e que são representados nas cenas da petra genetrix observando ou, às vezes, auxiliando Mitra a emergir da rocha. Cautes é geralmente representado aqui e em outras cenas com sua tocha erguida, e Cautopates com a sua abaixada; acredita-se que eles possam representar o nascer e o pôr do sol, respectivamente (como afirma o estudioso de Mitra, M.J. Vermasaren), ou talvez os equinócios de primavera e outono (David Ulansey). O que fica claro é que eles não são "pastores". Como Manfred Clauss afirma enfaticamente em sua análise do papel deles na iconografia da petra genetrix:

“Não há… motivos para chamar essas duas figuras de 'pastores' à luz da história cristã do nascimento de Jesus.” (Clauss, O Culto Romano de Mitra: O Deus e Seus Mistérios, p. 69 e n. 81)

Da mesma forma, não há nada nas cenas do nascimento de Mitra que sugira que isso tenha acontecido em "uma caverna"; aliás, nenhuma caverna é mencionada nas histórias do nascimento de Jesus nos evangelhos: aqui, as alegações sobre paralelos estão sendo confundidas com representações artísticas muito posteriores. Portanto, já deve estar bem claro que as alegações sobre virgens, pastores e cavernas em relação ao deus romano são totalmente infundadas e, a menos que alguém encontre uma versão antiga da história da natividade de Jesus que o mostre saltando, já formado, de uma rocha enquanto brande uma adaga e uma tocha, não há paralelos com o nascimento de Mitra. Então, de onde surgiu todo esse absurdo?

Parece ter sua origem na ideia ultrapassada de Cumont de que o Mitra romano e o Mitra persa eram completamente o mesmo e que as ideias sobre um se aplicavam igualmente ao outro. Alguns textos armênios tardios falam sobre "o Grande Mher" (uma forma posterior do nome de Mitra) nascendo de uma virgem que engravidou através das águas da "fonte leitosa da imortalidade". Um texto cristão armênio menciona um cristão respondendo a um oficial zoroastriano sobre o suposto nascimento virginal de Jesus, observando que "seu deus Mihr" (novamente, Mitra) nasceu de "relação incestuosa com sua própria mãe", o que parece ser uma referência à deusa indo-iraniana da água, Anahita, que é retratada como mãe e consorte de Mitra em algumas tradições. Por fim, existem algumas tradições confusas, que podem estar relacionadas, de que o deus supremo zoroastriano Ahura Mazda depositou seu sêmen no Lago Hamun, no Irã, e que uma virgem deu ou dará à luz um filho após atravessar o lago a nado, embora isso não esteja diretamente ligado a Mitra.

Por meio de uma complexa fusão de todos esses elementos, teóricos da Nova Era, como o já mencionado "Acharya S", conseguiram elaborar uma ideia híbrida de que "Mitra" teria nascido de sua mãe/consorte virgem, Anahita, e que essa crença teria sido absorvida pelo culto romano e incorporada pelo cristianismo. A "lógica" com que eles constroem essa ideia está longe de ser clara (o estilo de escrita do falecido "Acharya S" foi descrito como "os delírios de uma pessoa sob efeito de drogas"), mas se baseia na suposição de que essas ideias persas e armênias, muito posteriores, se refletiram no culto romano anterior. Não há evidências que sustentem essa ideia, e ela é rejeitada por historiadores do mitraísmo romano. Então, por que supostos "racionalistas" aceitam essa pseudo-história confusa da Nova Era sem questionar? Esse é o mistério.

Mitra e 25 de dezembro?

Mas o elemento dos mitos em torno de Mitra e do Natal que se repete com mais frequência é a afirmação de que os mitraístas celebravam o aniversário do deus em 25 de dezembro e que essa é a razão pela qual celebramos o Natal nessa data. Isso se repete incessantemente em artigos presunçosos sobre as origens pagãs do Natal. Por exemplo:

“Mitra tem muitas histórias associadas a ele. Sua associação com o sol é bem conhecida, especialmente pelos antigos pagãos… Assim, um dos dias importantes para aqueles que seguiam os rituais mitraicos era 25 de dezembro, o dies natalis solis invicti , ou 'o nascimento do sol invencível'. Devido ao feriado pagão existente e ao desejo da Igreja de incorporar os pagãos ao mundo cristão, o nascimento de Jesus foi associado a esta data durante o século IV.” 

Como vimos, várias afirmações nesse parágrafo estão erradas. Para começar, eles se referem a "Mitra" quando parecem estar falando do deus romano Mitra, e a afirmação de que ele tem "muitas histórias associadas a ele" é um absurdo, visto que não temos nenhuma "história" sobre o deus romano. Além disso, a afirmação de que 25 de dezembro era um festival do nascimento de Mitra é um disparate. O estudioso de Mitra, Roger Beck, chama a ideia de que o nascimento de Mitra estava associado a 25 de dezembro de "o mais antigo dos 'fatos'", mas ela continua sendo repetida apesar de não ter fundamento.

Surgiu de uma confusão entre uma festa do nascimento do “Sol Invicto” – Sol Invictus – nessa data e o fato de que Mithras Sol Invictus é um dos títulos de Mithras encontrados em inscrições mitraicas. Assim, alguns fundiram os dois e decidiram que “Sol Invictus” sempre se refere a Mithras e, portanto, 25 de dezembro era a data da festa de seu nascimento. Há vários problemas com essa fusão. Para começar, as evidências de qualquer tipo de festa de Sol Invictus em 25 de dezembro são, na verdade, bastante escassas. Elas se baseiam principalmente em uma entrada um tanto ambígua no chamado “Calendário de Filocalo”, que era um almanaque e lista de datas e eventos importantes datado de 354 d.C. Para 25 de dezembro, a parte calendárica deste documento apresenta a entrada “N.INVICTI.CM.XXX”. que geralmente é transcrito como “N = Natalis (“aniversário/nascimento”) INVICTI = “Do invicto” CM = circenses missus (“jogos encomendados”). XXX = 30” ou “Trinta jogos foram encomendados para o aniversário do invicto”.

Qual “inconquistável”? Geralmente se acredita que esse título se refere ao deus sol Sol Invictus, o “Sol Inconquistável”, embora isso não seja definitivo, visto que o mesmo documento também se refere a outras festas do Sol de forma mais explícita (por exemplo, SOLIS·ET·LVNAE·CM·XXIIII (28 de agosto) e LVDI·SOLIS (19 a 22 de outubro)). Uma fonte muito posterior, o escritor cristão siríaco do século XII, Dionísio Bar Salibi, registrou que “os pagãos costumavam celebrar o aniversário de Sol em 25 de dezembro” e, portanto, atribuiu a data do Natal a essa data, mas não está claro de onde ele – séculos depois – obteve essa informação.

Mas mesmo que isso seja uma referência a Sol Invictus, a ideia de que de alguma forma também se refira a Mitra é errônea. O deus que os romanos chamavam de Sol Invictus foi originalmente introduzido em Roma vindo da Síria pelo imperador Heliogábalo – um sírio que havia servido como sacerdote do culto de seu deus sol em sua juventude. Durante seu curto reinado (218-222 d.C.), Heliogábalo substituiu Júpiter Ótimo e Máximo como o principal deus do panteão romano por seu deus sol e também desrespeitou uma série de tabus religiosos e sexuais romanos (dizia-se que ele era bissexual, transgênero e que se prostituía por prazer) antes de, talvez previsivelmente, ser assassinado por romanos tradicionalistas escandalizados. O culto ao sol sobreviveu em Roma, no entanto, e foi revivido durante o reinado de Aureliano, que em 274 d.C. o tornou a religião oficial do Império. Mas Sol Invictus não era Mitra. Assim como Sol Invictus (e vários outros deuses), Mitra era associado ao sol e, portanto, como esses outros deuses solares, às vezes recebia o título de "Mitra Sol Invictus". Mas Mitra e Sol eram deuses distintos, como evidenciado pelo fato de serem frequentemente representados juntos como divindades diferentes na iconografia mitraica romana.

Portanto, se a referência no Calendário 354 for a Sol Invictus, não se trata de uma referência a Mitra, que era uma divindade separada. Não há absolutamente nenhuma evidência que ligue Mitra a 25 de dezembro.

De onde surgiu o dia 25 de dezembro?

Se o Natal não deve sua data ao mitraísmo, de onde veio essa data? Afinal, não é como se alguém (exceto os mais desinformados) realmente acreditasse que o Jesus histórico nasceu nessa data, e o fato de que não nasceu é praticamente conhecimento geral. Os evangelistas nem sequer concordam sobre o ano de seu nascimento, então a ideia de que eles sabiam a data é bastante fantasiosa. A explicação usual apresentada como alternativa à explicação do mitraísmo é que o Natal é apenas uma cristianização do festival romano da Saturnália. Esta era, como o nome sugere, uma festa do deus Saturno e uma celebração do solstício de inverno e da virada do ano. Envolvia muitas das práticas atuais mantidas como tradições natalinas: banquetes, bebidas, jogos e troca de presentes. Mas, embora a Saturnália claramente tenha influenciado a maneira como o Natal era celebrado, não tinha nada a ver com a data do Natal. A Saturnália começava em 17 de dezembro e ia até 23 de dezembro. Portanto, terminava antes de 25 de dezembro.

Embora a ideia de que 25 de dezembro tenha algum grande significado pagão seja repetida incessantemente, a única associação que temos entre essa data e algo pagão é a referência ambígua no "Calendário de Filocalo", e mesmo que se refira a uma celebração do nascimento do próprio sol (em oposição a qualquer deus) ou de Sol Invictus, essa é uma conexão bastante frágil para sustentar essa ideia. Por outro lado, existe uma forte tradição no cristianismo primitivo que aponta para uma direção completamente não pagã. No judaísmo, havia a tradição de que os profetas morriam na mesma data em que eram concebidos. Acreditava-se que Jesus havia morrido em 14 de Nisan, de acordo com o calendário judaico. 

Isso corresponde a 25 de março, data que é celebrada em vários calendários litúrgicos cristãos como a Festa da Anunciação até hoje – a festa da concepção de Jesus. Acreditava-se também que 25 de março era a data da Criação do Mundo. Portanto, se, de acordo com esse cálculo teológico, Jesus foi concebido em 25 de março, quando ele nasceu? A resposta óbvia é nove meses depois: em 25 de dezembro. Claro, houve várias datas propostas para o nascimento de Jesus nos primeiros escritos patrísticos, variando de 19 de abril ou 20 de maio (mencionada e descartada por Clemente de Alexandria – 150-215 d.C.) a 17 de novembro (cálculo do próprio Clemente) ou 28 de março (encontrada em De Pascha Computus de 243 d.C.) ou talvez 2 de abril (Hipólito de Roma – 170-235 d.C.). Mas Hipólito também indica a data como “oito dias antes das calendas de janeiro (ou seja, 25 de dezembro)”, e foi 25 de dezembro que acabou predominando; primeiro em Roma e depois em outras partes do Império.

O mesmo calendário de Filocalo que menciona os jogos do “invicto” em 25 de dezembro também menciona, em outra seção, que “VIII kal. Ian. natus Christus in Betleem Iudeae” (“Cristo nasceu em Belém da Judeia em 25 de dezembro”). Essa referência, em 354 d.C., é a primeira feita a essa data como uma celebração anual do nascimento de Jesus. Pouco tempo depois, o então bispo de Roma declarou essa data como a oficial para a celebração do nascimento de Jesus em sua diocese.

Qual é, então, a origem da data? Dado que o cálculo de 25 de dezembro a partir da data de concepção/morte de 25 de março antecede em cerca de 200 anos qualquer necessidade de incorporar festivais pagãos, é muito provável que essa seja a razão original pela qual essa data foi uma das cinco consideradas e defendidas pelos primeiros cristãos. É possível que, se houvesse uma festa da natividade de Sol Invictus na mesma data, isso tenha influenciado a escolha final dessa data em detrimento das outras; embora também possa ser pura coincidência. O solstício de inverno não ocorre exatamente em 25 de dezembro, mas essa era a data tradicionalmente reconhecida como o solstício, e, portanto, é provável que isso também tenha influenciado a fixação do Natal nessa data. E embora as festividades claramente tenham incorporado muitos dos costumes e elementos da Saturnália, essa festa não é a razão para a escolha dessa data, visto que terminava antes, em 23 de dezembro.

O que está claro, no entanto, é que não há absolutamente nenhuma evidência que ligue o dia 25 de dezembro a Mitra. Dado que as alegações sobre um "nascimento virginal" para esse deus são um disparate incoerente e as histórias sobre pastores e cavernas são um completo absurdo, o fato de essas coisas continuarem sendo repetidas acriticamente pelos Novos Ateus é mais uma prova de que as pessoas que se dizem "racionalistas" simplesmente não verificam os fatos quando se trata de história. A ideia de que a data e outros elementos do Natal derivam do paganismo é interessante, mas não se sustenta historicamente. Pequenas pegadinhas em memes da internet podem ser divertidas, mas aqueles de nós que tentam ser racionais e objetivos devem desconfiar delas ao extremo. Façam a sua pesquisa, pessoal. 

O Jesus Davídico de Paulo em Romanos 1:3

 

A abertura da carta de Paulo aos Romanos contém uma declaração de que Jesus era descendente do Rei Davi (Romanos 1:3). A maioria dos defensores da teoria do mito de Jesus afirma que Paulo acreditava em Jesus apenas como uma figura celestial, e não como uma figura terrena, humana e de história recente. Assim, como de costume, eles se esforçam para encontrar maneiras de fazer o texto se encaixar em suas teorias complexas. Os resultados são tipicamente artificiais e pouco convincentes.

Em algum momento no final da década de 50 d.C., Paulo escreveu uma carta à comunidade da Seita de Jesus em Roma. Ela difere da maioria de suas outras cartas que sobreviveram, pois ele se dirigia a uma comunidade que ainda não havia visitado, em vez de uma que ele havia fundado ou que pelo menos conhecia bem pessoalmente. Assim, ela começa com uma introdução que é, em certa medida, uma declaração de fé e uma apologia:

Paulo, servo de Jesus Cristo, chamado para ser apóstolo, separado para o evangelho de Deus, o qual ele prometeu anteriormente por meio dos seus profetas nas Sagradas Escrituras, o evangelho concernente a seu Filho, que, segundo a carne, era descendente de Davi e que, segundo o Espírito de santidade, foi declarado Filho de Deus com poder, pela ressurreição dos mortos: Jesus Cristo, nosso Senhor, por meio de quem recebemos a graça e o apostolado para levar à obediência da fé entre todos os gentios, por amor do seu nome, incluindo vocês mesmos, que foram chamados a pertencer a Jesus Cristo. (Romanos 1:1-6)

Esta é uma declaração densa e claramente intencional. Mas contém um elemento de particular interesse para a questão da historicidade de Jesus. Paulo diz que Jesus “descendeu de Davi segundo a carne” (γενομένου ἐκ σπέρματος Δαυὶδ κατὰ σάρκα). Visto que o “Davi” em questão é o antigo rei de Israel e Paulo especifica a descendência de Jesus dele “segundo a carne”, isso parece ser uma indicação inequívoca de que Paulo acreditava que Jesus era, pelo menos em um aspecto, tanto humano quanto descendente de um ancestral humano. Isso não é controverso e, na verdade, é bastante comum, visto que, embora Paulo pareça ter entendido que Jesus também teve uma pré-existência celestial (ver Filipenses 2:5-7), ele faz outras referências a Jesus como um ser humano terreno e histórico (ver Gálatas 4:4, 3:16, Romanos 9:4-5 e 15:12).

Pelo menos, isso não é surpreendente para a maioria dos estudiosos. A maioria dos defensores da teoria do mito de Jesus, no entanto, afirma que Paulo não acreditava em um Jesus terreno, histórico e humano. Eles alegam que ele via Jesus como um ser puramente celestial; alguém que assume uma forma carnal nos céus e é crucificado, morre e ressuscita dos mortos lá, sem jamais vir à Terra. Dessa forma, eles explicam como Paulo poderia falar sobre Jesus realizando todas essas coisas que soam muito humanas e terrenas, enquanto ainda reivindicam suas cartas como evidência para sua suposta forma de proto-cristianismo sob a perspectiva do Jesus mítico.

Isso é facilitado um pouco para eles pelo fato de Paulo, assim como os autores de epístolas semelhantes posteriores a ele, parecer pouco interessado na biografia de Jesus e estar mais preocupado com os aspectos teológicos da história de Jesus. Mas ainda existem elementos nas sete cartas indiscutíveis de Paulo que não se encaixam bem na leitura miticista. Paulo diz que Jesus nasceu como um ser humano, de uma mãe humana e nasceu judeu (Gálatas 4:4). Ele diz que era descendente de Abraão (Gálatas 3:16), dos israelitas (Romanos 9:4-5) e de Jessé (Romanos 15:12). Ele se refere aos ensinamentos que Jesus deu durante seu ministério terreno sobre divórcio (1 Coríntios 7:10), sobre pregadores (1 Coríntios 9:14) e sobre o apocalipse vindouro (1 Tessalonicenses 4:15). Ele menciona como foi executado por governantes terrenos (1 Coríntios 2:8) e diz que tinha um irmão terreno e físico chamado Tiago, que o próprio Paulo conheceu (Gálatas 1:19 – veja também Mito de Jesus 2: “Tiago, o irmão do Senhor”).

Os miticistas têm muitas maneiras de reinterpretar essas passagens incômodas ou encontrar outras formas de descartá-las. O problema é que seus argumentos são, como de costume, rebuscados, improvisados ​​ou baseados em leituras duvidosas, e por isso não convenceram a grande maioria dos estudiosos, cristãos ou não. Mas a referência a Jesus como "descendente de Davi segundo a carne" provou ser um problema particularmente espinhoso para os miticistas, que tiveram que se esforçar para encaixá-la na estrutura de sua teoria. Seus esforços são variados, mas nenhum deles é convincente, e um esforço proeminente em particular é tão ridiculamente complexo que chega a ser risível.

Tática do Miticista 1: Acomodação

Uma das maneiras pelas quais os miticistas tentaram lidar com a declaração de Paulo em Romanos 1:3 foi aceitá-la como está, mas interpretá-la à luz de suas teorias. Dado que Paulo usa uma expressão formulaica comum sobre ancestralidade e descendência (veja abaixo) e se refere a um rei humano que ele claramente acreditava ser histórico, isso é muito difícil de conciliar com a ideia de um Jesus celestial que não possui existência humana terrena. As referências aqui são decididamente terrenas. Mas os miticistas são, acima de tudo, pensadores criativos.

Um miticista que se destacou pela criatividade na interpretação de Romanos 1:3 é o escritor canadense Earl Doherty. Doherty é um entusiasta amador cuja reelaboração de teorias miticistas anteriores é, sem dúvida, responsável pelo recente ressurgimento do miticismo entre outros ateus: uma das várias ideias marginais e controversas que ganharam impulso em aceitação graças à peculiar cultura da internet. Doherty afirma ter um diploma de bacharel em "História Antiga e Línguas Clássicas" e desenvolveu sua tese miticista como um hobby, contribuindo para fóruns online sobre o tema e, posteriormente, expandindo suas ideias em um site no final da década de 1990. Em 1997, publicou um artigo resumindo seus pontos de vista ("O Enigma de Jesus: Peças em um Enigma das Origens Cristãs", Journal of Higher Criticism , 4 (2), outono de 1997). Em 1999, seus argumentos foram apresentados em detalhes no livro The Jesus Puzzle: Did Christianity Begin with a Mythical Christ?, publicado pela Canadian Humanist Publications. Ele então reelaborou ainda mais este livro e lançou uma versão atualizada, autopublicada, em 2005. Finalmente, expandiu seus argumentos em um livro final sobre o assunto, Jesus: Nem Deus Nem Homem – A Defesa de um Jesus Mítico (2009).

Os argumentos de Doherty não foram bem recebidos por acadêmicos profissionais, que os consideram típicos do trabalho de um amador entusiasta que parte de uma conclusão a priori e, em seguida, encontra evidências que considera adequadas às suas ideias – o que é precisamente o oposto de como uma análise acadêmica deveria ser feita. Mas ele foi o decano da nova onda de apologistas miticistas por alguns anos, e seu livro de 2002 parece ser a obra que convenceu o atual porta-voz da teoria – o inevitável Dr. Richard Carrier, PhD – que reelaborou alguns dos argumentos mais fracos de Doherty ou os rejeitou em favor dos seus próprios. Poucos, ou nenhum, dos apologistas miticistas atuais utilizam os argumentos de Doherty sobre Romanos 1:3, e é fácil entender o porquê.

Doherty afirma que Paulo não acreditava em um Jesus recente, histórico, humano e terreno, mas sim em um Jesus puramente celestial que jamais apareceu na Terra. Ele argumenta que as referências de Paulo a Jesus, quando corretamente compreendidas, dizem respeito a uma figura celestial revelada exclusivamente por meio de visões e interpretações das Escrituras, que assumiu forma carnal na esfera sublunar e foi crucificado, morreu e ressuscitou ali, não na Terra. Essa maneira de lidar com as referências de Paulo à sua natureza "segundo a carne", à sua crucificação, morte e sepultamento, etc., sustentando que essas referências não se referem a um ser humano terreno, não é original de Doherty. Ela tem suas raízes nas teorias miticistas do início do século XX de Paul-Louis Couchoud (1879-1959), um médico e poeta francês que escreveu diversos livros tentando promover o miticismo. Doherty tenta desenvolver essa ideia de forma abrangente, mas encontra dificuldades com elementos paulinos teimosamente terrenos, como Romanos 1:3.

Para Doherty, a principal fonte de conhecimento de Paulo sobre Jesus não são quaisquer memórias dele ou ensinamentos sobre ele como um profeta e mestre humano terreno e recentemente falecido, transmitidos a Paulo por aqueles que o conheceram, mas quase inteiramente a sua leitura das Escrituras Judaicas:

Em mais de uma passagem, Paulo nos diz claramente que derivou suas informações e seu evangelho sobre Cristo das Escrituras. Em 1 Coríntios 15:3-4, o fato de que “Cristo morreu pelos nossos pecados”, que “ele ressuscitou ao terceiro dia”, está “de acordo com as Escrituras”. Esta última frase, como mencionado anteriormente, pode ter o significado de 'como aprendemos das Escrituras'. Em Romanos 16:25-26, Paulo (ou talvez um editor pseudo-paulino posterior) proclama seu evangelho.

'a respeito de Jesus Cristo, segundo a revelação do mistério mantido em silêncio por séculos, mas agora revelado e tornado conhecido por meio de escritos proféticos, por ordem de Deus…'

Aqui, as palavras dizem claramente que Cristo é um mistério que esteve oculto por muito tempo, mas que agora é revelado por Deus através de uma nova leitura das Escrituras, inspirada pelo Espírito Santo.(Doherty, Jesus: Nem Deus nem Homem – A Defesa de um Jesus Mítico, p. 85)

Paulo certamente enfatiza que Jesus e o significado de sua morte e ressurreição foram preditos pelos profetas e pelas Escrituras. Isso não é surpreendente, visto que a ideia de um Messias que morre como sacrifício redentor (ao contrário do que afirmam os miticistas) não era o que se esperava, e Paulo e o restante da seita inicial de Jesus tiveram que recorrer aos seus textos sagrados para argumentar que era, de fato, isso que deveria acontecer. Mas a afirmação repetida de Doherty de que Paulo diz "ter derivado suas informações e seu evangelho sobre Cristo das Escrituras" é um absurdo – Paulo não diz tal coisa. Em nenhum momento ele afirma ter obtido suas "informações" sobre Jesus dessa maneira, apenas que quem Jesus era e o que ele fez só pode ser compreendido à luz dessas Escrituras. Doherty constantemente reforça seus argumentos com essa suposição, mas ela não encontra respaldo nas evidências paulinas.

Doherty se refere a uma série de textos do Antigo Testamento que, até hoje, são apresentados por apologistas cristãos como “prova” de que a morte e ressurreição de Jesus já haviam sido preditas pelos profetas, assim como Paulo os utiliza em suas cartas: as passagens sobre o “Servo Sofredor” em Isaías 52:13-53:12, Oséias 6:2, Zacarias 12:10 etc. (ver Doherty, pp. 85-86). Mas, na visão de Doherty, Paulo não está usando esses textos para argumentar contra as expectativas comuns do Messias, mas sim apelando para eles porque pelo menos alguns judeus já os interpretavam como referência a um redentor messiânico que morreria e ressuscitaria. Essa é outra afirmação feita mais como um desejo do que como um argumento sólido. Doherty não se dá ao trabalho de apresentar qualquer evidência de que os judeus pré-cristãos interpretavam esses textos dessa maneira, além de sugerir, de forma bastante tímida, que eles... talvez o fizessem.

Embora seja frequentemente apontado que os judeus tradicionais da época não extraíram de seus escritos sagrados a doutrina de um Messias sacrificado, isso não significa que ninguém o tenha feito.(Doherty, p. 85)

E esse é praticamente todo o argumento dele sobre esse ponto crucial. É um argumento fraco.

Mas é aqui que Doherty se depara com Romanos 1:3 e sua afirmação (conforme interpretada por todos os estudiosos que não fazem parte da pequena minoria miticista) de que Jesus era descendente de um rei humano e terreno. Como isso se encaixa com o Messias puramente celestial e totalmente não terreno de Doherty?

Logo no início da coleção de epístolas do Novo Testamento, nos versículos iniciais de Romanos, encontramos uma afirmação que muitos consideram essencial para a compreensão do texto. Mesmo que Paulo jamais mencionasse novamente Jesus de Nazaré, argumentam, o versículo 3 já aponta inequivocamente para a concepção de um homem histórico na visão de Cristo que Paulo tinha.(Doherty, p. 87)

De fato. No entanto, Doherty declara então, com a ousadia que lhe é característica: "mas a situação é exatamente o oposto". Como?

Ele começa por se concentrar nas declarações feitas antes da referência a Davi em Romanos 1:1-3, que ele traduz como:

'Paulo, servo de Jesus Cristo, chamado para ser apóstolo, separado para o evangelho de Deus, 2 o qual ele prometeu (ou, anunciou [NEB]) anteriormente por meio dos seus profetas nas Sagradas Escrituras, 3 o evangelho concernente a seu Filho, que… [RSV]'(Citado em Doherty, p. 87)

Ele então declara que o “evangelho” ao qual Paulo se refere é totalmente revelado pelas Escrituras, não “por outros homens, não pelo próprio Jesus através de canais de transmissão apostólica” (p. 88). Em seguida, ele afirma:

Deus, nas Escrituras, havia olhado para o futuro – não para Jesus, mas para o evangelho que falava dele. Como Paulo pôde apresentar as coisas dessa maneira tão peculiar? Ele está dizendo aos cristãos romanos que as Escrituras contêm a previsão do seu evangelho apostólico, não a previsão de Jesus e sua vida. … Como Paulo apresenta, as Escrituras não eram a profecia da vida e das atividades de Jesus. Eram a profecia do evangelho que narrava essas atividades. (Doherty, p. 88)

Isso é irremediavelmente confuso e típico do que acontece quando um amador busca maneiras de fazer os textos se encaixarem em sua teoria particular. Doherty interpretou erroneamente a palavra “evangelho” em seu uso moderno comum – uma referência aos relatos das “atividades” de Jesus. Mas Paulo está usando o termo original εὐαγγέλιον – literalmente, “boas novas”. O “evangelho” ou “boas novas” que Paulo declara aqui e em todos os outros lugares de seus escritos é a notícia de que Jesus foi “declarado Filho de Deus com poder... pela ressurreição dos mortos” (Romanos 1:4). Esta é a notícia que Paulo dedicou sua vida a levar aos gentios, incluindo os romanos aos quais ele se dirige nesta síntese de toda a sua mensagem.

Assim, em seu desespero para encontrar uma maneira de fazer Romanos 1:1-4 se encaixar em sua tese, Doherty leu erroneamente o “evangelho” como uma referência aos relatos que nos falam da “vida e das atividades de Jesus” e, portanto, salta acrobaticamente dessa leitura errônea para a conclusão de que “[n]essa narrativa, nenhuma vida de Jesus interveio entre a escrita das escrituras e a revelação do evangelho a Paulo”. Assim, por meio dessas acrobacias, ele descarta qualquer ideia de um Jesus terreno, declarando corajosamente que “[q]uando quer que ou quando quer que as atividades do Filho tenham ocorrido, elas não foram localizadas na história entre os dois eventos” (p. 88).

Após apresentar esse argumento confuso que pressupõe que “evangelho” se refere a “[relatos da] vida e das atividades de Jesus” e não às boas novas de sua morte redentora e subsequente elevação como Messias, Doherty se volta para a referência complexa à sua descendência de Davi. Ele traduz Romanos 1:3-4 como:

'3…que surgiu da descendência de Davi segundo a carne (kata sarka), 4 e foi designado Filho de Deus com poder segundo o espírito (kata pneuma) de santidade (ou, o espírito santo) depois de sua ressurreição dentre os mortos, Jesus Cristo nosso Senhor.' (Citado em Doherty, p. 88)

Ele afirma que isso “nos dá dois elementos deste evangelho sobre o Filho”, ainda pensando que “evangelho” significa “relatos da vida e das atividades de Jesus”. Em seguida, declara que essas afirmações são “frustrantemente obscuras” e diz que “segundo a carne” é “uma expressão aparentemente vaga e particularmente enigmática”.

É claro que a questão só se torna “vaga”, “obscura” e “enigmática” depois de se ter dado ao trabalho hercúleo de remover de Jesus uma trajetória terrena, humana e histórica recente, e agora ter que decifrar o significado dessa referência a ele ter um aspecto “segundo a carne”. Qualquer pessoa que não crie esse problema para si mesma pode ver facilmente o significado da frase e de seu equivalente “segundo o espírito”: Jesus era descendente de Davi em seu aspecto humano (“segundo a carne”), mas foi elevado ao status espiritual de Filho de Deus (“segundo o espírito”) por sua ressurreição dentre os mortos. Problema resolvido. O enigma “obscuro” e “enigmático” de Doherty é uma criação sua, imposta a ele por suas conclusões a priori.

Doherty introduz sua solução para o emaranhado que criou para si mesmo com a seguinte pergunta:

Será que essa [referência a Jesus como descendente de Davi] é uma informação histórica? Se for, é a única que Paulo nos dá, pois nenhuma outra característica da encarnação humana de Jesus aparece em suas cartas. (Doherty, p. 89)

Esta é mais uma das declarações notáveis ​​de Doherty, visto que Paulo nos fornece diversas referências desse tipo. Como já mencionado, temos Gálatas 4:4, 3:16, Romanos 9:4-5 e 15:12, que se referem a Jesus como nascido de uma mulher judia, descendente de israelitas e descendente de Jessé, pai de Davi. Os miticistas, incluindo Doherty, encontraram maneiras complexas de descartar essas referências, mas Doherty simplesmente as ignora aqui.

Doherty tenta então encontrar uma maneira de descartar essa referência à descendência humana terrena:

Na verdade, Romanos 1:3 decorre, gramatical e conceitualmente, do que Paulo acabou de dizer: trata-se de um elemento do evangelho sobre o Filho de Deus que foi anunciado nas Escrituras. Paulo nos disse clara e inequivocamente que foi daí que ele obteve essa informação. Nos versículos 1-2, ele se concentrou na mensagem encontrada nas Sagradas Escrituras. Por que ele, de repente, desviaria o foco e inseriria um elemento biográfico sobre Jesus derivado do conhecimento histórico — para depois retornar às Escrituras em busca de seu segundo elemento? (Doherty, p. 89)

Mas Paulo não nos disse “clara e inequivocamente” que “obteve essa informação” puramente das Escrituras – isso é algo que Doherty simplesmente decidiu interpretar a partir do que Paulo diz. Portanto, ele não está “de repente se desviando” de qualquer foco puramente em informações bíblicas. Ele considera o evangelho – as “boas novas” – de que Jesus era um descendente de Davi elevado à condição de Filho de Deus por sua ressurreição, algo predito pelas Escrituras. Doherty não pode aceitar isso, porque invalida toda a sua tese, então ele complica o texto com suas suposições para chegar ao ponto de partida – seu suposto Jesus puramente celestial e espiritual.

Paulo não precisava recorrer à história aqui, pois as Escrituras estavam repletas de profecias de que o Messias seria descendente de Davi. Ao lê-las, Paulo as teria aplicado à sua própria versão do Messias, o Cristo que era uma entidade espiritual, não humana. (Doherty, p. 89)

De alguma forma, Doherty precisa transformar uma referência a Jesus como descendente da "descendência de Davi, segundo a carne" em uma referência a um Jesus não terreno, através de algumas explicações vagas sobre como Paulo "aplicou" referências à descendência do Messias de Davi a essa entidade puramente "espiritual". Sua manobra aqui não é exatamente impressionante:

Seria possível que o Filho divino, que operava inteiramente no reino espiritual, fosse “da linhagem de Davi” e, de certa forma, estivesse “na esfera da carne”? Sugiro que a resposta seja sim, e que a “origem de Davi” de Cristo seja uma característica de Cristo no mundo espiritual, um aspecto místico e mitológico. (Doherty, p. 89)

Para sustentar essa tese, Doherty precisa desenvolver suas ideias sobre como Jesus existia em um “reino carnal sublunar” que lhe permitia realizar todo tipo de coisa que soava terrena (ser crucificado, morrer, ser sepultado), sem, no entanto, realizar nenhuma delas na Terra. Ele faz isso ao longo de várias páginas antes de finalmente retornar à espinhosa questão de Jesus ser “da descendência de Davi”.

Primeiro ele cita Romanos 9:6-8:

'Não são os filhos da carne (tes sarkos) [isto é, os filhos de Abraão na descendência física natural] que são os filhos de Deus; antes, os filhos da promessa são considerados como descendência (de Abraão).' (Citado em Doherty, p. 168)

Ele argumenta que a referência aos “filhos da promessa” diz respeito aos gentios e cita Gálatas 3:29, onde Paulo fala claramente dos gentios como sendo, figurativamente, “descendentes de Abraão, herdeiros segundo a promessa”. Assim, por essa via tipicamente tortuosa, ele conclui que, como Paulo podia se referir aos gentios como sendo figurativamente “da semente de Abraão”, Jesus também poderia ser, misticamente, “da semente de Davi” em Romanos 1:3.

O único porém na argumentação de Doherty é que a referência em Romanos 9:6-8 aos “filhos da promessa”, na qual ele se baseia, faz uma distinção clara entre aqueles que são descendentes de Abraão “segundo a carne” e aqueles que o são figurativamente como “filhos da promessa”. Os primeiros são judeus que, de fato, são descendentes literais de Abraão. E, de forma um tanto incômoda para Doherty, a problemática referência em Romanos 1:3 a Jesus como descendente de Davi especifica que essa descendência foi “segundo a carne”. Mas o sempre inventivo Doherty não se deixa abalar:

Por que Paulo usa o termo “carne”, “kata sarka”, em Romanos 1:3? Porque aqui Cristo tem uma relação com o mundo inferior da humanidade. A expressão especifica isso como “em relação a um ser humano”, “em relação à carne”. (Se Paulo estivesse falando de um Jesus humano que supostamente pertencia à casa de Davi, seja por pai ou mãe, ele não precisaria mencionar que era por linhagem física, não haveria necessidade de usar “kata sarka”. Isso seria inegável.) (Doherty, p. 168)

Novamente, este argumento é frágil – as próprias passagens que Doherty usa como apoio mostram que as referências de Paulo à “carne” são biológicas. Portanto, faz muito mais sentido que ele use a expressão “segundo a carne” em Romanos 1:3, porque Paulo está destacando tanto sua condição humana como descendente do ancestral do Messias esperado (“segundo a carne”) quanto sua condição espiritual como o Filho de Deus exaltado, ressuscitado dentre os mortos (“segundo o Espírito”).

Dada a lógica confusa de seu argumento, não surpreenderia ninguém que Doherty tenha passado anos online tentando defender seu raciocínio peculiar sobre esse ponto. É igualmente compreensível que seus sucessores miticistas não tenham considerado seu frágil argumento sobre Romanos 1:3 digno de defesa e tenham sido forçados a recorrer a alternativas.

Tática Miticista 2: Interpolação

As acrobacias de Doherty provaram ser pouco convincentes até mesmo para a maioria dos outros miticistas, e por isso alguns tiveram que recorrer a uma maneira muito comum entre os miticistas de lidar com evidências que não se encaixam em suas teorias: alegam que se trata de uma interpolação posterior. Ajustar as evidências para que se encaixem em suas conclusões dessa maneira é, na verdade, difícil de realizar, mas é facilitado, no caso dos textos paulinos, pelo fato de que um grande número de versículos e passagens das cartas de Paulo já foram questionados em algum momento. Seus textos estão entre os mais analisados ​​criticamente na história, portanto não é muito difícil encontrar alguém nesse campo já bastante explorado que tenha questionado a autenticidade de praticamente qualquer elemento paulino que se possa mencionar.

Isso se torna um pouco mais fácil no caso de Romanos 1:1-6, pois existe uma vasta literatura sobre todos os elementos dessa passagem, visto que se trata de uma densa declaração de crenças que foi usada por vários lados em conflito nas disputas cristológicas e trinitárias dos primeiros séculos do cristianismo. Isso significa que elementos que parecem reforçar certas posições doutrinárias posteriores foram questionados quanto à sua autenticidade, e alguns estudiosos sugeriram que foram adicionados para reforçar debates muito posteriores sobre a natureza de Jesus.

A referência a Jesus como "descendente de Davi segundo a carne" era particularmente incômoda para os docetistas, visto que consideravam Jesus um ser totalmente espiritual que apareceu na Terra apenas com aparência humana, não tendo nascido humano. Isso levou a algumas especulações de que tal passagem foi adicionada posteriormente ao texto paulino por cristãos mais ortodoxos precisamente com esse propósito apologético.

Claro, especular é uma coisa – apresentar argumentos sólidos para esse tipo de interpolação é muito mais difícil. Os miticistas que tentam fazê-lo tendem a usar, consciente ou inconscientemente, muitos dos argumentos de Hermann Detering.

Detering (1953-2018) foi um pastor alemão que defendia uma série de visões profundamente excêntricas sobre as origens do cristianismo, incluindo a de que Jesus foi totalmente inventado a partir de tradições anteriores, que o cristianismo tem suas origens no budismo, que Paulo era originalmente a figura herética conhecida como Simão Mago, que seus escritos foram posteriormente "reabilitados" por meio de várias mudanças e interpolações para transformá-lo em uma figura ortodoxa e que as Confissões de Agostinho são uma falsificação medieval, assim como a maioria das primeiras referências a Jesus. Escrevendo principalmente em alemão, ele desenvolveu essas ideias extensivamente e não conseguiu convencer quase ninguém de nenhuma delas. Até mesmo o grande apologista miticista, Dr. Richard Carrier, PhD, considera seu trabalho "ad hoc", "especulativo" e "ilógico".

Mas alguns outros miticistas são menos exigentes quanto à obra de quem selecionam trechos. Detering inclui Romanos 1:3-4 em sua longa lista de supostas interpolações para reabilitar os escritos anteriormente heréticos de “Paulo”/Simão Mago e afirma que esses versículos são “uma interpolação feita por um redator posterior que queria fazer com que a teologia da carta original concordasse com a sua própria” (Detering, The Falsified Paul , pp. 111-112).

Ele começa afirmando que o “interesse do escritor na descendência davídica de seu Cristo é peculiar, se considerarmos que em 2 Coríntios o mesmo escritor (= “Paulo”) declara muito claramente sua total falta de interesse em “Cristo segundo a carne” (2 Coríntios 5:16)” (Detering, p. 112). Contudo, se alguém examinar 2 Coríntios 5:16, não encontrará Paulo falando de qualquer “total falta de interesse” no Jesus humano, antes da ressurreição, mas sim enfatizando o poder renovador de sua salvação para os crentes.

De agora em diante, portanto, não consideramos ninguém segundo a carne; embora antes tenhamos conhecido Cristo segundo a carne, agora já não o conhecemos dessa forma. Portanto, se alguém está em Cristo, nova criatura é: as coisas velhas já passaram; eis que tudo se fez novo! (2 Coríntios 5:16-17)

Nenhuma das palavras usadas aqui para descrever como os crentes se “consideram” uns aos outros (uma forma de οἶδα – estar ciente de, contemplar, perceber) e como eles conheceram Jesus no passado e como o conhecem agora (ambas formas de γινώσκω – conhecer, reconhecer, compreender) diz algo sobre o quanto Paulo está “interessado” no Jesus terreno “segundo a carne”. Ambas se referem a como as coisas são percebidas, não ao quanto alguém deveria ter “interesse” nelas. A interpretação de Detering não faz sentido.

Seu segundo argumento é igualmente fraco:

O plural em 1:5 – “por meio de quem recebemos a graça e o apostolado” – não concorda com o singular em 1:1 e pode estar relacionado com a tendência do redator… de excluir uma revelação especial a Paulo… e de incorporá-lo à sucessão dos doze. (Detering, p. 112)

Novamente, esta é uma leitura muito estranha, visto que a saudação em Romanos 1:1-6 soa perfeitamente natural como uma transição do status pessoal de Paulo (daí o singular gramatical) para a salvação compartilhada dada pela ressurreição de Jesus (daí a mudança para o plural), que abrange todos os que são salvos, “incluindo vocês mesmos, que foram chamados a pertencer a Jesus Cristo” (Romanos 1:6). Nada aqui indica interpolação.

Seu terceiro argumento é que “o versículo 1:1 antecipa 1:7 e mostra muito claramente que a pessoa que o escreveu já sabia o que estava no versículo seguinte”. Sobre isso, ele cita o crítico “radical holandês” do século XIX, Willem Christiaan van Manen (1842-1909), que argumentou que nenhuma das epístolas paulinas era autêntica:

'Se ele tivesse liberdade para fazê-lo, teria se preocupado em proporcionar uma transição melhor para o versículo 7 e não teria falado de "serem chamados santos" logo após o seu "incluindo vocês mesmos, que são chamados..." (van Manen, citado em Detering, p. 112)

Pelo menos neste terceiro argumento, Detering possui um respaldo acadêmico bastante limitado. Em 1975, John C. O'Neill argumentou contra a autenticidade da maior parte de Romanos 1:1-7, incluindo a referência a Jesus como sendo “da descendência de Davi segundo a carne” (ver O'Neill, A Carta de Paulo aos Romanos , 1975). C. H. Weisse já havia proposto o mesmo em 1866, Alfred Loisy o fizera de passagem em 1935 e A. D. Howell Smith o admitiu como uma possibilidade em 1942. Mas O'Neill é o estudioso mais recente a argumentar sobre isso em detalhes e reúne o que considera ser evidência manuscrita para reforçar o que antes era mera especulação subjetiva.

Felizmente, temos um manuscrito grego (G) que não contém a declaração credal e que revela a conexão adequada das ideias na saudação. Este manuscrito diz:

'Paulo, servo de Jesus Cristo, foi chamado apóstolo entre todos os gentios em seu nome.'

É difícil imaginar um escriba omitindo uma seção tão longa e importante, mesmo que por acidente, e, portanto, concluo que a longa seção era um comentário marginal ou uma interpolação, que foi incorporada muito cedo ao texto padrão de Romanos. (O'Neill, p. 26)

Aqui, ele se refere a um manuscrito do século IX chamado Codex Boernerianus (também conhecido como Codex G p ou 012). Trata-se de um item curioso que pertence à família textual "ocidental" de manuscritos gregos e, portanto, não é considerado tão confiável quanto os exemplos textuais "alexandrinos". Está em grego, mas com uma tradução intertextual em latim acima do texto grego. Isso, sua data e estilo, suas muitas peculiaridades textuais e linguísticas e um pequeno poema irlandês na margem inferior de uma página (fólio 23r) indicam que foi produzido por monges irlandeses no mosteiro de São Galo, no que hoje é a Suíça.

Quem quer que o tenha criado, seu texto indica que ele e/ou seus predecessores na sucessão textual provavelmente não eram muito alfabetizados em grego. Em muitos trechos, o grego parece estar se conformando à versão latina interlinear, e não o contrário, e em muitos outros, a ortografia parece ser quase fonética. Essas e muitas outras peculiaridades fazem dele uma escolha muito estranha para qualquer argumento textual.

Romanos 1:1-7 certamente omite tudo o que consta em 1:1a-1:5b, mas não se trata apenas de uma omissão – há uma grande lacuna na página onde esperaríamos encontrar o texto faltante, e encontramos lacunas semelhantes no manuscrito em Romanos 2:17-24, 1 Coríntios 3:8-16, 1 Coríntios 6:7-14, Colossenses 2:1-8 e Filemom 1:20-25. Portanto, não é como se o escriba simplesmente tivesse deixado de incluir os versículos-chave em Romanos 1 – aqui e em outros lugares, há espaços em branco na página onde esperaríamos encontrar esses versículos, e esses espaços têm aproximadamente o tamanho que esperaríamos para os versículos faltantes.

O motivo exato não é totalmente claro, embora haja uma explicação provável. O manuscrito estava em mau estado quando um fac-símile foi produzido a partir dele em 1909, com essas lacunas claramente indicadas já naquela época. Ele foi ainda mais danificado pela água durante o bombardeio de Dresden em 1945, mas uma reprodução digital do manuscrito deixa claro que as lacunas são, na verdade, originais do manuscrito e não simplesmente resultado de danos e deterioração. Então, por que o escriba deixou esses espaços em branco? A explicação mais provável é que o exemplar que ele estava usando como base estava danificado ou defeituoso, e o texto nesses pontos não podia ser lido. Assim, o escriba deixou espaços em branco em seu trabalho não apenas para indicar isso, mas também para dar a um futuro escriba, com acesso a um exemplar melhor, a oportunidade de, literalmente, preencher as lacunas.

Isso torna a argumentação de O'Neill, baseada na lacuna do fólio 10r como argumento textual para a interpolação em Romanos 1, totalmente inverossímil. É interessante notar também que vários outros estudiosos repetem a afirmação de que o texto do Códice G p omite 1:1a-1:5b sem mencionar a lacuna ou outras lacunas presentes neste manuscrito (BeDuhn, por exemplo – veja abaixo). Isso é muito estranho e parece ser uma informação equivocada que foi transmitida de estudioso para estudioso sem que eles de fato verificassem o manuscrito. Seja como for, o Códice G p , quando analisado corretamente, não corrobora a alegação de interpolação.

Sem essas evidências manuscritas, os argumentos a favor da interpolação recaem em argumentos muito mais subjetivos, como os baseados em análises estilísticas. Como já mencionado, a abertura da carta encontrada em Romanos 1:1-7 é longa, contendo uma série de afirmações sobre Paulo, profecia, Jesus, salvação e, finalmente, os romanos a quem a carta se dirige. Aqueles que argumentam a favor das interpolações consideram essa extensão suspeita e alegam que uma abertura anterior, mais breve, foi preenchida com afirmações posteriores por razões doutrinárias.

As cartas antigas frequentemente tinham introduções bastante curtas, geralmente com a fórmula “X para Y, saudações” ou variantes breves – por exemplo, “X para Y, seu filho, saudações”. Por outro lado, Paulo escrevia cartas com propósitos pastorais e teológicos muito específicos, geralmente para grupos maiores em vez de indivíduos, então suas saudações tendiam a ser mais longas. Exatamente o quanto mais longas variava. A abertura de 1 Tessalonicenses é bastante breve:

Paulo, Silvano e Timóteo, à igreja dos tessalonicenses, em Deus Pai e no Senhor Jesus Cristo: Graça e paz a vós. (1 Tessalonicenses 1:1)

A saudação na abertura de Filemon é mais longa, mas ainda assim relativamente curta em comparação com Romanos:

Paulo, prisioneiro de Cristo Jesus, e Timóteo, nosso irmão, a Filemon, nosso querido amigo e colaborador, a Áfia, nossa irmã, a Arquipo, nosso companheiro de lutas, e à igreja que está reunida em sua casa: graça a vocês e paz da parte de Deus nosso Pai e do Senhor Jesus Cristo. (Filemom 1:1-3)

Mas outros são mais longos, com mais elementos incluídos do que remetentes e destinatários:

Paulo, chamado para ser apóstolo de Cristo Jesus pela vontade de Deus, e nosso irmão Sóstenes, à igreja de Deus que está em Corinto, aos santificados em Cristo Jesus, chamados para serem santos, juntamente com todos os que em todo lugar invocam o nome de nosso Senhor Jesus Cristo, Senhor deles e nosso: Graça e paz a vocês da parte de Deus nosso Pai e do Senhor Jesus Cristo. (1 Coríntios 1:1-3)

E quando Paulo parece ter questões urgentes em mente, suas saudações podem se tornar ainda mais longas:

Paulo, apóstolo — enviado não por comissão humana nem por autoridade humana, mas por meio de Jesus Cristo e de Deus Pai, que o ressuscitou dentre os mortos — e todos os membros da família de Deus que estão comigo,

Às igrejas da Galácia: Graça e paz a vós da parte de Deus nosso Pai e do Senhor Jesus Cristo, que se entregou a si mesmo pelos nossos pecados para nos libertar deste século perverso, segundo a vontade de nosso Deus e Pai, a quem seja dada a glória para todo o sempre. Amém. (Gálatas 1: 1-5)

Isso é apenas um pouco mais curto do que a abertura de Romanos. E esses são exemplos do pequeno número de cartas que os estudiosos geralmente concordam terem sido escritas pelo próprio Paulo. O que elas mostram é que é muito difícil construir um argumento baseado em como uma saudação paulina "deveria" ser. Se acrescentarmos a isso, como já foi observado, que Romanos foi escrita em circunstâncias muito diferentes das outras cartas de Paulo que sobreviveram – ou seja, como um discurso introdutório a uma comunidade que Paulo ainda não havia conhecido – então não parece surpreendente que ela inclua algumas declarações de fé e referências ao seu próprio status e credenciais. Cartas diferentes em circunstâncias diferentes geralmente exigem estilos diferentes, mesmo hoje. Tudo isso significa que o argumento estilístico baseado em alguma concepção de como a carta "deveria" começar não se fundamenta em nada muito sólido.

O argumento final dos miticistas, que insistem que a frase-chave em Romanos 1:3 é uma interpolação posterior, baseia-se no silêncio. Marcião de Sinope (c. 85-160 d.C.) pregou uma variante do cristianismo no século II, que conhecemos principalmente através das obras daqueles que se opuseram a ele, em particular Tertuliano (150-c. 240 d.C.) e Epifânio (c. 320-403 d.C.). Marcião é notável por diversos motivos, mas especialmente por parecer ser o primeiro cristão a criar uma coleção de textos cristãos que considerava autoritativos, rejeitando muitos outros que não aceitava. Outros cristãos discordavam veementemente de suas ideias sobre Jesus e Deus, que consideravam heréticas, e também de sua rejeição de todo o Antigo Testamento, da maioria dos evangelhos e de todas as cartas de Paulo, exceto dez. Em resposta, eles analisaram a questão de quais textos consideravam como autoritativos, o que estimulou a criação dos cânones bíblicos usados ​​pelos cristãos até hoje.

Seus detratores não apenas desaprovavam a exclusão de obras que consideravam bíblicas, como também condenavam o corte de certos versículos e passagens dos textos que ele aceitava – Tertuliano o chamava de “o rato pôntico” (Sinope ficava no Ponto), que “roía os Evangelhos em pedaços”, e reclamava veementemente de suas “mutilações” dos textos que utilizava para, segundo Tertuliano, adequá-los à sua teologia “herética”. Naturalmente, Tertuliano escreveu uma geração depois de Marcião, o que levanta uma questão: todas essas diferenças entre o que Tertuliano encontrou em suas cópias das cartas de Paulo e as versões encontradas no Apostolikon de Marcião (sua coleção de dez cartas paulinas) eram realmente “mutilações”, ou os textos das cartas de Marcião representavam, de fato, uma versão anterior e mais autêntica do que Paulo escreveu? Tertuliano estaria trabalhando com versões posteriores que haviam sido seletivamente alteradas e complementadas, talvez especificamente para combater o marcionismo?

Dado que não possuímos cópias do Apostolikon, é impossível responder a esta pergunta. Mas isso não impediu alguns estudiosos (e, quando lhes convém, os miticistas) de concluir que, se um elemento parece estar ausente das versões de Marcião das cartas paulinas (tanto quanto podemos reconstruí-las através de Tertuliano, Epifânio e outros), isso reforça algumas alegações de interpolação posterior.

Tertuliano certamente leu o versículo-chave sobre a descendência davídica de Jesus em sua edição de Romanos, pois o usou para refutar outro "herege", o monarquista Praxeas ( Adversus Praxean , XXVII), e para combater o docetismo de forma mais geral em outros textos (De carne Christi , XXII.2). Mas, considerando que a concepção de Jesus por Marcião parece ter sido docética, uma menção específica a ele como "da semente de Davi na carne" teria sido um bom argumento para usar contra ele. Afinal, Tertuliano utiliza uma referência semelhante a Jesus como "filho de Davi" (Lucas 18:37-39) para refutar a visão de Jesus de Marcião, citando um texto que Marcião incluiu em suas obras (ver Adversus Marcionem, IV:36). Então, por que não se referir a Romanos 1:3 sobre esse ponto? Assim, argumentam, o Apostolikon de Marcião não deve ter incluído Romanos 1:3 em sua versão de Romanos, o que indica que o texto não era original.

Há dois problemas principais com esse argumento. Primeiro, embora Tertuliano não utilize Romanos 1:3 contra Marcião, ele também não menciona a ausência desse versículo na versão de Romanos de Marcião. Isso é significativo, visto que os autores antimarcionitas frequentemente apontam a falta de certos versículos na versão de Marcião dos textos, e Tertuliano insiste particularmente na questão das muitas “mutilações” cometidas por Marcião. Jason BeDuhn observa esse silêncio em sua recente monografia sobre o cânone de Marcião:

Certamente esperaríamos que Tertuliano e Epifânio citassem os versículos 2-3 contra Marcião se estivessem presentes no Apostolikon; contudo, por que não mencionam explicitamente essa omissão?

Teriam tido a oportunidade de fazê-lo aqui ou em outros lugares onde discutem a atribuição da ascendência davídica a Jesus por Paulo (cf. Tertuliano, Carn. Chr. 22.2; Prax. 27.11). (BeDuhn, O Primeiro Novo Testamento: O Cânon Bíblico de Marcião, 2013, p. 295)

BeDuhn observa ainda que Orígenes também deixa de mencionar qualquer omissão marcionita da referência a Jesus como descendente de Davi em Romanos 1:3, em sua discussão sobre a descendência davídica de Jesus no Commentarium in evangelium Joannis X.21.4. Orígenes se refere diretamente a Romanos 1:3 e discute como o que Paulo diz é verdade “se aplicarmos isso à parte corporal de [Jesus]”, mas não é literalmente verdade quando se refere ao “Seu poder divino”. Ele então afirma:

Marcião, creio eu, interpretou mal as palavras certas quando rejeitou o Seu nascimento de Maria e declarou que, quanto à Sua natureza divina, Ele não nascera de Maria, e por isso ousou apagar do Evangelho as passagens que tinham esse efeito.

Portanto, BeDuhn está certo ao afirmar que, se a versão de Romanos de Marcião não continha a referência davídica em 1:3, é muito estranho que Orígenes fale sobre um mal-entendido de Marcião a respeito das palavras de Paulo sobre esse ponto, mencionando apenas a supressão de referências davídicas em outros trechos e não a supressão da referência em Romanos 1:3. Isso indica que Marcião, de fato, incluiu Romanos 1:3. BeDuhn parece concordar com essa visão.

A última afirmação poderia ser interpretada como implicando que Marcião não tinha objeções a essa passagem, visto que ela estabelece uma distinção clara entre a ascendência davídica de Jesus “segundo a carne” e seu status divino como “filho de Deus”, o que as narrativas do nascimento não fazem. Observe que Orígenes parece distinguir as visões de Marcião das dos docetistas, que rejeitariam qualquer ascendência humana para Jesus. Talvez seja necessária uma reconsideração da cristologia de Marcião.(BeDuhn, p. 295)

Tudo isso indica que o texto de Marcião incluía Romanos 1:3. No mínimo, tudo isso demonstra quão difícil é determinar o que os textos de Marcião continham ou não, baseando-se puramente nas referências a eles nos comentários de seus detratores, e, portanto, quão frágil é necessariamente qualquer argumento baseado nessas reconstruções.

Isso nos leva ao segundo problema com o argumento contra Romanos 1:3 baseado nos (possíveis) textos de Marcião. Mesmo que ignoremos as questões acima e aceitemos que a versão de Romanos de Marcião não incluía a referência davídica, ainda assim não podemos determinar se isso ocorreu porque Marcião estava preservando um texto anterior e mais autêntico de Romanos ou se, como alegavam seus oponentes, ele removeu essa e outras partes de seus textos. Simplesmente não há como comprovar isso.

Considerando todos esses problemas em conjunto, a tática de interpolação é, na melhor das hipóteses, profundamente especulativa e, levando em conta a falta de respaldo em manuscritos e as objeções aos argumentos especulativos em que se baseia, é de fato improvável.

O que levou um proeminente miticista a seguir seu próprio caminho com um novo argumento que, na melhor das hipóteses, pode ser descrito como… bem, “corajoso” seria ao mesmo tempo educado e generoso.

Apresentamos o Dr. Richard Carrier, um estudante de doutorado perpetuamente desempregado e incansável blogueiro mitista. Como mencionado anteriormente, Carrier é um ativista antiteísta de longa data que parece ter se convertido ao miticismo pelos livros de Earl Doherty. Em 2002, Carrier escreveu uma resenha detalhada da edição de 1999 do livro de Doherty, "O Enigma de Jesus", na qual identificou nada menos que 11 problemas com os argumentos de Doherty. Em vez de concluir que esses problemas minavam as afirmações de Doherty, Carrier listou "alguns pontos que Doherty deixou passar em seus próprios argumentos, mas que, na verdade, o apoiam". Conforme sua resenha avança, o texto se assemelha menos a uma análise crítica e mais a notas úteis sobre como aprimorar a tese. E foi exatamente isso que Carrier tentou fazer, resultando em seu livro " Sobre a Historicidade de Jesus: Por Que Podemos Ter Motivos para Duvidar" (2014).

A maioria dos miticistas atuais apresenta poucos argumentos realmente novos – eles tendem a simplesmente repetir os antigos argumentos miticistas que foram considerados e rejeitados pela academia há um século. Mas, ao chegar à referência davídica em Romanos 1:3, Carrier parece não ter achado convincente nem a tática de acomodação de Doherty nem a tática de interpolação, então ele parte para um argumento próprio e inédito.

Ele declara que Romanos 1:3 diz que Jesus “recebeu um corpo humano formado da semente de Davi” (pp. 532-3) e continua explicando que “Paulo diz que Jesus ‘foi formado do esperma de Davi, segundo a carne’” (p. 575). Esta é uma leitura literal notável de Romanos 1:3, com a palavra σπέρματος (semente) sendo lida não metaforicamente como se referindo à ancestralidade e descendência, mas literalmente como sêmen humano.

Ele observa brevemente que “um significado alegórico” desse elemento “é possível”, mas sua nota de rodapé a essa concessão se refere a dois colegas miticistas: os argumentos de Doherty sobre Romanos 1:3 e os do estudante de graduação Thomas Verenna. Carrier deixa de levar em conta as evidências para a leitura alternativa e não literal mais óbvia desse versículo: que Paulo está dizendo que Jesus era um ser humano descendente de – “vindo da semente de” – um ancestral humano, Davi.

Essa é uma omissão surpreendente, visto que, se analisarmos como a palavra σπέρμα é usada por escritores judeus em outros textos, esse uso metafórico é exatamente o que encontramos repetidamente. É uma expressão comum usada em referência à descendência de um ancestral; traduzindo formas do hebraico זֶרַע . De fato, podemos encontrar múltiplos usos dessa forma na Septuaginta, onde se refere especificamente à descendência de Davi. Por exemplo:

καὶ εἶπεν ᾿Ιωνάθαν τῷ Δαυίδ· πορεύου εἰς εἰρήνην, καὶ ὡς ὀμωμόκαμεν ἡμεῖς ἀμφότεροι ἐν ὀνόματι Κυρίου λέγοντες· Κύριος ἔσται μάρτυς ἀνὰ μέσον ἐμοῦ καί σοῦ καὶ ἀνὰ μέσον τοῦ σπέρματός μου καὶ ἀνὰ μέσον τοῦ σπέρματός σου ἕως αἰῶνος.

(E Jônatas disse a Davi: Vai em paz, e assim como ambos juramos em nome do Senhor, dizendo: O Senhor será testemunha entre mim e ti, e entre a minha descendência e a tua descendência para sempre – [assim seja].) (1 Samuel 20:42)

Ou ainda:

καὶ ἐπεστράφη τὰ αἵματα αὐτῶν εἰς κεφαλὴν αὐτοῦ καὶ εἰς κεφαλὴν τοῦ σπέρματος αὐτοῦ εἰς τὸν αἰῶνα, καὶ τῷ Δαυὶδ καὶ τῷ σπέρματι αὐτοῦ καὶ τῷ οἴκῳ αὐτοῦ καὶ τῷ θρόνῳ αὐτοῦ γένοιτο εἰρήνη ἕως αἰῶνος παρὰ Κυρίου.

(E o sangue deles voltará sobre a cabeça dele e sobre a cabeça da sua descendência para sempre; mas a Davi, e à sua descendência, e à sua casa, e ao seu trono, haja paz para sempre da parte do Senhor.) (1 Reis 2:33)

Ou ainda:

μεγαλύνων τὰς σωτηρίας βασιλέως αὐτοῦ καὶ ποιῶν ἔλεος τῷ χριστῷ αὐτοῦ, τῷ Δαυὶδ καὶ τῷ σπέρματι αὐτοῦ ἕως αἰῶνος.

(Ele engrandece a salvação do seu rei e demonstra misericórdia para com o seu ungido, para com Davi e a sua descendência para sempre.) (2 Samuel 22:51)

A estes podemos acrescentar 1 Samuel 24:22, 2 Samuel 7:12 e 1 Crônicas 17:11. Estes são apenas exemplos de usos figurativos da palavra σπέρμα para se referir especificamente aos descendentes de Davi. Há um grande número de outros exemplos de seu uso figurativo em relação a outras pessoas ou à descendência e ancestralidade em geral: veja Salmos 18:50, Salmos de Salomão 7:8, 9:17, 17:4, 17:7, 17:9 e João 7:42 (referindo-se, novamente, à descendência de Davi) e 4 Esdras 8:16. De fato, somente na Septuaginta, cerca de 75% dos usos de formas desta palavra são referências figurativas a descendentes ou ancestralidade, sendo o restante referências literais a sementes de plantas ou a sêmen em passagens sobre ejaculação e emissões noturnas. É notável que a Carrier simplesmente ignore todas essas evidências relevantes.

Mas ele o faz por causa da maneira peculiar como lê o verbo em Romanos 1:3: γενομένου. Esta é uma forma de γίνομαι: um verbo muito comum com uma ampla gama de significados, incluindo tudo, desde “acontecer” a “tornar-se” ou “vir a ser”. Carrier dá grande ênfase ao fato de que “Paulo nunca usa essa palavra para nascimento humano, apesar de usá-la centenas de vezes… em vez disso, sua palavra preferida para nascer é gennaō ” (Carrier, pp. 575-6).

Isso é verdade, embora não seja particularmente significativo, visto que Paulo fala muito raramente sobre nascimentos em si: Carrier cita as três vezes em sua nota de rodapé sobre esse ponto. Seu argumento aqui é ainda mais enfraquecido pelo fato de que formas de γίνομαι são usadas em muitos lugares para se referir a nascimentos. Na Septuaginta, encontramos o termo usado dessa forma apenas em Gênesis 21:3, 46:27 e 48:5. Em Flávio Josefo, encontramos o termo usado dessa forma em Antiguidades Judaicas I.304 e VII.154. E também o encontramos usado dessa forma por não judeus, por exemplo, na República de Platão VIII.553 e na Vida de Tucídides 54 de Marcelino. Além disso, Simon Gathercole observa que nas poucas vezes em que Paulo usa a palavra mais específica γεννάω, ele a usa em relação aos pais imediatos, enquanto em Romanos 1:3 ele se refere a uma ascendência mais indireta. A palavra γεννάω refere-se à “geração” ou “procriação” de uma criança – propriamente pelo pai, mas, por extensão, pela mãe. Assim, como observa Gathercole, “isso não funcionaria no sentido genealógico de Romanos 1:3, porque Davi não gerou Jesus” (Gathercole, “The Historical and Human Existence of Jesus in Paul's Letters”, Journal for the Study of the Historical Jesus, 16 (2018), p. 191, n. 32). Portanto, a palavra não é tão incomum nem estranha neste contexto.

Apesar disso, Carrier parte em busca do que γενομένου poderia significar aqui. Para isso, ele recorre a 1 Coríntios 15:45, argumentando:

É importante notar que, em 1 Coríntios 15:45, Paulo diz que Adão "foi criado", usando a mesma palavra que usa para Jesus; contudo, isso obviamente não se refere ao nascimento, mas à criação direta por Deus. Se assim foi para Adão, então também poderia ter sido para Jesus (a quem Paulo equiparou a Adão nesse mesmo versículo).(Carrier, p. 576)

O versículo em questão diz:

Assim está escrito: “O primeiro homem, Adão, tornou-se [ἐγένετο] um ser vivente”; o último Adão tornou-se um espírito vivificante.

O problema para Carrier aqui é que Paulo está se referindo a Gênesis 2:7 e, se analisarmos esse versículo em seu contexto na Septuaginta, ele não corrobora seu argumento:

“…και έπλασεν ο θεός τον άνθρωπον χουν λαβών από της γης και ενεφύσησεν εις το πρόσωπον αυτού πνοήν ζωής και εγένετο ο άνθρωπος εις ψυχήν ζώσαν…”

Então o Senhor Deus formou o homem do pó da terra e soprou em suas narinas o fôlego da vida; e o homem se tornou um ser vivente.(Gênesis 2:6-7)

Aqui, certamente encontramos uma forma do verbo relevante (γίνομαι), mas ela não se refere à formação, criação ou "fabricação" do primeiro homem. O verbo usado para isso é έπλασεν – uma forma do verbo πλάσσω, que significa "moldar, formar". A forma de γίνομαι é usada quando Deus sopra vida em Adão e ele se transforma de uma forma inerte em um homem vivente. Portanto, a afirmação de Carrier de que Paulo usa uma forma de γίνομαι para se referir a Adão sendo "construído" e que esse seria o significado em relação a Jesus está simplesmente incorreta. Paulo fala de Adão "tornando-se" um homem vivente, certamente, mas a passagem de Gênesis à qual ele se refere usa um verbo completamente diferente para detalhar a "fabricação" de seu corpo.

E este é um grande problema para o argumento de Carrier porque, tendo estabelecido o que ele considera uma base sólida para que γενομένου signifique aqui “fabricado” em vez de apenas “tornando-se”, ele se lança em um raciocínio ainda mais complexo para concluir que Paulo está dizendo que o corpo celestial de Jesus foi, literalmente, fabricado a partir do sêmen antigo de Davi armazenado “no espaço sideral”.

Para alcançar esse objetivo, ele recorre a 2 Samuel 7:12-14:

Quando os seus dias se cumprirem e vocês dormirem com os seus pais, então eu farei surgir depois de vocês os seus descendentes, que sairão do seu ventre, e estabelecerei o seu reino. Ele me edificará uma casa em meu nome, e eu estabelecerei o seu trono para sempre. Eu serei o seu Pai, e ele será o meu Filho.(Tradução de Carrier, p. 576)

A referência a como este filho de Davi “construirá para mim uma casa em meu nome” e seu contexto geral deixam claro que se trata de uma referência a Salomão, filho e sucessor de Davi. Mas Carrier propõe que também pode ser lido como um pesher e afirma:

Se essa passagem fosse lida como um pesher… alguém poderia facilmente concluir que Deus estava dizendo que extraiu sêmen de Davi e o manteve em reserva até o momento em que pudesse cumprir a promessa de que a descendência de Davi se sentaria em um trono eterno. … Não seria inimaginável que Deus pudesse manter um banco de esperma cósmico.”(Carrier, p. 576)

Por mais estranha que essa ideia possa parecer, os antigos certamente acreditavam em muitas coisas que consideramos extremamente estranhas. Mas o verdadeiro problema aqui é que ninguém jamais menciona Deus extraindo "sêmen" de Davi e armazenando-o em um "banco de esperma cósmico". Essa ideia notável certamente seria mencionada em algum lugar na extensa literatura judaica intertestamentária, se existisse, mas não há registro dela. Mais importante ainda, também não a encontramos nas cartas de Paulo, apesar de – segundo Carrier – ser uma ideia central em seus escritos. De fato, absolutamente ninguém antes de Carrier jamais leu Romanos 1:3 ou 2 Samuel 7:12-14 e concluiu que Paulo, os judeus do primeiro século ou qualquer outra pessoa acreditavam nesse "banco de esperma cósmico" armazenando "sêmen extraído de Davi", muito menos em algum corpo celestial de carne que teria sido "fabricado" a partir do esperma davídico armazenado cosmicamente para Jesus nos céus.

Apesar dessa construção fantasiosa e improvisada, baseada em premissas falsas e interpretações equivocadas, ser algo inteiramente fruto de sua imaginação, em apenas uma página, Carrier transforma essa ideia de meramente “não… inimaginável” para realmente “não… improvável”:

A noção de um banco de esperma cósmico é tão facilmente extraída dessas escrituras, e é praticamente uma exigência do desenrolar da história subsequente, que não se trata de uma suposição improvável.(Carrier, p. 577)

Afinal, argumenta ele, qualquer um que aceitasse a ideia de um Jesus totalmente celestial que nunca teve uma existência terrena “ teria que imaginar algo desse tipo” para conciliar isso com o fato de Jesus ser o Messias e, portanto, ter descendência davídica. Claro, Doherty não pensava assim, mas seus argumentos eram muito fracos. Portanto, a menos que um miticista use a tática da “interpolação” para eliminar Romanos 1:3 por completo, Carrier conclui triunfantemente que a teoria do “banco de esperma cósmico” que ele elaborou a partir de um verbo (mal interpretado) é a melhor opção.

O que evita outra alternativa, muito mais parcimoniosa: perceber que Romanos 1:3 destrói completamente a ideia de um "Jesus celestial e não terreno" e nos deixa com Paulo... aceitando um Jesus terreno e histórico. O que derruba o edifício do Miticismo.

Até mesmo Carrier parece vagamente ciente de que suas afirmações descontraídas de que esse argumento frágil "não é... improvável" não são particularmente convincentes. Então, ele tenta sustentá-lo por meio de uma nota de rodapé:

Em lendas judaicas posteriores, acreditava-se que a demônia Igrath coletava sêmen de homens adormecidos e, certa vez, o fez do próprio Davi, usando seu esperma para gerar reis rivais: GW Dennis, Encyclopedia of Jewish Myth, Magic and Mysticism (Woodbury, MN: Llewellyn, 2007), p. 126.(Carrier p. 576, n. 85.)

Como muitas das notas de rodapé de Carrier, esta parece razoável até que você se aventure pelo labirinto de informações para descobrir exatamente a que ele está se referindo. E descubra que as coisas não são bem como ele afirma.

Em primeiro lugar, se consultarmos a Enciclopédia de Dennis , encontraremos de fato uma entrada para “Igrat ou Agrat” que menciona David:

Na versão mais detalhada a seu respeito, conta-se que ela teve relações sexuais com Davi e, de seu sêmen real, deu à luz tanto os reis gentios que se tornariam seus inimigos (não muito diferentes de Morgana Lafayette e Arthur) quanto Asmodeu, o Rei dos Demônios.

Dennis então cita uma versão do relato de “duas prostitutas… Lilith e Igrat”:

"Certa noite, o rei Davi dormia no acampamento no deserto, e Igrat teve relações sexuais com ele em sonho. E ele teve uma emissão, e ela concebeu e deu à luz Adade [rei de Edom]."

Aqui, Dennis fornece uma nota de rodapé para esta citação em “Patai, Gates to the Old City”, mas sem número de página. Trata-se de uma referência a Raphael Patai (org.), The Gates to the Old City: A Book of Jewish Legends (1981), que discute Igrat nas páginas 459-61, incluindo a história citada por Dennis (p. 459). Mas é aqui que a pista esfria. A fonte de Dennis afirma que Davi é enganado e engravida uma demônia, que então dá à luz um filho contemporâneo de Salomão, sucessor de Davi. Descrever esse ato sexual como Igrat “coletando sêmen” é decididamente impreciso. Mais importante ainda, em nenhum momento desta história há qualquer “banco de esperma cósmico”, apenas uma “prostituta” demoníaca que se uniu “a [Davi] em seu sonho” e, assim, engravidou. Tudo isso acontece na Terra. Não há nenhum “banco de esperma cósmico no espaço sideral” aqui.

E a data dessa história? Patai está citando uma fonte rabínica chamada “Escola do RaShBa”, que sua bibliografia lista como:

Escola do RaShBA (R. Sh'lomo ben Avraham Adret, ca. 1235-ca. 1310). Publicado por G. Scholem em Tarbiz , Jerusalém, 1948, I 9: 172. Comentários cabalísticos.

O que significa que os judeus “posteriores” que supostamente contaram essa história de um “banco de esperma cósmico” (mas que, na verdade, não o fizeram) viveram no século XIII ou início do século XIV – treze séculos inteiros depois de Paulo. Após uma busca infrutífera pelas referências citadas nas notas de rodapé de Carrier, não encontramos absolutamente nada que sustente sua teoria do “banco de esperma cósmico”.

Mas ninguém pode dizer que Carrier carece de convicção ou bravata. Apesar de essa ideia de "banco de esperma cósmico" ser considerada pouco convincente até mesmo por seus discípulos mais fervorosos, e por outros miticistas, francamente constrangedora, Carrier a defende incansavelmente. E, ao fazê-lo, torna-se cada vez mais dogmático e estridente. Ele a defende aqui. E aqui. E, novamente, aqui. E a cada vez, torna-se mais veemente e insistente. Quase nos perguntamos se ele próprio está realmente convencido.

Na primeira dessas defesas, Carrier admite que a “palavra que Paulo usa pode, às vezes, significar nascimento em alguns outros autores”, mas repete enfaticamente seu erro patente de que “não é a palavra que Paulo usa para nascimento (gennaô); em vez disso, é a palavra que ele usa para a fabricação do corpo de Adão por Deus a partir do barro”. Essa afirmação de “fabricação” é, como demonstrado acima, simplesmente errada. Ele também insiste que γίνομαι “é a palavra que [Paulo] usa para… a fabricação, por Deus, de nossos futuros corpos ressurretos no céu”. Este último ponto é uma referência a 1 Coríntios 15:35-38.

Mas alguém perguntará: “Como ressuscitam os mortos? Com ​​que tipo de corpo eles vêm?” Insensato! O que você semeia não nasce a menos que morra. E quanto à semente que você semeia, você não semeia o corpo que há de vir [σῶμα τὸ γενησόμενον], mas uma semente nua, talvez de trigo ou de algum outro cereal. Mas Deus lhe dá um corpo conforme a sua vontade, e a cada tipo de semente o seu próprio corpo.

Aqui encontramos uma forma do verbo γίνομαι – seu particípio futuro na voz média, γενησόμενον – mas nada indica que ele possa assumir a estranha interpretação de Carrier, como tendo algo a ver com “fabricação”. Ele simplesmente se refere a algo que virá a existir no futuro, nada mais. Mais uma vez, Carrier se esforça para forçar um verbo muito amplo a se encaixar em seu significado altamente específico, restrito e falacioso.

Ele então tenta desviar a atenção dos problemas de sua teoria artificial do “banco de esperma cósmico” observando que em seu livro ele “menciona que existe outra teoria possível que funciona tão bem quanto”. Isso se refere à sua breve menção aos argumentos complexos de Doherty, segundo os quais “Paulo está dizendo que viemos da semente de Abraão alegoricamente, não literalmente; espiritualmente, não biologicamente”. Infelizmente para Carrier, como já discutido acima, essa não funciona como uma forma de interpretar Romanos 1:3, porque Paulo diz que aqueles que são metaforicamente “da semente de Abraão” são os gentios, e os distingue daqueles que são descendentes de Abraão biologicamente, “segundo a carne” – isto é, os judeus. E Romanos 1:3 diz que Jesus é “da ​​semente de Davi” dessa maneira – “segundo a carne”.

Carrier tenta sustentar sua teoria novamente em sua resposta ao artigo de Gathercole sobre o Jesus humano de Paulo, mencionado acima. Mais uma vez, ele simplesmente reafirma suas leituras confusas e errôneas das palavras-chave. Ele insiste que “Paulo nunca disse que Jesus descendeu de alguém… a palavra 'descendeu' simplesmente não está no grego, apesar de muitas traduções modernas quererem colocá-la lá”. Mas esses tradutores não a “colocam lá” por algum capricho. Eles o fazem porque faz mais sentido, dada a consistência com que as formas da palavra-chave “semente” – σπέρμα/σπέρματος – são usadas ao se referir ao ancestral de alguém, como obviamente ocorre em Romanos 1:3.

Carrier afirma que "demonstra" que essa ideia de "banco de esperma cósmico" é "totalmente derivada de 2 Samuel 7:12-14", apesar de Paulo não fazer qualquer referência a essa passagem e sua suposta conexão ser uma mera suposição de Carrier, e não algo "demonstrado" de forma alguma. Em seguida, ele argumenta:

2 Samuel 7:12-14 não poderia ser cumprido literalmente, exceto pela criação direta a partir do esperma de Davi (p. 576). Isso porque afirma que haveria uma linhagem ininterrupta de reis no trono, de Davi ao Messias; o que historicamente não aconteceu. A profecia era, portanto, falsa. A menos que alguém conseguisse encontrar uma maneira de salvá-la. A maneira mais fácil? Interpretá-la literalmente.

Mas, visto que Paulo não faz qualquer referência a 2 Samuel 7.12-14, sua necessidade premente de lidar de alguma forma com essa profecia existe unicamente na imaginação de Carrier. Dado que os judeus da época de Paulo conseguiam lidar figurativamente com tais referências à sucessão davídica ininterrupta do Messias desde o fim da dinastia de Davi, a insistência de Carrier de que uma leitura literal é a “mais fácil” também não se sustenta.

O que nos leva à terceira, mais recente e mais estridente defesa da teoria falha de Carrier, em resposta a mim. Ignorando suas usuais calúnias infantis e tediosas deturpações (“mentiroso!” etc.), a maior parte do que ele diz é apenas uma repetição de seus argumentos originais, já abordados detalhadamente acima, embora aqui ele declare várias de suas afirmações falhas como “fatos indiscutíveis”. Ninguém jamais poderia acusá-lo de timidez. Um desses “fatos indiscutíveis” é:

… que os escribas cristãos subsequentes ficaram tão incomodados com os dois fatos acima que tentaram adulterar os manuscritos de Paulo para mudar a palavra que ele usava para “feito” para a palavra que ele usava para “nascido” (e fizeram isso nos dois lugares onde Paulo alude à origem de Jesus: Romanos 1:3 e Gálatas 4:4).

Isso é verdade, mas não muito surpreendente. Dadas as disputas cristológicas posteriores, incluindo as com os docéticos, que afirmavam que Jesus nunca teve uma forma humana verdadeiramente física, qualquer coisa em Paulo que parecesse muito ambígua nesse ponto era às vezes "ajustada" escribalmente dessa maneira para tornar suas palavras mais "claras" para os ortodoxos. Mas a linguagem de Paulo faz sentido, visto que ele acreditava que Jesus tinha uma pré-existência celestial e assumiu a forma humana "vindo à existência [γενόμενον] de/por meio de uma mulher" (Gálatas 4:4). Em Gálatas, assim como em Romanos, Paulo usa uma forma de γίνομαι e, como já observado e como Carrier admite, isso pode ser e era usado para se referir ao nascimento. Mas isso se adequa aos propósitos de Paulo com Jesus, porque para ele ele é uma figura celestial preexistente que vem à existência como um ser humano. Assim, o termo mais amplo pode significar e significa tanto "tornar-se" quanto "nascer". O termo mais abrangente se adequa muito bem aos propósitos de Paulo.

Após enumerar seus “fatos indiscutíveis”, que ou não são “fatos”, estão longe de ser “indiscutíveis” ou simplesmente não são relevantes, Carrier apresenta um argumento bastante peculiar. Ele afirma que as genealogias de Jesus em Mateus e Lucas traçam a ascendência de José até Davi, ao mesmo tempo que dizem que Jesus não nasceu da linhagem de José.

Portanto, até mesmo os autores dos Evangelhos acreditavam que o corpo de Jesus foi criado por Deus diretamente a partir da descendência de Davi, ou que a profecia da "descendência de Davi" era apenas alegórica. Eles não poderiam tê-la entendido figurativamente (como significando descendência biológica), porque excluem explicitamente essa possibilidade na descrição que escolheram para as origens de Jesus.

Deixando de lado alguns problemas com a interpretação de Carrier das narrativas da infância de Jesus, o que tudo isso tem a ver com Paulo? Aparentemente, “não é implausível que Paulo quisesse dizer Romanos 1:3 em qualquer um desses dois sentidos, já que os cristãos posteriores, os próprios autores dos Evangelhos canônicos, claramente também o fizeram”. Mas o problema aqui é que esses escritores posteriores estavam tentando conciliar a tradição da descendência davídica de Jesus com a ideia muito posterior do “nascimento virginal”, baseada em uma leitura de Isaías 7:14, e assim se complicaram. Paulo simplesmente não tinha esse problema, pois não há indicação de que ele acreditasse em qualquer “nascimento virginal” ou que interpretasse Isaías 7:14 como uma referência a Jesus. Para ele, uma afirmação direta de descendência biológica de Davi não apresentava complicações. É muito estranho que Carrier pense que as complexidades posteriores das narrativas da infância de Jesus nos Evangelhos tenham qualquer relevância aqui.

Carrier também constrói um espantalho ao argumentar que as pessoas no mundo antigo acreditavam em todo tipo de coisa estranha, então a estranheza de um “banco de esperma cósmico no espaço sideral” é irrelevante:

Portanto, dizer "isso é implausível" simplesmente não serve como argumento. Nem "isso é estranho". Porque a maioria das crenças cristãs antigas eram estranhas. "É estranho", na verdade, era tão comum que estava presente em todo lugar, tanto no pensamento apocalíptico judaico quanto no cristão. Bem diferente de improvável.

Tudo isso é verdade, mas totalmente irrelevante. Em nenhum momento afirmei que o problema com esse argumento do "banco de esperma cósmico no espaço sideral" reside na implausibilidade de povos antigos acreditarem em coisas estranhas. Simplesmente observei que é altamente improvável que Paulo se referisse a esse conceito extraordinário de forma tão indireta em Romanos 1:3, e ainda assim não encontramos nenhuma referência a ele em nenhum outro lugar; nem em Paulo, nem em qualquer literatura judaica, nem... em lugar nenhum. Também acho improvável que Carrier – um blogueiro desempregado e acadêmico fracassado – seja a primeira e única pessoa na Terra a "descobrir" esse conceito extraordinário, que não tem base em nenhuma outra evidência, e que o faça por meio de uma leitura (distorcida) de um único verbo. Carrier, é claro, é seu próprio maior fã e, portanto, considera essa última ocorrência extraordinária muito plausível. Poucos outros a considerarão.

Em um floreio ainda mais estranho, Carrier faz disso uma virtude, alegando que nem ele mesmo considera seus argumentos para a teoria do "banco de esperma cósmico no espaço sideral" muito plausíveis – ele nos lembra que em seu livro "Eu ainda considerava Romanos 1:3 como evidência de historicidade! " (grifo no original). Não faço a mínima ideia de como essa observação supostamente o ajudaria a sustentar sua teoria frágil.

Mas ele continua a ter dificuldades em encontrar algo no mundo antigo que se assemelhe ao seu imaginado “banco de esperma cósmico” (sim, esse é um termo que ele usa). Então, ele agora sugere que “os zoroastrianos também imaginaram seus messias nascendo do sêmen armazenado do fundador de sua religião” e repete sua falsa alegação sobre Igrat, dizendo que “a tradição judaica sobre os poderes dos demônios implicava que algo semelhante já havia sido feito com Davi”. Como vimos, essa “tradição judaica” data de treze séculos depois de Paulo e não se refere a nenhum “banco de esperma cósmico”. Nem a história zoroastriana do sêmen de Zoroastro sobrevivendo no Lago Kiyansiah ou Kayanse e engravidando uma sucessão de virgens inocentes em gerações futuras. Isso dificilmente é “banco de esperma”, visto que é puramente acidental. E, assim como a concepção da demônia Igrat, também não é “cósmico”, já que acontece na Terra. Mas, a essa altura, Carrier parece ter chegado ao nível de "qualquer paralelo serve", geralmente encontrado em mitólogos da Nova Era como o notório "Acharya S". O que é um sinal claro de uma ideia forçada, improvisada e absurda. Carrier fracassa.

Conclusão

A melhor interpretação de Romanos 1:3 é a de que Jesus descende de um ancestral terreno e humano. Essa afirmação não é surpreendente, pois está de acordo com a forma como praticamente todos os estudiosos leem as cartas de Paulo. A pequena e insignificante minoria miticista, no entanto, não consegue aceitar essa interpretação clara porque ela invalida sua tese, então eles criam argumentos para contornar o problema. Nenhum desses argumentos funciona. O argumento de Doherty é incoerente. O argumento da “interpolação” não tem evidências manuscritas que o sustentem e se baseia em premissas subjetivas com pouco ou nenhum peso cumulativo. E a teoria de Carrier sobre um “banco de esperma cósmico no espaço sideral” é tão falha e ridícula que até mesmo outros miticistas a consideram uma vergonha total. Todas as interpretações miticistas de Romanos 1:3 falham e são indicativas da fragilidade da tese miticista como um todo.