domingo, 8 de novembro de 2026

Um papiro de 1.600 anos pode revelar um relato perdido de Cristo

 

Um fragmento de papiro grego antigo, datado de aproximadamente 1.600 anos atrás, pode preservar parte de um texto cristão até então desconhecido, que descreve a descida de Jesus Cristo ao Hades e sua ressurreição, segundo pesquisadores da Universidade de Atenas.

O minúsculo fragmento, medindo aproximadamente cinco por sete centímetros, foi descoberto entre manuscritos inéditos guardados na Biblioteca Nacional Austríaca em Viena.

Os pesquisadores Amphilochios Papathomas e Marianna Thoma acreditam que a passagem sobrevivente pode pertencer a uma obra cristã que não resistiu ao tempo.

As conclusões foram publicadas na revista acadêmica Tyche em 19 de janeiro de 2026.

Um manuscrito antigo faz referência à descida de Cristo ao Hades

O papiro, catalogado como P.Vindob. G 29289, contém inscrições gregas danificadas que fazem referência a uma figura que morreu, desceu ao reino dos mortos e aparentemente ascendeu novamente.

Os pesquisadores acreditam que a passagem pode se referir a Jesus Cristo entrando no Hades após sua crucificação e retornando através de sua ressurreição.

Uma das passagens mais significativas aparece no verso do fragmento. Os pesquisadores oferecem uma tradução provisória que diz:

“… sozinho (?) aquele que desceu (ao Hades) ascendeu novamente (?) …”

Diversas palavras estão incompletas ou reconstruídas, o que significa que a interpretação não pode ser considerada definitiva.

Os pesquisadores sugerem que a passagem pode expressar a crença de que somente Cristo desceu ao Hades e retornou através da Ressurreição.

Na tradição cristã ortodoxa, a descida de Cristo ao Hades é entendida como parte de sua vitória sobre a morte, por meio da qual Ele trouxe a salvação aos justos que haviam morrido antes de sua vinda.

Pesquisadores comparam fragmento com escritos cristãos primitivos

Para estabelecer o possível significado do texto, os pesquisadores da Universidade de Atenas compararam sua linguagem com outros manuscritos cristãos antigos, escritos teológicos e hinos.

Entre os paralelos que examinaram, estavam passagens atribuídas a Eusébio de Cesareia, um dos primeiros historiadores e teólogos cristãos, que descreviam a descida do Salvador às regiões dos mortos.

O fragmento também contém um verbo que sobreviveu e que parece significar "engolido". Os pesquisadores sugerem que seu sujeito pode ser a morte, traçando paralelos com os primeiros escritos cristãos que descrevem a morte como algo que engole a humanidade, mas não consegue vencer Cristo.

Eles também consideraram interpretações alternativas para a redação danificada, incluindo uma possível referência à ressurreição de Jesus.

No entanto, reconhecem que as partes em falta impedem uma reconstrução definitiva da passagem original.

O papiro não preserva um relato completo do Evangelho

Apesar da interpretação intrigante, o fragmento não contém um relato completo da Ressurreição, um túmulo vazio ou as aparições de Cristo aos seus discípulos.

Partes significativas do manuscrito estão faltando, e algumas das palavras mais importantes foram reconstruídas usando cartas sobreviventes e comparações com outros textos cristãos.

O papiro apresenta três dobras horizontais e parece ter se rompido ao longo de suas seções superiores. A última passagem sobrevivente está particularmente danificada, com parte da palavra interpretada como "ascendeu" faltando na borda da folha.

Os pesquisadores acreditam que o layout que sobreviveu pode indicar que a passagem marcava a conclusão de uma seção da obra original.

O outro lado contém ensinamentos morais cristãos

O verso do papiro parece conter uma orientação moral dirigida a um leitor descrito como um "andarilho".

Inclui um alerta contra seguir o "caminho largo" na esperança de alcançar a vida

Os pesquisadores identificaram semelhanças com um sermão de São João Crisóstomo, arcebispo de Constantinopla do século IV e uma das figuras mais influentes da tradição cristã ortodoxa.

No entanto, os danos ao texto deixam em aberto se a passagem é uma instrução direta ao leitor ou uma descrição das ações de outra pessoa.

Ambos os lados parecem ter sido escritos pelo mesmo escriba, utilizando uma caligrafia literária cuidadosamente elaborada.

O manuscrito data do século IV ou V

Com base em comparações de caligrafia e linguísticas com outros manuscritos antigos, os pesquisadores consideram que a data situa-se no século IV ou V d.C.

Eles também permitem um intervalo de datação mais amplo, que se estende do final do século III ao século V.

A idade estimada refere-se à cópia sobrevivente, não necessariamente à composição original da obra. Nenhuma datação por radiocarbono foi relatada no estudo.

O autor original do manuscrito e o local de sua descoberta permanecem desconhecidos. Pesquisadores sugerem que ele pode ter se originado no Egito, possivelmente na região de Fayum ou em Hermópolis, áreas associadas a materiais presentes na coleção da Biblioteca Nacional Austríaca.

Será que o fragmento poderia preservar uma obra cristã perdida?

Os pesquisadores acreditam que o texto pode ter vindo de um sermão, possivelmente escrito por uma figura da Igreja primitiva ou por um líder religioso egípcio. Um hino ou outra forma de composição cristã também é possível.

A presença de marcas de divisão no texto oferece outra pista, já que características semelhantes aparecem em alguns manuscritos e hinos cristãos primitivos.

Se a interpretação estiver correta, o fragmento poderá fornecer evidências valiosas de como os cristãos da Antiguidade Tardia expressavam a crença na descida de Cristo ao Hades e em sua vitória sobre a morte.

Os pesquisadores esperam que uma análise mais aprofundada de manuscritos antigos possa ajudar a identificar a obra original ou revelar fragmentos adicionais pertencentes ao mesmo texto.

Por ora, o pequeno papiro oferece um vislumbre fascinante dos escritos religiosos e das tradições teológicas do início do mundo cristão, embora deixe sem resposta importantes questões sobre suas origens e significado.

Eliseu — profeta predador?

 


Em 2 Reis 4:32-35, o profeta Eliseu deita-se sobre um menino, com "sua boca sobre a boca do menino, seus olhos sobre os olhos dele e suas mãos sobre as mãos dele". Este artigo explora a hipótese de que Eliseu esteja abusando sexualmente do menino. Na Parte 1, apresentamos uma análise versículo por versículo da cena, consideramos as interpretações propostas e argumentamos que todas elas deixam muitas das ações de Eliseu inexplicáveis. Na Parte 2, abordamos a interpretação de abuso sexual. Argumentamos que essa interpretação dá sentido a todas as ações de Eliseu na cena. Em seguida, argumentamos que a interpretação de abuso sexual também explica outras duas cenas na narrativa de Eliseu que, de outra forma, seriam enigmáticas: o ataque aos meninos que o importunavam (2 Reis 2:23-25) e a recompensa do rei Jorão à família do menino sunamita (2 Reis 8:1-6).

Introdução

Eliseu — o profeta central do Segundo Livro dos Reis da Bíblia — é uma figura enigmática. Este artigo aborda como devemos interpretar a seguinte cena da narrativa de Eliseu:

Eliseu entrou na casa e viu que o menino estava morto em sua cama. Então, Eliseu entrou, fechou a porta atrás dos dois e orou ao Senhor. Depois, subiu na cama, deitou-se sobre o menino e pôs a sua boca sobre a boca dele, os seus olhos sobre os olhos dele e as suas mãos sobre as mãos dele. Enquanto estava deitado sobre ele, a carne do menino esquentou. Eliseu desceu, caminhou uma vez de um lado para o outro no quarto, depois levantou-se novamente e deitou-se sobre ele. O menino espirrou sete vezes e abriu os olhos (2 Reis 4:32-35).

A prosa é simples e direta. No entanto, essa cena suscita diversas questões: por que o processo de reanimação do menino envolve deitar-se sobre ele na cama? Por que Eliseu coloca a boca sobre a boca do menino? E por que Eliseu fecha a porta? Várias interpretações foram propostas. Um ponto em comum entre elas é a suposição de que Eliseu está benevolentemente trazendo o menino de volta à vida. Neste artigo, questionamos essa suposição, propondo que Eliseu está abusando sexualmente do menino.
Começamos por descrever brevemente os eventos que antecedem a cena de Eliseu com o menino na cama. Em seguida, apresentamos uma análise versículo por versículo da cena em questão, consideramos a gama de opções interpretativas que foram propostas e argumentamos que todas elas deixam muitas das ações de Eliseu inexplicáveis.

Em seguida, apresentamos a hipótese do abuso sexual. Sugerimos que essa hipótese explica todas as ações de Eliseu na cena. Ela também nos permite compreender outras duas cenas da narrativa de Eliseu que intrigam os intérpretes: o ataque aos meninos que o importunavam (2 Reis 2.23–25) e a recompensa do rei Jorão à família do menino (2 Reis 8.1–6). Propomos que a narrativa de Eliseu possa ser lida como um alerta disfarçado sobre o abuso sexual infantil por pessoas em posições de elevada autoridade religiosa. As traduções são da NRSVue com pequenas alterações.

1. O problema

Os eventos que antecederam a cena

Eliseu era um profeta errante que ocasionalmente passava por Suném, uma vila no reino do norte de Israel. Certo dia, uma mulher rica de Suném decidiu dar comida a Eliseu e providenciar para ele um quarto separado no andar superior com 'uma cama, uma mesa, uma cadeira e uma lâmpada' à sua disposição (2 Reis 4:8-10).

Nunca ficamos sabendo o nome da mulher; ela é referida apenas como "a sunamita". Além disso, Eliseu nunca fala diretamente com ela; ele se comunica com ela por meio de seu servo Geazi.

Certo dia, Eliseu instruiu Geazi a perguntar à sunamita o seguinte: 'Já que você se deu a todo esse trabalho por nós, o que mais podemos fazer por você? Gostaria que intercedessem por você junto ao rei ou ao comandante do exército?' Ela recusou, dizendo: 'Vivo entre o meu povo'. Quando Eliseu perguntou o que mais poderia fazer por ela, Geazi respondeu sem consultar a mulher: 'Bem, ela não tem filhos, e seu marido é idoso'. Eliseu então anunciou que a mulher daria à luz um filho, ao que ela respondeu: 'Não, meu senhor, ó homem de Deus; não engane o seu servo'. Contudo, somos informados de que a sunamita 'concebeu e deu à luz um filho naquele tempo, no devido tempo, como Eliseu lhe havia declarado' (2 Reis 4:12-17).

Após alguns anos, este menino adoece:

Quando o menino cresceu, um dia saiu para junto de seu pai, entre os ceifeiros. Queixou-se do pai: "Ai, minha cabeça! Minha cabeça!" O pai disse ao seu servo: "Leve-o para a mãe dele." Ele o levou e o trouxe para a mãe; o menino ficou sentado no colo dela até o meio-dia, e morreu. Ela subiu, deitou-o na cama do homem de Deus, fechou a porta e saiu (4.18–21).

Não está claro o que aconteceu ao menino. Uma hipótese comum na literatura especializada é a de insolação (Cogan e Tadmor, 1988: 57; Wiseman, 1993: 217; Lamb, 2021: 318). Não nos é dito quantos anos o menino tem. Ele é, no entanto, velho o suficiente para estar no campo durante a colheita, mas jovem o bastante para ser carregado para casa por apenas um criado e para estar sentado no colo da mãe.

A mãe selou um jumento e partiu para encontrar Eliseu, que estava no Monte Carmelo. Quando ela confrontou o profeta com o ocorrido, Eliseu deu uma instrução a Geazi:

'Prepare-se para a aventura, pegue meu cajado e vá. Se encontrar alguém, não o cumprimente; e se alguém o cumprimentar, não responda. Coloque meu cajado sobre o rosto da criança'... Geazi foi à frente e colocou o cajado sobre o rosto do menino, mas não houve som nem sinal de vida. Voltou para encontrá-lo e disse: 'O menino não demonstra nenhum sinal de consciência' (4.29–31).

Chegamos então à cena que é o foco principal deste artigo: a cena em que Eliseu encontra o menino em sua cama, fecha a porta, sobe em cima do menino e coloca sua boca sobre a boca dele, após o que o menino espirra e abre os olhos. Vamos examinar mais de perto cada um dos quatro versículos desta cena.

'Eliseu entrou na casa, e eis que o menino estava morto em sua cama' (v. 32)
O que este versículo nos diz sobre a condição do menino? O texto afirma claramente que o menino está morto. A palavra traduzida como "morto" é meth (מֵת‎), que é a palavra hebraica padrão usada para descrever alguém que está morto ou que faleceu.

Alguns estudiosos, no entanto, questionaram o quanto podemos inferir sobre a condição do menino com base nessa descrição. John Gray levanta dois pontos a esse respeito. O primeiro é que tudo o que Geazi observou foi que o menino não apresenta nenhuma "resposta audível" ou "sinal de consciência" e que, presumivelmente, essa é a razão pela qual ele o descreve como "morto" (Gray, 1970: 498). Em segundo lugar, embora meth (מֵת‎) possa significar morte, Gray argumenta que também pode "significar uma forma de vida fraca" ou "uma suspensão temporária da animação ou privação de todas as faculdades, em vez da morte propriamente dita" (382). A proposta de Gray é que devemos entender o menino como estando em um "estágio intermediário entre a vida e a morte" (497).

Richard D. Nelson (1989 : 111) faz uma observação análoga:

No pensamento do Antigo Testamento, não havia uma linha divisória nítida entre vida e morte. A doença ou a velhice levavam a pessoa ao reino da morte, mesmo estando tecnicamente viva (Salmos 18.4-5; 116.3), e os cadáveres não eram considerados "totalmente" mortos por alguns dias (João 11.6, 17). Para essa narrativa antiga, as categorias médicas modernas são irrelevantes.

O fato de que algum tempo precisava transcorrer antes que fosse possível ter certeza de que uma pessoa considerada morta estava realmente irreversivelmente morta é atestado em muitas fontes antigas. Aqui está, por exemplo, Platão:

E quanto à disposição do cadáver, primeiro, ele deverá permanecer na casa apenas pelo tempo necessário para provar que o homem não está apenas desmaiado, mas realmente morto; e, consequentemente, em um caso normal, o terceiro será o dia apropriado para o sepultamento ( Leis 959a).

Devemos aceitar a afirmação do texto de que o menino está morto. Ao mesmo tempo, porém, devemos ter cuidado para não assumir, anacronicamente, que os critérios rigorosos atuais para declarar a morte de uma pessoa eram os mesmos utilizados no antigo Israel. Anteriormente na cena, há indícios de que a noção de "morto" empregada é, de fato, inclusiva, pois o menino é descrito como "morto" já ao meio-dia do mesmo dia em que desmaiou no campo (4.20). Como já era dia ( yom , יוֹם) quando o menino saiu para o campo (4.18), não poderiam ter se passado mais do que algumas horas. Portanto, o conceito de "morto" empregado admite uma aplicação anterior à que o termo "morto" tem hoje. Assim, embora o menino atenda ao critério para ser considerado "morto" da maneira como o termo era usado no antigo Israel, permanece em aberto a questão de quão avançado estava o estado do menino em relação à "morte" no sentido moderno e mais rigoroso.

'Então ele entrou, fechou a porta atrás dos dois e orou ao Senhor' (v. 33)
Neste versículo, acontecem apenas duas coisas: Eliseu fecha a porta e ora. Temos uma pergunta sobre o primeiro ato e uma observação sobre o segundo.

O fechamento da porta é um evento trivial ou um ato deliberado de isolamento? Gray sugere a segunda opção. A palavra traduzida como "fechar" é saghar (סָגַר), que em outros contextos é tipicamente traduzida para o inglês como "isolado" ou "em quarentena" (por exemplo, Levítico 13) ou como "confinado" ou "trancado" (por exemplo, Isaías 24; Jeremias 13). Gray também observa que, quando o cômodo foi descrito em 4.10, o uso da palavra "parede" ( qir , קִיר) indica que o quarto de Eliseu não era um quarto de hóspedes temporário, mas um espaço onde as "paredes garantiam privacidade". A adição de 'atrás dos dois' ( be'ad shenehem , בְּעַ֣ד שְׁנֵיהֶ֑ם‎) enfatiza ainda mais que Elisha agora tem certeza de que ele e o menino estão sozinhos no quarto (Gray, 1970: 495).

Fechar uma porta costuma ser uma ação corriqueira que não requer nenhuma explicação particular. Esta situação, porém, é tão peculiar, e o ato de fechar a porta é tão explícito, que faz sentido perguntar por que Eliseu a fecha.

TR Hobbs (1985: 52) escreve que Elisha 'fecha a porta para garantir privacidade'. Gray, embora esclareça a natureza e a extensão do isolamento, não discute quais seriam os motivos de Elisha para isolar a si mesmo e ao menino dos outros.

A principal proposta, então, é que Eliseu feche a porta para garantir privacidade. Mas privacidade para quem? Presumivelmente, não pode ser privacidade para o menino . Eles estão na casa do menino; Geazi já tentou reanimá-lo; e, além de Geazi, a única pessoa presente que sabemos é a mãe dele. Alguém que poderia estar presente é o pai do menino, mas não temos notícias dele desde que sua esposa partiu para o Monte Carmelo para encontrar Eliseu. Todos os presentes, portanto, já estão profundamente envolvidos na situação.

Se a porta está fechada por uma questão de privacidade, presume-se que seja para Eliseu . Ele poderia, naturalmente, estar preocupado em não ser incomodado ou interrompido. Eliseu, porém, é tratado com tanta reverência — e Geazi está tão empenhado em impedir que as pessoas interfiram com o profeta — que seria surpreendente se os outros o perturbassem. Também sabemos (ou temos fortes razões para supor) que o menino não tem irmãos que possam perturbar Eliseu. Nenhum irmão é mencionado, a mãe não tinha filhos até Eliseu dizer que ela teria um filho, e o pai foi descrito como "velho" por Geazi antes da concepção do menino.

Hobbs observa que "o segredo e os milagres privados são uma parte distintiva do ministério de Eliseu" (1985: 78). Se admitirmos que isso está correto, então precisamos menos de uma explicação sobre por que a privacidade é necessária neste caso específico. Isso, no entanto, levanta a questão mais ampla de por que Eliseu precisa de privacidade em geral e, em primeiro lugar, por quê. Uma possibilidade é que Eliseu precise de privacidade para realizar milagres. Ele, porém, realiza muitos outros milagres em público (2 Reis 2.18–22; 3.16–25; 4.38–41; 6.1–7; 5.1–19; 6.8–23).

Presumivelmente, o ato de Eliseu orar não requer nenhuma explicação especial, dada a situação em que se encontra. Queremos observar, no entanto, que uma característica distintiva desta cena — em comparação com a cena da ressurreição em 1 Reis (ver nota de rodapé 1) — é que aqui nada é dito sobre o conteúdo da oração.

'Então ele subiu e deitou-se sobre o menino, e pôs a sua boca sobre a boca do menino, os seus olhos sobre os seus olhos e as suas mãos sobre as suas mãos. Enquanto ele estava deitado sobre ele, a carne do menino esquentou' (v. 34)

Este versículo descreve as ações de Eliseu em detalhes. Isso sugere, à primeira vista , que esses detalhes são importantes. As ações, além disso, são notáveis. Embora a própria tentativa de reanimar o menino não exija nenhuma explicação específica (pois salvar uma criança da morte é certamente uma boa ação), o que requer explicação é a maneira peculiar como isso é realizado.

Vejamos algumas das explicações oferecidas. Gray (1970: 498) propõe que o versículo descreve uma "magia de contato, na qual as propriedades de uma parte eram transferidas para outra". Julie Faith Parker (2013: 146-48) sugere que a posição do profeta sobre o menino poderia estar "mostrando o relacionamento entre eles e talvez sinalizando o retorno da criança à vida". S. Brent Plate e Edna M. Rodriguez Mangual (1999: 131) propõem que "o corpo do profeta se torna como o de uma mulher grávida, pois ele duplica seu corpo, estendendo-se mimeticamente sobre o corpo do menino". Por fim, Avishur Yitzhak (2009: 57) sugere que o envolvimento das bocas pode significar que se trata de uma forma de "magia sussurrada".

Não consideramos nenhuma dessas explicações satisfatória. A referência à "magia de contato" poderia explicar o contato físico, mas não o fato de Eliseu se deitar sobre o menino, com as bocas e as mãos se tocando. A sugestão de Parker de que isso poderia "mostrar o parentesco" refere-se, presumivelmente, ao status muito mais elevado do profeta. Mas isso não explica o ato de subir na cama e deitar-se ali com o menino (embora talvez explique por que, dado que isso vai acontecer, o profeta estará por cima).

A outra parte da sugestão de Parker, de que isso "talvez sinalize o retorno da criança à vida", é razoável, visto que a criança está prestes a retornar à vida. Contudo, como essa explicação se baseia no resultado, e não nas ações de Eliseu, ela poderia presumivelmente ser usada para explicar qualquer ação que precedesse o resultado. O mesmo desafio se apresenta à proposta de Plate e Mangual de que a ação de Eliseu é semelhante a um nascimento porque resulta em vida. Embora a ação resulte em vida, um homem deitado sobre um menino com "sua boca na boca do menino, seus olhos nos olhos dele e suas mãos nas mãos dele" não se assemelha a um parto.

A proposta de Yitzhak de que esta cena possa representar a "magia dos sussurros" enfrenta o desafio de que sussurrar presumivelmente é feito boca a ouvido, não boca a boca, e não exigiria deitar-se sobre o menino.

As ações de Eliseu nesta cena, ao que parece, permanecem sem explicação. Passemos agora ao versículo final.

'Ele desceu, caminhou uma vez de um lado para o outro no quarto, depois levantou-se novamente e inclinou-se sobre ele. O menino espirrou sete vezes e abriu os olhos' (v. 35)

Elisha parece interromper sua atuação e depois retomá-la. O que devemos concluir disso? Gray (1970: 499) escreve que isso é "provavelmente um ato de relaxamento após intensa concentração física e espiritual que o havia exaurido temporariamente". Tanto Richard D. Nelson (1989: 174) quanto Wesley J. Bergen (1999 : 102-103) propõem que isso foi incluído para efeito dramático. Esther Fuchs (1999: 134) sugere que as "tentativas de reanimar o filho morto apresentam o processo de ressuscitação como uma provação médica, e não milagrosa". Finalmente, Roy L. Heller (2018: 146n), embora não forneça uma explicação substancial, sugere que, por razões gramaticais, as ações devem ser entendidas como tentativas independentes, e não como etapas de um procedimento.

Nenhuma dessas explicações é satisfatória. Para Eliseu precisar descansar, ele presumivelmente deveria ter feito algo exaustivo, mas não nos é dito nada além de orações e deitar-se sobre o menino. É verdade que Gray pode estar certo ao afirmar que o ato de concentração necessário para uma ressurreição milagrosa é exaustivo, mas nenhum outro milagre na história deuteronomista exige uma pausa no meio do processo.

A proposta de que a pausa foi incluída pelo autor para efeito dramático, como um suspense , é plausível em termos literários, mas não nos ajuda a compreender a ação de Eliseu como pessoa ou personagem.
A alegação de que as ações de Eliseu aqui possam ser de natureza médica, em vez de milagrosa, é interessante. Afinal, não nos é relatado nenhum procedimento divino, pois não é dito que o menino voltou à vida como resultado da oração ter sido ouvida. Aqui, a cena atual difere da cena anterior envolvendo Elias (ver nota de rodapé 1), onde primeiro nos é dito qual o conteúdo da oração (1 Reis 17:21) e depois que "o Senhor ouviu a voz de Elias", após o que o menino "reviveu" (17:22). Na cena atual, simplesmente nos é dito que Eliseu orou e que o menino acordou posteriormente. Portanto, embora possamos supor uma relação causal entre a oração e o despertar, isso não é mencionado no texto. Isso, por sua vez, pode dar alguma credibilidade à interpretação médica.

Um problema, porém, é que deitar-se sobre alguém duas vezes não se assemelha a um procedimento médico. Presumivelmente, poderia ter sido um procedimento médico se Eliseu estivesse soprando na boca do menino, mas apenas nos é dito que ele colocou a boca sobre a boca do menino da mesma forma que colocou as mãos sobre as mãos dele. Essas ações, portanto, também permanecem sem explicação.
E quanto aos sete espirros? Pode-se dizer que espirrar é um sinal de vida, já que é preciso estar vivo para espirrar. Isso, porém, também se aplica à maioria das outras reações corporais.

Em resumo, parece que muitas perguntas sobre essa cena permanecem sem resposta. Não há uma explicação plausível para o motivo de Eliseu ter fechado a porta; por que ele se levantou da cama e se deitou sobre o menino, encostando a boca na dele; por que ele se desceu, caminhou, levantou-se novamente e se inclinou sobre o menino uma segunda vez; e por que o menino espirrou. Também não temos uma explicação para a sequência e a ordem em que esses eventos ocorrem.

É possível que as ações sejam simplesmente inexplicáveis. No entanto, como elas são descritas em detalhes, vale a pena considerar uma explicação alternativa que parece fazer sentido dentro do texto bíblico.

2. A solução proposta

Entendendo a história de Eliseu e do menino na cama

Nossa hipótese é que Eliseu está abusando sexualmente do menino. Vamos explicar como essa hipótese justifica a cena.

A interpretação de abuso sexual explica por que Eliseu garante total privacidade, mesmo que muitos de seus outros milagres sejam realizados em público. Também explica por que Eliseu "subiu e deitou-se sobre o menino, e pôs sua boca sobre a boca do menino, seus olhos sobre os olhos dele e suas mãos sobre as mãos dele". Enquanto as sugestões alternativas só poderiam explicar um desses aspectos, a interpretação de abuso sexual faz sentido para todos eles, pois são típicos do sexo. Se Eliseu estivesse abusando sexualmente do menino, também seria compreensível que ele avançasse um pouco em direção ao objetivo, fizesse uma pausa e depois prosseguisse até o final. Essa é, em grande parte, a maneira como o sexo se intensifica até o clímax.

E quanto aos espirros? Primeiro, o ato de espirrar — com seus movimentos espasmódicos e ejaculação de fluido do corpo — parece uma descrição ingênua de um clímax sexual. Segundo, a palavra traduzida como "espirro" é zarar (זָרַר), que também significa "jogar", "borrifar", "espalhar" e "aspergir".

A interpretação de abuso sexual, portanto, parece nos ajudar a entender os detalhes da cena, e a fazê-lo de uma maneira direta.

Gostaríamos de observar que, embora a interpretação de abuso sexual torne mais provável que o menino seja entendido como não estando morto no sentido estrito e contemporâneo do termo, nada nessa interpretação exclui a possibilidade de que também esteja ocorrendo um processo de despertar.
Embora sejamos os primeiros a sugerir que esta cena retrata abuso sexual, vale a pena notar que outros comentaristas já fizeram alusão a essa interpretação.

Fokkelien van Dijk-Hemmes (2000 [1989]: 153) sugere que o bastão que Eliseu diz a Geazi para colocar no rosto do menino deve ser entendido como um falo . Dijk-Hemmes, no entanto, não considera uma interpretação sexual da cena da ressuscitação.

Rhiannon Graybill (2019: 36) observa que o posicionamento de Eliseu sobre o menino é "sexualmente sugestivo", acrescentando que simular sexo com crianças "não é um ato bíblico típico". Nossa visão é que o posicionamento descrito não é sexualmente sugestivo , mas sim sexual , e que as ações de Eliseu não simulam sexo com uma criança , mas constituem sexo com uma criança.

A seu crédito, Theodore W. Jennings compreende a cena como sexual. Ele não a compreende, contudo, como abusiva. Jennings (2005: 99–114) sugere que a força fálica de Javé é transferida para o menino, e que é isso que o reanima. Para Jennings, essa cena é apenas uma das muitas passagens homoeróticas na Bíblia Hebraica. Assim, nossa hipótese, de que a cena envolve abuso sexual, não parece ter sido considerada na literatura acadêmica.

Será que nossa hipótese é plausível? Até agora, sugerimos que essa hipótese explica os eventos em 2 Reis 4:32–35 considerados isoladamente. Argumentaremos agora que essa hipótese também nos permite compreender outros dois eventos na narrativa de Eliseu que há muito intrigam os estudiosos: o ataque aos meninos que o atormentavam em 2 Reis 2:23–25 e a recompensa do rei Jorão à família do menino sunamita em 2 Reis 8:1–6.

Entendendo o ataque aos meninos que os estavam assediando

A cena se desenrola da seguinte forma:

Eliseu subiu dali para Betel, e enquanto subia, alguns meninos saíram da cidade e zombaram dele, dizendo: 'Sai daqui, careca! Sai daqui, careca!' Quando ele se virou e os viu, os amaldiçoou em nome do Senhor. Então, duas ursas saíram do bosque e atacaram quarenta e dois dos meninos. Dali, ele foi para o Monte Carmelo e depois voltou para Samaria (2 Reis 2:23-25).

Essa cena levanta pelo menos duas questões: Por que os meninos estão importunando Elisha? E por que a resposta é tão brutal?

Comecemos pela primeira questão. Uma explicação comum para o assédio é a calvície de Eliseu, uma característica que o destaca em comparação com seu predecessor Elias, descrito como um "homem peludo" em 2 Reis 1.8 ( Cogan e Tadmor 1988, 38; Graybill 2019, 34-35). Alguns sugerem que Eliseu também pode ter sido alvo de zombaria por ser um profeta ( Bergen 1999, 69-70; Parker 2013, 95; Heller, 2018, 128-129).

Essas explicações são satisfatórias? 

A alegação de que a calvície de Eliseu é uma explicação suficiente é difícil de aceitar. Primeiro, presumivelmente havia muitos homens calvos por perto. Será que esse grupo de meninos — presumivelmente pelo menos quarenta e dois, pois quarenta e dois foram mortos — costumava importunar homens calvos que passavam? No mundo patriarcal do antigo Israel, onde o poder era exercido por homens mais velhos (uma população na qual a calvície era presumivelmente comum) e os direitos das crianças eram desconhecidos, isso pareceria uma empreitada arriscada. Além disso, não temos conhecimento desse tipo de importunação contra outros profetas. Portanto, a calvície de Eliseu parece ser uma explicação insuficiente.

A proposta alternativa, de que o motivo do assédio seja o fato de Eliseu ser um homem religioso, é interessante, pois abre a possibilidade de que o foco específico do assédio (ou seja, a calvície) não seja necessariamente a razão pela qual ele ocorre. Os meninos poderiam, afinal, ter um motivo para assediar Eliseu por razões não relacionadas à sua calvície; a calvície poderia ser apenas a característica mais conveniente para eles explorarem.

É verdade que grupos de crianças às vezes agem de forma aleatória e irracional. Se isso foi apenas uma zombaria aleatória de um grupo de crianças, então a resposta de Eliseu se torna ainda mais incompreensível. Parece, à primeira vista, chocante. Existem duas principais maneiras pelas quais os comentaristas tentaram dar sentido à resposta de Eliseu.

Uma interpretação possível é sugerir que, quando os meninos zombam de Eliseu, não estão zombando apenas dele como homem: visto que Eliseu é um homem de Deus (por exemplo, 2 Reis 4.7, 21, 25, 27), zombar de Eliseu é zombar de Deus (Hobbs 1985: 18-24; House 1995: 260-261; Provan, 1995: 175). Outra interpretação é sugerir que os meninos em questão não são "meninos pequenos/jovens", mas jovens ou rapazes (Woods, 1993: 47-58; Wiseman, 1995: 210-11; Bodner, 2013: 2). Nesse caso, eles poderiam representar uma ameaça para Eliseu e, presumivelmente, seriam mais responsáveis ​​por seus atos.

Quanto à primeira opção, a de que os meninos são blasfemos, deve-se notar que os gritos deles não fazem referência a Eliseu ser um profeta; nem sequer fica claro que os meninos saibam que ele é um profeta. Às vezes, os gritos dos meninos são traduzidos não como "vá embora", mas como "suba", o que é consistente com o hebraico. Isso poderia significar que ele deveria continuar subindo (Betel fica acima de Jericó), mas também poderia significar que ele deveria ascender ao céu, como Elias já havia feito (2 Reis 2:11). Embora a blasfêmia fosse uma ofensa grave no antigo Israel, esta é apenas possivelmente uma blasfêmia — ouvimos apenas "sobe/vá embora, careca" — e é dita por crianças. Ter quarenta e duas crianças atacadas por ursos é, sem dúvida, uma resposta muito severa.

Consideremos agora a segunda maneira de interpretar a resposta de Eliseu, que é a de que esses meninos são, na verdade, jovens no final da adolescência. Essa opção tem sido defendida com base em passagens da Bíblia Hebraica onde as palavras usadas aqui, na'ar (נַעַר) e qatan (קָטָן), são usadas para se referir a jovens mais velhos e rapazes (em Gênesis 37.2, 41.12; 1 Samuel 16.11; 2 Samuel 14.21, 18.5; 1 Reis 3.7). Esse argumento, porém, não é convincente.

Em Gênesis 37.2 e 41.12, נַעַר‎ ('menino') é usado para se referir a José no final da adolescência. Ele não é, no entanto, chamado de קָטָן‎ ('menino pequeno').

Em 1 Samuel 16:11-12, נַעַר ('menino') é usado para se referir aos sete irmãos mais velhos de Davi, cujas idades são desconhecidas. Apenas o mais novo (Davi) também é descrito como קָטָן ('pequeno'). Embora sua idade seja desconhecida, ele é tão jovem que, inicialmente, nem sequer é considerado um candidato em potencial para ser ungido por Samuel. Ele é incluído porque Samuel havia sido instruído a desconsiderar 'aparência e altura' e a rejeitar cada um dos outros irmãos, o que leva Samuel a insistir que o mais novo também seja levado em consideração (1 Samuel 16:7). Independentemente da idade de Davi neste ponto, קָטָן pode significar tanto 'pequeno/jovem' quanto 'menor/mais novo', portanto, o elemento comparativo pode ser um fator adicional que contribui para essa escolha de palavra.

Em 2 Samuel 14.21 e 18.5, נַעַר‎ ('menino') é usado para se referir a Absalão quando ele está perto dos trinta anos. Aqui, porém, também não há קָטָן‎, e o contexto é que Davi está falando sobre seu filho, com quem ele está preocupado.

Em 1 Reis 3:7, a expressão נַעַר קָטָן‎ ('menino') é usada pelo Rei Salomão para se referir a si mesmo quando adulto. O contexto, porém, é que Davi acaba de falecer, e Salomão agora precisa assumir o trono, o que ele menciona em uma oração: 'Ó Senhor meu Deus, tu fizeste teu servo rei em lugar de meu pai Davi, embora eu seja apenas um menino (נַעַר קָטָן‎); não sei como sair nem como entrar' (3:7). Salomão está descrevendo a si mesmo em relação à tarefa de se tornar rei.

Na cena em que os meninos são atacados pelos ursos, eles também são chamados por outro termo, yeled (יֶלֶֶד). Este termo geralmente é traduzido como "menino" ou "criança". Em apoio à interpretação de que os meninos que zombam são, na verdade, jovens mais velhos, às vezes se aponta que o termo é usado em 1 Reis 12:8-10 para se referir aos conselheiros do rei Roboão, e que estes são adultos. Embora seja indiscutível que os conselheiros do rei sejam adultos, os versículos em que são chamados de יֶלֶֶד são especificamente aqueles em que são mencionados como tendo sido amigos de infância do rei Roboão.

Mesmo que נַעַר קָטָן, נַעַר e יֶלֶד sejam usados ​​nesses contextos para se referir a pessoas no final da adolescência ou na faixa dos vinte anos, isso não significa que alguém chamado נַעַר, קָטָן, נַעַר e יֶלֶד provavelmente esteja no final da adolescência ou na faixa dos vinte anos. Um pai pode chamar seus filhos na faixa dos vinte anos de "meus garotinhos", mas isso não significa que "garotinhos" signifique homens na faixa dos vinte anos. O uso atípico de um termo em certos contextos não determina seu significado.

Embora Fred E. Woods, um dos proponentes da interpretação dos meninos como mais velhos, sugira que eles sejam, na verdade, 'homens jovens' (1993: 47-58), não parece razoável interpretar 'homens jovens' como meninos de 10 anos, apelando para o fato de que podemos encontrar vários casos em que um menino de 10 anos foi referido como 'homem jovem'.

Embora o desejo de tornar a resposta de Eliseu menos chocante seja compreensível, a sugestão de que נַעַר קָטָן‎ aqui signifique jovens mais velhos não é convincente. Vale ressaltar, além disso, que essa não era a interpretação do texto entre os tradutores da Bíblia Hebraica para o grego no século III a.C. Na Septuaginta (4 Reis 2.23), נַעַר קָטָן‎ é traduzido como paidákia mikrá (παιδάκια μικρά). Mikrá significa 'pequeno'. Paidákia não significa apenas 'meninos' (isso seria paidi ); paidákia é a forma diminutiva de 'meninos'. A Septuaginta, portanto, descreve os meninos como algo parecido com "meninos pequenos". Que se saiba, nenhum autor antigo contestou a tradução; a sugestão de que aqueles que atormentam Eliseu são, na verdade, jovens mais velhos parece surgir apenas em conjunto com tentativas de tornar as ações de Eliseu mais aceitáveis ​​para os leitores modernos.

Podemos compreender a reação extrema aos meninos que zombavam? Muitos já desistiram. Na tradição talmúdica, uma forma de contornar o problema tem sido sugerir que, embora os livros dos Reis sejam, em geral, relatos verídicos de eventos ocorridos, o ataque aos meninos nunca aconteceu (Alter, 2018: 2:534n). Gray (1970: 479) conclui que toda a história dos meninos e dos ursos é "em todos os aspectos, um conto pueril" e que "não há qualquer significado sério neste incidente".

Pelo contrário, queremos sugerir que a hipótese do abuso sexual explica tanto o assédio dos rapazes a Eliseu quanto a dura resposta dada a eles.

Os meninos não ficaram contentes com a visita de Eliseu. Gritaram para que ele fosse embora e enfatizaram algo insultuoso e intencionalmente ofensivo para fazê-lo partir. Sabemos também que Eliseu já havia visitado Betel anteriormente (2 Reis 2:2). Visto que Eliseu teve que se virar para confrontar os meninos, estes poderiam, alternativamente, estar vindo de Jericó. Contudo, Eliseu também já havia estado em Jericó (2 Reis 2:4).

Na hipótese de abuso sexual, Eliseu poderia ter se deitado sobre um ou mais desses meninos; isso poderia muito bem não ter sido percebido, e os outros meninos poderiam ter sido advertidos. Isso daria aos meninos um motivo plausível para gritar com ele e insistir para que ele fosse embora.

Na hipótese de abuso sexual, a calvície de Elisha, embora seja o foco do assédio, não é a sua motivação.
Mas por que os meninos são mortos ? Como veremos a seguir, Eliseu tem o hábito de matar pessoas que descobrem o que ele está fazendo e que poderiam revelar isso a outros.

Entendendo a recompensa do rei Jorão à família do menino sunemita

Todos os eventos que discutimos ocorrem durante o reinado do rei Jorão de Israel. Até então, aliás, o reinado do rei Jorão havia sido bastante próspero. Quando chegamos a 2 Reis 6, porém, seu reino enfrenta uma situação desesperadora:

Então o rei Ben-Hadade de Aram reuniu todo o seu exército e marchou contra Samaria [a cidade central do reino] e a sitiou. E houve uma grande fome em Samaria. E eles mantiveram Samaria sitiada até que a fome se tornou tão grande que a cabeça de um jumento foi vendida por oitenta siclos de prata e um quarto de cab de esterco de pomba por cinco siclos de prata (2 Reis 6:24-25).

Podemos ler, além disso, que à medida que a fome avança, uma mãe cozinha e come o seu filho (2 Rs 6.29).

O rei Jorão culpa Eliseu pelo cerco e pela consequente fome (2 Reis 6:30-31). Será que o rei está justificado em culpar Eliseu? A resposta parece ser sim, por dois motivos. O primeiro é que, quando Naamã, o poderoso comandante militar do exército arameu, adoeceu, Eliseu o curou (5:1-14). O segundo é que o rei Jorão havia mantido o exército arameu cativo recentemente e queria aproveitar a oportunidade para aniquilá-lo (6:20-21). Eliseu, porém, instruiu o rei a não aniquilar o exército cativo e disse-lhe, em vez disso, para "dar-lhes comida e água para que comam e bebam, e deixá-los voltar para o seu senhor" (6:22-23). ​​Portanto, não é irracional que o rei culpe Eliseu pelo cerco e pela consequente fome.

Chegamos agora à seguinte cena, envolvendo a mulher sunamita e seu filho:

Ora, Eliseu disse à mulher cujo filho ele havia ressuscitado: “Levanta-te, vai com a tua família e fica onde puderes, porque o Senhor chamou uma fome que virá sobre a terra durante sete anos”. Então a mulher se levantou e fez conforme a palavra do homem de Deus; foi com a sua família e ficou na terra dos filisteus por sete anos (2 Reis 8:1-2).

Quando isso está acontecendo? Se os eventos em 2 Reis 8 ocorrem depois dos eventos em 2 Reis 7, a fome já terminou e, segundo nos é dito, há abundância de alimentos (2 Reis 7.16–20). É mais provável, portanto, que estejamos retrocedendo no tempo, para algum momento pouco antes do cerco arameu.
Independentemente de quando isso acontecer, duas questões surgem. Primeiro, por que tanta pressa? A instrução de Eliseu ("Levante-se e vá") dá a impressão de que a sunamita deve agir imediatamente. Ao contrário de uma peste, porém, a fome — ou seja, a falta de alimentos — raramente representa uma ameaça imediata. Em vez disso, as pessoas consomem o que têm armazenado e percebem que, devido à escassez de alimentos, os preços sobem. Para uma mulher rica, como a sunamita, os preços teriam que subir drasticamente antes que ela morresse de fome.

Em segundo lugar, por que a sunamita e sua família foram até os filisteus? Os filisteus estavam longe, perto de Gaza, praticavam uma religião estrangeira, falavam uma língua estrangeira e estavam em guerra com as tribos de Israel e Judá há muito tempo. Por que esse destino? Por que não ir simplesmente ao reino do sul, Judá, com o qual o reino do norte de Israel ainda mantinha laços estreitos e uma relação amistosa (2 Reis 8.16–29; 9.15)?

A história continua:

Ao final dos sete anos, quando a mulher retornou da terra dos filisteus, dirigiu-se ao rei para pedir a restituição de sua casa e de suas terras. Ora, o rei conversava com Geazi, o homem escolhido por Deus, dizendo: “Conte-me todas as grandes coisas que Eliseu fez”. Enquanto Geazi contava ao rei como Eliseu havia ressuscitado um morto, a mulher, cujo filho ele havia ressuscitado, intercedeu junto ao rei para restituir sua casa e suas terras. Geazi disse: “Meu senhor rei, aqui está a mulher, e aqui está o filho dela, a quem Eliseu ressuscitou”. Quando o rei interrogou a mulher, ela lhe contou tudo. Então o rei nomeou um oficial para ela, dizendo: “Devolva tudo o que lhe pertencia, juntamente com todos os rendimentos dos campos desde o dia em que ela deixou a terra até agora” (2 Reis 8:3-6).

Aqui, a mulher sunamita retorna e clama por uma injustiça sofrida, apresentando-a ao rei. Geazi relata ao rei as ações de Eliseu. Geazi diz: "Meu senhor, rei, eis aqui a mulher, e eis aqui o seu filho", indicando a presença do menino. O marido da sunamita não é mencionado. Contudo, ele é descrito como "idoso" mesmo antes da concepção do menino, o que sugere que ele pode ter falecido durante o período em que estiveram na terra dos filisteus. Após Geazi falar com o rei, "o rei interrogou a mulher" e "ela lhe contou". O rei, então, nomeia um oficial para garantir que ela receba a devida indenização.

Ao tentar compreender essa passagem, Bergen (1999: 152-57) escreve que o que a sunamita está contando ao rei "é obviamente sobre a criação de seu filho, e não sobre sua estadia na Filístia" (1999: 153). Esse é o tema da conversa do rei com Geazi, e não há indicação de uma mudança de assunto. Mas por que, pergunta Bergen, o rei Jorão estaria interessado em ouvir os feitos de Eliseu narrados e até mesmo recontados? O rei já estava familiarizado com suas obras, pois, na última década, Eliseu havia sido o principal profeta do reino de Jorão. Além disso, o rei não era admirador de Eliseu: lembremos que, em 2 Reis 5-6, ele o culpou pelo cerco arameu e pela consequente fome. Então, por que ele estaria chamando a atenção para os feitos proféticos de Eliseu? Isso, sugere Bergen, permanece um enigma.

Bergen sugere que a contribuição de Geazi é igualmente intrigante. A essa altura, Eliseu já havia rompido definitivamente com Geazi; Eliseu o fez leproso por aceitar dois talentos de prata para a cura de Naamã, o comandante do exército arameu, mesmo tendo Eliseu recusado a oferta de pagamento de Naamã (2 Reis 5:15-27). Então, por que Geazi estaria chamando a atenção para os feitos proféticos de Eliseu?

Bergen destaca ainda que, embora seja estranho que o rei Jorão e Geazi participem de tudo isso, também é estranho que Eliseu não participe . Por fim, Bergen aponta que não está claro por que a sunamita, que já havia recebido ajuda de Eliseu, deveria agora receber ainda mais ajuda do rei. Dada a quantidade de ajuda que ela já recebeu, certamente haveria mais pessoas necessitadas que o rei poderia estar ajudando. Bergen conclui que a história contém tantas anomalias narrativas que devemos desistir da tentativa de interpretá-la como um todo coerente.

No entanto, sugerimos que a hipótese do abuso sexual é uma alternativa que explica todos os aspectos enigmáticos dessa cena.

Se Eliseu estivesse abusando sexualmente do menino (2 Reis 4:32-35) e temesse que a sunamita soubesse disso e o denunciasse, faz sentido que ele a enviasse, junto com o menino, para longe e às pressas. Isso também explicaria por que não seria suficiente, pelo menos na visão de Eliseu, que ela fosse para o sul, ao reino de Judá. De fato, os laços estreitos e a comunicação entre os dois reinos seriam, do ponto de vista de Eliseu, uma desvantagem em vez de uma vantagem, pois informações sobre o que Eliseu estava fazendo poderiam ter sido facilmente enviadas de Judá para Israel.

Essa hipótese também explica por que o rei está indagando sobre a ressurreição do menino por Eliseu. Mas por que, então, o rei pede para que lhe contem todas as grandes coisas que Eliseu fez? A palavra traduzida como "grande" é gadol (גָּ דוֹל). Embora גָּ דוֹל possa ser traduzido como "grande", seu significado primário é "grande", portanto, não precisa necessariamente de uma avaliação positiva. De fato, é usado para descrever a mulher sunamita em 2 Reis 4:8; nesse contexto, גָּ דוֹל é frequentemente traduzido como "rico". Presumivelmente, o rei está aqui indagando sobre os prodígios de Eliseu de forma mais ampla. Observe que o rei sabiamente ouve o testemunho de Geazi e da mulher sunamita separadamente.

E quanto a Geazi? Visto que Eliseu rompeu com Geazi e o fez leproso, é intrigante que Geazi contasse ao rei sobre as virtudes de Eliseu. Não é, contudo, intrigante que ele contasse ao rei sobre os vícios de Eliseu – que é o que ele está fazendo aqui, dada a interpretação de abuso sexual. Essa explicação também justifica por que Geazi é uma testemunha relevante. Além da família da sunamita e do próprio Eliseu, ele é o único que tem conhecimento do que aconteceu.

Note que Geazi está relatando ao rei como Eliseu realizou seus feitos. Isso explica por que o próprio Eliseu não estava presente. Se Eliseu soubesse que a sunamita havia retornado e estava conversando com o rei, seria prudente que ele se mantivesse afastado. Com base nessa interpretação, podemos compreender melhor as ações de Eliseu imediatamente após o encontro da sunamita com o rei Jorão – ou seja, ordenar o assassinato do rei Jorão.

Eliseu instrui um de seus discípulos a encontrar Jeú, um comandante militar do Reino de Israel, e a "fazer com que ele se afaste de seus companheiros e o leve para um quarto interior. Então, pegue o frasco de óleo, derrame-o sobre a cabeça dele e diga: 'Assim diz o Senhor: Eu o unjo rei sobre Israel'. Depois, abra a porta e fuja; não demore' (2 Reis 9:2-3). O servo evidentemente fez como lhe fora dito. Encontrou Jeú, isolou-o dos homens (aparentemente, seus companheiros comandantes militares), derramou o óleo da unção sobre ele e disse:

Assim diz o Senhor, Deus de Israel: “Eu te ungirei rei sobre o povo do Senhor, sobre Israel. Destruirás a casa de teu senhor Acabe”. … Assim diz o Senhor, Deus de Israel: “Eu te ungirei rei sobre o povo do Senhor, sobre Israel. Destruirás a casa de teu senhor Acabe… Extermina de Acabe todo homem, escravo ou livre, em Israel”. (2 Reis 9:6-8)

Então o discípulo fugiu, exatamente como Eliseu lhe havia dito

A primeira reação de Jeú é de perplexidade e incredulidade. Quando ele conta aos outros homens o que aconteceu, porém, eles se submetem a ele e declaram que agora 'Jeú é rei' (2 Reis 9:13). Jeú então aproveita a oportunidade e inicia a matança que Eliseu, por meio de seu discípulo, havia ordenado.
Ele descobre que o rei Jorão está em Jezreel, uma cidade a apenas quatro quilômetros ao sul de Suném. É bem possível, portanto, que isso ocorra durante a visita à região, quando o rei decretou que a família do menino sunamita merecia uma compensação. Jeú então consegue isolar o rei Jorão de seus associados e, em seguida, "atirou uma flecha em Jorão entre os ombros, de modo que a flecha lhe atravessou o coração, e ele caiu em seu carro" (2 Reis 9:24). Além disso, em conformidade com as instruções de Eliseu em 2 Reis 9:7, Jeú também matou o rei de Judá e os parentes e associados de ambos os reis (2 Reis 10:6-13).

A instigação de Eliseu ao assassinato do rei Jorão pode ser explicada de outras maneiras. É notável, porém, que instigar o assassinato do rei seja a primeira ação de Eliseu após o rei Jorão ter decidido que a família do jovem sunamita merecia uma recompensa.

A plausibilidade geral da interpretação de abuso sexual

Vários aspectos da narrativa de Eliseu, ao que parece, são bem explicados pela interpretação de abuso sexual: o fechar da porta, o fato de Eliseu deitar-se sobre o menino em sua cama, a boca de Eliseu sobre a boca do menino e — possivelmente — os espirros. Essa interpretação também dá sentido ao assédio aos meninos e à punição do rei Jorão. Além disso, explica tudo isso de maneira direta e recorrendo a um fenômeno que sabemos ser relativamente comum: o abuso sexual infantil. Por fim, parece que não temos nenhuma explicação alternativa satisfatória para esses eventos. A interpretação de abuso sexual, no entanto, levanta uma questão: qual teria sido, então, o motivo por trás da escrita dessas partes de 2 Reis?

Ora, se Eliseu for corretamente interpretado como alguém que cometeu abuso sexual, então, presumivelmente, a revelação disso teria que ser a intenção de pelo menos alguns de seus autores. Nesse caso, a explicação mais simples para a motivação do(s) autor(es) é que a história é um alerta pouco disfarçado sobre o comportamento predatório de pessoas em posições de autoridade religiosa. Se não fosse disfarçado, teria sido muito difícil para esse alerta ser incluído e permanecer no cânone.

Diversos aspectos da história sugerem que ela foi concebida, pelo menos em parte, como uma advertência contra Eliseu. Primeiramente, isso explicaria por que Eliseu não parece sair bem na história. De fato, ele se mostra frio. Observe, por exemplo, que após o massacre dos meninos nos arredores de Betel, o leitor é informado de que "de lá ele seguiu para o Monte Carmelo" e o massacre nunca mais é mencionado. Isso também poderia explicar por que a sunamita é apresentada como uma personagem admirável e moralmente íntegra, mesmo se opondo ao profeta.

É importante notar, além disso, que a história não contém endossos divinos explícitos a Eliseu. Como observa Bergen (1999: 103): “Embora Eliseu dirija palavras ou pensamentos a YHWH, YHWH não recebe crédito por nenhuma palavra ou ação. É Eliseu quem age”. Heller (2018: 222), de forma semelhante, observa que “as únicas palavras divinas que os personagens ou nós ouvimos são as proferidas por Eliseu. O único contato com o divino que os personagens ou nós temos na história é através de Eliseu, exclusivamente”. Isso pode ser acidental, mas também pode ser um indício de que os leitores podem não presumir simplesmente que o que Eliseu faz é bom. 

Por fim, queremos chamar a atenção para dois aspectos da história que sugerem comportamento abusivo por parte de Eliseu. Como observa Bodner (2014: 77), “é notável que crianças em crise formem um tema recorrente em vários episódios no início da trajetória de Eliseu”. Isso não precisa de explicação, pois ajudar crianças necessitadas é certamente bom, mas vale a pena notar que as crianças necessitadas que Eliseu procura são invariavelmente meninos. Além disso, ele procura meninos em famílias onde o pai é idoso e, aparentemente, bastante impotente (2 Reis 4:8-36) ou onde não há pai presente, como no caso em que Eliseu ajuda milagrosamente os dois filhos de uma viúva (2 Reis 4:1-7).

Hobbs (1985: 52), como mencionado acima, observa que "o segredo e os milagres privados são uma parte distintiva do ministério de Eliseu". Vemos isso no fechamento da porta, mas, pouco antes disso, lembre-se de que, ao enviar Geazi à frente com o bastão, Eliseu lhe diz: "Se encontrares alguém, não o cumprimentes; e, se alguém te cumprimentar, não lhe respondas" (2 Reis 4.29). Há também o fechamento de uma porta no caso em que Eliseu ajuda a resgatar os dois filhos da viúva (4.1-7). Embora Eliseu seja reservado quanto ao que ele próprio faz, ele também se certifica de saber o que os outros fazem. Um dos servos do rei da Síria diz que o rei não pode ser cauteloso demais com Eliseu, pois esse homem fica sabendo e contará até mesmo "as palavras que você fala em seu quarto" (2 Reis 6.12) e, é claro, Eliseu tem mensageiros (6.33). Esses exemplos parecem destacar aspectos relevantes do comportamento de pessoas abusivas.

Conclusão

Apenas algumas partes da história de Eliseu foram examinadas neste artigo. Eliseu, reconhecidamente, realiza muitas ações que, por si só, poderiam (e provavelmente não estão) relacionadas a abuso sexual. Ele torna potável água imprópria para consumo (2 Reis 2.19–22) e comestível alimento intragável (4.38–41); multiplica azeite (4.1–4) e pão (4.42–44); e recupera uma lâmina de machado (6.1–7). Após a morte de Eliseu, um homem dado como morto ressuscita ao ser jogado sobre os ossos de Eliseu (13.20–21). Além disso, sendo profeta, ele também emite julgamentos e dá conselhos a pessoas no poder.

Nossa sugestão não é que a hipótese do abuso sexual seja a chave para todos os aspectos da representação de Eliseu nos livros de Reis, ou que ele tenha sido fundamentalmente apenas um abusador sexual. Propomos, no entanto, que este seja um aspecto — aliás, um aspecto proeminente — da narrativa de Eliseu.

Embora a interpretação de abuso sexual seja plausível pelas razões que apresentamos acima, ela está surpreendentemente ausente da literatura acadêmica. Não é identificada, nem mesmo como uma opção, em trabalhos recentes sobre o lugar das crianças na narrativa de Eliseu (Parker, 2013), em interpretações que atribuem vários outros atributos negativos a Eliseu (Bodner, 2014; Hepner, 2010; Paynter, 2016), em trabalhos que adotam uma perspectiva de gênero sobre Eliseu e/ou os livros dos Reis (Dijk-Hemmes, 2000 (1989) ; Shields, 1993: 59-69; Thiede, 2021; Graybill, 2023) ou em trabalhos sobre violência sexual na Bíblia Hebraica ( Scholz, 2010). Está até mesmo ausente dos capítulos dedicados às perspectivas de gênero e às perspectivas de trauma nos livros dos Reis no recente Oxford Handbook of the Books of Kings ( Quick, 2024; Janzen, 2024).

Por que a interpretação de que Eliseu está abusando sexualmente do menino sunamita sequer é considerada como uma opção? Embora nosso objetivo aqui não seja defender uma visão definitiva sobre isso, queremos sugerir que o fato de a criança ser um menino pode dificultar a interpretação, por parte de muitos leitores, do que é descrito como potencialmente sexual. Para perceber a importância da questão de gênero, considere como a cena em 2 Reis 4:32-35 seria lida se a criança fosse uma menina :
Eliseu entrou na casa e viu que a menina estava morta em sua cama. Então, ele entrou, fechou a porta atrás dos dois e orou ao Senhor. Depois, subiu na cama, deitou-se sobre a menina, pôs a sua boca sobre a boca dela, os seus olhos sobre os olhos dela e as suas mãos sobre as mãos dela. Enquanto estava deitado sobre ela, a pele da menina esquentou. Ele desceu, caminhou uma vez de um lado para o outro no quarto, depois levantou-se novamente e deitou-se sobre ela. A menina espirrou sete vezes e abriu os olhos.

Nada foi alterado, exceto a atribuição de gênero à criança. Se tivesse sido escrito dessa forma, hipotetizamos, a interpretação de abuso sexual teria sido discutida em detalhes na literatura acadêmica. Embora isso não seja diretamente relevante para a força de nossa hipótese interpretativa, é relevante indiretamente, pois, se os padrões interpretativos estereotipados de gênero impedem a identificação do abuso sexual de meninos, isso ajuda a explicar como nossa hipótese pode ser razoável, mesmo que uma longa linhagem de estudiosos a tenha ignorado.

Embora a interpretação da cena de Eliseu com o menino na cama como abuso sexual não tenha sido discutida até o momento, parece que alguns estudiosos a consideram desconfortável. Mesmo sendo um dos únicos três casos na Bíblia Hebraica em que uma pessoa é trazida de volta à vida (os outros em 1 Reis 17:17-24 e 2 Reis 13:24-25), o episódio é frequentemente abordado com notável brevidade. Paul R. House (1995: 268) apenas afirma o seguinte sobre a cena: "Eliseu deita-se sobre o menino, e a criança se recupera". No comentário de Iain W. Provan (199 : 188), encontramos a afirmação de que foram a "oração e as ações misteriosas de Eliseu que conseguiram trazer o menino de volta à vida".

A cena recebe um pouco mais de atenção nos volumes de comentários de Cogan e Tadmor, Nelson, Wiseman e Lamb, e nas monografias sobre Eliseu de Bergen, Bodner e Heller. Nenhuma delas, porém, investiga por que Eliseu fecha a porta do quarto ou se deita sobre o menino na cama com a boca sobre a dele. Por que essa tendência a evitar entrar em detalhes sobre essa cena em particular?

Propomos que a interpretação de abuso sexual seja abordada de frente, antes de mais nada, por ser plausível. Há também, porém, uma razão mais pragmática. Quando 2 Reis é usado para fins educacionais, sugerimos que identificar as ações de Eliseu como potencialmente abusivas é imprescindível. Se uma jovem vítima de abuso sexual observar que essa cena passa despercebida por nenhum adulto, ela poderá, compreensivelmente, concluir que ações como um homem adulto fechar a porta do seu quarto e deitar-se sobre ela na cama, com a boca sobre a sua, não são ações que outros adultos considerem preocupantes. Se, por outro lado, sinalizarmos os eventos em 2 Reis 4 como preocupantes, enviaremos a mensagem oposta (ver Thiede, 2024).

Alguns podem temer que a interpretação do abuso sexual lance uma luz negativa sobre os livros de Reis. Queremos sugerir o contrário. Pois, se a interpretação do abuso sexual estiver correta, os livros de Reis exploram ainda mais aspectos da condição humana do que se reconhecia até então.

Como Abraão descobriu Deus? A abordagem racionalista

 


A parábola midráshica do Palácio Iluminado centra-se em Abraão e na existência de Deus. A interpretação de Maimônides da parábola vislumbra um Abraão aristotélico para quem Deus é um fato científico.

Por que Deus escolheu Abraão?

Nechama Leibowitz (de saudosa memória) costumava contar a seguinte história. Ela foi convidada certa vez para dar uma palestra em um seminário para oficiais das Forças de Defesa de Israel e estipulou de antemão que cada um deles deveria trazer um Tanakh completo para a aula. Como soldados motivados, eles fizeram exatamente isso. Então, quando ela entrou na sala de aula, imediatamente pediu que abrissem seus livros e encontrassem para ela a conhecida história do jovem Abrão destruindo os ídolos de seu pai.

Depois de deixá-los se esforçarem por alguns minutos para encontrar a história, Nechama tentou interrompê-los, mas eles insistiram que todos a conheciam e, portanto, ela devia estar em algum lugar na Torá. Após mais alguns minutos, ela os interrompeu novamente, mas desta vez disse-lhes que estavam certos: mesmo que a história não estivesse de fato na Torá, deveria estar! Simplesmente não faz sentido, no grande momento de “lekh lekha”, que Deus se volte repentinamente para um homem de 75 anos sobre quem não sabemos quase nada (além de alguns detalhes superficiais sobre sua família).

O que falta na narrativa bíblica é uma declaração sobre que tipo de pessoa Abrão era e por que Deus o escolheu. Essa lacuna torna-se ainda mais evidente quando comparamos Abrão ao último grande protagonista da Torá, Noé, de quem lemos que era “um homem justo, íntegro entre os seus contemporâneos; Noé andava com Deus” (Gênesis 6:9). Não é de surpreender, portanto, que Noé tenha sido escolhido. Mas por que Abrão?

É típico do midrash usar as lacunas da Torá — grandes ou pequenas, reais ou imaginárias — como oportunidades para ensinar lições importantes. Neste caso, pode-se argumentar que a lacuna é real e significativa. A história midráshica do jovem Abrão destruindo os ídolos de seu pai é uma tentativa de explicar por que ele foi escolhido, retratando-o como alguém inteligente e curioso, um inconformista devotado à verdade, que confrontou corajosamente sua família e sociedade, ilustrando vividamente a tolice de sua idolatria.

O Palácio Iluminado

Existe também um outro midrash menos conhecido que descreve a juventude de Abrão e, ao mesmo tempo, consegue abordar as tensões mais agudas do pensamento judaico. Dele podemos aprender lições valiosas sobre dogmas na filosofia judaica, sobre a diferença entre o pensamento medieval e o moderno e sobre diferentes maneiras de se relacionar com Deus. Essa poderosa passagem midráshica é conhecida como a Parábola do Palácio Iluminado.

Para entrarmos no clima do midrash que vamos estudar, imagine um homem que viveu séculos atrás e queria ir de um lugar para outro. Talvez ele estivesse viajando de sua aldeia para a capital de sua província. Se fosse rico, poderia ir a cavalo ou em uma carroça, mas, caso contrário, teria que caminhar, carregando seus pertences nas costas. Dependendo da distância, essa jornada a pé poderia levar muitos dias, percorrendo trilhas por prados e florestas, e dormindo ao longo do caminho à noite. A viagem diurna poderia ser solitária e, por falta de alguém com quem conversar, nosso viajante poderia verbalizar seus pensamentos em voz alta.

Imaginemos que já se aproxima o fim do terceiro dia de sua jornada, e ele está cansado e solitário, mas ainda deseja percorrer mais uma curta distância antes do pôr do sol. De repente, em uma colina à sua esquerda, ele avista uma construção humana. Ao se aproximar, percebe que se trata de um palácio fortificado, habitado e bem conservado. Ao cair da noite, vê a luz surgir em uma janela após a outra. Embora, como forasteiro, não espere ser convidado a passar a noite, sente um certo prazer, até mesmo um alívio, diante desse sinal inesperado de domesticação e civilização. Falando em voz alta para si mesmo, comenta: "Parece que há um senhor que cuida deste palácio". E então, para sua surpresa, ouve a voz do senhor lá dentro, que, invisível para o viajante, o observa pela janela e diz: "De fato, eu sou o senhor do palácio".

Agora, vamos ler a parábola tal como ela aparece no midrash ( Bereshit Rabba 39:1):E Deus disse a Abrão: Sai da tua terra…
O rabino Isaac começou (Salmos 45:11): Escuta, filha, e vê, e inclina o teu ouvido, e esquece o teu povo e a casa de teu pai…
Rabi Isaac disse: Isto pode ser comparado a alguém que estava passando de um lugar para outro e viu um palácio iluminado (birah doleqet).
Ele disse: "Você vai dizer que este palácio não tem governador (manhig) ?"
O senhor do palácio espiou para ele.
Ele lhe disse: "Eu sou o senhor do palácio."
Assim, porque nosso pai Abraão diria: “Vocês dirão que este mundo não tem governador?”,
O Santo, bendito seja Ele, olhou para ele e disse: "Eu sou o Mestre do mundo."
(Salmos 45:12): E o rei desejará a tua beleza ... — para te embelezar no mundo;
Porque ele é o seu mestre e prostre-se diante dele — isto é, E Deus disse a Abrão …

Embora o midrash trate do primeiro versículo da Parashá Lekh Lekha, o versículo com o qual Rabi Isaac “iniciou”  é dos Salmos, e seu sentido literal nada tem a ver com Abraão. Em vez disso, o que está sendo descrito no Salmo 45 é o poder do rei davídico, vividamente ilustrado pelo destino de uma princesa estrangeira que lhe é entregue em um casamento político. Embora o fato de ela ter que deixar sua casa e sua família apresente alguma semelhança óbvia com Abraão em um sentido geral, cabe ao ouvinte tentar consolidar cuidadosamente a relação entre a parashá em questão da Torá e o versículo “inesperado”. Esse tipo de enigma é um recurso homilético, e o nome técnico para esse tipo de midrash é petichta (“abertura”).

Após o versículo de abertura, o Rabino Isaac prossegue imediatamente com sua parábola (3-6) e sua explicação (7-8): Abraão foi um andarilho e viajante por toda a sua vida, e seu primeiro mandamento de Deus começou com a própria palavra lekh, vai. Ele buscou o “governador” do mundo e o encontrou. O palácio na parábola representa o mundo, e seu mestre é o Santo, bendito seja Ele, que “espreitou” Abraão ( heitzitz ), significando que Ele vê, mas não é visto.

Após a parábola, o Rabino Isaac retorna aos versículos iniciais de seu enigma (9-10): Abraão foi pessoalmente ordenado por Deus, a quem ele buscou e encontrou, e foi então recompensado por sua obediência com a promessa de uma bênção tão grande que os povos futuros desejariam o destino de Abraão para si mesmos: “e todas as famílias da terra serão abençoadas por meio de você” (isto é, serão abençoadas em seu nome: “Que você seja como Abraão”).

A bela jovem dos Salmos também foi exortada a obedecer ao seu novo rei, mas isso por si só não basta para identificá-la com Abraão. É preciso uma engenhosa interpretação midráshica para consolidar a identidade comum entre eles: em vez de ser desejada pelo novo rei por sua beleza, ele deseja, antes, proclamar a beleza dela a todos (por seu grande amor por ela).

Essa é a interpretação literal do midrash de Rabi Isaac, a Parábola do Palácio Iluminado. Nela encontramos um homem que busca a Deus e um Deus que lhe responde. Encontramos um Deus que ordena e um homem que obedece. Deus amou o homem que O buscou e, então, agiu de acordo com o Seu amor.

Deus como um fato científico (Maimônides)

Após ler este midrash, o leitor comum (e não apenas o leitor moderno) quer saber algo mais. "Parece haver um senhor que cuida deste palácio", diz o homem na parábola. Seria o próprio universo um testemunho de Deus?

Essa era a mensagem do nosso midrash para Maimônides. No primeiro capítulo de sua obra “Hilkhot Avodah Zarah” (“Leis da Idolatria”), ele descreve Abraão como o herói do monoteísmo:
Após ser desmamado, este poderoso [Abraão] começou a buscar conhecimento ainda jovem, refletindo dia e noite. E se perguntava como a esfera poderia seguir seu caminho continuamente, se não tivesse nada que a guiasse [manhig]? E quem a faz girar (pois ela não pode girar sozinha)?
Ele não tinha mestre, nem ninguém para lhe ensinar, estando no interior de Ur dos Caldeus, entre idólatras insensatos. Seu pai, sua mãe e todo o seu povo eram idólatras, e ele os adorava; mas sua mente buscava o entendimento até que alcançou o caminho da verdade, conhecendo a retidão através de sua compreensão correta. Ele sabia que existe um só Deus, que Ele dirige a esfera, que Ele criou tudo e que em toda a existência não há outro Deus além d'Ele…

Esta breve passagem requer alguma análise. Logo antes dela, no início de Hilkhot Avodah Zarah, Maimônides delineou sua famosa explicação de como a humanidade degenerou em idolatria. Começaram buscando honrar os servos do Grande Rei — as luminárias nos céus — mas, no fim, serviram somente a eles e esqueceram-se de seu Mestre, sendo ainda mais enganados pelas mentiras dos sacerdotes idólatras. A idolatria começou como algo tolo, porém bem-intencionado, e mais tarde se desenvolveu em uma perversão grotesca da verdade e na fonte de grande mal. Na historiografia de Maimônides, aqueles que conheceram o único Deus nas gerações anteriores a Abraão eram poucos e raros. 

Segundo Maimônides, Abraão venceu a idolatria pelo poder da sua mente, ao considerar as implicações dos céus e o seu funcionamento. O que Maimônides apresenta aqui é o modelo aristotélico do universo, no qual esferas transparentes giram em torno da Terra, carregando consigo os corpos celestes visíveis. Essas esferas são compostas de matéria celeste densa (não há vácuo entre elas) e giram em trajetórias geométricas. São seres inteligentes. Seu movimento incessante é causado por um poder ilimitado, pois se o poder que as move cessasse, elas também parariam. Aqui temos o oposto medieval da física newtoniana: todo movimento cessa quando a força que o causa se esgota.

Outra diferença entre o pensamento medieval e o moderno reside no conceito de infinito: Aristóteles negava a possibilidade de um infinito "real". Nenhum objeto composto de matéria pode ser infinito, nenhuma dimensão espacial pode ser infinita e, além disso, a própria cadeia de causalidade não pode ser infinita. O movimento e a mudança que testemunhamos na Terra são causados ​​pela rotação das esferas acima, e essa rotação deve ser, em última análise, o efeito de uma única causa última, de modo que a cadeia de causalidade, em qualquer ponto no tempo, sempre tem um início (Deus) e um fim (movimento, mudança e vida na Terra). Como essa cadeia de causalidade é finita e pode ser apreendida, ao menos em parte, tornou-se extremamente tentador para os filósofos medievais tentar explicá-la o máximo possível, o que incluía fazer várias afirmações sobre Deus.

Como todas as coisas físicas são finitas, o poder ilimitado que move eternamente as esferas deve ser inteiramente incorpóreo, desprovido de qualquer aspecto de fisicalidade. Esta é uma consequência da prova medieval da existência de Deus como a Causa Primeira, com a qual Maimônides iniciou seu Mishneh Torá . Para Maimônides, o jovem Abraão provou a existência de Deus e a verdade do monoteísmo usando princípios aristotélicos medievais, muito antes do próprio Aristóteles nascer e bem antes da Idade Média. Abraão provou de forma absoluta que existe de fato um governador (manhig) do palácio, propriamente entendido como a Causa Primeira de todo movimento e mudança, desde a revolução das esferas até a vida na Terra. 

Maimônides construiu sua descrição de Abraão, na medida do possível, a partir de materiais bíblicos e midráshicos. Esta é uma excelente ilustração de um fato muito importante sobre a filosofia judaica medieval, a saber, que ela não é apenas filosofia em si , mas igualmente (e talvez principalmente) exegese filosófica da Bíblia e dos ensinamentos de Chazal. A leitura que Maimônides faz da nossa passagem midráshica, e a maneira como ele a utiliza, refletem sua posição intelectual: a existência de um único Deus incorpóreo não é uma questão de crença, teoria ou conjectura, mas um fato científico demonstrável. De fato, sua demonstração clara é o fundamento de toda a verdadeira ciência.

A idolatria, portanto, não é uma traição pessoal a Deus, mas sim um erro filosófico. É um erro colossal com consequências terríveis, mas, em sua essência, um erro intelectual. O mesmo se aplicaria ao ateísmo, segundo Maimônides. Se você acredita que existem muitos deuses, ou nenhum Deus, ou mesmo se não tem certeza, então você é, antes de tudo, um ignorante (além de ser um idólatra ou um herege). Atribuir essa atitude a Abraão reflete a convicção geral de Maimônides de que a ciência aristotélica não era apenas “basicamente correta” em termos de conteúdo; pelo contrário, as verdades da ciência aristotélica são parte integrante da própria Torá (e a chave para sua correta interpretação).

Este é um ponto crucial. Um dos grandes debates no pensamento judaico medieval girava em torno da questão de se seria correto, ou mesmo possível, "casar" a Torá com a sabedoria grega. Todos sabemos que, para um casamento ser bem-sucedido, os dois parceiros precisam ter algo significativo em comum. Se forem muito diferentes, não haverá base suficiente para um relacionamento. As diferenças podem ser saudáveis ​​se se complementarem, mas somente se o relacionamento ainda puder atender às necessidades e valores básicos.

Será que a Torá e a sabedoria grega compartilham pontos em comum suficientes para justificar uma tentativa de casamento arranjado ? Segundo Maimônides, sim. E a maior contribuição da sabedoria aristotélica para essa relação mútua foi a comprovação absoluta da existência de um único Deus, um intelecto incorpóreo que é a causa última da revolução das esferas.

Essa prova é o significado, segundo Maimônides, da frase inicial dos Dez Mandamentos: "Eu sou o Senhor teu Deus..." (Êxodo 20:2). Saber que existe um Deus é um mandamento , de acordo com Maimônides, mas uma pessoa só pode ser ordenada a fazer aquilo que é capaz de fazer. Na ciência medieval, saber que tal Deus existe era um fato estabelecido que qualquer pessoa razoavelmente inteligente podia compreender. Portanto, segundo Maimônides, a Torá nos ordena literalmente a compreendê-lo por meio da prova adequada, assim como fez Abraão há muito tempo.

Contudo, também houve sérias objeções à proposta de união entre a Torá e a sabedoria grega. O aristotelismo medieval postulava uma realidade naturalista: o Deus aristotélico comporta-se de acordo com a sua natureza, fazendo com que o universo funcione eternamente de maneira muito semelhante à luz de uma vela ou à sombra de uma árvore num dia ensolarado. O Deus aristotélico não se importa com o mundo que gera nem com as pessoas que nele habitam; aliás, segundo Aristóteles, Deus não tem consciência dos indivíduos e das suas circunstâncias mutáveis. Da mesma forma, o próprio mundo funciona eternamente de acordo com a sua natureza, e os seres humanos comportam-se de acordo com as suas próprias naturezas. Nenhum dos três grandes domínios — Deus, o universo e a humanidade — jamais exerce qualquer impacto significativo sobre os outros. Nesta realidade eternamente estática, os três continuam a comportar-se conforme ditam as suas naturezas para sempre.

Pode um Deus assim reconciliar-se com o Deus da Torá? Pode um universo imutável e naturalista reconciliar-se com o mundo que a Torá descreve? Estes são os problemas fundamentais que Maimônides abordou nos seus escritos filosóficos. As suas opiniões pessoais sobre o assunto são pouco claras e por vezes contraditórias. Por esta razão, as “verdadeiras” opiniões de Maimônides têm sido debatidas continuamente durante mais de oito séculos – um debate que continua até aos dias de hoje. [6]

Embora a ciência medieval com a qual Maimônides trabalhou pareça arcaica hoje em dia, o problema fundamental que ele abordou ainda é bastante relevante. A ideia de um universo naturalista, um sistema de causalidade física abrangente sem espaço para qualquer expressão autônoma e proposital da vontade pessoal (de Deus ou do homem), ainda está na raiz da tensão entre a Torá e qualquer forma de sabedoria humana que opere de maneira a ser objetiva e universalmente válida. Esta última é melhor representada hoje pelo meio acadêmico.

Deus é realmente um fato científico?

Quão bem a interpretação de Maimônides sobre o Palácio Iluminado reflete o midrash? O que Abraão diz, no hebraico original do midrash, é “תאמר שהעולם הזה בלא מנהיג”. Mas como essa frase deve ser pontuada? Na visão de Maimônides, não se tratava de uma pergunta: Abraão tinha certeza da existência de Deus, porque a prova científica é absolutamente conclusiva. Portanto, o que Abraão diz no midrash deve ser, na verdade, uma espécie de afirmação, uma pergunta retórica pontuada com um ponto de exclamação — não uma pergunta propriamente dita. O midrash pode ser lido dessa forma se assumirmos que o viajante na parábola já estava bastante certo disso, mesmo antes de o senhor do palácio lhe responder. Também precisamos assumir que o ponto culminante do midrash está na descoberta de Abraão, e não na resposta de Deus. 

Mas será que a “prova” no midrash que levou o viajante a essa conclusão é realmente definitiva? Ver luz aparecer em uma janela após a outra é um indício muito provável de que alguém tenha ordenado pessoalmente o acendimento das lâmpadas. Mas poderia haver uma explicação diferente? Não poderiam as esferas que sustentam as luminárias, uma vez em movimento, girar para sempre (lembrando Newton)? Hoje em dia, em nosso mundo de “relógios de Shabat” eletrônicos e programação digital, é muito fácil sugerir que algo completamente diferente possa causar o aparecimento de luz nas janelas antes do anoitecer. Mas mesmo na Idade Média, as pessoas eram perfeitamente capazes de perceber que, em princípio, poderia haver uma explicação alternativa, ainda que não conseguissem fornecer um exemplo concreto e fácil de formular.

Então, talvez, contrariando Maimônides, Abraão estivesse fazendo uma pergunta muito real no midrash? Talvez o viajante que representa Abraão não tivesse certeza absoluta da existência de um senhor do palácio, até que essa pessoa lhe falasse pessoalmente? Talvez não seja a pergunta do viajante, mas sim a revelação do senhor do palácio, o ponto alto do midrash?

Os Milagres de Eliseu: Santidade ou Arrogância?

 


Com o milagre de um jarro de azeite transbordando, Eliseu salva os filhos de uma viúva da escravidão por dívidas. Em seguida, concede um filho à sunamita e, mais tarde, ressuscita essa criança de uma morte prematura. Ambas as histórias retratam um profeta exercendo poderes geralmente reservados a Deus. Seria isso uma hagiografia profética ou uma crítica à sua usurpação do domínio de Deus?

O ciclo de narrativas sobre o profeta Eliseu inclui 16 episódios que começam com sua nomeação como assistente de Elias imediatamente após a epifania de Elias no Monte Horebe (1 Reis 19:19–21). As histórias sobre Eliseu estão entrelaçadas nos relatos dos quatro governantes do reino de Israel — Jeorão, Jeú, Jeoacaz e Joás — em cujos reinados ele atuou (2 Reis).

A abordagem acadêmica dominante ao ciclo de Eliseu hoje distingue entre dois tipos de narrativas: histórias curtas de milagres, que são frequentemente classificadas como exemplos pouco sofisticados de hagiografia profética destinada a glorificar Eliseu, e narrativas mais longas e elaboradas, que muitos estudiosos argumentam que carregam uma postura crítica em relação a Eliseu.

Uma análise mais atenta de duas histórias de milagres realizados por Eliseu, nas quais ele salva o(s) filho(s) de uma mulher, desafia tais conclusões, destacando a sofisticação literária das narrativas mais curtas, a intenção e o espírito hagiográficos das mais longas e a estreita relação literária entre as duas.

O Milagre do Vaso de Azeite: Um Conto

Uma viúva clama a Eliseu, apresentando-se como digna da ajuda do profeta em virtude de seu falecido marido, que era leal tanto a Eliseu quanto ao seu Deus:
מלכים ב ד:א וְאִשָּׁה אַחַת מִנְּשֵׁי בְנֵי הַנְּבִיאִים צָעֲקָה אֶל אֱלִישָׁע לֵאמֹר עַבְדְּךָ אִישִׁי מֵת וְאַתָּה יָדַעְתָּ כִּי עַבְדְּךָ הָיָה יָרֵא אֶת יְ־הוָה...
2 Reis 4:1a Certa mulher, esposa de um dos discípulos dos profetas, clamou a Eliseu: “Teu servo, meu marido, morreu, e tu sabes o quanto teu servo temia ao Senhor.”

Na Bíblia, aqueles que estão em sofrimento geralmente clamam a Deus ou ao rei. Por exemplo, os israelitas clamam a Deus sob a opressão da escravidão no Egito (Êxodo 2:23). Deus também é especificamente descrito como o protetor das viúvas e dos órfãos (Salmo 68:6; 146:9), aquele que provê suas necessidades (Deuteronômio 26:12-13) e ouve seus clamores:
שׁמות כב:כא כָּל אַלְמָנָה וְיָתוֹם לֹא תְעַנּוּן. כב:כב אִם עַנֵּה תְעַנֶּה אֹתוֹ כִּי אִם צָעֹק יִצְעַק אֵלַי שָׁמֹעַ אֶשְׁמַע צַעֲקָתוֹ.
Êxodo 22:21 Não maltratem nenhuma viúva nem nenhum órfão. 22:22 Se vocês os maltratarem, eu atenderei ao clamor deles assim que clamarem a mim.

Da mesma forma, Deus ouve o clamor do pobre devedor oprimido pelo seu credor (Êxodo 22:26). Em nossa história, ambas as dimensões do sofrimento convergem: uma viúva com filhos órfãos que também são devedores, incapazes de pagar suas dívidas.
מלכים ב ד:א ...וְהַנֹּשֶׁה בָּא לָקַחַת אֶת שְׁנֵי יְלָדַי לוֹ לַעֲבָדִים׃
2 Reis 4:1b “E agora vem um credor para levar meus dois filhos como escravos.”

Eliseu ouve o clamor desta viúva pobre e endividada e lhe pergunta: מָה אֶעֱשֶׂה לָּךְ, “O que devo fazer por você?” (4:2a; mais sobre isso adiante). Essa imagem de Eliseu, como Deus, respondendo ao clamor da viúva serve para exaltá-lo como um grande homem.

Ela responde com grande respeito, chamando a si mesma de שִׁפְחָה de Eliseu, “serva”:
מלכים ב ד:ב וַיֹּאמֶר אֵלֶיהָ אֱלִישָׁע מָה אֶעֱשֶׂה לָּךְ הַגִּידִי לִי מַה יֶּשׁ לְכִי [לָךְ] בַּבָּיִת וַתֹּאמֶר אֵין לְשִׁפְחָתְךָ כֹל בַּבַּיִת כִּי אִם אָסוּךְ שָׁמֶן.
2 Reis 4:2 Eliseu disse a ela: “O que devo fazer por você? Diga-me, o que você tem em casa?” Ela respondeu: “Sua serva não tem nada em casa, a não ser um jarro de azeite.”

Primeiro, ele a instrui a pedir emprestado recipientes vazios aos vizinhos e enchê-los com o óleo de sua jarra:
מלכים ב ד:ג וַיֹּאמֶר לְכִי שַׁאֲלִי לָךְ כֵּלִים מִן הַחוּץ מֵאֵת כָּל שְׁכֵנָכִי [שְׁכֵנָיִךְ] כֵּלִים רֵקִים אַל תַּמְעִיטִי. ד:ד וּבָאת וְסָגַרְתְּ הַדֶּלֶת בַּעֲדֵךְ וּבְעַד בָּנַיִךְ וְיָצַקְתְּ עַל כָּל הַכֵּלִים הָאֵלֶּה וְהַמָּלֵא תַּסִּיעִי.
2 Reis 4:3 “Vá”, disse ele, “e peça emprestado aos seus vizinhos, vasilhas vazias, quantas você puder. 4:4 Depois entre e feche a porta atrás de você e de seus filhos, e despeje [azeite] em todas essas vasilhas, retirando-as à medida que forem se enchendo”.

O tema de pedir emprestado utensílios aos vizinhos remete à ordem de Deus a Moisés na véspera do Êxodo, quando os israelitas pediram emprestado prata, ouro e outros bens para levarem consigo ao saírem do Egito:
שׁמות ג:כב וְשָׁאֲלָה אִשָּׁה מִשְּׁכֶנְתָּהּ וּמִגָּרַת בֵּיתָהּ כְּלֵי כֶסֶף וּכְלֵי זָהָב וּשְׂמָלֹת וְשַׂמְתֶּם עַל בְּנֵיכֶם וְעַל בְּנֹתֵיכֶם וְנִצַּלְתֶּם אֶת מִצְרָיִם.
Êxodo 3:22 Cada mulher pedirá à sua vizinha e ao hóspede em sua casa utensílios de prata e de ouro, e roupas; e vocês os vestirão em seus filhos e filhas, e assim despojarão o Egito.

Assim como no relato do Êxodo, a instrução de Eliseu para que a viúva pedisse vasos emprestados aos seus vizinhos é seguida por um alívio econômico milagroso; ela consegue encher todos os jarros emprestados:
מלכים ב ד:ו וַיְהִי כִּמְלֹאת הַכֵּלִים וַתֹּאמֶר אֶל בְּנָהּ הַגִּישָׁה אֵלַי עוֹד כֶּלִי וַיֹּאמֶר אֵלֶיהָ אֵין עוֹד כֶּלִי וַיַּעֲמֹד הַשָּׁמֶן. ד:ז וַתָּבֹא וַתַּגֵּד לְאִישׁ הָאֱלֹהִים וַיֹּאמֶר לְכִי מִכְרִי אֶת הַשֶּׁמֶן וְשַׁלְּמִי אֶת נִשְׁיֵכִי [נִשְׁיֵךְ] וְאַתְּ בְּנֵיכִי [וּבָנַיִךְ] תִחְיִי בַּנּוֹתָר.
2 Reis 4:6 Quando os vasos estavam cheios, ela disse ao seu filho: “Traga-me outro vaso”. Ele respondeu: “Não há mais vasos”; e o azeite parou de fluir. 4:7 Ela foi e contou ao homem de Deus, e ele disse: “Vá vender o azeite e pague a sua dívida, e você e seus filhos poderão viver do que sobrar”.

A lenda apresenta, portanto, uma mensagem sofisticada que traça um paralelo impressionante entre Eliseu e Deus: assim como Deus resgatou os israelitas da escravidão no Egito, Eliseu resgata os dois filhos da viúva da escravidão em favor de seu credor.

O Nascimento e a Ressurreição do Filho da Sunamita: Uma História Mais Longa

A narrativa seguinte relata dois milagres extraordinários realizados em favor de uma mulher de Suném que regularmente hospedava e dava abrigo a Eliseu quando ele estava na cidade (2 Reis 4:8-10). Assim como na narrativa anterior, a mulher é apresentada como digna da ajuda do profeta, e Eliseu deseja retribuir sua generosidade:
מלכים ב ד:יג וַיֹּאמֶר לוֹ אֱמָר נָא אֵלֶיהָ הִנֵּה חָרַדְתְּ אֵלֵינוּ אֶת כָּל הַחֲרָדָה הַזֹּאת מֶה לַעֲשׂוֹת לָךְ הֲיֵשׁ לְדַבֶּר לָךְ אֶל הַמֶּלֶךְ אוֹ אֶל שַׂר הַצָּבָא וַתֹּאמֶר בְּתוֹךְ עַמִּי אָנֹכִי יֹשָׁבֶת. ד:יד וַיֹּאמֶר וּמֶה לַעֲשׂוֹת לָהּ וַיֹּאמֶר גֵּיחֲזִי אֲבָל בֵּן אֵין לָהּ וְאִישָׁהּ זָקֵן.
2 Reis 4:13 Ele lhe disse: “Diga a ela: ‘Você se deu a todo esse trabalho por nós. O que podemos fazer por você? Podemos falar em seu favor com o rei ou com o comandante do exército?’”. Ela respondeu: “Vivo entre o meu povo”. 4:14 “ Então, o que podemos fazer por ela? ”, perguntou ele. “Na verdade”, disse Geazi, “ela não tem filhos, e seu marido é idoso”.

A pergunta de Eliseu à sunamita e, depois de ela hesitar, sua pergunta subsequente a Geazi (ambas mostradas em negrito), também estabelecem uma ligação verbal com a história anterior: são uma repetição quase literal do que ele perguntou à viúva, מָה אֶעֱשֶׂה לָּךְ, “O que devo fazer por você?” (4:2a).

Para ajudar a mulher, Eliseu declara que ela terá um filho:
מלכים ב ד:טו וַיֹּאמֶר קְרָא לָהּ וַיִּקְרָא לָהּ וַתַּעֲמֹד בַּפָּתַח. ד:טז וַיֹּאמֶר לַמּוֹעֵד הַזֶּה כָּעֵת חַיָּה אַתִּי [אַתְּ] חֹבֶקֶת בֵּן וַתֹּאמֶר אַל אֲדֹנִי אִישׁ הָאֱלֹהִים אַל תְּכַזֵּב בְּשִׁפְחָתֶךָ.
2 Reis 4:15 “Chame-a”, disse ele. Ele a chamou, e ela ficou à porta. 4:16 Então Eliseu disse: “Nesta mesma época, no ano que vem, você estará abraçando um filho”. Ela respondeu: “Por favor, meu senhor, homem de Deus, não engane a sua serva”.

Assim como a viúva pobre fez (4:2), a mulher sunamita se autodenomina serva de Eliseu

Muitos comentaristas consideram esta história como uma crítica a Eliseu. Eles acusam Eliseu de ter iniciado o milagre do nascimento por sua própria autoridade, sem buscar a orientação de Deus. Ao fazer isso, diz-se que ele “invadiu” o domínio de Deus, já que em nenhum outro lugar da Bíblia um ser humano — nem Deus nem Seu anjo — anuncia e realiza um nascimento milagroso. Assim, a promessa de Eliseu de um filho pode ser vista, afirmam eles, como um ato de arrogância. 

O simples fato de a história ser única na Bíblia, contudo, não é necessariamente uma prova de que Eliseu tenha errado. Histórias de milagres envolvendo figuras sagradas que provocam nascimentos são comuns na literatura hagiográfica, até os dias de hoje.

Há outra maneira de ler a história — que ela simplesmente retrata Eliseu com um desejo irresistível de recompensar a matrona sunamita por sua generosidade, o que o leva a intervir em um domínio que, em outros lugares, é reservado a Deus. Esta é uma expressão da estima do autor por Eliseu — que, como o próprio Deus, pôde conceder o milagre de um filho a uma mulher estéril — em vez de uma crítica de que ele o fez por iniciativa própria.

A estima do autor por Eliseu é ainda mais demonstrada pelo foco em Eliseu e em sua capacidade de realizar milagres na segunda parte da história, após o nascimento da criança.

Por que a criança não tem nome?

Diferentemente de outras histórias bíblicas de mulheres estéreis que recebem filhos de Deus, o filho da sunamita permanece anônimo, não tem relevância nacional e não lhe é atribuído nenhum destino especial que justifique seu nascimento milagroso. A história simplesmente diz:
מלכים ב ד:יז וַתַּהַר הָאִשָּׁה וַתֵּלֶד בֵּן לַמּוֹעֵד הַזֶּה כָּעֵת חַיָּה אֲשֶׁר דִּבֶּר אֵלֶיהָ אֱלִישָׁע.
2 Reis 4:17 A mulher concebeu e deu à luz um filho na mesma estação do ano seguinte, como Eliseu lhe havia prometido.

Alguns intérpretes consideram isso como mais um indício de que o ato de Eliseu não é sancionado por Deus. O foco da história, no entanto, não é a identidade da criança, mas o poder de Eliseu, o realizador de milagres. Por essa razão, a história não inclui a futura vocação do recém-nascido e não o acompanhamos até a idade adulta para saber como ele realiza seu destino.

O nascimento da criança aqui sequer garante sua sobrevivência; ela permanece sujeita às vulnerabilidades da vida humana. De fato, alguns anos depois, a criança está ajudando o pai na colheita quando, de repente, adoece:
מלכים ב ד:יט וַיֹּאמֶר אֶל אָבִיו רֹאשִׁי רֹאשִׁי וַיֹּאמֶר אֶל הַנַּעַר שָׂאֵהוּ אֶל אִמּוֹ. ד:כ וַיִּשָּׂאֵהוּ וַיְבִיאֵהוּ אֶל אִמּוֹ וַיֵּשֶׁב עַל בִּרְכֶּיהָ עַד הַצָּהֳרַיִם וַיָּמֹת.
2 Reis 4:19 [De repente] ele gritou para seu pai: “Ai, minha cabeça! Minha cabeça!” Disse a um servo: “Leve-o para sua mãe.” 4:20 Ele o pegou e o levou para sua mãe. E o menino ficou sentado no colo dela até o meio-dia; e morreu. 

Alguns comentadores viram a morte da criança como uma negação do milagre do seu nascimento. A história demonstra assim o perigo que espreita o homem de Deus se tiver demasiada confiança nos seus próprios poderes e ensina aos seus seguidores que a sua santidade não o torna imune à fragilidade humana.

Mas quando a mãe sunamita luta pela vida do filho, ela na verdade dá a Eliseu a oportunidade de realizar outro milagre, talvez ainda maior. Depois de colocar o corpo do menino na cama que havia reservado para Eliseu em sua casa (v. 21), a mulher procura por Eliseu:
מלכים ב ד:כז וַתָּבֹא אֶל אִישׁ הָאֱלֹהִים אֶל הָהָר וַתַּחֲזֵק בְּרַגְלָיו וַיִּגַּשׁ גֵּיחֲזִי לְהָדְפָהּ וַיֹּאמֶר אִישׁ הָאֱלֹהִים הַרְפֵּה לָהּ כִּי נַפְשָׁהּ מָרָה לָהּ וַי־הוָה הֶעְלִים מִמֶּנִּי וְלֹא הִגִּיד לִי. ד:כח וַתֹּאמֶר הֲשָׁאַלְתִּי בֵן מֵאֵת אֲדֹנִי הֲלֹא אָמַרְתִּי לֹא תַשְׁלֶה אֹתִי.
2 Reis 4:27 Mas, quando ela chegou ao homem de Deus no monte, agarrou-se aos seus pés. Geazi avançou para afastá-la; mas o homem de Deus disse: “Deixe-a em paz, pois ela está em grande angústia; e o Senhor me ocultou isso e não me revelou”. 4:28 Então ela disse: “Porventura pedi um filho ao meu senhor? Não disse eu: ‘Não me engane’?”

Eliseu responde ao seu sofrimento. A mulher não conta a Eliseu que o menino morreu, e ele aparentemente pensa erroneamente que a criança está apenas doente. Assim, Eliseu primeiro ordena a Geazi que use o cajado de Eliseu para curá-lo. Ele espera que esse remédio seja suficiente, mas Geazi não tem sucesso (vv. 29–31). Somente quando Eliseu chega pessoalmente, a pedido da mulher, é que ele descobre que o menino está morto:
מלכים ב ד:לב וַיָּבֹא אֱלִישָׁע הַבָּיְתָה וְהִנֵּה הַנַּעַר מֵת מֻשְׁכָּב עַל מִטָּתוֹ.
2 Reis 4:32 Eliseu entrou na casa, e lá estava o menino, estendido morto em sua cama. 

Assim, Eliseu aprende que não é um milagre de cura, mas sim um milagre de ressurreição que é necessário. Como na história anterior (vv. 4–5), a porta deve ser fechada para que o milagre aconteça: 

מלכים ב ד:לג וַיָּבֹא וַיִּסְגֹּר הַדֶּלֶת בְּעַד שְׁנֵיהֶם וַיִּתְפַּלֵּל אֶל יְ־הוָה.
2 Reis 4:33 Ele entrou, fechou a porta atrás deles dois e orou ao Senhor.

Por meio de uma combinação de oração (cujo conteúdo não é relatado) e intenso esforço físico, que envolve transmitir a força vital de seu próprio corpo sagrado para o cadáver da criança — colocando seu corpo sobre o menino, boca a boca, olho no olho e mãos em mãos (v. 34) — Eliseu consegue realizar este maior milagre de todos:
מלכים ב ד:לה וַיָּשָׁב וַיֵּלֶךְ בַּבַּיִת אַחַת הֵנָּה וְאַחַת הֵנָּה וַיַּעַל וַיִּגְהַר עָלָיו וַיְזוֹרֵר הַנַּעַר עַד שֶׁבַע פְּעָמִים וַיִּפְקַח הַנַּעַר אֶת עֵינָיו.
2 Reis 4:35 Ele [Eliseu] desceu, caminhou uma vez de um lado para o outro do quarto, depois montou nele e se inclinou sobre ele. Então, o menino espirrou sete vezes e abriu os olhos.

Assim como o nascimento, a ressurreição, em outras passagens da Bíblia, é reservada exclusivamente a Deus. Os papéis de Eliseu no nascimento e na ressurreição do menino nesta história, portanto, o retratam duas vezes em analogia a Deus.

O Rei Fica a Saber da História da Sunamita

No fim, a sunamita também se beneficia da morte temporária de seu filho. Mais tarde, ficamos sabendo que Eliseu instruiu a mulher a levar sua família e peregrinar por outra terra para que sobrevivessem a uma fome em Israel (2 Reis 8:1).

Sete anos depois, o rei de Israel pede a Geazi que lhe conte sobre כָּל הַגְּדֹלוֹת אֲשֶׁר עָשָׂה אֱלִישָׁע, “todos os grandes feitos que Eliseu havia realizado” (v. 4). Nesse momento, a própria mulher aparece com seu filho para pedir ao rei a restituição de sua propriedade, que aparentemente havia sido confiscada:
מלכים ב ח:ה וַיְהִי הוּא מְסַפֵּר לַמֶּלֶךְ אֵת אֲשֶׁר הֶחֱיָה אֶת הַמֵּת וְהִנֵּה הָאִשָּׁה אֲשֶׁר הֶחֱיָה אֶת בְּנָהּ צֹעֶקֶת אֶל הַמֶּלֶךְ עַל בֵּיתָהּ וְעַל שָׂדָהּ וַיֹּאמֶר גֵּחֲזִי אֲדֹנִי הַמֶּלֶךְ זֹאת הָאִשָּׁה וְזֶה בְּנָהּ אֲשֶׁר הֶחֱיָה אֱלִישָׁע.
2 Reis 8:5 Enquanto ele contava ao rei como [Eliseu] havia ressuscitado um morto, entrou a mulher cujo filho ele havia ressuscitado, reclamando ao rei sobre sua casa e sua fazenda. “Meu senhor rei”, disse Geazi, “esta é a mulher e este é o filho dela que Eliseu ressuscitou”.

A coincidência é tão impressionante que o rei se vê compelido a ordenar não apenas a restauração de sua casa e terras, mas também a devolução de toda a produção de seus campos durante os sete anos de sua ausência:
מלכים ב ח:ו וַיִּשְׁאַל הַמֶּלֶךְ לָאִשָּׁה וַתְּסַפֶּר לוֹ וַיִּתֶּן לָהּ הַמֶּלֶךְ סָרִיס אֶחָד לֵאמֹר הָשֵׁיב אֶת כָּל אֲשֶׁר לָהּ וְאֵת כָּל תְּבוּאֹת הַשָּׂדֶה מִיּוֹם עָזְבָה אֶת הָאָרֶץ וְעַד עָתָּה.
2 Reis 8:6 O rei interrogou a mulher, e ela lhe contou [a história]; então o rei designou um eunuco para cuidar dela e lhe deu as seguintes instruções: “Restitua todos os seus bens e toda a renda de sua fazenda desde o tempo em que ela deixou o país até agora.”

Assim, a morte e ressurreição do menino acabam por salvar a sunamita de perder o seu sustento anos mais tarde. 

Eliseu, o Santo Homem de Deus

Os estudiosos tenderam a negligenciar os aspectos literários e estéticos do ciclo de Eliseu. As claras ligações entre o milagre do cântaro de azeite e o nascimento e ressurreição do filho da sunamita, no entanto — incluindo motivos e frases comuns — exemplificam a arte da coleção.

Além disso, embora as duas narrativas difiram em extensão, diferem menos em caráter do que se costuma supor. A curta e aparentemente simples história do jarro de azeite revela uma surpreendente sofisticação literária, incluindo uma analogia implícita com o Êxodo do Egito. A narrativa mais longa também pertence ao mesmo gênero de contos de milagres, concebidos para glorificar o poder sobrenatural de Eliseu e narrados com um senso de reverência.

O retrato de Eliseu que surge é, portanto, precisamente aquele oferecido pela “grande mulher” de Suném: ele é realmente um אִישׁ אֱלֹהִים קָדוֹשׁ, “homem santo de Deus” (2Rs 4,9).