Assurbanípal: Uma Biografia Arqueológica

 

"Reum, o comandante, e Sinsai, o secretário, juntamente com os demais associados — os juízes e oficiais sobre os homens de Trípoli, Pérsia, Ereque e Babilônia, os elamitas de Susã e os demais povos que o grande e honrado Assurbanipal deportou e assentou na cidade de Samaria e em outros lugares da região trans-Eufrates. (Ez 4:9-10)

Neste blog, voltamos nossa atenção para o último rei assírio mencionado na Bíblia: o “grande e honrado Assurbanípal”. Você pode encontrar meus artigos sobre os outros reis assírios bíblicos aqui:

Tilgath-Pileser III/Pul – 2 Reis 15:19; 16:7; 1 Crô. 5:26;

Salmaneser V – 2 Reis 17:3; 18:9

Sargão II – Isaías 20:1

Senaqueribe – 2 Reis 18-19; 2 Crônicas 32; Isaías 36-37

Essarhaddom – Esdras 4:1-2

Identificando Assurbanipal

Em Esdras 4, Reum, o comandante, e Sinsai, o secretário da província persa chamada "Além do Rio", escrevem uma carta ao rei Artaxerxes para protestar contra a reconstrução de Jerusalém pelos judeus, que descrevem como "aquela cidade rebelde e perversa" (Ez 4:12). Eles mencionam especificamente que estão governando um povo na região anteriormente conhecida como Judá e Samaria, que Assurbanipal assentou vindo da Babilônia e de Elão, entre outros lugares.

Na verdade, o nome usado em Esdras 4:10 é Onsapar, conforme traduzido na ESV e na NASB. Onsapar é geralmente considerado uma corruptela de Assurbanipal, o último grande rei assírio. Alan Millard propôs várias explicações linguísticas possíveis para a transformação do nome do rei assírio em Onsapar e concluiu: “A identificação com Assurbanipal dificilmente pode ser questionada”. Historicamente, essa identificação se encaixa, visto que Assurbanipal é conhecido por ter travado inúmeras campanhas contra os elamitas e também por ter reprimido uma revolta significativa liderada por seu irmão, que era rei da Babilônia. É provável que Assurbanipal tenha realocado esses povos conquistados para a região de Judá e Samaria, como fizeram reis assírios anteriores, como Sargão II.

O reinado de Assurbanípal

O pai de Assurbanípal, Esar-Hadom, parece ter tido a intenção de garantir uma transição de poder tranquila, ao contrário de sua própria ascensão turbulenta. Assim, quatro anos antes de morrer, o rei assírio nomeou seus sucessores, dividindo o império entre seus dois filhos: Assurbanípal se tornaria rei da Assíria e Shamash-shum-ukin herdaria o trono da Babilônia. Embora esse arranjo pudesse ter feito sentido para Esar-Hadom na época, ele acabaria por levar a uma rebelião liderada por Shamash-shum-ukin.

As próprias inscrições de Assurbanipal afirmam que ele foi escolhido por seu pai como herdeiro do trono e atribuem isso à vontade dos deuses assírios. No Cilindro de Rassam, ele escreveu: “Eu sou Assurbanipal, descendente de Assur e Belit, o príncipe mais velho do harém real, cujo nome Assur e Sin, o senhor da tiara, designaram para a realeza desde os primórdios, a quem formaram no ventre de sua mãe, para governar a Assíria… Assar-Hadom, rei da Assíria, o pai que me gerou, respeitou a palavra de Assur e Belit-ile (a Senhora dos deuses), suas divindades tutelares, quando ordenaram que eu exercesse a soberania.” 

Assurbanípal ascendeu ao trono da Assíria após a morte de seu pai em 669 a.C. e governou até 631 a.C.

Segundo Sami Said Ahmed, “Assurbanípal ascendeu ao trono em um período de instabilidade. Egito, Tiro e Arvad estavam em revolta aberta e um exército assírio já estava a caminho para lidar com os rebeldes.” Em seus anais, Assurbanípal afirma ter subjugado os reis ao longo da costa do Mediterrâneo antes de invadir o Egito para sufocar a rebelião. 

O inimigo histórico da Assíria era Elam, e os elamitas atacaram a Assíria, apesar de Assurbanípal afirmar ter enviado ajuda a eles durante uma grave fome em suas terras. Ele escreveu: “Na minha sexta campanha, marchei contra Urtaku, rei da terra de Elam, que não se lembrava da bondade do pai que me gerou, nem respeitava minha amizade. Depois que a fome se abateu sobre a terra de Elam e a miséria se instalou, enviei-lhe grãos…” Esta não seria a última das rebeliões de Elam, nem das campanhas de Assurbanípal contra Elam, especialmente quando os elamitas se aliaram a seu irmão na rebelião.

Shamash-shum-ukin havia recebido o trono da Babilônia, sem dúvida com a intenção de governar o sul da Mesopotâmia. No entanto, cidades importantes como Nippur, Ur e Uruk consideravam Assurbanípal seu governante e praticamente ignoravam Shamash-shum-ukin. Além disso, Assurbanípal tinha informantes que relatavam as atividades de seu irmão e exigia que Shamash-shum-ukin reportasse todos os assuntos ao rei da Assíria. 

Essa situação acabou levando Shamash-shum-ukin a se revoltar contra seu irmão em 652 a.C. Assurbanípal registra que o rei de Elam “aceitou suborno(s) das mãos dos mensageiros de Shamash-shum-ukin — meu irmão infiel, meu inimigo — e enviou suas forças com eles para lutar contra minhas tropas, minhas tropas de batalha que marchavam em Kardunias (Babilônia) e subjugavam a Caldeia”. Após um cerco de dois anos, a Babilônia se rendeu e Shamash-shum-ukin morreu em circunstâncias misteriosas. Assurbanípal declarou que “o deus que me criou, o deus Assur, determinou para ele uma morte cruel; ele o condenou a uma conflagração”. 

Dadas as constantes dificuldades com os elamitas e babilônios, não é de surpreender que Assurbanípal tenha realocado esses povos conquistados para a região dos povos na área de Judá e Samaria (Ez 4:9-10).

Palácio de Assurbanípal

O avô de Assurbanípal, Senaqueribe, construiu seu palácio na parte sudoeste da colina principal chamada Kuyunjik, em Nínive. Seu pai, Assar-Hadom, construiu seu palácio em outro monte em Nínive, chamado Nabi Yunus. Por sua vez, Assurbanípal retornou à colina principal de Kuyunjik para construir seu palácio na seção norte. Ele foi descoberto em 20 de dezembro de 1853 por Hormuzd Rassam. Em seu livro, Assur e a Terra de Nimrod, Rassam descreve como descobriu o palácio enquanto escavava à noite. Ele estava escavando à noite porque a permissão havia sido concedida a outro estudioso, um francês chamado M. Place, para escavar no canto norte. Isso irritou Rassam, pois era de praxe na época que nenhum agente de outro museu se intrometesse em sítios já em escavação por outro.

Rassam vinha realizando escavações em Kuyunjik a serviço do Museu Britânico e acreditava ter prioridade na exploração do sítio. Assim, após um ano de inatividade por parte de M. Place, Rassam começou a escavar à noite, na esperança de encontrar algo significativo que lhe permitisse ser o único a escavar com exclusividade a porção norte do sítio. Rassam descreve sua descoberta desta forma: “Foi na noite de 20 de dezembro de 1853 que comecei a examinar o terreno, onde tive a sorte de descobrir, após três noites de buscas, o grandioso palácio de Assur-bani-pal, comumente conhecido como Sardanapalus… o remanescente da parede esculpida descoberta estava em um nível baixo, subindo, e esse fato por si só foi suficiente para convencer um olhar experiente de que a parte do edifício que eu havia encontrado era uma passagem ascendente que levava ao edifício principal… após três ou quatro horas de árduo trabalho, fomos recompensados ​​com a primeira grande descoberta de um belo baixo-relevo em perfeito estado de conservação, representando o rei, que mais tarde foi identificado como Assur-bani-pal, em pé em uma carruagem, prestes a partir para uma expedição de caça, e seus acompanhantes lhe entregando as armas necessárias para a perseguição.”

A notícia da descoberta espalhou-se rapidamente, trazendo M. Place de Khorsabad, onde estava realizando escavações. Ele ficou descontente com o fato de Rassam ter escavado em sua área. Rassam tentou argumentar que os britânicos tinham o direito anterior sobre o sítio, mas M. Place, embora o parabenizasse publicamente, insinuou que protestaria contra essa violação. Mais tarde, em seu próprio livro, Place ignorou Rassam e insinuou que foram os franceses que fizeram a descoberta. Isso provavelmente ocorreu porque os franceses haviam escavado parte do palácio de Assurbanípal, embora somente após sua descoberta e escavação pelos britânicos. Após as escavações britânicas e francesas do século XIX, o Palácio Norte de Assurbanípal foi novamente escavado por Campbell Thompson em 1904-05.

No total, apenas cerca de metade do palácio de Assurbanípal foi escavada. Aparentemente, era menor que o Palácio Sudoeste de Senaqueribe, mas seguia a planta típica de um palácio assírio. O palácio media aproximadamente 120 m de largura por 250 m de comprimento. Foi construído em torno de dois pátios principais: o Pátio da Sala do Trono (O) e o Pátio Interno (J). Muitos dos famosos relevos de caça ao leão do palácio de Assurbanípal provinham das salas A, C e E, embora a maioria fosse da sala C. Embora Assurbanípal provavelmente tenha concluído a construção de seu palácio em 643 a.C., ele não durou muito, sendo destruído em 612 a.C., provavelmente quando os babilônios conquistaram Nínive.

Biblioteca de Assurbanípal

Uma das grandes descobertas no palácio de Assurbanípal foi a biblioteca. Na verdade, a Biblioteca de Assurbanípal é o nome dado à coleção de cerca de 30.000 tabuletas cuneiformes descobertas tanto em seu palácio por Hormuzd Rassam quanto, anteriormente, por Austin Henry Layard no palácio de Senaqueribe. Ambos os palácios foram destruídos por incêndios, que endureceram as tabuletas de argila, preservando-as até os dias de hoje.

Dentro da biblioteca encontravam-se textos literários, religiosos, médicos, históricos e jurídicos. O famoso mito da criação mesopotâmico, a Epopeia de Gilgamesh, foi descoberto pela primeira vez na biblioteca de Assurbanípal. A importância dessa coleção de documentos é explicada por Jonathan Taylor, curador do Oriente Médio no Museu Britânico: “Antes da descoberta da Biblioteca, quase tudo o que sabíamos sobre a antiga Assíria vinha de histórias da Bíblia ou de historiadores clássicos. 

Com a descoberta da Biblioteca, milhares de textos cuneiformes foram recuperados, contando a história dos assírios em suas próprias palavras. Através deles, podemos acompanhar intrigas da corte, ouvir relatórios secretos de inteligência, seguir rituais passo a passo, ouvir as letras de hinos e orações e folhear manuais médicos, além de ler em detalhes incríveis sobre os feitos dos reis.”

Conclusão

Embora muito se saiba sobre o reinado de Assurbanípal, particularmente nos primeiros anos, existem poucas fontes disponíveis sobre a última década de seu reinado (cerca de 642-631 a.C.). Uma inscrição de seu filho, Assur-etil-ilani, parece indicar que seu pai morreu de causas naturais. Com a morte de Assurbanípal em 631 a.C., o império assírio começou a declinar e sua capital, Nínive, cairia sob o domínio dos babilônios menos de duas décadas depois. Devido às suas campanhas militares, seus projetos de construção e sua dedicação ao conhecimento, Assurbanípal é frequentemente considerado o último grande rei assírio. Parece que a forma como ele é descrito na Bíblia – “o grande e honrado Assurbanípal” – é de fato apropriada.

Caifás: Uma Biografia Arqueológica

 

"Aqueles que prenderam Jesus o levaram a Caifás, o sumo sacerdote, onde estavam reunidos os mestres da lei e os anciãos (Mt 26:57).

Caifás desempenhou um papel significativo na crucificação de Jesus, servindo como Sumo Sacerdote que presidiu o julgamento que levou à condenação de Jesus. Nossas principais fontes sobre a vida de Caifás são o Novo Testamento, os escritos de Flávio Josefo e descobertas arqueológicas.

Caifás como Sumo Sacerdote

Em 18 d.C., o governador romano Valério Grato depôs Simão, filho de Camito, do cargo de Sumo Sacerdote e nomeou Caifás para ocupá-lo. Caifás era genro de Anás (João 18:13), um homem poderoso que havia servido como Sumo Sacerdote de 6 a 15 d.C. Mesmo após sua deposição, Anás manteve considerável influência, pois cinco de seus filhos e seu genro, Caifás, serviram como Sumo Sacerdote em diferentes épocas. Isso se reflete no fato de que, após a prisão de Jesus, ele foi levado primeiro a Anás (João 18:13) e depois a Caifás (João 18:24).

Segundo Josefo, seu nome de batismo era “José, também chamado Caifás”. Ele serviu como Sumo Sacerdote por um período notavelmente longo; quando Grato foi sucedido por Pôncio Pilatos, Caifás permaneceu no cargo. Tanto ele quanto Pôncio Pilatos foram eventualmente depostos por Lúcio Vitélio, governador da Síria, em 37 d.C. 4.

Considerando essa cronologia, o Caifás mencionado por Josefo como sumo sacerdote em Jerusalém e o Caifás descrito como exercendo a mesma função nos relatos dos Evangelhos (Mt 26:3; Lc 3:2; Jo 18:13) devem ser a mesma pessoa. 

Caifás e o julgamento de Jesus

O plano original para prender e matar Jesus foi tramado na casa de José Caifás. Mateus registra: “Então os principais sacerdotes e os anciãos do povo se reuniram no palácio do sumo sacerdote, cujo nome era Caifás, e conspiraram para prender Jesus de alguma forma astuta e matá-lo. ‘Mas não durante a festa’, disseram eles, ‘para que não haja tumulto entre o povo’” (Mt 26:3-5). Enquanto os principais sacerdotes e anciãos discutiam como se livrar de Jesus para proteger sua posição, Caifás disse: “É melhor para vocês que um homem morra pelo povo do que toda a nação pereça” (Jo 11:50). Ironicamente, ele profetizou, sem saber, que Jesus morreria pelo povo (Jo 11:51; 18:14).

Apesar da relutância inicial em agir contra Jesus durante a Páscoa, eles finalmente decidiram correr esse risco depois que Judas lhes ofereceu a oportunidade de traí-lo (Mt 26:14-16). Talvez acreditassem que, com um informante, poderiam prender Jesus discretamente e evitar um tumulto entre o povo.

Jesus foi levado ao palácio de Caifás para o primeiro de dois julgamentos principais: um julgamento religioso perante o conselho governante judaico, seguido por um julgamento civil romano perante Pôncio Pilatos. Em seu julgamento religioso, Jesus foi acusado de inúmeras coisas por testemunhas contraditórias, mas permaneceu em silêncio. Finalmente, Caifás falou:

“Eu te conjuro pelo Deus vivo: dize-nos se tu és o Cristo, o Filho de Deus.” Jesus respondeu: “Tu o dizes. Mas eu vos digo que, de agora em diante, vereis o Filho do Homem assentado à direita do Poderoso e vindo sobre as nuvens do céu.” Então o sumo sacerdote rasgou as suas vestes e disse: “Ele blasfemou! Que necessidade temos ainda de testemunhas? Já ouvistes a sua blasfêmia. Qual é o vosso julgamento?” Responderam eles: “É réu de morte!” (Mt 26:63-66).

Após declararem Jesus merecedor da morte, os líderes judeus o conduziram ao governador romano, Pôncio Pilatos, para solicitar que essa sentença fosse cumprida (Mt 27:2).

Evidências arqueológicas para Caifás

Em 1990, uma tumba foi descoberta durante obras de construção na Floresta da Paz, em Jerusalém. Arqueólogos foram chamados e escavaram a tumba, na qual encontraram seis ossários intactos (caixas de calcário usadas para sepultar os ossos do falecido após a decomposição do corpo), além de fragmentos de outros seis. Com base nos próprios ossários — bem como em cerâmica, lamparinas de óleo, um vaso de vidro e uma moeda de Herodes Agripa (cunhada por volta de 37-44 d.C.) — os especialistas dataram a tumba do século I.

Um dos ossários era mais ornamentado que os demais e decorado com rosetas e motivos florais. Na parte de trás e em uma das extremidades, havia inscrições: “José, filho de Caifás”. Ronny Reich observa: “O nome José, filho de Caifás, não significa necessariamente que Caifás era o pai de José. Caifás pode ser simplesmente um apelido familiar. Assim, a inscrição pode muito bem ser entendida como José da família Caifás.”

Os ossos de seis indivíduos diferentes foram encontrados dentro deste ossuário ornamentado: dois bebês, uma criança (de 2 a 5 anos), um adolescente, uma mulher adulta e um homem que se estimava ter cerca de 60 anos. Muitos estudiosos acreditam que este ossuário pertencia a José Caifás, o sumo sacerdote que presidiu o julgamento religioso de Jesus. Se assim for, os ossos do homem de 60 anos contidos no ossuário podem ser os restos mortais de Caifás.

Um segundo ossuário, menos ornamentado, descoberto na tumba também trazia uma inscrição com o nome de Caifás. Continha os ossos de cinco indivíduos, mas nenhum deles era um homem idoso. 

Curiosamente, dois pregos de ferro foram descobertos na tumba: um foi encontrado no nicho onde o “ossário de Caifás” foi descoberto, e o outro foi encontrado dentro de um ossário (não identificado). Embora alguns tenham sugerido que esses poderiam ser os pregos usados ​​para crucificar Cristo, isso força a barra das evidências. O relatório da escavação observa: “É possível que esses pregos tenham sido usados ​​para inscrever os ossários depois que os ossos foram depositados neles… possivelmente até mesmo depois que alguns dos ossários foram colocados dentro dos kokhim [nichos].”

Em 2011, a Autoridade de Antiguidades de Israel (IAA) anunciou a autenticação de outro ossuário com o nome de Caifás. Supostamente, esse artefato teria vindo de uma caverna funerária na região do Vale de Elá. Como não foi descoberto em um contexto arqueológico controlado, a IAA reuniu uma equipe para determinar sua autenticidade. Com base na pátina e na inscrição, o ossuário foi considerado genuíno. A inscrição na frente diz: “Miriam, filha de Yeshua, filho de Caifás, sacerdotes de Ma'aziah, de Bete-Imri”. De acordo com Boaz Zissu e Yuval Goren, “A redação da inscrição indica que Caifás — pai de Yeshua e avô de Miriam — era membro de uma família proeminente de sacerdotes atuantes no primeiro século d.C.... Outro membro da família, o sumo sacerdote José, filho de Caifás, tornou-se famoso por seu envolvimento no julgamento e crucificação de Jesus”. É possível que este seja o ossuário da neta de Caifás, o Sumo Sacerdote.

A localização do palácio de Caifás, onde Jesus foi julgado e Pedro negou seu Senhor, tem sido objeto de especulação por muitos anos. Segundo a tradição católica, a casa de Caifás fica na Igreja de Petrus in Gallicantu (em latim, “Pedro do Canto do Galo”), na encosta leste do Monte Sião. Uma antiga escadaria liga o Tanque de Siloé à Cidade Alta, passando por esta igreja. Outros acreditam que a casa de Caifás fica na propriedade do Mosteiro de São Salvador, no Monte Sião. Ambas as localizações possuem evidências que remontam, pelo menos, à era bizantina. Outros ainda sugerem que ficava em algum outro lugar no Monte Sião ou nas proximidades de um conjunto de residências sacerdotais no Bairro Judeu da Cidade Velha de Jerusalém. A realidade é que simplesmente não sabemos com precisão onde Caifás viveu.

Conclusão

A historicidade do sumo sacerdote Caifás, que supervisionou o julgamento religioso no qual Jesus foi condenado à morte, foi estabelecida por meio de evidências literárias e arqueológicas. Para ter ocupado o cargo de sumo sacerdote por tanto tempo, ele devia ser politicamente astuto — especialmente considerando suas interações com dois governadores romanos durante seu mandato. O ossuário de Caifás, um dos mais ornamentados já descobertos em Israel, indica a riqueza de sua família. Uma das grandes ironias da Páscoa é que o túmulo do homem que condenou Jesus à morte foi encontrado, juntamente com seu ossuário, que provavelmente outrora continha seus restos mortais — enquanto o túmulo de Jesus está vazio.

Principais descobertas relacionadas ao livro de Ester

 

“No terceiro dia, Ester vestiu suas vestes reais e se pôs no pátio interno do palácio do rei, em frente aos aposentos reais, enquanto o rei estava sentado em seu trono real, na sala do trono, em frente à entrada do palácio. Quando o rei viu a rainha Ester em pé no pátio, ela lhe pareceu agradável, e ele estendeu para Ester o cetro de ouro que tinha na mão. Então Ester se aproximou e tocou a ponta do cetro.” (Ester 5:1-2)

A imagem da rainha Ester entrando corajosamente na presença do rei da Pérsia sem ser convocada é uma das cenas mais poderosas e comoventes do Antigo Testamento. Seu tio, Mordecai, a havia incentivado a se aproximar do rei e suplicar pela salvação do povo judeu. Ele argumentou com ela, dizendo: “Pois, se você se calar neste momento, o socorro e a libertação virão de outra parte para os judeus, mas você e a casa de seu pai perecerão. E quem sabe se não foi para um momento como este que você chegou ao reino?” (Ester 4:14).

Muitos estudiosos hoje consideram o Livro de Ester uma obra de ficção, vendo-o como nada mais do que um conto inspirador da corte. No entanto, o autor apresenta os eventos de forma direta e histórica. Além disso, o livro não contém milagres — uma das razões geralmente citadas para questionar a autenticidade da Bíblia. Algumas supostas discrepâncias entre a Bíblia e outras fontes históricas têm sido usadas para desafiar a confiabilidade do livro. 

Por exemplo, o Livro de Ester menciona 127 províncias persas (Ester 1:1), enquanto Heródoto descreve apenas vinte. Contudo, a palavra grega satrapeia usada por Heródoto pode não ser equivalente à palavra hebraica medinah usada na Bíblia, sugerindo uma possível diferença nas divisões administrativas em vez de uma contradição. Estudiosos como Jon D. Levenson citam a afirmação de Heródoto de que os reis persas só podiam casar-se dentro de sete famílias nobres como outra imprecisão histórica. Mas, segundo Heródoto, a esposa de Xerxes, Amestris, não pertencia a nenhuma das sete famílias nobres, então aparentemente poderia haver exceções a essa regra. 

Após estudar a arqueologia do período, não encontrei contradições claras e inexplicáveis ​​entre o Livro de Ester e a história conhecida. Pelo contrário, a arqueologia e outros escritos antigos corroboram muitos dos detalhes gerais registrados no texto bíblico. Embora a própria Ester não tenha sido identificada, nem a conspiração para destruir o povo judeu tenha sido confirmada, a ausência de evidências não significa ausência de fatos. Muitos eventos descritos em registros antigos permanecem sem comprovação arqueológica.

O estudioso persa Edwin Yamauchi examinou cuidadosamente o Livro de Ester e concluiu que provavelmente foi escrito no início da era persa. Ele argumenta que é mais razoável aceitar o livro como uma narrativa histórica verdadeira, em vez de se basear em teorias especulativas sobre sua composição.

10. Relevos do Rei Xerxes

“Nos dias de Assuero, Assuero, que reinou desde a Índia até a Etiópia sobre cento e vinte e sete províncias, quando o rei Assuero se assentou no seu trono real em Susã, a cidadela, no terceiro ano do seu reinado, deu um banquete a todos os seus oficiais e servos” (Ester 1:1-3).

Assuero é mais conhecido na história por seu nome grego, Xerxes. Seu nome hebraico , Assuero, provavelmente deriva do acádio Ahsiarsu, enquanto em persa antigo, seu nome era Khsayarsan. Numerosos relevos do rei Xerxes permanecem, tanto em Persépolis quanto em seu túmulo em Naqsh-e Rustam. Persépolis foi uma das antigas capitais persas, juntamente com Susa, Ecbátana e Babilônia. Um dos relevos mais famosos de Persépolis é o Relevo do Tesouro, que outrora adornava a parede sul do Pátio 17. Ele retrata um rei persa sentado em um trono com o príncipe herdeiro em pé atrás dele, identificado como o rei Dario I e seu filho, Xerxes. Após governar a Pérsia por vinte anos, Xerxes foi assassinado por um guarda-costas e sepultado no túmulo mais à direita dos quatro em Naqsh-e Rustam. Um relevo de Xerxes foi esculpido no painel superior da fachada. Essas representações de Xerxes fornecem aos leitores do Livro de Ester imagens vívidas do rei bíblico Assuero.

9. Vasos para beber persas

“As bebidas eram servidas em vasos de ouro, vasos de diferentes tipos, e o vinho real era servido em abundância, de acordo com a generosidade do rei” (Ester 1:7).

Os persas eram famosos por seus banquetes extravagantes e, em particular, por beber vinho em recipientes esplêndidos. Por exemplo, Heródoto descreve tendas persas repletas de “tigelas e taças de ouro e outros recipientes para beber”, durante sua campanha contra os gregos. Assim, a descrição bíblica desse detalhe está em consonância com outros relatos históricos dos costumes persas. Numerosos exemplos de jarros persas, chamados rítons, usados ​​em banquetes reais, foram descobertos. Esses recipientes geralmente consistiam em uma taça em forma de chifre com uma cabeça de animal decorativa que se estendia para fora da base, servindo como alça.

8. Harém em Persépolis

“Que o rei nomeie oficiais em todas as províncias do seu reino para reunir todas as jovens virgens formosas no harém em Susã, a cidadela, sob a guarda de Hegai, eunuco do rei, encarregado das mulheres. Que lhes sejam dados os seus cosméticos” (Ester 2:3).

O harém (literalmente “casa das mulheres”) refere-se aos aposentos onde residiam as rainhas e concubinas dos reis persas. Em Susa, arqueólogos identificaram uma série de cômodos na parte sudoeste do palácio, ao sul dos Apartamentos do Rei, como o harém ou “aposentos das mulheres”. Essa área consistia em cinco apartamentos idênticos, cada um com cerca de 800 m², além de vários cômodos menores, instalações sanitárias e um espaço cerimonial. Durante as escavações, essa área sofreu forte erosão e pouco resta dela atualmente.

Em contraste, o harém de Xerxes em Persépolis está muito melhor preservado e oferece uma visão sobre a vida das mulheres da realeza persa. A seção principal apresentava um salão central e um pórtico que se abria para um jardim, com relevos em pedra do rei adornando as paredes. Os aposentos das mulheres da realeza incluíam uma sala principal com colunas e uma ou mais câmaras menores adjacentes. Algumas das bases das colunas em forma de sino foram descobertas in situ. O Harém de Xerxes em Persépolis foi reconstruído e agora funciona como museu no local.

7. Cabeça de uma rainha persa

“O rei amou Ester mais do que todas as mulheres; ela conquistou graça e favor aos seus olhos mais do que todas as virgens. Por isso, pôs a coroa real na cabeça dela e a fez rainha em lugar de Vasti” (Ester 2:17).

Heródoto registra que a esposa principal de Xerxes se chamava Amestris, nome que pode ser linguisticamente relacionado a Vasti. O estudioso bíblico William Shea harmonizou a cronologia de Heródoto e do Livro de Ester, demonstrando que o relato do historiador grego abrange apenas os primeiros 7 anos do reinado de Xerxes. Não há registro de quem foi a esposa principal de Xerxes do sétimo ano até o final de seu reinado. Este é precisamente o período em que Ester foi coroada rainha da Pérsia, de acordo com o texto bíblico.

A cabeça de uma rainha persa, descoberta em Persépolis, está em exposição no Museu Nacional do Irã. Esculpida em lápis-lazúli, tem 6,6 cm de altura e retrata uma rainha usando uma coroa crenelada. Embora não se saiba com certeza qual rainha ela representa, alguns estudiosos sugerem que seja a rainha Atossa, filha de Ciro, o Grande, esposa de Dario, o Grande, e mãe de Xerxes. Ela fornece um exemplo visual, do período aquemênida, da coroa real que a rainha Ester pode ter usado.

6. Moedas de prata persas

“Se for do agrado do rei, que seja decretado que sejam destruídos, e eu pagarei 10.000 talentos de prata aos encarregados dos negócios do rei, para que os depositem nos tesouros do rei” (Ester 3:9).

Hamã prometeu pagar uma imensa quantia de prata aos tesouros do rei se este consentisse com a destruição do povo judeu dentro do império. Mas como teria sido esse pagamento?

As moedas foram introduzidas na Pérsia depois que Ciro, o Grande, conquistou a Lídia, o berço da cunhagem. No entanto, foi Dario I quem padronizou e expandiu o uso de dáricos de ouro e siglos de prata em todo o sistema econômico do império. Essas moedas frequentemente retratavam um herói ou rei persa coroado correndo enquanto segurava uma lança e um arco no anverso, com uma marca de punção retangular no reverso.

Dado o valor do pagamento pretendido por Hamã, é provável que grande parte da prata estivesse na forma de lingotes. Ele também pode ter planejado usar a riqueza saqueada da população judaica na Pérsia para cumprir sua promessa, o que significa que o pagamento poderia incluir também um grande número de moedas de prata.

5. Pur (Dados)

“No primeiro mês, que é o mês de Nisã, no décimo segundo ano do rei Assuero, lançaram Pur (isto é, lançaram sortes) diante de Hamã, dia após dia; e lançaram-na mês após mês até o décimo segundo mês, que é o mês de Adar” (Ester 3:7).

A prática de lançar o dado (pur) é documentada em antigos textos acádios. A palavra hebraica para “lançar” é nâphal, que deriva de uma raiz que significa “cair”. A palavra pur, que significa “sorte”, provavelmente vem do termo acádio pūru. Os antigos assírios costumavam lançar o dado (pur) para tomar decisões. Por exemplo, Salmanasar III registrou: “No meu trigésimo primeiro ano de reinado, lancei o dado (pūru) pela segunda vez perante os deuses Assur e Adad…” Um pūru assírio — um pequeno cubo de argila com inscrições cuneiformes que o identificam como a sorte de Yahali — está guardado na Coleção Babilônica de Yale. É provável que Hamã tenha lançado um dado de argila semelhante para determinar a data da destruição do povo judeu. Podemos imaginar sua frustração quando o resultado foi uma data 11 meses no futuro.

4. Comprimidos de Marduka

“Pois Mordecai era grande na casa do rei, e a sua fama espalhou-se por todas as províncias, porque Mordecai se tornava cada vez mais poderoso” (Ester 9:4).

O nome de Mordecai provavelmente deriva de Marduk, o deus principal da Babilônia, e significa “Homem de Marduk”. Não era incomum que judeus que viviam na terra do exílio recebessem nomes que honravam deuses pagãos. Por exemplo, Daniel era conhecido pelo nome de Beltessazar (que significa “príncipe de Bel”) durante todo o seu tempo na Babilônia, abrangendo os reinados de Nabucodonosor, Belsazar e Ciro (ver Dn 1:7; 2:26; 4:9; 5:12; 10:1).

O nome Mordecai corresponde a Marduka , um nome atestado em registros persas. Em 1934 e 1935, arqueólogos em Persépolis desenterraram 30.000 tabletes e fragmentos elamitas datados do 13º ao 28º ano do reinado de Dario I (509–494 a.C.). Entre essa coleção, conhecida como os textos da fortificação de Persépolis, há mais de trinta referências ao nome Marduka, que pode corresponder a até quatro indivíduos diferentes. Edwin Yamauchi conclui: “Embora não possamos ter certeza, é possível que um deles tenha sido o Mordecai bíblico.”

3. Depósito da Fundação de Dario no Palácio de Susa

“E, completados esses dias, o rei ofereceu a todo o povo que se encontrava em Susã, na cidadela, tanto ao pequeno como ao grande, um banquete que durou sete dias no pátio do jardim do palácio real. Havia cortinas de algodão branco e tapeçarias de violeta, presas com cordões de linho fino e púrpura a varas de prata e colunas de mármore, e também camas de ouro e prata sobre um pavimento de mosaico de pórfiro, mármore, madrepérola e pedras preciosas” (Ester 1:5-6).

O cenário do Livro de Ester e do suntuoso banquete descrito no primeiro capítulo é o palácio de Susa. Construído por Dario I, serviu como residência de inverno dos reis persas. Um depósito de fundação do palácio foi descoberto, com inscrições em três línguas: persa antigo, acádio e elamita. Essa inscrição, conhecida como DSf , também fornece uma descrição extravagante do palácio:

“O palácio que construí em Susa, seus ornamentos foram trazidos de longe… a madeira de cedro, esta – de uma montanha chamada Líbano – de lá foi trazida… O ouro foi trazido de Sardes e da Báctria, e aqui foi trabalhado. A pedra preciosa lápis-lazúli e a cornalina, que foram trabalhadas aqui, vieram da Sogdiana. A pedra preciosa turquesa, esta foi trazida da Corásmia, e aqui foi trabalhada. A prata e o ébano foram trazidos do Egito. Os ornamentos com que a parede foi adornada, vieram da Jônia. O marfim que foi trabalhado aqui, veio da Etiópia, de Sind e da Aracosia. As colunas de pedra que foram trabalhadas, de uma aldeia chamada Abiradu, em Elam – de lá foram trazidas. Os pedreiros que trabalharam a pedra, esses eram jônios e sardos… Disse Dario, o Rei: Em Susa, uma obra muito excelente foi encomendada, uma obra muito excelente foi concluída. 

A inscrição de fundação de Dario assemelha-se muito à descrição opulenta do palácio registrada em Ester 1:5-6.

2. Relevos do Pátio Exterior

“E o rei perguntou: ‘Quem está no pátio?’ Ora, Hamã tinha acabado de entrar no pátio exterior do palácio do rei para falar com o rei sobre o enforcamento de Mordecai na forca que ele havia preparado para ele” (Ester 6:4).

O palácio de Susa possuía três pátios: o pátio externo (oriental), o pátio central e o pátio interno (ocidental). O maior deles era o pátio externo, com 3500 m² . O acesso era feito por um portal com câmaras, ladeado por estátuas, embora hoje restem apenas as bases de sustentação. As paredes ao redor do pátio eram decoradas com frisos de tijolos vidrados representando os famosos soldados persas chamados de “Os Imortais”. O pátio interno, também conhecido como Pátio de Honra, era menor, medindo apenas 1000 m² . Acima de sua entrada havia um mural de tijolos vidrados, apresentando leões, touros alados, esfinges e grifos. Muitos desses relevos foram reconstruídos a partir dos tijolos vidrados escavados e agora estão expostos no Museu do Louvre. Essas mesmas imagens teriam sido vistas muitas vezes por Assuero, Ester, Mordecai e Hamã ao passarem pelo palácio.

1. Planta baixa do Palácio de Susa

“No terceiro dia, Ester vestiu suas vestes reais e ficou no pátio interno do palácio do rei, em frente aos aposentos reais, enquanto o rei estava sentado em seu trono real, dentro da sala do trono, em frente à entrada do palácio” (Ester 5:1).

Arqueólogos franceses realizaram escavações intermitentes em Susa entre 1897 e 1979. Graças aos seus esforços, o palácio de Susa foi significativamente estudado e preservado. Suas descobertas demonstraram que a autora do Livro de Ester conhecia intimamente a planta do palácio. As descrições de cômodos e locais específicos no texto bíblico coincidem notavelmente com o que foi descoberto por meio de escavações arqueológicas. Os detalhes no Livro de Ester são tão precisos que é possível identificar os locais exatos onde ocorreram eventos importantes usando uma simples imagem do palácio no Google Earth.

O Salão de Audiências/Pátio dos Jardins, onde ocorreu o banquete de Xerxes (Ester 1:5)

O Portão do Rei, onde Mordecai se sentou (Ester 2:19)

O harém onde Ester e as outras jovens ficavam (Ester 2:3)

O pátio interno em frente à Sala do Trono, onde Ester se preparou para entrar na presença do rei. (Ester 5:1a)

A Sala do Trono onde Ester se aproximou de Assuero sem ser convocada (Ester 5:1b)

O pátio exterior onde Namã esperava para falar com o rei (Ester 6:4)

Jean Perrot, que liderou as escavações no palácio de Susa de 1969 a 1979, concluiu que não há dúvida de que o autor do Livro de Ester possuía “conhecimento da disposição dos palácios reais da época e dos costumes da corte aquemênida”. 

Conclusão

Em última análise, o Livro de Ester pretende fornecer o contexto histórico da Festa de Purim (Ester 9:21-28), que deriva seu nome do fato de Hamã ter lançado o pur para tentar destruir o povo judeu (Ester 9:26). Ainda hoje, muitos judeus em Israel e ao redor do mundo celebram sua libertação por meio da Festa de Purim.

A estudiosa bíblica Karen H. Jobes, cujo comentário sobre Ester é consistentemente listado como um dos melhores, observa:

O cristianismo e sua religião de origem, o judaísmo, baseiam-se conscientemente no conceito de que Deus de fato atuou na história por meio de eventos que realmente aconteceram. O judaísmo e o cristianismo não se fundamentam na jornada interior e mística da mente e da alma do indivíduo, mas em eventos históricos pelos quais o Deus Criador-Redentor se revelou às pessoas. Narrativas bíblicas como a de Ester são o registro desses eventos em forma de história. Purim seria uma celebração religiosa vazia se os judeus na Pérsia não tivessem sido verdadeiramente libertados da destruição.

Essas dez descobertas relacionadas ao Livro de Ester ajudam os leitores a visualizar e contextualizar a narrativa, além de confirmar detalhes específicos da Bíblia. Ademais, outras características do texto bíblico sugerem que ele foi escrito em uma época antiga e registra com precisão elementos culturais persas autênticos. Por exemplo, trinta nomes próprios e doze palavras de origem persa presentes no Livro de Ester são atestados em outros textos persas antigos. Tudo isso me leva a concluir que a explicação mais plausível para o Livro de Ester é que ele registra com precisão eventos reais que ocorreram durante o reinado de Xerxes e fornece a base histórica para a Festa Judaica de Purim.

O Maligno-Merodach

 

No trigésimo sétimo ano do exílio de Joaquim, rei de Judá, no ano em que Evil-Merodaque se tornou rei da Babilônia, Joaquim foi libertado da prisão no vigésimo sétimo dia do décimo segundo mês. Ele o tratou com bondade e lhe concedeu um assento de honra superior ao dos outros reis que estavam com ele na Babilônia. Assim, Joaquim deixou de lado as vestes de prisioneiro e, pelo resto da vida, comeu regularmente à mesa do rei. Diariamente, o rei dava a Joaquim uma porção regular enquanto ele viveu. (2 Reis 25:27-30)

O rei neobabilônico, Amal-Marduque (o bíblico Maligno-Merodaque), é mencionado apenas duas vezes nas Escrituras (em 2 Reis 25:27-30 e na passagem paralela, Jeremias 52:31-34), ambas as vezes em conexão com a restauração de Joaquim, rei de Judá.

O Reinado de Merodaque Maligno

Amel-Marduk era filho e sucessor do rei Nabucodonosor. De acordo com a Lista dos Reis de Uruk, seu reinado durou apenas dois anos (c. 561–560 a.C.). O historiador antigo Beroso escreveu uma história da Babilônia na qual resumiu brevemente o reinado de Maligno-Merodaque. Ele relatou uma impressão negativa de Maligno-Merodaque e descreveu como este foi assassinado por seu cunhado, Neriglissar, que então usurpou o trono babilônico. Beroso também confirmou que Maligno-Merodaque reinou por apenas dois anos. Ele escreveu:

“Nabucodonosor adoeceu depois de ter começado a construção dos muros mencionados e morreu. Ele havia sido rei por 43 anos. Seu filho, Eveilmaradouchos [Evil-Merodaque], tornou-se senhor do reino. Como administrava os assuntos de forma ilegal e ultrajante, foi alvo de uma conspiração que resultou na sua morte por Neriglisaros [Neriglissar], marido de sua irmã. Ele reinou por dois anos. Após a morte de Eveilmaradouchos, Neriglisaros, o homem que havia conspirado contra ele, ascendeu ao trono e reinou por quatro anos.”

Devido à doença fatal de Nabucodonosor, é provável que Evil-Merodaque tenha governado como corregente por um período antes da morte de seu pai. De fato, um texto cuneiforme parece indicar que o quarto e o quinto meses do ano de ascensão de Evil-Merodaque coincidiram com o último ano do reinado de seu pai.

Inscrições de Evil-Merodach

Poucas inscrições do reinado de Evil-Merodaque sobreviveram, possivelmente devido à curta duração de seu reinado. Durante as escavações de Robert Kold ewey em Babilônia, sua equipe desenterrou dois tijolos com breves inscrições de três linhas de Evil-Merodaque. Nelas se lia: “Amil-Marduque, rei da Babilônia, aquele que renova Esagil e Ezida, filho de Nabucodonosor (II), rei da Babilônia.” Isso pode indicar que Evil-Merodaque renovou esses dois importantes templos babilônicos: o templo de Marduque, Esagil (“Casa cujo topo é alto”), em Babilônia, e o templo de Nabu, Ezida (“Casa Verdadeira”), em Borsippa. Alternativamente, este pode ter sido simplesmente um epíteto honorífico, já que tanto Nabucodonosor quanto Nabonido usam um título semelhante. As escavações de Koldewey em Babilônia também descobriram uma pedra de pavimentação com uma breve inscrição que dizia: “Palácio de Amēl-Marduk, rei da Babilônia, herdeiro de Nabucodonosor (II), rei da Babilônia.” 

Maligno-Merodach e Jeoaquim

O único ato político conhecido de Evil-Merodaque é aquele registrado na Bíblia. Tanto 2 Reis 25:27–30 quanto Jeremias 52:31–34 registram que, no primeiro ano de seu reinado, Evil-Merodaque libertou Joaquim da prisão e que o rei de Judá foi autorizado a comer regularmente à mesa do rei da Babilônia pelo resto de sua vida. A pergunta óbvia é: “Por que o rei da Babilônia libertaria o rei judaíta que havia sido levado para o exílio e o honraria?” Duas explicações plausíveis foram dadas, ambas baseadas em interpretações de inscrições babilônicas.

Um prisma cuneiforme do rei Nabucodonosor lista funcionários proeminentes de sua corte. Nessa lista, estão incluídos três personagens interessantes: Hanunu, chefe dos mercadores reais; MuSallim-Marduk, supervisor das escravas; e Ardi-Nabu, secretário do príncipe herdeiro (que provavelmente era Amel-Marduk). William Shea apresentou evidências linguísticas que ligam esses três funcionários da corte aos três amigos de Daniel: Hanunu a Hananias, Misael a Musallim (Marduk) e Azarias, que recebeu o nome de Abed-Nego, a Ardi-Nabu. 

Sobre este último, Shea escreve: “Há muito se observa, e é praticamente aceito universalmente nos comentários, que o nome Abed-Nego em Daniel 3 é claramente uma corrupção de Abed-Nebo/Abed-Nabu, 'servo de Nabu'... Aparentemente, era desagradável para o escritor bíblico ter um servo fiel e adequado de Javé com o nome de um deus babilônico, então o nome desse deus foi intencionalmente alterado.” ⁸ Ele continua observando que Abed, que significa “servo” em hebraico e aramaico, é equivalente a Ardu/Ardi na língua usada pelos neobabilônios. 

Assim, Abed-Nabu e Ardi-Nabu significam a mesma coisa: “Servo de Nabu”. Se Ardi-Nabu, o secretário do príncipe herdeiro (isto é, Amel-Marduk) e Azarias/Abed-Nego do livro de Daniel são a mesma pessoa, isso levanta algumas implicações interessantes a respeito de uma possível motivação para a libertação de Joaquim. Shea resume: “A influência que esse secretário pode ter exercido sobre o príncipe herdeiro poderia explicar sua atitude favorável. Alternativamente, uma tabuleta cuneiforme chamada “Lamento de Nabû-šuma-ukîn” contém a oração de um dos filhos de Nabucodonosor, que acaba na prisão devido a uma conspiração contra ele. No lamento, ele proclama sua inocência e ora a Marduk por libertação. 

Irving Finkel propôs que Nabû-šuma-ukîn seja o bíblico Maligno-Merodaque, que mudou seu nome para Amel-Marduk (lit. “homem de Marduk”) após ser libertado da prisão para honrar o deus a quem atribuiu sua libertação. Se for esse o caso, Maligno-Merodaque pode ter se tornado amigo de Joaquim enquanto ambos estavam na prisão, o que poderia explicar sua benevolência para com o rei judaíta depois que este ascendeu ao trono babilônico.

Conclusão

O reinado de dois anos de Evil-Merodaque contrasta fortemente com os 43 anos de reinado de seu pai, o rei Nabucodonosor. Parece que ele era impopular e lembrado mais por sua incompetência do que pela grandeza projetada por seu pai, embora a escassez de textos babilônicos torne essa conclusão, no mínimo, provisória. Apesar de pouco se saber sobre o reinado de Evil-Merodaque, existem diversas conexões interessantes entre os textos cuneiformes e o relato bíblico. em relação a Joaquim quando este se tornou rei.” 

As dez principais descobertas relacionadas a Esdras e Neemias

 

Os livros de Esdras e Neemias registram o retorno dos exilados judeus a Jerusalém na era persa, com foco na reconstrução do templo e das muralhas da cidade, bem como nas reformas espirituais que eles iniciaram. Na Bíblia Hebraica (o Antigo Testamento nas Bíblias cristãs), Esdras e Neemias formam um único livro. Nem todos concordam que esses relatos sejam historicamente confiáveis. Lester L. Grabbe, por exemplo, os chama de "história fantasiosa" e afirma que eles "não inspiram confiança de que tenhamos dados históricos genuínos". Por outro lado, a arqueologia demonstrou que inúmeras pessoas, lugares e eventos mencionados nos livros são historicamente precisos. Aqui estão as dez principais descobertas arqueológicas relacionadas a Esdras e Neemias, que ajudam a demonstrar a historicidade desses livros bíblicos.

10. Tabuletas cuneiformes: evidências do exílio judaico

Lembra-te da palavra que ordenaste ao teu servo Moisés, dizendo: 'Se fores infiel, eu te espalharei entre os povos' (Ne 1:8).

O ponto central da narrativa do retorno do exílio é o fato de que o povo judeu já estava exilado desde o início. Numerosas tabuletas cuneiformes da Babilônia confirmam a historicidade da conquista de Judá por Nabucodonosor e do povo que ele levou para o exílio, bem como sua longa permanência na Babilônia. A Crônica Babilônica, referente aos anos de 605 a 595 a.C., descreve as duas primeiras campanhas de Nabucodonosor contra Judá (em 605 a.C., quando Daniel foi levado para o exílio, e em 597 a.C., quando o profeta Ezequiel foi deportado). 

As tabuletas de racionamento de Joaquim confirmam que o rei Joaquim de fato esteve exilado na Babilônia, como indica a Bíblia (2 Reis 24 e 25). As tabuletas de Al-Yahudu, da cidade de Al-Yahudu (lit. “Cidade de Judá”), na Babilônia, registram transações comerciais, pagamentos de impostos e contratos de casamento, retratando os exilados judeus não como escravos, mas sim como dependentes do Estado que mantiveram sua identidade judaica inconfundível. As evidências históricas afirmam claramente que o povo judeu estava exilado na Babilônia antes de ser autorizado a retornar a Jerusalém sob o domínio persa.

9. Moedas Persas

Pois foste enviado pelo rei e seus sete conselheiros para fazer indagações sobre Judá e Jerusalém, de acordo com a Lei do teu Deus, que está em tuas mãos, e também para levar a prata e o ouro que o rei e seus conselheiros ofereceram voluntariamente ao Deus de Israel, cuja morada é em Jerusalém (Esdras 7:14-15).

“Alguns chefes de famílias contribuíram para a obra. O governador deu ao tesouro 1.000 dáricos de ouro…” (Neemias 7:70a).

Um número significativo de versículos em Esdras e Neemias trata de assuntos financeiros, o que não é surpreendente, visto que os livros detalham a reconstrução do Templo e das fortificações em Jerusalém. Pagamentos reais e administrativos no Império Persa eram frequentemente feitos com dáricos de ouro e siglois de prata, embora também se utilizasse prata ponderada. Dario I padronizou e expandiu o uso dessas moedas em todo o sistema econômico do império. Elas frequentemente retratavam um herói ou rei persa coroado correndo enquanto segurava uma lança e um arco no anverso, com uma marca retangular no reverso. Os pagamentos em prata e ouro em Esdras e Neemias provavelmente incluíam tanto dáricos de ouro quanto siglois de prata, bem como medidas ponderadas. No período persa posterior, o distrito de Yehud (Judá) cunhou sua própria moeda.

8. Descobertas relacionadas a Artaxerxes I

Ora, depois disso, no reinado de Artaxerxes, rei da Pérsia, Esdras, filho de Seraías, filho de Azarias, filho de Hilquias… subiu da Babilônia. (Esdras 7:1, 6a).

No mês de Nisã, no vigésimo ano do reinado de Artaxerxes, quando havia vinho diante dele, peguei o vinho e o ofereci ao rei. Ora, eu não havia ficado triste na presença dele (Ne 2:1).

Numerosos reis persas são mencionados nos livros de Esdras e Neemias, incluindo Ciro (Esdras 1:1), Dario I (Esdras 4:5), Xerxes/Assuero (Esdras 4:6) e Dario, o Persa/Dario II (Neemias 12:22). O rei persa que figura com maior destaque, contudo, é Artaxerxes I. Foi Artaxerxes quem enviou o sacerdote Esdras para ensinar o povo de Jerusalém sobre o culto correto. Neemias serviu como copeiro de Artaxerxes, que o enviou para reparar os muros de Jerusalém. Muitas descobertas arqueológicas relacionadas a Artaxerxes ajudam a elucidar sua vida. Enquanto seu avô, Dario I, construía a nova capital, Persépolis, Artaxerxes continuava sua expansão, terminando o Salão do Trono que seu pai, Xerxes, havia começado. Tanto em Persépolis quanto em seu túmulo em Naqsh-e Rustam, relevos retratam Artaxerxes como rei. Esses relevos retratam o rei persa a quem Esdras e Neemias serviram.

7. A estátua de Naóforo de Udjahorresnet

E tu, Esdras, segundo a sabedoria do teu Deus que está em tuas mãos, nomeia magistrados e juízes que julguem todo o povo da província além do Rio, todos os que conhecem as leis do teu Deus; e aos que não as conhecem, tu as ensinarás (Esdras 7:25).

Embora possa parecer improvável para alguns leitores que um rei pagão enviasse o sacerdote Esdras de volta para ensinar ao povo de Jerusalém o culto correto a Javé, verifica-se que essa prática fazia parte da política imperial persa destinada a manter a lealdade dos povos subjugados. A estátua de Naóforo de Udjahorresnet, atualmente no Museu do Vaticano, representa um oficial egípcio chamado Udjahorresnet que influenciou dois reis persas a respeitar as tradições locais e os instou a restaurar o santuário de culto de Neith em Sais. Dario I, então, incumbiu Udjahorresnet de supervisionar o renascimento do culto e de ensinar as leis do Egito. Blenkinsopp observa: “Os dois objetivos da missão de Esdras correspondem às duas fases da atividade de Udjahorresnet: a restauração do culto no santuário nacional e dinástico de Sais; a reorganização das instituições judiciais, para a qual o bom funcionamento das Casas da Vida era uma condição necessária.”

6. A Tábua de Tattannu

Ao mesmo tempo, Tatenai, governador da província Além do Rio, Setar-Bozenai e seus associados vieram até eles e lhes disseram: “Quem lhes deu decreto para construir esta casa e terminar esta estrutura? (Esdras 5:3).

Em Esdras 5, o governador da província persa chamada Além-do-Rio veio verificar se o povo judeu, sob a liderança de Zorobabel, tinha a aprovação real para reconstruir o templo em Jerusalém. A província persa chamada Além-do-Rio, que designa as terras a oeste do rio Eufrates, é bem conhecida por inscrições persas. Um grupo de tabuletas persas, chamado Arquivo de Tattannu, confirma que Tattannu/Tattenai serviu como governador desta província. Uma tabuleta cuneiforme (VAS 4 152) é uma nota promissória datada do 20º ano de Dario I (502 a.C.), na qual uma das testemunhas da transação é um servo de “Tattannu, Governador Além-do-Rio”. Há um consenso entre os estudiosos de que este governador Tattannu e o bíblico Tattenai são a mesma pessoa.

5. Papiro Elefantino nº 30

Então fui ter com os governadores da província além do Rio e entreguei-lhes as cartas do rei. Ora, o rei havia enviado comigo oficiais do exército e cavaleiros. Mas quando Sambalate, o horonita, e Tobias, o servo amonita, ouviram isso, ficaram muito descontentes por alguém ter vindo procurar o bem-estar do povo de Israel (Neemias 2:9-10).

Os Papiros de Elefantina referem-se a uma coleção de documentos pertencentes à comunidade judaica na ilha de Elefantina, no Egito. Alguns deles estão escritos em aramaico e datam do mesmo período que Esdras e Neemias. O Papiro de Elefantina nº 30 (Cowley) é uma carta de Jedanias e dos sacerdotes judeus de Elefantina para Bagavahya/Bagoas, o governador persa de Judá, pedindo permissão para reconstruir seu templo dedicado a YHW (Yahweh), que havia sido destruído pelos egípcios locais. Nela, Jedanias observa: “Além disso, enviamos todas essas coisas em uma carta em nosso nome a Delaías e Selemias, filhos de Sambalate, o governador de Samaria.” Edwin Yamauchi identifica Sambalate, o governador de Samaria, com o Sambalate que se opôs a Neemias, escrevendo: “Embora Sambalate não seja chamado de governador no Livro de Neemias, um importante papiro de Elefantina explicita sua posição.”

4. O Palácio de Susa

Palavras de Neemias, filho de Hacalias. Ora, aconteceu no mês de Quislev, no vigésimo ano, estando eu na cidadela de Susã… (Ne 1:1).

O cenário do primeiro capítulo do livro de Neemias é o palácio persa de Susa. O avô de Artaxerxes, Dario I, construiu o palácio como sua capital real durante os meses de inverno, devido ao clima favorável. O palácio, que também figura de forma proeminente no livro de Ester, foi escavado pela primeira vez pelo arqueólogo britânico William Loftus, de 1850 a 1852, e depois intermitentemente por arqueólogos franceses, de 1897 a 1979. Essas escavações identificaram o Apadana (o Salão de Audiências ou Pátio dos Jardins), o Portão do Rei, três pátios internos, o Haram e a sala do trono. A cena do primeiro capítulo de Neemias ocorreu na sala do trono ou no Apadana. 

Este último é mais provável, visto que, como copeiro do rei, Neemias estaria presente quando este recebia visitas e pessoas, o que acontecia no Apadana/Salão de Audiências. O Apadana em Susa era um salão hipostilo quadrado, rodeado por três pórticos (pórticos com colunas). Dentro do salão havia 36 colunas, cada uma com capitéis duplos em forma de cabeça de touro. A inscrição de fundação de Dario foi descoberta no salão de audiências, descrevendo sua construção com cedros do Líbano, ébano do Egito, pedra de Elam, marfim da Etiópia, ouro da Báctria e pedras preciosas de várias partes do império persa. Neemias provavelmente serviu vinho a Artaxerxes neste opulento salão de audiências em muitas ocasiões.

3. Evidências do Templo/Monte do Templo pós-exílico em Jerusalém

E os anciãos dos judeus edificaram e prosperaram por meio das profecias de Ageu, o profeta, e de Zacarias, filho de Ido… e esta casa foi concluída no terceiro dia do mês de Adar, no sexto ano do reinado de Dario, o rei. E o povo de Israel, os sacerdotes, os levitas e o restante dos exilados que retornaram, celebraram com alegria a dedicação desta casa de Deus (Esdras 6:14-16).

O Segundo Templo (também chamado de Templo de Zorobabel) foi construído pelos exilados que retornaram a Jerusalém, e o Monte do Templo, em sua área quadrada, onde se situava, foi refortificado. Os vestígios arqueológicos deste templo são escassos, devido às atividades de expansão de Herodes, o Grande, à destruição do templo pelos romanos, à posterior reconstrução no local durante os períodos romano, bizantino, islâmico, das Cruzadas e otomano, e ao fato de que escavações sistemáticas não são possíveis dada a situação atual. Há evidências limitadas do templo que os exilados reconstruíram. O historiador grego do século IV, Hecateu de Abdera, menciona que o Templo dos Judeus já existia em Jerusalém em sua época. 

O Projeto de Peneiramento do Monte do Templo descobriu diversos artefatos da era persa, incluindo cerâmica e moedas de Judá, por meio do trabalho de peneiramento de milhares de toneladas de solo que foram removidas ilegalmente do Monte do Templo em 1999 e despejadas no Vale do Cédron. 

A extensa pesquisa de Leen Ritmeyer sobre o Monte do Templo identificou o Monte do Templo quadrado de 500 côvados descrito por antigas fontes judaicas. Ele observou que o degrau inferior de uma escadaria no canto noroeste da plataforma muçulmana foi construído com blocos de pedra pré-herodianos de uma antiga muralha e que era paralelo à muralha leste do Monte do Templo. A pedra mais ao norte dessa escadaria estava alinhada com uma escarpa rochosa na Cisterna 29, criando uma linha norte até a muralha leste. A famosa curva na muralha leste criou o canto sudeste desse quadrado de 500 côvados, e havia um deslocamento no canto nordeste, provavelmente indicando a presença de uma antiga torre. 

A “Praça Ritmeyer”, como foi apelidada, contém elementos arqueológicos e arquitetônicos que indicam que se tratava do Monte do Templo quadrado construído por Ezequias durante as reformas do primeiro templo e reparado por Neemias logo após a conclusão do segundo templo. Logo ao norte do Portão Dourado, ao longo da muralha leste, as camadas mais baixas de pedra datam do período do Primeiro Templo e provavelmente faziam parte da torre de canto mencionada em Neemias 3:31, onde “a câmara superior [aliyah] da esquina” provavelmente se refere a uma janela ou torreta na torre.

2. O Muro de Neemias

Então eu lhes disse: “Vocês veem a situação difícil em que nos encontramos: Jerusalém está em ruínas e seus portões foram queimados. Venham, vamos reconstruir o muro de Jerusalém, para que não sejamos mais motivo de chacota” (Neemias 2:17).

Os vestígios da era persa desenterrados em Jerusalém indicam que a cidade da época de Neemias se restringia ao Monte do Templo e à Cidade de Davi, particularmente à colina sudeste. As escavações de Eilat Mazar na Cidade de Davi expuseram os alicerces da Torre Norte, que se conectava a um trecho de uma antiga muralha da cidade. Sob a torre, sua equipe descobriu dois sepultamentos de cães persas e cerâmica persa. Além disso, impressões de selos de Judá são muito comuns no período persa posterior, mas nenhuma foi encontrada nessa camada. Isso indicou que a camada datava de antes de meados do século V a.C. e que a Torre Norte e a muralha que a conectava deveriam ser identificadas com a muralha de Neemias. 

Em seu relatório final de escavação, Mazar escreveu: “Levando em consideração as fortes evidências arqueológicas, por um lado, e o relato bíblico detalhado, por outro, propomos identificar a Torre Norte, e provavelmente também a Torre Sul, juntamente com o segmento da muralha da cidade (W27), como parte das fortificações de Neemias.” Esta não é a única parte das fortificações de Neemias encontrada em Jerusalém. 

Segundo Leen Ritmeyer, “O Portão do Vale é outro elemento da muralha de Neemias para o qual temos evidências arqueológicas. Em 1927, J.W. Crowfoot descobriu nesta área um trecho de muralha no qual havia sido construído um portão de 6 metros de altura, feito de pedras muito grandes, que dava acesso à Cidade de Davi pelo oeste. Embora o portão tenha sido usado pelos Hasmoneus… as camadas inferiores parecem datar de alguns séculos antes, tornando-o um forte candidato ao Portão do Vale de Neemias 3.” 

1. O Cilindro de Ciro

No primeiro ano de Ciro, rei da Pérsia, para que se cumprisse a palavra do Senhor, anunciada por Jeremias, o Senhor despertou o espírito de Ciro, rei da Pérsia, de modo que ele fez proclamar em todo o seu reino e também por escrito: “Assim diz Ciro, rei da Pérsia: O Senhor, Deus dos céus, me deu todos os reinos da terra e me encarregou de construir para ele um templo em Jerusalém, que fica em Judá. Quem dentre vós for do seu povo, que o seu Deus esteja com ele, e suba a Jerusalém, que fica em Judá, e reconstrua o templo do Senhor, Deus de Israel; ele é o Deus que está em Jerusalém. E cada sobrevivente, onde quer que peregrine, seja auxiliado pelos homens do seu lugar com prata e ouro, com bens e com animais, além de ofertas voluntárias para o templo de Deus, que está em Jerusalém” (Esdras 1:1-4).

O Cilindro de Ciro é uma das maiores descobertas da arqueologia bíblica relacionada ao Antigo Testamento. O pequeno cilindro em forma de barril, medindo 22,5 cm por 10 cm, foi descoberto nas ruínas da Babilônia em 1879 por Hormuzd Rassam. Um segundo fragmento do Cilindro de Ciro, descoberto na Coleção Babilônica da Universidade de Yale, foi unido à peça principal em 1972. Na inscrição, Ciro declara:

Até Assur e Susa, Agade, Eshnunna, as cidades de Zamban, Me-Turnu, Der, bem como a região dos Gutianos, retornei a essas cidades sagradas do outro lado do Tigre, cujos santuários estavam em ruínas há muito tempo, as imagens que ali habitavam, e estabeleci para elas santuários permanentes. Também reuni todos os seus antigos habitantes e lhes devolvi suas moradas. Além disso, reinstalei os deuses, ilesos, em suas antigas capelas, os lugares que os fazem felizes. Que todos os deuses que reinstalei em suas cidades sagradas peçam diariamente a Bel e Nebo por uma longa vida para mim e que me recomendem a ele. 

O Dr. Bryan Wood explica a diferença na redação entre o Cilindro de Ciro e a declaração em Esdras: “No caso dos judeus… visto que não tinham ídolos, os objetos de ouro e prata retirados do Templo foram devolvidos. A proclamação específica referente aos judeus está documentada em Esdras” 

Alguns sugeriram que é problemático considerar o Cilindro de Ciro como reflexo da política geral persa e conectá-lo a Esdras, pois trata-se de uma inscrição de fundação, enterrada durante a construção ou remodelação de um edifício e destinada apenas a ser lida pelos deuses. 

No entanto, em 2010, o Museu Britânico anunciou a descoberta de dois fragmentos de uma tabuleta cuneiforme contendo o mesmo texto do Cilindro de Ciro. De acordo com o comunicado de imprensa do Museu Britânico, esses fragmentos mostram que “a 'declaração' no Cilindro é muito mais do que uma inscrição babilônica padrão em um edifício. Provavelmente era um decreto imperial que foi distribuído por todo o Império Persa, e pode ter sido em pronunciamentos desse tipo que o autor do livro bíblico de Esdras pôde se basear ao escrever sobre Ciro.” 

Conclusão

Evidências históricas confirmam que pessoas de Judá foram levadas para o exílio pelo rei babilônico Nabucodonosor e libertadas para retornar a Jerusalém pelo rei persa Ciro. Numerosos detalhes sobre a política persa, sua população e as atividades de construção em Jerusalém, registrados em Esdras e Neemias, agora são atestados pelo registro arqueológico. Essas descobertas, somadas às centenas de outras relacionadas à história bíblica, levam-me a concluir que a Bíblia é um documento historicamente confiável. Ela descreve pessoas reais, lugares autênticos e história precisa.

Sacrifício Humano a um Deus Amonita?

 

A Bíblia está condena o sacrifício de crianças ou, de forma mais ampla, o sacrifício de filhos e filhas de idade mais avançada — ou de qualquer idade? De fato, o episódio bíblico mais famoso de sacrifício (quase) humano envolve um filho que caminha por três dias até o topo de uma montanha com seu pai e conversa com ele. No último trecho da jornada, o filho carrega a lenha. Ele é referido como um rapaz ou um jovem ( na'ar ). Este é, naturalmente, o famoso Akedá em hebraico, o sacrifício de Isaac na tradição judaica, frequentemente referido de outra forma (e de maneira um tanto imprecisa) como o sacrifício de Isaac (Gênesis 22). Claramente, Isaac não era uma criança.

Quando Abraão estava prestes a sacrificar Isaque, um anjo do Senhor clamou a Abraão para que parasse, e um carneiro preso pelos chifres num arbusto foi sacrificado em lugar de Isaque.

Surge então a questão: filhos e filhas — em oposição a bebês — eram sacrificados na antiguidade ? Há alguma evidência arqueológica disso?

Em 1955, o falecido arqueólogo australiano John Basil Hennessy escavou um edifício da Idade do Bronze Final (século XIII a.C.) que identificou como um templo perto do aeroporto de Amã, na Jordânia. No centro da estrutura sólida, havia duas pedras circulares planas, uma sobre a outra, que o arqueólogo identificou como um altar ao qual estavam associadas diversas oferendas queimadas, incluindo cerâmica, 50 peças de joias de ouro, pequenos alfinetes de bronze, escaravelhos e selos cilíndricos. Nas palavras do arqueólogo: “A característica mais surpreendente de toda a análise final do material é que os vários milhares de pequenos fragmentos ósseos são quase exclusivamente [mais de 90%] humanos… Não há dúvida de que uma das principais preocupações do ritual no templo do aeroporto de Amã era a queima de corpos humanos.” A impressão geral de Hennessy foi de que os ossos representavam um “grupo imaturo”. Um deles era de um jovem de 14 a 18 anos.

Larry G. Herr, que continuou brevemente a escavação em 1976, também encontrou fragmentos de muitos ossos humanos ao redor de uma pilha de pedras (Herr reconstruiu a pilha de pedras como sendo originalmente um altar quadrado) a cerca de 6 metros do templo. Essa pilha de pedras havia funcionado como uma pira funerária: “Muitos pequenos fragmentos de ossos humanos queimados estavam espalhados por toda a construção, mas sua maior concentração estava perto da pilha de pedras.” ² Os ossos “eram principalmente de adultos ”

Como observado recentemente pelo estudioso polonês Padre Jakub Waszkowiak, alguns estudiosos questionaram as conclusões de Hennessy, enquanto outros as apoiaram. Larry Herr, por exemplo, rejeita a identificação do edifício como um templo e sugere que se tratava de um crematório onde os ossos dos mortos eram queimados. Mas, como observa Ami Mazar, “Essa conclusão é difícil de aceitar… visto que não há paralelos para a existência de edifícios específicos para cremação no antigo Oriente Próximo”. Herr admite que, se for um crematório, trata-se do “primeiro sítio desse tipo já encontrado nesta parte do mundo”. (Por outro lado, como Herr também observa, se o local fosse destinado a sacrifícios humanos, este seria o primeiro e único sítio desse tipo descoberto no antigo Oriente Próximo.)

Se o local era um templo onde humanos eram sacrificados, poderia ter servido à antiga capital amonita de Rabat Ammon, a 2,4 quilômetros a oeste, embora o sítio também contivesse, misteriosamente, artefatos hititas, micênicos e egípcios.

Jerusalém ficava a cerca de 70 quilômetros a sudoeste. O deus amonita a quem os humanos eram presumivelmente sacrificados era Milque (ou Moloque). Jeremias se enfurece contra aqueles que oferecem seus filhos e filhas a Moloque no vale de Ben-Hinom, em Jerusalém (Jeremias 32:35; veja também Levítico 18:21). Por fim, Salomão construiu um santuário perto de Jerusalém “para Moloque, a abominação dos amonitas” (1 Reis 11:7).

Será que o templo no aeroporto de Amã é um santuário dedicado ao deus amonita Milkom, como aqueles mencionados na Bíblia, onde seres humanos eram sacrificados? Certamente uma possibilidade intrigante.

A Akedá (ah-kay-DAH), ou o sacrifício de Isaac, é uma das narrativas mais poderosas da Bíblia Hebraica. Por quase 2.000 anos, no entanto, ela tem sido interpretada de maneiras um tanto diferentes por judeus e cristãos. Até mesmo as imagens que eles criam a retratam de forma distinta. Para a maioria dos cristãos, a palavra hebraica akedá é desconhecida; frequentemente, eles se referem ao episódio como o sacrifício de Isaac, em vez de o sacrifício de Isaac.

No entanto, como veremos, em vários momentos cristãos e judeus estavam cientes da interpretação que o outro fazia da história.

Segundo a narrativa em Gênesis 22:2-18, Deus, sem qualquer aviso prévio, ordena a Abraão que sacrifique seu amado filho como holocausto. Pai e filho viajam por três dias até Moriá, o local do sacrifício, onde constroem um altar. Abraão amarra Isaque, deita-o sobre a lenha e levanta sua faca para imolá-lo. No último instante, porém, um anjo chama Abraão para que não faça mal ao rapaz, e um carneiro preso em um arbusto próximo é usado como substituto de Isaque.

No judaísmo e no cristianismo (assim como no islamismo), Abraão é o paradigma do homem de fé, submetido ao teste final e considerado firme. Isaac, no entanto, é interpretado de diversas maneiras, de acordo com o tempo e a tradição. No islamismo, o filho não é identificado e poderia ter sido Ismael (filho de Abraão com Agar e ancestral dos árabes) em vez de Isaac, estendendo assim a aliança de Deus aos povos árabes. Na literatura judaica do início da era judaica, Isaac é retratado como o protótipo do mártir voluntário e alegre, disposto a ir bravamente para a morte. O historiador judeu do século I d.C., Flávio Josefo, descreve Isaac como um jovem de 25 anos que corre para o altar, sabendo que será a vítima. De acordo com essa representação, em tempos futuros de angústia, Deus se lembrará do sacrifício de Isaac, a Akedá , e atenderá às orações do povo judeu por libertação dos inimigos. Como diz o texto: “Por teres feito isso… eu te abençoarei e multiplicarei a tua descendência como as estrelas do céu e a areia da praia” (Gênesis 22:16-17). É por isso que o shofar, o chifre de carneiro, é tocado em Rosh Hashaná para lembrar a Deus da Akedá e de sua promessa; o shofar representa o chifre do carneiro que foi oferecido em substituição a Isaque.

A destruição do Templo de Jerusalém pelos romanos em 70 d.C. pode ter estimulado uma nova e profunda compreensão da Akedá na tradição judaica. Como os sacrifícios não podiam mais ser oferecidos no Templo, Isaac tornou-se o sacrifício arquetípico, uma espécie de substituto para o sistema sacrificial agora extinto do Templo. Na tradição judaica, até a destruição do Templo, o episódio era chamado de "oferta" de Isaac; após a destruição, passou a ser chamado de "amarração" de Isaac, uma referência ao ato de amarrar os pés de um cordeiro nos dias em que esse sacrifício era realizado no Templo de Jerusalém. Após a destruição do Templo, a palavra Akedá passou a ser usada para mostrar que a oferta e/ou morte de Isaac era uma expiação vicária, perfeita e completa em si mesma; a antiga oferta do Templo era apenas uma lembrança desse sacrifício arquetípico.

Em coleções rabínicas posteriores, Isaac é retratado como um adulto de 37 anos, plenamente consciente do que lhe aconteceria. Ele não apenas aceita o papel que lhe cabe desempenhar, como implora a Abraão que o amarre para que não se debata com medo, invalidando assim o sacrifício. O Talmude de Jerusalém resume a tradição de que a libertação de Isaac equivale à libertação de todo o Israel. Abraão recebeu de Deus, como recompensa por sua obediência, a futura intercessão de Deus pelos descendentes de Isaac quando estes caíssem em pecado. Lembrando-se da Akedá, Deus suprimirá sua ira e terá misericórdia de seu povo.

Segundo a história do Gênesis, o sacrifício de Isaac foi interrompido e um carneiro foi oferecido em seu lugar. No entanto, diversas tradições antigas se referem às cinzas ou ao sangue de Isaac; alguns relatos chegam a dizer que Isaac morreu e ressuscitou. Será que o próprio Gênesis sugere isso? Depois que Deus diz a Abraão que, por causa do que ele fez, seus descendentes serão como as estrelas do céu e a areia do mar, “Abraão voltou para os seus servos, e juntos partiram para Berseba” (Gênesis 22:19). Por que não há menção a Isaac? O que aconteceu com ele? Existiria outra versão da história com um final diferente? De qualquer forma, em todas essas tradições, as cinzas de Isaac são o símbolo de seu mérito, e a Akedá é o sacrifício expiatório cumprido.

Para resolver o aparente conflito entre a tradição de que ele foi sacrificado e o texto que diz que um carneiro foi usado em seu lugar, sábios judeus posteriores sugeriram que Isaac foi colocado sobre o altar após a lenha ser acesa (de acordo com a lei sacerdotal [Levítico 1:7-8]); embora o anjo tenha impedido Abraão de matar seu filho, Isaac foi queimado vivo e suas cinzas lançadas sobre Moriá. Moriá, na tradição judaica, é o Monte do Templo, onde o Templo foi posteriormente construído e onde sacrifícios eram oferecidos em comemoração à Akedá.

Os cristãos, por outro lado, desde os tempos mais remotos, entendem Isaac como uma prefiguração de Cristo, o filho amado oferecido como sacrifício expiatório pelos pecados do povo. Os paralelos textuais entre Jesus e Isaac são impressionantes. Isaac, assim como Jesus, foi concebido milagrosamente. (Sara, mãe de Isaac, tinha 90 anos quando o deu à luz e fora estéril a vida toda; Abraão tinha cem anos [Gênesis 17:17]). Isaac era o filho amado de seu pai. Isaac carregou a lenha para o seu próprio sacrifício (Gênesis 22:6), assim como Cristo carregou a sua cruz. A jornada até Moriá durou três dias, paralelos aos três dias que Jesus passou no túmulo antes da sua ressurreição. E, claro, Jesus fez ainda melhor que Isaac: Isaac não foi sacrificado; Jesus foi.

Embora esses paralelos não sejam explicitamente traçados no Novo Testamento, exegetas cristãos posteriores os fizeram de forma bastante específica. Paulo pode até ter pretendido que seu público fizesse essa conexão quando descreveu Deus como "Aquele que não negou a seu próprio Filho, mas o entregou por todos nós" (Romanos 8:32).

Logo no início da literatura cristã pós-Novo Testamento, a história da oferta de Isaac por Abraão torna-se a contraparte e o paradigma da “antiga aliança” para o sacrifício do próprio filho de Deus no Calvário. A conexão explícita ocorre primeiramente na Epístola de Barnabé, geralmente datada do início do século II. Alguns estudiosos sugerem que Barnabé, possivelmente um judeu convertido familiarizado com os primeiros midrashim da Akedá, pregou um sermão de Páscoa que comparava diretamente a expiação na Akedá à morte expiatória de Cristo, dizendo: “não Isaac, mas Jesus toma o lugar do sacrifício”. Esse desafio foi respondido diretamente pelos rabinos, que desenvolveram sua própria teologia da expiação pascal. Cientes da interpretação tipológica cristã do sacrifício de Isaac, os rabinos desenvolveram a tradição da Akedá, na qual a palavra akedá era interpretada como referência ao ato de amarrar os pés do cordeiro em um sacrifício tamid, a oferta queimada duas vezes ao dia no Templo, quando este ainda existia.

Um dos primeiros pais da igreja, Melito de Sardes, observou os paralelos entre Isaac e Cristo, mas enfatizou que, enquanto Cristo de fato sofreu e morreu, Isaac foi libertado de seus grilhões.

Irineu, Tertuliano, Clemente e Orígenes também citaram os paralelos entre Isaac e Cristo. Tertuliano viu a lenha que Isaac carregava como uma figura da cruz e enfatizou o auto-sacrifício de Cristo: “Isaac, sendo levado por seu pai a ser uma vítima, e carregando ele mesmo a lenha, naquele momento era uma figura da morte de Cristo, submetendo-se a seu pai como vítima e carregando a lenha de sua própria paixão”.

Esse tema interpretativo persistiu ao longo dos séculos IV e V com Ambrósio, João Crisóstomo, Teodoreto e Agostinho.

Talvez o uso mais significativo da tipologia Isaac-Cristo tenha sido na liturgia da igreja. A história do sacrifício de Isaac era lida durante a vigília pascal em Jerusalém e, possivelmente, também em Milão, pelo menos até a segunda metade do século IV.

Como mencionado anteriormente, a tradição judaica identificava Moriá, o local da Akedá, como o Monte do Templo, onde o Templo do Senhor foi posteriormente construído. Os cristãos, por outro lado, confundiam Moriá com o Calvário, o local do sacrifício de Jesus na cruz. No final do século VI, essa identidade comum já havia sido aceita. Em seu famoso relato de viagem, o escritor anônimo conhecido apenas como o Peregrino de Placência descreveu o Gólgota da seguinte forma: “Você pode ver o lugar onde [Jesus] foi crucificado, e na própria rocha há uma mancha de sangue. Ao lado está o altar de Abraão, onde ele pretendia oferecer Isaque, e onde Melquisedeque ofereceu sacrifícios…”. Posteriormente, uma capela dedicada a Abraão foi construída ali.

Que os rabinos estavam cientes do uso que os cristãos fizeram de sua história da Akedá é evidente. Em refutação, um deles escreveu:

“Quão insensato é o coração dos enganadores que dizem que o Santo, Bendito Seja Ele, tem um filho. Se, no caso do filho de Abraão, quando Ele viu que estavam prontos para matá-lo, não pôde suportar olhar, pois estava em angústia, mas, ao contrário, ordenou: 'um vazio informe' [tohu ve-vohu, o estado do universo antes da criação (citando Gênesis 1:2)]?”

Uma análise cuidadosa das representações judaicas e cristãs da história e de seus respectivos cenários revela como elas refletem as diferentes tradições religiosas que representam.

O “sacrifício de Isaac” foi uma das cenas mais populares na arte cristã primitiva. Da era constantiniana (a partir de 312 d.C.) até o final do século VI, restam pelo menos 22 afrescos de catacumbas, aproximadamente 90 relevos de sarcófagos, diversos mosaicos importantes e dezenas de objetos menores, incluindo píxides de marfim, copos, lâmpadas e tigelas representando o sacrifício de Isaac. Isso o coloca no mesmo patamar de popularidade das imagens de Jonas, Noé, Moisés e Daniel, tornando o sacrifício de Isaac um tema central da arte bizantina primitiva.

As duas representações judaicas mais significativas da Akedá encontram-se em sinagogas antigas: uma na sinagoga do século III em Dura-Europos, na atual Síria, onde é retratada em uma pintura sobre gesso seco acima do nicho da Torá; e a outra na sinagoga do século VI em Beth Alpha, em Israel, onde é retratada em um mosaico no pavimento.

Nenhum desses dois exemplos judaicos provém de um centro urbano, e seu estilo se assemelha mais à arte popular do que à arte erudita. No mosaico de Beth Alpha, Abraão e Isaque são identificados em hebraico. A mão de Deus estende-se do céu para impedir Abraão de prosseguir. Abaixo da mão, estão as palavras em hebraico: “Não estenda [sua mão]”. Ao lado do carneiro, lê-se: “Eis um carneiro”.

Na sinagoga de Dura-Europos, a cena da Akedá compartilha o painel especial acima do nicho da Torá com uma representação do Templo, bem como símbolos especificamente judaicos, incluindo uma menorá, um ramo de palmeira ( lulav ) e um cidrão ( etrog ) (ambos usados ​​na festa de Sucot).

As representações cristãs do sacrifício de Isaac, em contraste com as imagens judaicas da cena que sobreviveram, aparecem com maior frequência nos programas artísticos de túmulos e sarcófagos. Nas catacumbas romanas, o sacrifício de Isaac aparece próximo à ressurreição de Lázaro (João 11:43-44); à história de Jonas (que saiu do ventre do peixe após três dias [Jonas 1:17], assim como Jesus saiu do túmulo após três dias); à cura do paralítico (João 5:8-9); e aos três jovens que saíram da fornalha ardente sem deixar rastro (Daniel 3:24-26). Essa justaposição transmite uma mensagem de libertação da doença e da morte, simbolizada em parte por Isaac, que foi libertado por Deus. Em dois sarcófagos famosos — um do Museu do Vaticano e o outro o famoso sarcófago de Junius Bassus no Tesouro de São Pedro (também parte do Museu do Vaticano) — o sacrifício de Isaac é equilibrado por cenas da prisão e do julgamento de Jesus, como que para enfatizar o sacrifício de Isaac como uma metáfora para o sacrifício vicário e expiatório de Cristo.

No afresco das catacumbas de Priscila, em Roma, Isaac carrega sua própria lenha. Será que isso se deve à influência de escritores cristãos como Tertuliano, que destacaram o paralelo entre Isaac carregando a lenha e Jesus carregando a cruz? Ou será que o artista simplesmente retratou fielmente o que leu no texto bíblico?

Em diversas imagens cristãs, como os mosaicos de meados do século VI na Igreja de San Vitale em Ravena, o sacrifício de Isaac é associado às ofertas de Abel (Gênesis 4:4) e Melquisedeque (Gênesis 14:18-20). Em San Vitale, uma luneta no santuário retrata uma espécie de ciclo de Abraão. À esquerda, Abraão e Sara ouvem o anúncio do nascimento prometido de Isaac. Abraão oferece um bezerro em uma bandeja aos seus três visitantes angelicais, que estão sentados a uma mesa sobre a qual estão dispostos três pães. À direita, encontra-se a cena de Abraão sacrificando Isaac. Aqui, Isaac é colocado sobre o altar. A espada de Abraão está erguida, mas a mão de Deus a impede de golpeá-lo. O carneiro substituto está aos pés de Abraão. Diretamente em frente ao santuário, há uma luneta complementar que retrata Abel e Melquisedeque oferecendo seus sacrifícios em um altar com um cálice e duas patenas. Assim, a oferta de Isaac é claramente identificada com o sacramento da eucaristia, que, para os cristãos, é a representação do sacrifício de Cristo na cruz.

Em Hebreus 5, Jesus recebe uma linhagem sacerdotal segundo a ordem de Melquisedeque (assim como em Lucas 3:23-38 e Mateus 1, onde lhe é atribuída uma linhagem real, ou seja, davídica). A representação da oferta de Melquisedeque é simbólica em pelo menos dois níveis. Primeiro, Melquisedeque prefigura Cristo, que, na pessoa do sacerdote, é de fato o celebrante da eucaristia. Segundo, a oferta prefigura o sacramento e seus elementos.

A localização da cena da Akedá sobre o nicho da Torá na sinagoga de Dura-Europos transmite uma mensagem diferente. Quase dois séculos após a destruição do Templo, a cena da Akedá pode estar nos dizendo que a Akedá, e não o sacrifício do Templo, é o sacrifício vicário supremo e que a sinagoga é o novo centro da fé — a oração e a leitura da Torá substituíram o sacrifício e o culto no Templo.

Por vezes, as representações judaicas e cristãs apresentam semelhanças, ainda que apenas por retratarem o mesmo texto. Em quase todos os afrescos cristãos das catacumbas que retratam o sacrifício de Isaac e no mosaico da Akedá da sinagoga Beth Alpha , há chamas acesas no altar. Seria isso uma referência à regulamentação levítica sobre acender o fogo no altar primeiro, ou alude ao midrash que afirma que Isaac não foi morto pela faca, mas pelo fogo?

Em nenhum desses casos a imagem é meramente uma ilustração bíblica. Cada uma delas vai além da representação da narrativa do Gênesis e visa apresentar uma verdade sobre a própria tradição de fé. Em um contexto cristão, seja na arte ou na literatura, o sacrifício de Isaac refere-se diretamente à salvação oferecida pelo sacrifício vicário de Cristo na cruz. Em um contexto judaico, a imagem ressalta o lugar da Akedá como um ato meritório que pode ser compartilhado com o povo de Israel, tranquilizando a comunidade de que, embora o Templo tenha sido perdido, os descendentes de Isaac estão seguros.