sexta-feira, 30 de outubro de 2026

Questionando o caráter: Pedro no Evangelho de João

Como a igreja avalia e vê seus líderes? Como os pastores se avaliam, e como as ovelhas avaliam seus pastores? Essas perguntas — e quem tem o direito de fazê-las e respondê-las — têm sido muito debatidas ao longo da história (por exemplo, na Reforma Protestante) e continuam sendo controversas hoje. Como observado por Hywel George em seu artigo “Os Apóstolos no Evangelho de João”, essas questões são parte integrante dos temas e ênfases únicos do Evangelho de João.

Ao observar as diferenças entre os apóstolos em Mateus, Marcos e Lucas, George argumenta que o retrato de João é mais positivo em comparação com a descrição "com todos os defeitos" dos Evangelhos Sinópticos. Essa comparação "sugere um aspecto sutil da intenção de João ao escrever seu Evangelho posteriormente a seus irmãos... Isso pode ter sido uma medida corretiva ponderada por João para abordar questões prementes de autoridade na nascente comunidade cristã". George sugere uma possível medida corretiva: "Esse objetivo pode ter se estendido à correção da atitude intolerável generalizada em alguns setores da igreja, que se mostravam ressentidos com os apóstolos". Em outras palavras, "os cristãos deveriam ter uma visão correta dos apóstolos" e "estimar e dar ouvidos aos apóstolos como embaixadores de Cristo". Após destacar as diferenças entre João e os Sinópticos, George observa alguns detalhes problemáticos para sua afirmação: “O Evangelho de João inclui a negação de Pedro, o ataque de Pedro contra Malco e a disputa de tronos entre Tiago e João. Estranhamente, omitem-se o arrependimento comovido de Pedro e a designação de Pedro como 'a rocha'”.

Este ensaio toma esses detalhes problemáticos como ponto de partida para demonstrar a necessidade de uma avaliação mais cuidadosa e complexa dos apóstolos no Evangelho de João. Na opinião deste autor, esses detalhes não são "superados" pelas outras características positivas. Em vez disso, sinalizam a necessidade de uma leitura circunspecta e atenta, enquanto buscamos compreender corretamente os pastores do rebanho. Contudo, o autor concorda e aprecia a observação de George sobre a "agenda sutil" de João relacionada a "questões prementes de autoridade na nascente comunidade cristã".

Acompanhar a descrição sutil e complexa de Pedro feita por João nos ajudará a compreender essa agenda e as questões de autoridade. Consequentemente, este ensaio examina a caracterização de Pedro por João, concentrando-se nas comparações entre Pedro e Judas. O uso da comparação de personagens por João é bem documentado em comentários. Segundo Michael Martin, essa estratégia literária segue o antigo recurso retórico da synkrisis, que significa simplesmente “comparação”. Tom Thatcher, concordando com Martin, observa que “o Quarto Evangelho usa a comparação como uma técnica fundamental de caracterização”. Na retórica antiga, a synkrisis podia assumir “três formas: uma comparação com o maior, com o menor ou para mostrar igualdade. Tais comparações eram usadas para 'amplificar' [...] as boas qualidades de uma pessoa ou intensificar as suas más, bem como para provar, esclarecer e vivificar a narrativa”. Como veremos, João mostra repetidamente Pedro ao lado de Judas, com o resultado de que as qualidades negativas de Pedro são destacadas.

Visão geral

Primeiramente, quais são os dados básicos que caracterizam Pedro no Evangelho de João? Seu nome — ora Pedro, ora Simão, ora Simão Pedro — é mencionado trinta e oito vezes no Evangelho de João, e ele está presente em seis capítulos/narrativas: 

Cena 1 – 1:40–42
Cena 2 – 6:67–69
Cena 3 – 13:6–11, 23–26, 36–38
Cena 4 – 18:10–11, 15–18, 25–27
Cena 5 – 20:2–10
Cena 6 – 21:2–9, 15–23

Para analisar esses dados, poderíamos examinar cada passagem e nos concentrar no que ela revela sobre Pedro. Considerando a renomeação inicial de Pedro como Cefas/Petros (ou seja, “rocha”), em comparação com a explicação posterior do nome em Mateus 16, poderíamos ver Pedro começando com uma avaliação mais positiva. Ele percorre a narrativa de João, com alguma confusão (cap. 13) e erros (cap. 18), mas retorna a uma posição positiva nos capítulos 20–21.

O problema dessa abordagem mais simples é que ela ignora as nuances da forma como João apresenta seus personagens. Para nos ajudar a compreender melhor o realismo complexo de Pedro em João, este ensaio se concentrará no uso da sincrise e da comparação, ou justaposição, de personagens. Há muitos desses pares justapostos em João. Alguns dos mais óbvios são Nicodemos e a mulher samaritana (caps. 3-4); Maria de Betânia e Judas (cap. 12); Pedro e o Discípulo Amado (caps. 13, 18, 20, 21); e Jesus e Pilatos (caps. 18-19). Um par relativamente menos mencionado nos comentários é Pedro e Judas. Vale ressaltar que, desde o início do Evangelho de João, Pedro sempre aparece ao lado de um ou mais personagens. Mas, para manter este ensaio conciso, serão examinadas apenas as cenas que comparam Pedro e Judas (Cenas 2, 3 e 4). Obviamente, uma avaliação completa de Pedro no Evangelho de João — e dos apóstolos que ele representa — exigiria a consideração de todo o material.

Cena 2

A cena em João 6:66-71 é a versão de João da profissão de fé petrina em Mateus 16:13-20. Quando Jesus pergunta se “os doze” querem ir embora, Pedro responde por eles: “Senhor, para quem iremos? Tu tens as palavras da vida eterna. Nós cremos e sabemos que tu és o Santo de Deus” (6:67-69). Sobre esta passagem, George escreve: “O discurso singular em João 6 proporciona a João a oportunidade de destacar que, embora muitos discípulos tenham se afastado ofendidos, os apóstolos permaneceram fiéis a Jesus, ainda que seu ensinamento fosse difícil (6:66-69)”. Contudo, o que é negligenciado aqui é a intrigante justaposição de Pedro com Judas. Esta é a primeira vez que eles são apresentados juntos. A comparação é curiosa e estranha neste ponto da narrativa de João. Enquanto o Jesus de Mateus responde a Pedro com bênção e afirmação — “Bem-aventurado és tu, Simão, filho de Jonas” —, o Jesus de João se mostra estranhamente ambivalente: “Respondeu-lhes Jesus: ‘Não vos escolhi eu, os Doze? Contudo, um de vós é um diabo.’ Ele se referia a Judas, filho de Simão Iscariotes, um dos Doze, porque este o trairia” (6:70-71). Por mais louváveis ​​que sejam as palavras de Pedro — e de fato o são —, devemos seguir a apresentação de João e não permitir que outros textos do Novo Testamento, como Mateus 16, esclareçam as nuances confusas. João fará isso por si mesmo à medida que seguirmos essa linha de raciocínio nos capítulos 13 e 18.

Cena 3

João 13 desenvolve a comparação entre Pedro e Judas com mais detalhes. De modo geral, a cena alterna entre pares: 

Jesus e Judas (13:1-3)
Jesus e os discípulos (3–5)
Jesus e Pedro (6–11, com alusão a Judas),
Jesus ensinando os discípulos (12–20)
Jesus, Judas (“o traidor”), Pedro e o Discípulo Amado (21–25)
Jesus e Judas (26–30)
Jesus ensinando os discípulos (31–35)
Jesus e Pedro (36–38)

Como este esboço demonstra, a narrativa contém múltiplas alternâncias entre Jesus/Pedro e Jesus/Judas. Essa dupla recorrente, que continua desde o capítulo 6, sugere uma intenção, por mais sutil que seja. “Os dois personagens — Judas e Pedro — estão de alguma forma relacionados. Judas ('um demônio') foi apresentado inicialmente à sombra do reconhecimento culminante de Jesus por Pedro (6:68-71). Agora é Judas (com o demônio) quem é mencionado inicialmente, e Pedro, não tão lúcido quanto antes, está em parte à sua sombra (vv. 2-9).”

A comparação entre Pedro e Judas inclui uma sutil ironia. Enquanto Judas obedece à ordem de Jesus (vv. 27, 30), “ironicamente, Pedro, ao contrário de Judas, não estava disposto a receber uma ordem de Jesus (v. 36)”. Resumindo essa comparação, Brodie escreve que Pedro, em 13:24, “é colocado bem no centro da subdivisão que faz repetidas referências ao amado e ao traidor. Em textos anteriores, ele apareceu de alguma forma próximo a Judas (6:68–71; 13:2, 6). Neste ponto, no v. 24, ele faz um aceno ao amado — e pergunta sobre o traidor. Ele próprio não é o amado nem o traidor, mas, à sua maneira, estará envolvido tanto na traição quanto no amor. Agora, na ceia, os dois caminhos estão abertos”.

Cena 4

A cena da prisão de Jesus leva a caracterização justaposta de Pedro e Judas por João a um clímax. À primeira vista, podemos não ver nenhuma associação negativa entre Judas e Pedro. Se houver alguma comparação, ela pode parecer positiva: Judas lidera as forças que prendem Jesus (18:3), enquanto Pedro tenta impedir essa prisão (18:10). Mas, como George reconhece, a ação de Pedro é (potencialmente) problemática para uma avaliação positiva geral. Jesus repreende Pedro explicitamente (18:11), então, na melhor das hipóteses, Pedro tem boas intenções, mas está equivocado. No entanto, a narrativa de João é mais indireta e subversiva.

Pedro e Judas são os únicos discípulos mencionados em 18:1–11. Uma análise cuidadosa mostra João estabelecendo conexões alusivas entre ambos os personagens e menções anteriores ao diabo. No versículo 5, Judas é mencionado novamente, embora os leitores já conheçam sua presença pelos versículos 2 e 3. A repetição enfatiza “seu papel satânico que revela a natureza daqueles que estão com ele”. Lembrando a estreita associação entre Judas e o diabo mencionada em 6:70–71, 13:2 e 13:27, a narrativa de que “eles recuaram e caíram por terra” ecoa Gênesis 3:14, onde a serpente satânica é amaldiçoada a rastejar sobre a terra.

A única outra vez que João menciona o diabo/Satanás é em 8:44: “Vocês [“os judeus”] pertencem ao pai de vocês, o diabo, e querem realizar os desejos dele. Ele foi homicida desde o princípio e não se firmou na verdade, porque não há verdade nele. Quando mente, fala a sua própria língua, porque é mentiroso e pai da mentira.” O fato de o diabo “não se firmar na verdade” reforça a linguagem simbólica da serpente caindo ao chão. Surpreendentemente, essa descrição do diabo assassino e enganador também se aplica às ações de Pedro no capítulo 18: ele comete uma tentativa de homicídio (18:10) e mente três vezes sobre ser discípulo de Jesus (18:17, 25, 27). A espada de Pedro “está em continuidade literária não com Jesus, mas com o detalhe focal final na descrição das forças das trevas reunidas — suas ‘armas’ (v. 3). Em outras palavras, a escuridão centrada em suas armas encontra expressão no uso da espada por ele... Sua escuridão mental é apresentada no contexto da escuridão satânica de Judas (13:2, 21-38). Aqui também ele mostra nuances de Judas.”

Poder-se-ia objetar que João não estabelece essas conexões por si próprio. Mas, como muitos estudiosos observam, João pretendia que o seu Evangelho fosse lido repetidamente, com camadas mais profundas de significado a emergir a cada leitura. Essas camadas mais profundas são, de facto, subtis, mas, uma vez reveladas, são difíceis de avaliar como mera coincidência.

Resumo de Pedro versus Judas

Não temos espaço para considerar as demais cenas que contribuem para a caracterização geral de Pedro. Ao nos concentrarmos apenas nas evidências reunidas em João 6, 13 e 18, vemos que Pedro, como porta-voz dos doze apóstolos, está longe da “rocha” positiva que os leitores poderiam esperar de sua primeira aparição (cf. João 1:40-41). Pedro e Judas aparecem repetidamente lado a lado, e na véspera da cruz, o leitor atento deve perguntar: Quem é realmente como o diabo? Judas, como foi explicitamente descrito em sua primeira menção (6:70-71)? Ou Pedro, a cuja profissão de fé Jesus respondeu: “Contudo, um de vocês é um diabo”? Judas, em quem Satanás entrou? Ou Pedro, que negaria e desobedeceria ao mandamento e exemplo de Jesus (cap. 13)? Judas, que caiu por terra como Satanás no Éden? Ou Pedro, que mentiu e tentou matar como Satanás no Éden? Pedro pode ter estado do outro lado das linhas de confronto entre Jesus e as forças do governante deste mundo, mas ele usou os mesmos métodos. De fato, a declaração de Jesus sobre os servos deste mundo e guerreiros (hypēretēs) em 18:36 aplica-se tanto aos oficiais (hypēretēs) dos judeus (cf. 7:32; 18:3, 12, 22), quanto a Pedro.

Conclusão

Muito mais poderia ser dito para delinear o quadro completo dos apóstolos no Evangelho de João. Uma observação final que não deve ser negligenciada é que João nunca os chama explicitamente de apóstolos. Embora George observe que “muito se pode interpretar sobre o que João decide omitir em seu Evangelho”, ele também reconhece que as omissões de João podem ser significativas. Essa ausência da designação apostólica é uma dessas omissões significativas. Se João estava lidando com “questões prementes de autoridade na nascente comunidade cristã”, essas questões podem muito bem ter sido causadas por aqueles que detêm a autoridade (pastores) em vez daqueles que estão sob autoridade (ovelhas). Assim como o Bom Pastor, a preocupação de João é mais com a proteção das ovelhas do que com a dos pastores. Uma breve reflexão sobre João 10 e 13 nos ajuda a compreender melhor essa questão.

Os primeiros leitores de João 10 naturalmente se perguntariam sobre a natureza e a identidade de seus líderes: seriam eles ladrões, salteadores, estrangeiros, mercenários, lobos ou bons pastores (10:1-17)? Dada a clara descrição de Judas como um ladrão (12:6; cf. 10:1, 8, 10), João convida seus leitores a lerem a narrativa sobre o traidor no capítulo 13 à luz do discurso do Bom Pastor. Pedro “fez um gesto” para que o Discípulo Amado perguntasse sobre a identidade do traidor (13:24), e a pergunta do Discípulo Amado — “Senhor, quem é?” — é a mesma que perguntar: “Quem é o ladrão de quem falaste, que ‘vem somente para roubar, matar e destruir’?” (10:10). O detalhe de que o Discípulo Amado estava “reclinado ao lado do peito de Jesus” (13:23; cf. 1:18) implica que somente ele ouviu e compreendeu a resposta e a ação de Jesus em 13:26, que identificou Judas como o traidor. Isso é confirmado em 13:28 e seguintes, onde nenhum dos discípulos sabia por que Jesus disse a Judas: “O que você está fazendo, faça depressa” (13:27). Assim, a pergunta do Discípulo Amado — “Senhor, quem é?” — permanece sem resposta para os demais discípulos.

Como acontece com muitas perguntas em João, " Quem é o traidor?" não se dirige apenas aos personagens da história, mas ainda mais aos seus leitores. Embora o público de João conhecesse a resposta da história, é provável que também conhecesse a tensão de não ter uma resposta clara para essa pergunta em sua própria comunidade (cf. 3 João 9–10). O que Douglas Estes escreve sobre as perguntas de Jesus em João também se aplica às perguntas de outros personagens, incluindo João 13:25: “Assim como Platão e o Talmude, João reconhece que a verdade é mais alcançável por meio do diálogo (questionamento) do que da didática (afirmações). As perguntas, mais do que as afirmações, têm maior capacidade de abalar os leitores e afastá-los de suas pressuposições.” Infelizmente, a história e — para muitos — a experiência deixaram claro que os cristãos nem sempre podem confiar e pressupor que aqueles escolhidos para alimentar as ovelhas sejam verdadeiros pastores.

Isso não significa que Pedro não era ou não se tornou um verdadeiro pastor, como demonstrado em João 21. Em outras palavras, embora Pedro finalmente tenha adquirido o caráter de um bom pastor (21:15-19), a narrativa cuidadosa de João mostra que até mesmo Pedro, “a rocha” da igreja primitiva, esteve perigosamente perto de se tornar um Judas. Como George coloca, João queria que seus ouvintes pensassem corretamente sobre os líderes. Mas pensar corretamente — responder à pergunta Quem é o traidor? — pode, na verdade, ser mais difícil do que a maioria dos discípulos gostaria de admitir.

Talvez os Evangelhos Sinópticos forneçam a contrapartida para essa questão e o caminho para a restauração de Pedro. De acordo com Marcos e Mateus, quando Jesus previu que um dos doze o trairia, eles ficaram “angustiados” e disseram: “Porventura não eu?” (Marcos 14:19; Mateus 26:22). Como formulada, a pergunta espera uma resposta negativa e demonstra falta de autoconsciência. Lucas não registra a pergunta, mas relata que os doze “começaram a discutir entre si qual deles seria o responsável” (Lucas 22:23). Embora “discutir” (syzēteō) possa ter um sentido mais neutro de “conversar” (cf. Lucas 24:15), a subsequente “disputa” sobre “qual deles seria considerado o maior” (Lucas 22:24) demonstra uma falta semelhante de humildade e autoexame sincero.

No entanto, a pergunta dos discípulos — “Porventura não eu?” — pode ser feita com sincera humildade: “Será que sou eu?”. Curiosamente, a palavra para descrever o estado de “angústia” dos discípulos em Marcos 14:19 e Mateus 26:22, lypeō, é usada apenas duas vezes por João: em 16:20, quando se refere à “tristeza” dos discípulos com a partida de Jesus, e em 21:17, quando Pedro “ficou triste” porque Jesus lhe perguntou pela terceira vez: “Tu me amas?”. Se João utiliza ou não intertextos ou tradições dos Evangelhos Sinópticos é discutível, mas 21:17 sugere uma conexão pertinente. Enquanto os apóstolos estavam inicialmente angustiados por sua falta de consciência — isto é, por sua falta de autoconhecimento preciso sobre sua capacidade de trair Jesus —, Pedro ficou posteriormente angustiado precisamente por seu autoconhecimento preciso. Ele sabia, e sabia que Jesus sabia, o que havia em seu coração: devoção sincera e fiel. Mas talvez ele tivesse alcançado essa sinceridade e verdadeiro autoconhecimento mais cedo se tivesse perguntado " Sou eu, Senhor?" com genuína humildade.

Essa é uma pergunta que os pastores deveriam estar fazendo, e as ovelhas deveriam estar procurando por pastores que façam essa pergunta.

A voz no deserto: Comunidade Qumraniana vs João Batista

 


A voz no deserto é um dos emblemas favoritos de identidade tanto para os Evangelhos do Novo Testamento em sua caracterização de João Batista, como para os escritos sectários da comunidade de Qumran.

“1-3 Conforme está escrito na profecia de Isaías: “Eis que eu envio o meu mensageiro diante da tua face, que irá preparar o teu caminho, a voz do que clama no deserto: ‘Preparai o caminho do Senhor, endireitai as suas veredas”.

Uma vez que o versículo anterior no Evangelho de Marcos declarou o tema principal, o autor introduz rapidamente o personagem que veio a ser conhecido como João Batista. Como uma nota complementar, um ritmo acelerado é um dos aspectos característicos deste evangelho. Antes de ele introduzir João Batista, a mente profundamente Israelita de Marcos não poderia conceber pular um ponto muito importante – informar a referência fundamental às palavras de Deus faladas através dos profetas do passado.
A citação no versículo 2 não vem somente a partir de Isaías, mas também de Ml.3: 1 e, provavelmente, de Ex.23: 20. Manuscritos mais antigos deste Evangelho, de acordo com o padrão tradicional Israelita, referem-se apenas aos profetas maiores, neste caso Isaías. Manuscritos medievais deste Evangelho mostram o desconforto de copistas escribas Cristãos com isso e eles trocam a referência a Isaías pela referência esclarecedora “os profetas”.

Na versão Massorética de Isaías 40:3, lemos:

ק֣וֹל קוֹרֵ֔א בַּמִּדְבָּ֕ר פַּנּ֖וּ דֶּ֣רֶךְ יְהוָ֑ה יַשְּׁרוּ֙ בָּעֲרָבָ֔ה מְסִלָּ֖ה לֵאלֹהֵֽינוּ׃”

Na primeira parte desta versão Hebraica, esta citação pode ser traduzida como “A voz chamando no deserto”, ou como ” a voz de alguém chamando no deserto. ”

A Septuaginta Judaica-Grega opta por uma destas opções, imaginando alguém no deserto que está chamando:

Φωνὴ βοῶντος ἐν τῇ ἐρήμῳ Ἑτοιμάσατε τὴν ὁδὸν Κυρίου, εὐθείας ποιεῖτε τὰς τρίβους τοῦ θεοῦ ἡμῶν.

Que traduzido significa: “A voz de alguém clamando no deserto: “Preparai o caminho do Senhor, endireitai as veredas do nosso Deus”.

Certifique-se de ler o meu artigo “O Novo Testamento foi escrito em Hebraico?” (clique no link), onde eu argumento que os textos pré-Septuaginta encontrados em Qumran mostram que a Septuaginta foi legitimamente usada pelos autores do Novo Testamento, como o núcleo do texto Bíblico.

Esta nuance se torna muito importante quando voltamos nossa atenção para a possível conexão entre o inicio do movimento Judaico de Jesus e os Essênios, que aparentemente tinham uma filial em Qumran. A comunidade de Qumran e seu maior movimento Essênio tinha um grande número de semelhanças com o inicio do movimento Judaico de Jesus. Eles também tinham o mesmo número de diferenças. Na verdade, é a quantidade acumulada das semelhanças e diferenças que justificam nosso pensamento de que o inicio do movimento de Jesus (incluindo o ministério de João Batista) tinha algumas raízes / ou pelo menos experiências na comunidade de Qumran. Com o tempo, no entanto, a comunidade de Jesus desenvolveu uma relação polêmica com a comunidade de Qumran.

Uma semelhança notável e diferença entre os materiais de Qumran e os Evangelhos é esta: Qumran apresenta sua comunidade estabelecida no deserto (cerca de 20 km de Jerusalém) como a voz chamando no deserto, enquanto que os Evangelhos falam do cumprimento de Isaías 40: 3 só em termos do ministério de João Batista.

Lemos em 1QS 8.12b-16b: “… eles (os membros da comunidade) devem separar das habitações os homens ímpios e deve ir para o deserto para preparar o caminho d’Ele; como está escrito: Preparai no deserto o caminho do… endireitai no deserto um caminho para o nosso Deus. Este é o estudo da Lei, que Ele ordenou pela mão de Moisés… e como os profetas têm revelado pelo Seu Espírito Santo”.

Na verdade, o termo Espírito Santo raramente (se em todo) aparece na Bíblia Hebraica e na grande variedade de literatura Judaica com duas notáveis exceções – os Evangelhos do Novo Testamento e os documentos sectários do Qumran.

João apareceu, batizando no deserto e pregando um batismo de arrependimento para o perdão dos pecados. 5 E toda a terra da Judéia, e toda a Jerusalém iam ter com ele e estavam sendo batizados por ele no rio Jordão, confessando os seus pecados.

Será que João Batista pertenceu à comunidade de Qumran? 

Sim. Sua ênfase na cerimônia de purificação com água, suas origens sacerdotais, o seu estilo de vida ascético, seu objetivo de missão quase idêntico (a voz no deserto), sua dieta curiosa (que discutiremos a seguir), a sua mensagem apocalíptica, bem como sua posição geral certamente nos levam nesta direção.
João Batista / Batizador foi um Qumranita por afiliação? Certamente que não. Qumran tinha uma estrutura de liderança muito rigorosa. João, o melhor que posso dizer, trabalhava sozinho. É, portanto, muito mais seguro concluir que João pode ter tido uma ligação anterior com Qumran (como uma referência que Qumran sugere muito timidamente) e, em seguida, ao longo do tempo, se separou deles, desenvolvendo seu próprio ministério em uma direção muito diferente. Não devemos esquecer que o nosso conhecimento de movimentos Judaicos antigos ainda é incompleto e que é perfeitamente possível que João de alguma forma fosse afiliado a outro movimento de Judeus chamando outros Judeus ao arrependimento, desconhecido para nós. Sua afiliação não é o ponto. O fato é certamente que ele era “a voz do que clama no deserto”.

Oração

Elohei Yisrael, o Deus de Israel,

Nós vos suplicamos que nos faça ouvir a voz clamando no deserto, respondendo a ela em arrependimento e fé, mas também para participar da comunidade de fé que está ainda de alguma forma gritando no deserto, de modo que muitos ouçam e acreditem.

Revisando a História da Mulher Samaritana (João 4)

 




Jesus e a mulher Samaritana: Relendo uma amada história

O capítulo que relata a história de Jesus encontrando a mulher Samaritana junto ao poço de Jacó, em João 4, começa definindo o cenário para o que acontecerá mais tarde em Samaria e está firmado no que aconteceu na Judeia no tempo em que já se desenvolvia o Evangelho. A popularidade crescente de Jesus resultou em um significativo número de seguidores.

Seus discípulos realizaram um antigo ritual Judaico de lavagem cerimonial com água, assim como fez João Batista e seus discípulos. O ritual representava a confissão dos pecados das pessoas e seu reconhecimento da necessidade do poder purificador do perdão de Deus. Quando ficou claro para Jesus que as multidões estavam se tornando maiores, mas especialmente quando soube que muitos fariseus estavam alarmados, ele decidiu que era hora de ir para a Galileia para continuar seu ministério (versículos 1-3).

Geografia

O texto simplesmente diz que Jesus “teve de passar por Samaria” (vs.4). Talvez, neste momento uma curta aula de geografia seja útil. As terras Samaritanas ficavam entre as terras da Judéia e da Galileia. O caminho contornando Samaria levava o dobro do tempo, ao invés dos três dias necessários indo direto da Galileia a Jerusalém, porque evitando Samaria era preciso atravessar o rio Jordão duas vezes para seguir um caminho a leste do rio (Vita 269). O caminho através de Samaria era mais perigoso, porque eram comuns os ânimos se exaltarem entre Samaritanos e Judeus (Ant. 20,118; Guerra 2.232). Não nos é dita a razão pela qual Jesus e seus discípulos precisavam passar por Samaria. João simplesmente diz que Jesus “tinha que ir”, implicando que para Jesus isto não era comum. 

Talvez Jesus precisasse chegar à Galileia relativamente rápido. Mas o texto não nos dá nenhuma indicação de que ele tinha um convite pendente para um evento na Galileia para o qual ele estava atrasado. Ele saiu quando sentiu a iminência de um confronto com os fariseus sobre a sua popularidade entre os Israelitas. Isto estava associado à compreensão de Jesus que o tempo para tal confronto ainda não tinha chegado. Na mente de Jesus, o confronto com a liderança religiosa da Judéia, (e não se enganem sobre isso, os principais fariseus eram parte integrante de tal liderança) neste momento era prematuro e que muito precisava ser feito antes de ir para a cruz e beber do cálice da ira de Deus, em nome da antiga aliança com o povo e as nações do mundo. A maneira como Jesus via os Samaritanos e seu próprio ministério entre eles pode nos surpreender à medida que continuamos a examinar esta história.

Sabemos que os movimentos e as atividades de Jesus foram todas feitas de acordo com a vontade e a liderança do Pai. Ele só fez o que viu o Pai fazer (Jo 5:19). Sendo este o caso, podemos estar certos de que a jornada de Jesus através de Samaria, neste momento foi dirigida por seu Pai e assim, também, foi a sua conversa com a mulher Samaritana.

A surpreendente jornada de Jesus através de território hostil e herético tem um significado além de qualquer explicação superficial. Em um sentido muito real, desde o momento que Seu filho real foi eternamente concebido na mente de Deus, o plano insondável de Deus e sua missão, era ligar em uma unidade redentora toda a sua amada criação. Jesus foi enviado para produzir a paz entre Deus e as pessoas, bem como entre as pessoas e os povos. A realização desse grande propósito começou com um encontro desagradável entre Jesus e aqueles que praticamente moravam ao lado – os Samaritanos.

Os Samaritanos

As fontes nos apresentam, pelo menos, duas histórias diferentes dos Samaritanos. Uma – de acordo com Samaritanos Israelitas, e a outra – de acordo com Judeus Israelitas. Enquanto existem dificuldades sobre a confiabilidade dos documentos antigos contaminados pela polêmica Judaica- Samaritana, bem como a datação tardia das fontes de ambos os lados, algumas coisas podem, contudo, ser estabelecidas. A estória Samaritana de sua história e identidade correspondem aproximadamente ao seguinte:

1) Os Samaritanos chamavam-se a si mesmos de Bnei Israel (Filhos de Israel).

2) Os Samaritanos eram um grupo considerável de pessoas que acreditavam preservar a religião original do antigo Israel. O nome Samaritano traduzido literalmente do hebraico significa Os Guardiões (de leis e tradições originais). Embora seja difícil falar em números concretos, a população Samaritana no tempo de Jesus era comparável àquela dos Judeus e incluiu a grande diáspora.

3) Os Samaritanos acreditavam que o centro de adoração de Israel não deveria ter sido o Monte Sião, mas sim o Monte Gerizim. Eles argumentaram que este era o local do primeiro sacrifício Israelita na Terra (Deut. 27:4) e que continuou a ser o centro da atividade sacrificial dos patriarcas de Israel. Este era o lugar onde as bênçãos foram pronunciadas pelos antigos Israelitas. Os Samaritanos acreditavam que Betel (Jacob), o Monte Moriá (Abraão) e o Monte Gerizim eram o mesmo lugar.

4) Os Samaritanos tinham essencialmente um credo quádruplo: 1) Um Deus, 2) Um Profeta, 3) Um Livro e 4) Um Lugar.

5) Os Samaritanos acreditavam que as pessoas que se chamavam Judeus (crentes no Deus de Israel situados na Judéia) haviam tomado o caminho errado em sua prática religiosa pela importação de novidades para a Terra durante o retorno do exílio Babilônico.

6) Os Samaritanos autênticos rejeitaram a supremacia da dinastia Davídica em Israel. Eles acreditavam que os sacerdotes levitas em seu templo eram os legítimos líderes de Israel.

Agora que fizemos um resumo parcial levando em conta o outro lado da história e as crenças dos Samaritanos, vamos nos voltar para a versão Judaica da mesma história. Este registro essencialmente origina-se de dois Talmuds e sua interpretação da Bíblia Hebraica, de Josefo e do Novo Testamento.

1) Os Samaritanos eram um grupo de pessoas com misturas teológicas e étnicas. Eles acreditavam em um Deus único. Além disso, eles associavam seu Deus, com o Deus que deu a Torá ao povo de Israel. Os Samaritanos são geneticamente relacionados aos remanescentes das tribos do norte que foram deixados na terra após o exílio Assírio. Eles se casaram com gentios, que foram transferidos para Samaria pelo imperador Assírio. Este ato de desapropriação e transferência de sua terra natal foi feito em uma tentativa estratégica de destruir a identidade do povo e prevenir qualquer potencial de futura revolta.

2) Nos escritos rabínicos Judaicos, os Samaritanos são geralmente referidos pelo termo “Kuthim.” O termo está provavelmente relacionado a um local no Iraque do qual foram importados exilados não Israelitas para Samaria (2 Reis 17:24). O nome Kuthim ou Kuthites (de Kutha) foi usado em contraste com o termo “Samaritanos” (os guardiões da lei). Os escritos Judaicos enfatizaram a identidade estrangeira da religião e prática Samaritanas, em contraste com a verdadeira fé de Israel, que eles chamariam especialmente em um período posterior, como Judaísmo Rabínico]. A interpretação rabínica dos Samaritanos não foi totalmente negativa.

3) De acordo com 2 Crônicas 30:1-31:6, a alegação de que as tribos do norte de Israel foram todas exiladas pelos Assírios e, portanto, aqueles que ocuparam a terra (Samaritanos) eram de origem não Israelita é rejeitada em uma leitura mais atenta da Bíblia Hebraica. Esta passagem diz que nem todas as pessoas do reino do norte foram exiladas pelos Assírios. Alguns, talvez confirmando a versão Samaritana, permaneceram mesmo após a conquista Assíria da terra no século 8 A.C.

4) Os Israelitas situados na Judéia (os Judeus) acreditam que não só os Samaritanos optaram por rejeitar as palavras dos profetas a respeito supremacia de Sião e dinastia Davídica, mas também deliberadamente mudaram a própria Torá para ajustar sua teologia e práticas heréticas. Esta é uma das visões que podem ser tiradas da comparação dos dois Pentateucos, a Torá dos Samaritanos e a Torá dos Judeus. O texto Samaritano permite leitura muito melhor do que o mesmo Judeu. Em alguns casos, as histórias da Torá Judaica parecem truncadas, com pouca lógica e fluxo narrativo não claro. Em contraste, os textos da Torá Samaritana parecem ter um fluxo narrativo muito mais suave. Superficialmente, isto torna a Torá Judaica problemática. Após uma análise mais aprofundada, no entanto, isso poderia levar ao argumento de que o Pentateuco Samaritano seria uma revisão ou edição tardia de texto Judaico anterior. Com base neste e em outros argumentos, estamos de acordo com a visão Judaica argumentando que a Torá Samaritana é uma revisão magistral e teologicamente dirigida dos primeiros textos Judaicos correspondentes.

O Encontro

Ao descrever o encontro, João faz várias observações interessantes que têm grandes implicações para o nosso entendimento dos versículos 5-6:

“Então ele veio a uma cidade da Samaria, chamada Sicar, perto do terreno que Jacó tinha dado a seu filho José. O poço de Jacó estava lá, e Jesus, cansado como estava da viagem, sentou-se ao lado do poço. Era cerca da hora sexta”.

Primeiro, João menciona a cidade Samaritana chamada Sicar. Não está claro se Sicar era uma vila muito perto de Siquém ou a própria Siquém. O texto simplesmente chama a nossa atenção para um local perto da terra que Jacó deu a seu filho José. Se não era o mesmo lugar, foi certamente na mesma vizinhança, no sopé do Monte Gerizim. Embora isso seja interessante e mostre que João era realmente um morador do local, conhecer a geografia detalhada da antiga Palestina Romana, não é menos importante, e talvez ainda mais importante, uma vez que o autor do Evangelho chama a atenção do leitor para a presença de uma testemunha silenciosa para este encontro – os ossos de José. Isto é como o livro de Josué fala sobre o evento:

“Agora, eles enterraram os ossos de José, que os filhos de Israel trouxeram do Egito, em Siquém, no pedaço de terra que Jacó havia comprado dos filhos de Hamor, pai de Siquém, por cem peças de dinheiro, e se tornaram a herança dos filhos de José “(Js. 24: 32).

A razão para esta referência a José, no versículo 5 só se tornará clara quando vemos que a mulher Samaritana sofreu em sua vida de forma semelhante a José. Se esta interpretação da história é correta, que assim como na vida de José, o sofrimento inexplicável que passou teve a finalidade de levar a salvação a Israel, do mesmo modo o sofrimento na vida da mulher Samaritana levou à salvação dos Samaritanos Israelitas naquela localidade (4:22).

João continua: “Ali ficava o poço de Jacó, e Jesus, cansado como estava da viagem, sentou-se ao lado do poço. Era quase a hora sexta “(v. 6). Tradicionalmente se assume que a mulher Samaritana era uma mulher de má fama. A referência à hora sexta (cerca de 12:00 horas) tem sido interpretada como se ela estivesse evitando a multidão de outras mulheres da cidade tirando água. A hora sexta bíblica era supostamente o pior momento possível do dia para se deixar a moradia e se aventurar no calor escaldante. “Se alguém for tirar água, neste horário, poderíamos concluir apropriadamente que estava tentando evitar as pessoas”, diz o argumento.

Vamos, no entanto, sugerir uma outra possibilidade. A teoria popular a vê como uma mulher particularmente pecadora que havia caído em pecado sexual e, portanto, foi chamada por Jesus a prestar contas sobre os vários maridos em sua vida. Jesus disse a ela, como a teoria popular diz, que Ele sabia que ela anteriormente teve cinco maridos e que atualmente ela estava vivendo com seu “namorado”, sem os limites do casamento e que ela não estava apta para jogar jogos espirituais com Ele! Deste ponto de vista, a razão pela qual ela evitou a multidão é precisamente por causa de sua reputação de compromissos familiares de curta duração.

Primeiro, 12:00 hs ainda não é o pior horário para andar no sol. Se fosse 15:00 hs (hora nona) a teoria tradicional faria um pouco mais de sentido. Além disso, não fica claro se isso ocorreu durante o verão, o que poderia tornar o tempo em Samaria irrelevante nos dois horários. Em segundo lugar, é possível que estejamos dando muita importância a sua ida para tirar água em “um momento incomum”? Nós todos, por vezes, não fazemos coisas normais em horários incomuns? Isso não significa necessariamente que estejamos escondendo alguma coisa de alguém. Em terceiro lugar, vemos que as filhas do sacerdote de Midiã foram dar água aos seus animais por volta da mesma hora do dia, quando as pessoas supostamente não vão aos poços (Êxodo 2:15-19).

Quando lemos essa história, nós não podemos ajudar mas, podemos perguntar como é possível, em uma sociedade conservadora como a Samaritana, que uma mulher com tal histórico ruim, apoiasse os valores da comunidade e tivesse motivado toda a aldeia a largar tudo e ir com ela ver Jesus, um profeta Judeu “herege para os Samaritanos”. A lógica padrão seria como segue. Ela tinha levado uma vida tão sem Deus que, quando outros ouviram de sua excitação e do encontro de um novo interesse espiritual eles se admiraram e foram ver Jesus por si mesmos. Esta interpretação, ainda que possível, parece improvável para os autores deste livro e parece compreender enfoques teológicos muito mais tarde nessa história antiga, que tinha o seu próprio ambiente histórico. Estamos convencidos de que ler a história de uma maneira nova é mais lógico e cria menos problemas de interpretação do que a visão comumente aceita.

Vejamos mais de perto esta passagem

“Quando uma mulher Samaritana veio tirar água, Jesus lhe disse: ‘Você vai me dar de beber? (Seus discípulos tinham ido à cidade comprar comida). A mulher Samaritana lhe disse: ‘Você é um Judeu e eu sou uma mulher Samaritana. Como você pode me pedir água? ” (Pois os Judeus não se dão com os Samaritanos.) “(Vs.7-9).

Apesar do fato de que para a visão moderna as diferenças eram insignificantes e sem importância, Jesus e a mulher Samaritana sem nome eram de dois povos diferentes e historicamente antagônicos, cada um considerando que o outro se desviou drasticamente da antiga fé de Israel. Em suma, suas famílias eram inimigas sociais, religiosas e políticas. Isto não era porque eles eram tão diferentes, mas precisamente porque eles eram muito parecidos.

De acordo com a perspectiva tradicional, a mulher Samaritana provavelmente reconheceu que Jesus era Judeu pela sua roupa Judaica tradicional. Jesus certamente estava usando franjas rituais em obediência à Lei de Moisés (Nm.15: 38 e Dt 22:12 ). Desde que os homens Samaritanos também observavam a Lei de Moisés, é provável que os ex-maridos da mulher Samaritana e outros homens de sua aldeia também usassem a roupa ritual com franjas. A observância da lei Mosaica pelos Samaritanos ‘(lembrar que o termo Samaritanos significa os “guardiões” da lei e não as pessoas que viviam em Samaria)’ estava de acordo com a sua própria interpretação e diferia da visão Judaica em algumas questões, mas é importante lembrar que eles eram considerados pela comunidade Judaica Israelita mais como irmãos rivais do que como estranhos não relacionados. Continuando a leitura:

“Se tu conhecesses o dom de Deus e quem é o que lhe pede água, você lhe teria pedido e ele te daria água viva.” ‘Senhor’, disse a mulher, “você não tem nada com que tirar água e o poço é fundo. Onde você pode obter essa água da vida? És tu maior do que o nosso pai Jacó, que nos deu o poço e bebeu ele mesmo, como também os seus filhos e os seus rebanhos e manadas? Jesus respondeu: “Todo aquele que beber desta água tornará a ter sede, mas quem beber da água que eu lhe der nunca mais terá sede. Na verdade, a água que eu lhe der se tornará nele uma fonte de água a jorrar para a vida eterna. ” A mulher disse-lhe: ‘Senhor, dá-me dessa água, para que eu nunca mais fique com sede e tenha que continuar vindo aqui para tirar água. ” Ele lhe disse: Vai, chama o teu marido e volte. “Eu não tenho marido”, ela respondeu. Jesus disse-lhe: “Você tem razão quando diz que não tem marido. O fato é que tiveste cinco maridos, e o homem que você tem agora não é seu marido. O que você acabou de dizer é verdade ”. ‘Senhor ‘, disse a mulher, “Eu posso ver que você é um profeta. Nossos pais adoraram neste monte, e vós dizeis que o lugar onde se deve adorar está em Jerusalém.”

Esta passagem tem sido frequentemente interpretada da seguinte forma: Jesus inicia uma conversação espiritual (vs.10). A mulher começa a ridicularizar declaração de Jesus apontando a incapacidade de Jesus fornecer o que ele parece oferecer (vs.11-12). Depois de um breve confronto em que Jesus chama a atenção para a falta de solução definitiva para o problema espiritual da mulher (vs. 13-14), a mulher continua com uma atitude sarcástica (vs.15). Finalmente, Jesus teve o suficiente e ele então expõe com força o pecado na vida da mulher – um padrão de relacionamentos familiares interrompidos (vs.16-18). Agora, indo direto ao coração pela visão onisciente de Jesus, a mulher reconhece seu pecado em um momento de verdade (vs.19) chamando Jesus de profeta. Mas então, como todo incrédulo normalmente faz, ela tenta evitar os problemas reais do seu pecado e sua necessidade espiritual. Ela começa a falar sobre questões doutrinárias (versículo 20), a fim de evitar lidar com os problemas reais da sua vida. Embora esta maneira de ler este texto possa não ser a única, ela é acompanhada de uma visão geralmente negativa da mulher Samaritana.

Por esta interpretação popular pressupor que a mulher era particularmente imoral, toda a conversa é vista à luz de um ponto de vista negativo. Gostaríamos de recomendar uma trajetória totalmente diferente para a compreensão desta história. Embora não seja um caso um hermético, essa trajetória alternativa parece ajustar-se melhor ao resto da história e, especialmente, a sua conclusão.

Relendo a História

Como foi sugerido anteriormente, é possível que a mulher Samaritana não estivesse necessariamente tentando evitar qualquer pessoa. Mas, mesmo que ela estivesse, há outras explicações para sua fuga que não o sentimento de culpa por sua imoralidade sexual. Por exemplo, como se sabe as pessoas quando estão deprimidas não querem ver ninguém. A depressão estava presente no tempo de Jesus, assim como ela está presente na vida das pessoas hoje. Em vez de assumir que a mulher Samaritana trocou de maridos como quem troca de roupa, é razoável pensar nela como uma mulher que tinha experimentado a morte de vários maridos, ou como uma mulher cujos maridos podem ter sido infiéis a ela, ou mesmo como uma mulher cujos maridos se divorciaram dela por sua incapacidade de ter filhos. Qualquer uma destas sugestões e muitas outras são possíveis neste caso.

É importante notar que, ter cinco maridos sucessivos era inédito na sociedade antiga, especialmente em uma conservadora como a dos Israelitas Guardiões da Lei (Samaritanos). Este fato fez com que alguns comentaristas antigos e modernos sugerissem erroneamente que este encontro não era histórico, mas metafórico. O argumento usado foi de que ‘desde que os Samaritanos representavam gentios e, portanto, a situação absurda de ter cinco maridos deveria ter dado uma pista para o leitor que esta não é uma história real e nem uma mulher real’. Naquela sociedade, a menos que a mulher fosse rica, adotar para si um estilo de vida sem compromisso era uma impossibilidade econômica. Uma vez que não era seu servo, mas ela mesma que foi tirar água, concluímos que ela provavelmente não era rica e, portanto, simplesmente não podia pagar o tipo de estilo de vida com que a temos dotado ao longo de séculos de interpretação cristã. Sem sequer considerar outras possibilidades como opções viáveis, aqueles que nos ensinaram, e aqueles que lhes ensinaram, têm consistentemente retratado essa mulher sob uma luz totalmente negativa. Acreditamos que isto seja desnecessário.

Se estivermos corretos em nossa sugestão de que essa mulher não era particularmente uma “mulher caída”, então talvez possamos ligar o seu testemunho incrivelmente bem sucedido na aldeia com a inesperada, mas extremamente importante referência de João aos ossos de José. Vale ressaltar que para os gentios e até mesmo hipotéticos leitores “Judeus” deste Evangelho, o lugar onde os ossos de José foram enterrados não seria tão importante, embora ainda significativo, do que teria sido para os Samaritanos Israelitas, uma vez que os ossos do Patriarca também ligam a presença de Deus com a vizinhança do Monte Gerizim e a cidade santa de Siquém. Quando ouvimos que a conversa ocorreu ao lado de ossos de José, imediatamente lembramos da história de José e principalmente de seu sofrimento imerecido. Como você se lembra, apenas parte dos sofrimentos de José foram auto impostos. Ainda no final, quando ninguém esperava por isso, os sofrimentos de José acabaram por tornar-se os eventos que salvaram o mundo da fome.

Agora, considere a conexão com José em mais detalhes. Siquém foi uma das cidades de refúgio, onde se proporcionava um paraíso seguro a um homem que tivesse matado alguém sem intenção (Js. 21:20-21). Como os habitantes de Siquém estavam vivendo suas vidas sob a sombra da prescrição da Torá eles eram, sem dúvida, bem cientes do estado incomum de graça e função protetora de Deus, que foi atribuído à sua cidade especial. Eles deveriam proteger as pessoas infelizes, cujas vidas foram ameaçadas de vingança pelos membros da família, mas na verdade eram inocentes de qualquer crime intencional que justificasse o castigo ameaçado.

José nasceu em uma família muito especial, onde a graça e a salvação deveriam descrever sua característica. Jacó, o descendente de Abraão e Isaac, teve outros 11 filhos, cujas ações, ao invés de ajudar seu pai a levantar José, variavam de explosões de ciúme ao desejo de se livrar para sempre de seu mimado, mas “especial” irmão. Mas havia mais. Foi em Siquém que Josué reuniu as tribos de Israel, desafiando-os a abandonar seus antigos deuses em favor de YHWH e depois de fazer a aliança com eles, enterrou os ossos de José lá. Lemos em Josué 24:1-32:

“Então Josué reuniu todas as tribos de Israel em Siquém. Ele convocou os anciãos, os líderes, os juízes e os oficiais de Israel, e eles se apresentaram diante de Deus … Mas se servir ao Senhor parece indesejável para vocês, então escolham hoje a quem vocês vão servir, se aos deuses que seus antepassados serviram além do Rio ou aos deuses dos Amorreus, em cuja terra habitais. Porém, eu e a minha família serviremos ao Senhor. “… Naquele dia, Josué fez uma aliança para o povo, e em Siquém ele elaborou decretos e leis para o povo (vs.26) E Josué registrou essas coisas no Livro da Lei de Deus. Então ele pegou uma grande pedra e a erigiu ali debaixo do carvalho perto do lugar santo do Senhor… 31 Israel serviu ao Senhor durante toda a vida de Josué e dos anciãos que sobreviveram e que tinham experimentado tudo o que o Senhor tinha feito por Israel. E os ossos de José, que os israelitas haviam trazido do Egito, foram enterrados em Siquém, no pedaço de terra que Jacó comprara dos filhos de Hamor, pai de Siquém, por cem peças de prata. Esta terra tornou-se a herança dos descendentes de José”.

É interessante que o lugar deste encontro com a mulher Samaritana foi escolhido pelo Senhor da providência de uma forma tão bonita: uma mulher emocionalmente alienada que se sente desprotegida, enquanto ela vive na ou perto da cidade de refúgio, está tendo um fundamento na fé, uma conversa de compromisso com o Renovador da Aliança de Deus – o Real Filho de Deus, Jesus. Ela faz isso no mesmo lugar onde os antigos israelitas renovaram sua aliança, em resposta às palavras de Deus, selando-as com duas testemunhas: 1) a pedra (Js.24 :26-27), confessando com a boca as suas obrigações para com a aliança e a fé no Deus de Israel, e 2) os ossos de José (Js.24 :31-32), cuja história os guiou em suas viagens.

Em certo sentido, a mulher Samaritana faz a mesma coisa que os Israelitas antigos ao confessar a seus concidadãos a sua fé em Jesus como o Cristo e o compromisso com o Salvador do mundo. Lemos em João 4:28-39.

“Venham, ver o homem que me disse tudo o que eu já fiz. Poderia ser este o Cristo? “Eles saíram da cidade e foram para o lugar onde Jesus estava… Muitos dos Samaritanos daquela cidade creram nele, por causa do testemunho da mulher…”

A ligação entre José e a mulher Samaritana não termina aí. Lembrar que José recebeu adiantada uma bênção especial de seu pai, no momento da morte de Jacó. Era uma promessa de que ele seria uma videira frutífera subindo pela parede (Gênesis 49:22). O Salmo 80:8 fala de uma vinha sendo trazida do Egito, cujos ramos espalhados por toda a terra, acabaram por levar a salvação ao mundo através da videira verdadeira. Em João 15:1, lemos que Jesus se identifica como esta videira verdadeira e assim como o antigo Israel, Jesus também foi simbolicamente tirado do Egito (Mt. 2:15). Em sua conversa com a mulher Samaritana, Jesus – a videira prometida na benção de Jacó a José – está de fato escalando o muro da hostilidade entre os Judeus Israelitas e Samaritanos Israelitas para unir estas duas partes do seu reino através de Sua pessoa, ensino e ações. De uma forma profundamente simbólica esta conversa ocorre perto de um poço que foi construído por Jacó, a quem foi dada a promessa!

Agora que nós analisamos alguns simbolismos relevantes do Antigo Testamento, vamos reler essa história através de um olhar diferente. Ela pode ter sido algo como:

Jesus inicia uma conversa com a mulher: “Você vai me dar de beber?” Seus discípulos tinham ido à cidade comprar comida. A mulher se sente segura com Jesus, pois, como ele não é de sua aldeia, ele não sabe sobre sua vida ou mesmo quão deprimida ela pode ter se sentido durante meses. Em sua opinião, ele era parte relacionada de uma comunidade religiosa herética. Jesus não teria tido nenhum contato com os líderes Samaritanos Israelitas de sua comunidade. Ela estava segura. Esta abertura da mulher para Jesus é muito semelhante aos trabalhadores cristãos que procuram fora aconselhamento para seus problemas familiares. As pessoas que conhecem e amam são agradáveis, mas também podem ser perigosas. Quem sabe?! Elas podem transmitir informações que em alguns casos podem terminar a carreira ministerial do trabalhador. Assim, em casos difíceis, os trabalhadores do ministério cristão costumam optar por pagar especialistas em aconselhamento que são independentes e não ligados à suas igrejas e ministérios. O especialista é seguro. É o seu trabalho. Isto é tudo. Nesse sentido Jesus era seguro. Ele não era um Samaritano mas, Judeu.

O problema aqui não era simplesmente que Jesus era Judeu e ela uma Samaritana; seus povos, seus pais e avós, eram inimigos ferrenhos em áreas religiosas e políticas. Ambos os povos consideravam o outro como impostores. Os estudiosos apontam, apelando para o Talmude Babilônico, algumas declarações rabínicas talmúdicas tais como ” As filhas dos Samaritanos menstruam desde o berço” e, portanto, qualquer coisa que eles manusearem seriam impuras para os Judeus (bNidd. 31b) e “É proibido dar a uma mulher qualquer saudação “(bQidd. 70a). É importante que estejamos conscientes de problemas metodológicos quando apelamos para o Talmud. O Talmude Babilônico foi codificado e editado muito mais tarde do que os Evangelhos (início dos anos 200 d.C contra o inicio dos anos 600 d.C). 

Portanto, devemos ser cautelosos ao usar o Talmud para explicar os Evangelhos, escritos muito antes. Ele não somente foi escrito muito mais tarde, mas também, como é amplamente aceito, não foi reconhecido como o único representante ou até mesmo maior do ensino Judaico até em algum momento entre os séculos 6º e 8º. Em outras palavras, ao contrário de hoje, representava apenas a elite e as classes rabínicas marginais e não o modo de pensar de toda a comunidade Judaica. Tudo isso para dizer que a regra de não cumprimentar uma mulher pode não ter sido de todo praticada por Jesus, o Judeu e, portanto, não pode ser usada sem critério na interpretação. Por outro lado, a referência as mulheres Samaritanas passando por períodos de menstruação desde o seu nascimento, embora, obviamente, mítica se encaixa perfeitamente com outras coisas que sabemos sobre o ódio profundo entre Samaritanos e Judeus. Mas um bom nível de cautela deve ser exercido em uma interpretação livre.

Jesus responde: “Se conhecesses o dom de Deus e quem é o que lhe pede água, você lhe teria pedido e ele te daria água viva.” É importante que nós imaginemos a mulher. Ela não estava rindo, ela estava tendo uma discussão informada, profundamente teológica e espiritual com Jesus. Esta foi uma ousada tentativa de apurar a verdade que estava fora de sua estrutura teológica aceita e certamente não passaria no teste das sensibilidades culturais dos Samaritanos “fiéis”. Ela discorda do problema com Jesus, precisamente porque ela leva a sério a palavra de Deus (Torah Samaritana):

"Senhor’, disse a mulher,” você não tem nada com que tirar água e o poço é fundo. Onde você pode obter essa água da vida? És tu maior do que o nosso pai Jacó, que nos deu o poço e bebeu ele mesmo, como também os seus filhos e os seus rebanhos e manadas? Jesus respondeu: “Todo aquele que beber desta água tornará a ter sede, mas quem beber da água que eu lhe der nunca mais terá sede. Na verdade, a água que eu lhe der se tornará nele uma fonte de água a jorrar para a vida eterna. “A mulher disse-lhe: ‘Senhor, dá-me dessa água, para que eu nunca mais fique com sede e tenha que continuar vindo aqui para tirar água”.

Após a interação acima, que bate em uma corda familiar para o cristão que experimentou o poder de dar vida pela presença de Jesus e da renovação espiritual, Jesus continua a conversa. Jesus deixa a mulher Samaritana sem nome saber que Ele entende seus problemas muito mais completamente do que ela pensa, mostrando-lhe que ele está ciente de toda a dor e sofrimento que ela sofreu em sua vida.

“Disse-lhe: Vai, chama o teu marido e volte. “Eu não tenho marido”, ela respondeu. Jesus disse-lhe: “Você tem razão quando diz que não tem marido. O fato é que tiveste cinco maridos, e o homem que você tem agora não é seu marido. O que você acabou de dizer é verdade.”

Lembrar a referência aparentemente obscura aos ossos de José terem sido enterrados perto deste exato lugar onde a conversa aconteceu? No início da história, João queria nos lembrar de José. Ele foi um homem que sofreu muito em sua vida, mas cujo sofrimento foi finalmente usado para a salvação de Israel e do mundo conhecido. Sob a liderança de José, o Egito tornou-se a única nação que agiu com sabedoria, armazenando grãos durante os anos de fartura e, em seguida, foi capaz de alimentar os outros durante os anos de fome. É altamente simbólico que esta conversa aconteceu na presença de uma testemunha silenciosa – os ossos de José. 

Deus em primeiro lugar permitiu que José passasse por uma terrível injustiça física, psicológica e social, mas ele então usou esse sofrimento para abençoar grandemente aqueles que entraram em contato com José. Em vez de ler esta história em termos de Jesus pregando a mulher imoral na cruz do padrão de moralidade de Deus, devemos lê-la em termos da misericórdia e compaixão de Deus pelo mundo destruído, em geral, e pelos Israelitas marginalizados, em particular.

De acordo com o ponto de vista popular, é, neste momento, condenada pela repreensão profética de Jesus, que a mulher procura mudar o assunto e evitar a natureza pessoal do encontro envolvendo-se em uma controvérsia teológica sem importância. O problema é que estas questões não são importantes somente para o leitor moderno. Elas eram uma preocupação muito real para os leitores antigos, especialmente aqueles cuja casa ficava na Palestina Romana. Portanto, vamos considerar a interpretação alternativa de que, vendo que Jesus conhecia sua situação íntima miserável e também sua empatia compassiva, a mulher se sente segura o suficiente para quebrar a tradição e também para escalar o muro das associações proibidas. Ela faz uma afirmação que convida a um comentário de Jesus sobre uma questão que tem a ver com a diferença teológica fundamental entre os Judeus e os Samaritanos.

“‘Senhor’, disse a mulher,” Eu posso ver que você é um profeta. Nossos pais adoraram neste monte, e vós dizeis que o lugar onde se deve adorar é em Jerusalém”.

Como se pode lembrar os Samaritanos eram Israelitas situados no Monte Gerizim de acordo com sua compreensão do Pentateuco (Torá), enquanto os Judeus eram situados no Monte Sião em sua interpretação da mesma literatura, é certo que com variações ocasionais. Esta questão parece trivial para um cristão moderno que normalmente pensa que o que é realmente importante é que se pode dizer: “Jesus está em minha vida como Salvador pessoal e Senhor”. Mas enquanto esta questão não incomoda ninguém hoje, era uma questão importante para os Samaritanos Israelitas e Judeus Israelitas e, por extensão, para Jesus Judeu e a mulher Samaritana. Na verdade, esta conversa profundamente teológica e espiritual foi um encontro muito importante no caminho da história humana, por causa do tremendo impacto da mensagem cristã em todo o mundo desde que este encontro ocorreu.

Com medo e tremor a mulher Samaritana, guardando o seu sentimento de humilhação e amargura para com os Judeus, fez sua pergunta na forma de uma declaração. Ela recebeu de Jesus algo que ela definitivamente não esperava ouvir de um profeta Judeu:

Jesus declarou: "Acredite em mim, mulher, vem a hora em que você não vai adorar o Pai nem neste monte, nem em Jerusalém. Os Samaritanos adoram o que não conhecem nós adoramos o que conhecemos porque a salvação vem dos Judeus. Mas a hora está chegando e já chegou, em que os verdadeiros adoradores adorarão o Pai em espírito e em verdade, pois são estes os adoradores que o Pai procura. Deus é espírito, e os seus adoradores devem adorá-lo em espírito e em verdade”.

Em nossa leitura, portanto, a pergunta da mulher Samaritana reflete uma boa, honesta e justa suposição de que o ministério de Jesus e chegada em Samaria já tinha se tornado obsoleto. No livro de Hebreus (Hb.12 :1-24), o autor dirigiu-se à comunidade crente. Ele afirmou que a grandeza da fé no Deus de Israel por meio de Jesus, o Messias deve provocá-los a uma resposta muito maior do que os consagrados na tradição Judaica. Ele exortou os crentes a perseverar na fé, como segue:

“Vamos fixar nossos olhos em Jesus, autor e consumador da nossa fé … Você não vem para uma montanha que pode ser tocada e que está ardendo em fogo … Mas você veio ao Monte Sião, à Jerusalém celestial, a cidade do Deus vivo. Você juntou-se a milhares e milhares de anjos em alegre assembleia, à igreja dos primogênitos, cujos nomes estão escritos no céu. Viestes a Deus, o juiz de todos os homens, e aos espíritos dos justos aperfeiçoados, a Jesus, o Mediador de uma nova aliança, e ao sangue da aspersão, que fala melhor do que o sangue de Abel”.

O argumento básico é que a responsabilidade de observar a Nova Aliança é muito maior do que qualquer nível de compromisso de responsabilidade que foi encontrado pelo povo de Deus no passado. Portanto, manter este compromisso é essencial, apesar das circunstâncias difíceis. O autor apela para tudo o que é maior: Jesus é maior do que o grande Moisés, a Nova Aliança é maior do que a grande Antiga Aliança, o sangue do homem justo (Jesus) é maior do que o sangue do justo Abel. Basicamente, quanto maior for a aliança, maior é a responsabilidade. Um dos argumentos incluídos na comparação geral no livro de Hebreus é que o Monte Sião celeste é melhor e maior que a grande Sião terrena.

Jesus já havia afirmado que o centro da adoração terrena teria que ser transferido da Jerusalém física para a Jerusalém espiritual celestial concentrada em si mesmo, quando ele falou com Natanael. Por favor, permita-nos explicar. O incidente é relatado em João 1:50-51.

“Jesus disse: ‘Você crê porque eu disse que te vi debaixo da figueira. Você verá coisas maiores do que istas. ” Em seguida, ele acrescentou: “Digo-lhes a verdade, você verá o céu aberto e os anjos de Deus subindo e descendo sobre o Filho do Homem”.

Jesus invocou a grande história da Torah do sonho de Jacó, dos anjos de Deus subindo e descendo sobre a Terra Santa de Israel, onde ele estava dormindo (Gn.18: 12). Ele disse a Natanael que muito em breve os anjos estariam subindo e descendo, e não em Betel (em hebraico – Casa de Deus), que os Samaritanos acreditavam estar identificada com Monte Gerizim, mas sobre a última Casa de Deus – o próprio Jesus (João 1: 14).

A religião Samaritana oficial, tanto quanto sabemos, não incluía quaisquer escritos proféticos, pelo menos, tanto quanto sabemos por fontes mais antigas escritas sobre os Samaritanos. “A mulher disse, ‘Eu sei que” o Messias “(chamado Cristo) está chegando. Quando ele vier, vai explicar tudo para nós" Então Jesus declarou: “Eu que falo contigo, sou ele” (vs. 25-26). Lemos em Dt.18 :18-19:

“Vou levantar para eles um profeta como tu dentre seus irmãos, vou colocar as minhas palavras na sua boca, e ele lhes falará tudo o que eu lhe ordenar. Se alguém não ouvir as minhas palavras que o profeta falar em meu nome, eu o chamarei para dar conta”.

Apesar de um antigo texto Samaritano falar figurativamente de alguém semelhante ao Messias – Taheb (Marqah Memar 4: 7, 12), os Samaritanos do tempo de Jesus somente esperam um grande mestre-profeta. O “Messias” como Rei e Sacerdote era um Judeu Israelita, não um conceito Samaritano Israelita, tanto quanto sabemos. Por essa razão, a resposta da mulher Samaritana mostra que esta não era uma conversa imaginária ou simbólica (ele vai explicar para nós tudo). Em vista disso, parece que agora a mulher graciosamente usava terminologia judaica para se relacionar com Jesus – o Judeu. Entre os Samaritanos isto não era habitual. Assim como Jesus estava escolhendo escalar o muro de tabus, agora foi a mulher Samaritana. A história deste encontro “dá orientações sobre como lidar com feridas e divisões, especialmente antigas… no periscópio Samaritano ele é apresentado como um reconciliador de antigos inimigos.” Iremos considerar este tema no capítulo final da aplicação deste livro intitulado – A Chamada.

A história muda rapidamente com o retorno dos discípulos, a sua reação e interação semelhante a um comentário com Jesus. Este intercâmbio é encaixado entre o encontro da mulher Samaritana e os homens da sua aldeia. Os discípulos ficaram surpresos ao vê-lo conversando com a mulher Samaritana, mas ninguém o desafiou sobre a inadequação de tal encontro.

“27 Naquele momento os seus discípulos voltaram e ficaram surpresos ao encontrá-lo conversando com uma mulher. Mas ninguém perguntou: “O que você quer?” Ou “Por que você está falando com ela?” 28 Então, deixando o seu cântaro, a mulher voltou à cidade e disse ao povo: 29 “Venham, vejam um homem que me disse tudo o que eu já fiz. Poderia ser este o Cristo? “30 Eles saíram da cidade e foram em direção a ele. 31 Enquanto isso, os seus discípulos pediram a Jesus: “Mestre, coma alguma coisa.” 32 Mas ele lhes disse: “Eu tenho um alimento para comer que vocês não conhecem.” 33 Então os discípulos diziam uns aos outros: “Será que alguém já trouxe comida para ele? “34” A minha comida “, disse Jesus,” é fazer a vontade daquele que me enviou, e realizar a sua obra. (João 4:27-39 )”.

Embora seja possível que os discípulos tenham ficado surpresos que ele estivesse sozinho com a mulher, o contexto geral da história parece indicar que a resposta do discípulo tinha que, em vez disso, faze-lo conversar com a mulher Samaritana. Deixando para trás o seu cântaro, a mulher correu para a cidade para contar ao seu povo sobre Jesus. Faz uma pergunta importante para eles: seria este aquele a quem Israel tem esperado por muito tempo? Falando como se ele estivesse no contexto do encontro, Jesus aponta aos seus discípulos que o que ele estava fazendo era a pura e simples vontade de Deus. Que fazer a vontade de seu Pai, deu-lhe a divina energia da vida. Esta energia divina lhe permitiu continuar seu trabalho. Continuamos a leitura:

“Vocês não dizem: ‘Daqui a quatro meses chegará a colheita? Eu digo a vocês, abram os olhos e olhem os campos! Eles estão maduros para a colheita. Até agora, o ceifeiro recebe seu salário, até agora ele colhe o fruto para a vida eterna, para que o semeador e o ceifeiro possam ser felizes juntos. Assim é verdadeiro o ditado ‘Um semeia e outro colhe ‘. Eu vos enviei a colher o que vocês não plantaram. Outros fizeram o trabalho duro, e vocês tem colhido os benefícios de seu trabalho”.

Nestes versículos, Jesus desafiou seus discípulos. O escritor do Evangelho de João está desafiando seus leitores a considerar a plantação que está pronta para a colheita. É quase certo que os discípulos de Jesus pensavam que a colheita espiritual pertencia sozinha à comunidade Judaica. Jesus desafiou-os a olhar para fora, para a comunidade vizinha herética e contraditória para a colheita – um campo que não tinham considerado até este encontro. O significado do comentário de Jesus sobre o encontro não foi para destacar a importância da evangelização em geral, mas sim para chamar a atenção para os campos que antes não eram vistos ou considerados inadequados para a colheita.

Enquanto Jesus, sem dúvida, estava conversando com seus seguidores sobre a adequação de ensinar os caminhos de Deus para os Samaritanos, ele ouviu ao longe as vozes da multidão aproximando-se dele. A testemunha fiel deste evangelho, descreve o fato assim:

“Muitos dos Samaritanos daquela cidade creram nele, por causa do testemunho da mulher,” Ele me disse tudo o que eu já fiz. ” Assim, quando os Samaritanos foram a ele, pediram-lhe que ficasse com eles, e ele ficou dois dias. E por causa das suas palavras, muitos outros creram. Eles disseram à mulher: “Agora não acreditamos apenas por causa do que você disse, agora nós mesmos temos ouvido e sabemos que este é verdadeiramente o Salvador do mundo” (vs.39-42).

Hermenêutica honesta

A interpretação da Bíblia é tarefa difícil. É tão difícil como interpretar qualquer outra coisa na vida. Nós trazemos nosso passado, as nossas noções preconcebidas, nossa teologia já formadas, os nossos pontos cegos culturais, a nossa posição social, nosso sexo, nossos pontos de vista políticos e muitas outras influências para a interpretação da Bíblia. Em suma, tudo o que somos, de alguma forma determina a forma como nós interpretamos tudo. Isto não implica que o significado do texto é dependente de seu leitor. O significado permanece constante. Mas a leitura do texto difere e depende de todos os tipos de coisas que rodeiam o processo de interpretação. Em outras palavras o que um leitor ou ouvinte retira do texto pode diferir muito de pessoa para pessoa.

Uma das maiores desvantagens na empreitada de interpretação da Bíblia tem sido a incapacidade de reconhecer e admitir que uma interpretação particular pode ter um ponto fraco. O ponto fraco é geralmente determinado por preferências pessoais e desejos sinceros de provar uma teoria particular, independentemente do custo. Nós, os autores, consideramos que ter a consciência de nossos próprios pontos cegos e estar honestamente dispostos a admitir problemas com nossas interpretações, quando existem, são mais importantes do que o brilhantismo intelectual com que defendemos nossa posição.

Uma oportunidade de exercer uma abordagem honesta é quando comentaristas reconhecem que há algo na sua interpretação, que não parece se encaixar com o texto e os comentaristas não sabem bem como explicar isso. O que sentimos pode ser legitimamente sugerido como um desafio para a nossa leitura da história da mulher Samaritana são as palavras que o autor do Evangelho coloca em seus lábios quando ela diz a seus concidadãos sobre seu encontro com Jesus. Ela diz: “Ele me disse tudo o que eu já fiz “O que teria correspondido perfeitamente a nossa interpretação se suas palavras tivessem sido” Ele me disse tudo o que aconteceu comigo “ou melhor ainda” foi feito por mim”.

Existem várias opções viáveis para resolver este problema. Algumas das opções incluem questões de gramática e a existência hipotética de uma versão anterior em aramaico do Evangelho de João. Embora levando em conta estas possibilidades, os autores consideram que a melhor resposta é se referir a um manuscrito do Evangelho de João, que tem a frase em uma versão mais curta. Neste manuscrito, as palavras da mulher não terminam com “Ele me disse tudo o que eu já fiz", mas com “ele me disse tudo”. Estas palavras podem referir-se ou a qualquer circunstância auto imposta ou por outros e não por si só apresentar qualquer tipo de problema para a nossa leitura da história.

A próxima pergunta seria por que a leitura deste manuscrito deve ser preferida em relação ao comumente usado? Para explicar isso, vamos precisar introduzir uma importante ferramenta de estudos bíblicos que pode ser desconhecida para muitos leitores. No entanto, muitos de vocês têm encontrado os resultados da aplicação desta ferramenta muitas vezes por pessoas que trabalham com novas traduções da Bíblia. Por exemplo, muitas Bíblias modernas colocam entre parênteses o texto de João 8:1-11 e mencionam que os manuscritos mais antigos e os mais confiáveis não contêm a amada história da mulher apanhada em adultério que foi trazida a Jesus (Marcos 16: 9-20 é tratado da mesma forma). Esta história pode ser verdade e pode ter sido transmitida oralmente antes de ser incorporada ao texto de João, mas deve-se reconhecer que, mesmo se essa história for verdadeira, ela deve ter sido inserida só mais tarde por um copista. A ferramenta interpretativa que foi usada aqui é chamada de crítica textual. A nomenclatura é enganosa, uma vez que o texto não está sendo criticado, mas analisado e comparado com outros manuscritos. Em outras palavras crítica textual refere-se a uma análise cuidadosa de um texto, em comparação com outros textos, com o objetivo expresso de determinar os mais antigos e precisos manuscritos.

A crítica textual considera vários manuscritos antigos, uma vez que não temos um único original de qualquer livro bíblico, a fim de determinar o texto que seria o mais próximo possível do original. A crítica textual usa todos os manuscritos descobertos, recentes e antigos. Embora para alguns cristãos, propor a relevância de tal método poderia implicar em incredulidade, estamos convencidos de que, quando utilizado de forma responsável este método pode ser uma ferramenta importante nas mãos de intérpretes de textos antigos que sejam honestos, capazes e, principalmente, crentes. Como pode este método científico ajudar?

Um exemplo é o princípio geral que a crítica textual usa para determinar qual manuscrito é mais antigo, um princípio que poderia ser chamado de “prioridade do manuscrito mais curto.” Um manuscrito mais curto é preferido, porque os antigos escribas eram mais propensos a expandir o texto que eles estavam copiando do que a torná-lo mais curto. A expansão do texto era feita com alguma liberdade no mundo antigo, em contraste com o desconforto geral com tal prática dos leitores modernos, um desconforto compartilhado pelos autores deste livro.

Ainda, é claro, era possível que o texto mais longo (no nosso caso, “Ele me disse tudo quanto tenho feito”) fosse o original. Mas o método da crítica textual afirma que, em geral, o oposto é o caso. O texto mais curto é mais provável que tenha sido o original (no nosso caso “Ele me disse tudo”) e só mais tarde teria sido expandido por um escriba que considerou que o texto poderia ser melhorado e seu significado esclarecido se ele acrescentasse no final “eu já fiz”. Se estivermos corretos em nossa compreensão e o contexto da história argumenta a nosso favor, então seria justo dizer que o escriba cristão em seu desejo de ajudar o leitor melhorando o fluxo da narrativa, na verdade, acabou enviando o leitor para um sentido interpretativo diferente.

Conclusão

Nos tribunais democráticos seguimos o princípio “inocente até prova em contrário.” Em certo sentido, estamos declarando aqui para o tribunal de nossos leitores que acreditamos que temos apresentado provas suficientes para mostrar “a presença de uma dúvida razoável.” Estamos argumentando que as acusações de “imoralidade e não buscar a verdade espiritual” contra a mulher Samaritana devem ser descartadas. Os motivos são a falta de provas e a presença de outros cenários prováveis que poderiam explicar a interação entre ela e Jesus de uma forma mais satisfatória. Argumentamos que esta história deve servir como um exemplo e uma chamada para reconsiderar a mensagem das Sagradas Escrituras em seus contextos históricos e com maior disposição para pensar fora das tradições aceitas que podem, em última análise, não ter nada que as apoie adequadamente. No início do capítulo dissemos que não estamos apresentando um caso hermético. Nós, contudo, sugerimos uma alternativa possível para a interpretação usual. Acreditamos que a nossa alternativa é aquela mais responsável. Nossas reivindicações são, portanto, modestas, mas permanecem desafiadoras. Foi Mark Twain que disse: “A lealdade a uma opinião petrificada nunca quebrou uma corrente ou livrou uma alma humana.”

segunda-feira, 26 de outubro de 2026

Parece que Deus não existe: A terceira objeção à existência de Deus

 

Quando São Tomás de Aquino se propôs a provar a existência de Deus em sua Suma Teológica, ele articulou duas objeções. A primeira era o problema do mal: como pode haver um Deus infinitamente bom se existe o mal no mundo? Ele responde a essa questão postulando o princípio da "feliz culpa", demonstrado pela história da salvação; embora Deus seja todo-poderoso, ele permite o mal para dele extrair um bem ainda maior.

A segunda objeção que Tomás considera é a aparente completude da natureza: Que necessidade há de postular Deus quando as causas impessoais da ciência e as causas pessoais da natureza humana são capazes de explicar tudo o que há para explicar sobre o mundo? Ele responde a essa objeção com as próprias cinco provas, que demonstram que o mundo e suas causas secundárias não são autossuficientes e autoexplicativos, mas necessitam da causalidade primária de Deus.

Se Tomé escrevesse hoje suas cinco vias, sem dúvida acrescentaria uma terceira objeção à existência de Deus: o escândalo de Deus estar oculto. Se Deus não é mau, mas amoroso, e se Deus não é uma causa natural limitada, mas onipotente, por que não se revela facilmente a todos aqueles que o buscam sinceramente? No entanto, existem hoje, e ao menos na história, alguns exemplos de buscadores sinceros que não conseguem encontrar Deus, apesar de seus maiores esforços. Deus não é todo amoroso? Deus não é onipotente? Ele não deseja ser conhecido? Ou a conclusão razoável é que Deus não existe?

A seguir, apresentarei os detalhes de uma resposta a essa nova objeção e, ao fazê-lo, introduzirei os principais temas do livro, Ocultamento Divino: Deus o Criador e a Fenomenologia (Cambridge University Press, 2026).

A Gênese Moderna do Problema

Em Pensées, Blaise Pascal chama a atenção para o nome bíblico de Deus, Deus Absconditus, o Deus oculto, e nos culpa, a nós, os buscadores, e nossos corações fechados, por nossa incapacidade de encontrá-lo. Nessa análise, existe sempre alguma resistência oculta por parte de todo buscador que não consegue encontrar Deus. (Por mais verdadeira que seja a tese de Pascal sobre a resistência oculta ao Deus oculto, não é particularmente satisfatório explicar uma ocultação em termos de outra.)

Friedrich Nietzsche, retomando o fio da meada de Pascal, sublinha o caráter enigmático dos sinais divinos disponíveis. Mesmo antes de proclamar a morte de Deus, ele aponta para o enigma da ocultação de Deus, comparando os esforços de Deus para se fazer conhecido a “um homem surdo-mudo fazendo todo tipo de sinais ambíguos quando o perigo mais terrível está prestes a cair sobre seu filho ou seu cachorro”. É difícil imaginar uma versão mais incisiva do fenômeno da ocultação divina do que esta única frase de Nietzsche.

Quem mais contribuiu para tornar conhecida essa terceira objeção à existência de Deus, mais do que Pascal ou Nietzsche, foi o filósofo contemporâneo J.L. Schellenberg. Ele admite, de forma razoável, que não constitui objeção à existência de Deus o fato de algumas pessoas não O encontrarem, desde que aqueles que não O encontram o façam de forma superficial ou estejam, de alguma forma, tomados pelo orgulho (ou, em sua terminologia, "resistentes"). Parece compatível com a natureza amorosa de Deus que Ele não aceite todas as investidas. Em vez disso, Schellenberg concentra-se naqueles que buscam sinceramente a Deus e, ainda assim, não o encontram, aqueles que ele chama de "não resistentes".

Schellenberg argumenta que, se Deus fosse todo amor, Ele garantiria que fosse encontrado por aqueles que O buscam com coração e intenções sinceras, mas sabemos que pelo menos algumas pessoas com corações e intenções sinceras não O encontraram. Schellenberg conclui que Deus não existe. Nenhum pai amoroso se negaria a atender seus filhos quando estes clamassem por Ele; se Deus o fizesse, então não seria Deus. O argumento de Schellenberg é poderoso, perfeitamente alinhado com a mentalidade moderna, e ainda não foi adequadamente refutado.

Uma Oportunidade Contemporânea

Enquanto alguns desejam negar que Deus esteja verdadeiramente oculto e, em vez disso, se concentram nas falhas morais dos aspirantes a buscadores, inclino-me a pensar, com Nietzsche e Schellenberg, que Deus de fato está oculto. Mas argumento que isso não é um defeito nem do buscador nem daquele que é buscado; deve-se, antes, à própria natureza do Deus em questão. Deus é naturalmente oculto, e nós, modernos, ao contrário de nossos predecessores medievais, não sabemos como lidar com tal ocultação, tornando-a o tema complexo que é hoje.

Wittgenstein observou que o ocultamento está correlacionado com as formas de descoberta: “A palavra 'oculto' tem tantos significados diferentes quantos forem os métodos de descoberta. Quando nenhum método de descoberta foi estabelecido, não há sentido em usar a palavra 'oculto'”. A objeção do ocultamento, desconhecida como tal para a mentalidade medieval, tornou-se hoje uma preocupação dominante. Por quê? A mudança do foco do cosmos e suas causas para a consciência, suas ideias e seus modelos torna Deus, o criador de tudo, opaco à investigação humana. Podemos então dizer que o pensamento medieval possuía muitos métodos para encontrar o divino e, portanto, muitos sentidos de ocultamento divino.

A redescoberta da intencionalidade pela fenomenologia torna, mais uma vez, o oculto divino navegável em vez de intratável. Ao reabilitar nossa experiência da verdade e a apreciação da interação entre presença e ausência, a fenomenologia nos dá os meios para manifestar o oculto divino como tal. Não estamos aprisionados em nossa própria consciência, fazendo suposições sobre o que existe lá fora na engrenagem do mundo; estamos juntos com outros no meio das coisas e, portanto, capazes de fazer perguntas sobre a causa última do cosmos.

Supondo que “Deus” fosse o Criador

Buscamos a Deus tendo o mundo como pano de fundo, como se Deus fosse apenas mais uma coisa. Mas se Deus é o criador, ele é a causa do mundo e não parte dele. Portanto, para nos direcionarmos a esse tipo de Deus, precisamos suspender o horizonte natural de toda busca. A tradição filosófica medieval percebeu que tal suspensão envolve não apenas o uso dos argumentos corretos, mas também a indução da mudança de atitude apropriada, de passar de considerar o mundo como último para considerá-lo como penúltimo.

Em Isaías, a proclamação original da ocultação divina é colocada na boca de um pagão que acaba de descobrir a vaidade de todos os ídolos que tentam capturar a realidade de Deus. “Verdadeiramente, tu és um Deus que se oculta, ó Deus de Israel, o Salvador” (Isaías 45:15). No Evangelho de Marcos, o centurião que testemunha a morte do Salvador descobre que ele não era um ídolo. “Ora, quando o centurião, que estava em frente a ele, viu que assim expirou, disse: "Verdadeiramente este homem era o Filho de Deus!" (Marcos 15:39). Ao contrário do ídolo que está sempre presente diante de nós, uma visão familiar aos olhos pagãos, o Deus da fé está oculto e se revela como tal precisamente ao escapar desse olhar.

Sempre que buscamos algo, naturalmente o fazemos tendo como pano de fundo o mundo inteiro. Podemos ver essa suposição implícita muito claramente nos filósofos pré-socráticos e nos primeiros cientistas que saíram em busca dos princípios primordiais e fundamentais das coisas; ela também continua até os nossos dias no impressionante progresso científico e nas pesquisas dos nossos principais biólogos, psicólogos e cosmólogos, que buscam o que é fundamental dentro do horizonte do todo, do todo cósmico. Tales disse que era a água o princípio fundamental e, portanto, divino; Stephen Hawking, por sua vez, aponta para a gravidade que governa os campos de força vazios. Parafraseando Bertrand Russell, o cosmos simplesmente é: a explicação começa daí.

Mas, por mais natural que esse horizonte, limite, termo pressuposto ou contexto possa parecer, não é de se estranhar que seja autoevidente, que possa ser contestado e que a razão possa apreciar a contestação e até mesmo justificá-la com bons argumentos, uma vez que já tenha sido proposta.

O que eu, seguindo Monsenhor Robert Sokolowski, chamo de “atitude teológica natural” é a abordagem do divino segundo a qual consideramos Deus como tudo o que é mais elevado e melhor em toda a totalidade, e este é simplesmente o modo padrão de cognição humana. Em contraposição a isso, o cristianismo propõe que Deus não é um ser entre outros seres, mas sim a causa do ser, a fonte de todo o ser. No cristianismo, a atitude teológica natural é subvertida de uma maneira que a razão pode compreender, uma vez que é proposta.

Por padrão, pensamos em Deus como aquilo que é supremo e melhor no cosmos. Mas pensar em Deus como o criador é pensar em algo que seria melhor do que aquilo que é supremo e melhor no cosmos. Portanto, é necessária uma espécie de mudança copernicana, na qual o cosmos passa de seu status implícito como aquilo que é primeiro para um status explícito como aquilo que é segundo em relação a Deus, o criador.

A tradição medieval experimentou novas formas literárias e linguísticas para realizar essa transformação. As Confissões de Agostinho apresentam uma curiosa estrutura de escuta clandestina, que Anselmo e Tomás de Aquino adaptam e transfiguram no Proslogion e na Suma Contra os Gentios . Esses livros são inovadores, não apenas em termos de conteúdo, mas também em termos de forma. Pensar em Deus como criador não significa pensar em um novo conteúdo para o mundo, mas sim pensar na forma do mundo de uma nova maneira.

Ostentando um Deus assim

Imagine que eu visitasse a Universidade de Notre Dame pela primeira vez. Você me mostrou a biblioteca, o estádio, a gruta e os prédios das salas de aula (foi uma visita guiada completa!). No final, eu disse: "Você me mostrou a biblioteca, o estádio, a gruta, os prédios das salas de aula e tudo mais, mas onde fica Notre Dame em si?"

Uma universidade e um universo, como sugere sua etimologia, são uni-versus, voltados para um. Ambos são constituídos por uma variedade de coisas, de modo a compor uma unidade. Contudo, ambos só alcançam essa unidade ao serem referidos para além de suas partes individuais. No primeiro caso, uma universidade é universidade apenas na medida em que é constituída por uma aliança daqueles definidos pela atividade de desvendar a verdade. A busca conjunta pela verdade faz de uma universidade um todo, e não muitos. No segundo caso, um universo é universo apenas na medida em que está voltado para algum princípio unificador. Assim como a biblioteca e a gruta apontam para a busca da verdade última, tudo o que existe aponta para uma causa última. Precisamos nos valer da categoria correta para desvendar a referência.

É claro que a icônica Cúpula Dourada de Notre Dame pode ser vista como uma parte privilegiada da universidade que unifica o todo internamente, assim como Aristóteles pensava no divino como a parte privilegiada do cosmos, aquilo em torno do qual todas as coisas giram, mas se Deus é o criador, pensar assim seria cair naquilo que Gilbert Ryle chama de erro categorial. Tomás de Aquino expressa essa primazia da seguinte forma: “Deus não é parte do universo, mas está acima dele, possuindo em si mesmo toda a perfeição do universo de uma maneira mais eminente.” 

Responder

A tese "Ocultismo Divino" argumenta que Deus está oculto em virtude de ser o criador e descreve uma estratégia em três etapas para revelá-lo.

Primeiro, porque Ele está oculto à nossa experiência em virtude de ser o criador, Deus não pode ser definido ou descrito. Toda definição e descrição pressupõe acesso direto aos termos da definição ou descrição. Nem tudo está perdido, porém, visto que Deus pode ser apontado, não, certamente, por meio de uma ostensão direta que se refere a algo presente, mas pelo que Quine chama de “ostensão diferida”, que aponta para algo presente a fim de se referir a algo ausente. Podemos nos referir à pessoa que escreveu este roteiro ou à pessoa que escreveu este livro. Da mesma forma, podemos apontar para as coisas presentes ao nosso redor e nos referir à sua causa última.

Assim, nesta análise, a expressão “Deus, o criador” é uma ostensão diferida que se refere a Deus como a causa última destas coisas presentes. Uma virtude desta abordagem é que ela pode usar as coisas presentes para se referir ao Deus oculto em sua ocultação. Outra virtude é que, ao contrário de outros apelos a uma cadeia causal, referir-se a Deus como criador significa fixar uma referência que qualquer pessoa, a qualquer momento, pode renovar por si mesma. Não há preocupação com uma deriva semântica, como na explicação padrão da fixação de referência por meio de cadeia causal, onde é preciso garantir que a referência seja transmitida fielmente. Será que Papai Noel ainda se refere a São Nicolau? Kripke tem suas dúvidas, assim como eu. O conceito de Deus criador, no entanto, está em aberto agora, em vez de estar enterrado na história.

Em segundo lugar, como podemos compreender tal ostensão diferida, que nos aponta para além da totalidade criada? Ocultação Divina inspira-se no clássico de Plantinga, Deus e Outras Mentes , mas desloca-se do problema epistemológico das outras mentes (como posso saber se meu vizinho não é um zumbi metafísico?) para a elucidação fenomenológica das outras mentes (como meu vizinho lá aparece como outro e, ainda assim, semelhante a mim aqui?). Compreender a ostensão diferida de Deus criador é compreender uma causa ausente que está presente em seus efeitos, o que se assemelha à tentativa de compreender um autor em termos de suas obras. Um grande escritor escreve com cuidado; um grande escritor escreve em vários níveis para atingir diferentes tipos de leitores. A criação também exige a mais elevada arte hermenêutica para ser compreendida. É menos como um livro didático e mais como a obra de Nietzsche, exigindo uma habilidade cuidadosa na arte da leitura para extrair tudo o que há para ser extraído.

Em terceiro lugar, uma objeção clássica à ostensão de qualquer tipo é que ela é inerentemente ambígua. Se eu apontar para um gato, estou apontando para o fato de ele estar sobre o tapete, para o fato de ele ser um gato, para a felinidade em si, para a cor preta, para algo macio e fofinho, ou o quê? Introduzir “Deus, o criador” como uma ostensão diferida, enraizada nas coisas que são e referindo-se ao que é último, deixa sem solução esse problema da ambiguidade, mesmo que o paralelo mundano com autores e artistas ausentes ofereça alguma luz sobre o assunto. Aqui, a ideia agostiniana de um critério interno, uma espécie de segundo fator de autenticação, ajuda a garantir que a ostensão diferida funcione adequadamente. Agostinho, que em De Magistro mostrou-se um especialista em lidar com a ambiguidade da ostensão, resolve o problema neste caso com sua famosa percepção no início das Confissões : “Tu incitas o homem a ter prazer em te louvar, porque nos criaste para ti, e o nosso coração está inquieto enquanto não repousa em ti”. Se eu louvar “Deus, o criador” e sentir meu coração se alegrar inesperadamente ao fazê-lo, isso indica que direcionei adequadamente minha atenção para Deus, o criador, que não é apenas a origem do universo, mas também a minha origem e a origem das minhas inclinações.

Teísmo Alético ou Aleteísmo

O livro "Ocultismo Divino: Deus o Criador e a Fenomenologia" é um convite a levar a sério a terceira objeção à existência de Deus e, ao fazê-lo, a desenvolver uma compreensão muito mais convincente e matizada do que significa, experiencialmente, Deus ser o criador. O método para encontrar tal Deus terá de ser ajustado em conformidade.

As respostas ao argumento do ocultamento têm se mostrado insuficientes até o momento, pois não se valeram dos recursos do método contemporâneo da fenomenologia, um método construído desde a base para lidar com a interação entre ocultamento e manifestação. Além disso, a atenção à fenomenologia nos permite perceber que não apenas Tomás de Aquino, mas também Agostinho e Anselmo tematizam o ocultamento divino de maneira central em seu pensamento.

Como Deus é o criador, o ocultamento divino é real, uma característica da fenomenologia perene do divino. Mas o ocultamento divino não é um obstáculo para afirmar que Deus existe, como imagina a mente contemporânea. A fenomenologia e os autores medievais revelam estratégias para se referir a Deus e buscá-lo de maneira produtiva, para além da presumida ultimidade tanto da consciência quanto do mundo das objetividades científicas.

A peculiar aliança entre a fenomenologia contemporânea e a filosofia medieval, que denomino “teísmo aletico” ou “aletheísmo” abreviadamente, deriva da palavra grega para verdade, a-letheia, que, como Heidegger sempre nos lembrou, significa não-ocultação. Não se pode aproximar de Deus sem considerar como Ele deve ser para ser Deus, o criador.

Deus não é uma característica ostensiva do mundo a ser afirmada ou negada. O aleteísmo nomeia a abordagem a Deus que leva em consideração essa restrição e, assim, mina o impasse entre teísmo e ateísmo sobre esse tema. Se meu livro não alcançar mais nada, espero que dê aos leitores a confiança de que o diálogo contemporâneo entre teístas e ateus necessita urgentemente do papel mediador da fenomenologia e do pensamento medieval.

Deus está oculto. Mas é possível navegar por esse ocultamento. Primeiro, em virtude de uma ostensão diferida singular, que se refere à causa última apontando para as coisas causadas, o criador através da criatura. Segundo, empregando estratégias análogas às que usamos quando tentamos desvendar a mente de um autor através da história que ele escreveu; buscar a Deus não é como buscar outro personagem, mas sim buscar o autor além do horizonte da narrativa. Terceiro, suspendendo o horizonte natural do mundo em termos de gratidão a Deus, o criador, pela existência de tudo, inclusive de nós mesmos.