domingo, 30 de agosto de 2026

Demonologia do Antigo Testamento


Muito já foi escrito sobre demonologia no contexto do Novo Testamento, onde a presença de demônios é claramente ensinada; o testemunho do Antigo Testamento, contudo, não é tão explícito. Mesmo assim, o tema é abordado no Antigo Testamento e revela o suficiente para ajudar os pastores a compreenderem a natureza do que enfrentarão caso se deparem com um caso genuíno de possessão demoníaca.

Para começar, embora a palavra demônio esteja etimologicamente relacionada ao termo grego daimonion, elas não significam a mesma coisa. O termo grego designava uma divindade, especificamente divindades menores boas ou más. Demônio, em contraste, geralmente designa um poder sobrenatural maligno e autônomo, abertamente antagônico a Deus e ao Seu povo.

Termos hebraicos

O termo hebraico shedim (Deut. 32:17; Sal. 106:37) é geralmente traduzido como "demônios". A Septuaginta o traduz como daimoniois. A tradução moderna baseia-se no cognato acádio shedu, que designa tanto espíritos ou demônios bons quanto maus. As passagens bíblicas descrevem os deuses pagãos como poderes sobrenaturais inferiores e malignos porque exigiam sacrifícios humanos.

Outro termo hebraico para demônios é seirim, de uma raiz que significa "ser peludo". O substantivo significa "peludo", mas também poderia designar uma "cabra (peluda)" e um "demônio". Alguns o interpretaram como um demônio com aparência de cabra (um sátiro), embora a tentativa de definir a aparência do demônio a partir da etimologia não seja sólida. No antigo Oriente Próximo, divindades e demônios eram representados sob o símbolo de animais para ilustrar os atributos desses seres espirituais. Cabras geralmente habitavam o deserto, e os demônios na Bíblia e no antigo Oriente Próximo eram associados ao deserto como um símbolo de infertilidade.

Os antigos povos do Oriente Próximo acreditavam que demônios habitavam o submundo. No Egito, há referências a "demônios sedentos de sangue", uma possível alusão aos seirim, aos quais eram oferecidos sacrifícios sangrentos. O reino dos mortos era também o reino do demoníaco, o que provavelmente explica por que o Antigo Testamento condena a comunicação com os mortos (Dt 18:10, 11), uma atividade considerada uma tentativa de contatar o impuro e o demoníaco. Os livros sapienciais afirmam implicitamente que os mortos não sabem nada sobre o reino dos vivos e, portanto, não têm conhecimento secreto para transmitir (Jó 14:21; Ecl 9:4-6, 10). Curiosamente, os espíritos consultados pelo necromante são chamados de 'elohim' ("deuses, seres divinos"; 1 Sm 28:13 ; Is 8:19), mas podem ser reconhecidos como poderes demoníacos devido à sua associação com os mortos. Esses espíritos possuíam o médium e aparentemente falavam através dele ou dela (Lev. 20:27).

Geralmente se reconhece que o substantivo 'azazel', usado em Levítico 16:8, 10, 26, designa um demônio. Isso se refere a um ser pessoal, pois está em paralelismo com o nome do Senhor (16:8). A importância dessa figura e do ritual a ela associado é significativa na demonologia do Antigo Testamento, e a maioria dos estudiosos data o ritual de uma fase inicial da história israelita.

O termo lilit, usado apenas em Isaías 34:14, é comumente entendido como referente a um demônio (LXX, daimonion). O substantivo parece pertencer ao grupo de palavras para "noite, escuridão" (hebraico layla). Mas o acádio usa a mesma raiz para o nome de um demônio (lilitu), um demônio feminino ligado de alguma forma a relações sexuais. A maioria das traduções em inglês o traduz como "criaturas da noite", sugerindo que a referência a um demônio é incerta. No contexto, são mencionados vários outros animais, alguns dos quais foram considerados demônios. Aqui novamente o termo seirim é traduzido como "demônios" (Levítico 17:7), mas como também poderia designar uma cabra, o significado é incerto (cf. Isaías 13:24).

Às vezes, o escritor bíblico personifica a “praga” (reshep) e a “pestilência” (deber) e as descreve como acompanhando o Senhor como seus instrumentos de julgamento (Habacuque 3:5; Deuteronômio 32:24 ). Reshep era o nome de um deus semítico ocidental do submundo, considerado perigoso e benevolente, que era responsável pelas batalhas e doenças. Como deber na literatura do antigo Oriente Próximo não se refere a uma divindade ou a um demônio, pode-se argumentar que, na Bíblia, ambos os termos são usados ​​apenas como personificações de poderes destrutivos. No entanto, no antigo Oriente Próximo, os demônios infligiam doenças às pessoas e causavam grande sofrimento, um conceito talvez implícito no Salmo 91:5, 6. 10 O Salmo afirma que aqueles que temem o Senhor serão protegidos desses poderes malignos (“a flecha que voa de dia”, “a pestilência que se alastra nas trevas”, “a praga que destrói ao meio-dia”). É possível que esses poderes sejam representados no versículo 13 pelos símbolos de um leão e uma serpente.

O Antigo Testamento contém diversas narrativas nas quais seres espirituais são descritos desempenhando uma função negativa a serviço de Deus. A primeira é a de um "espírito maligno" (ruah raa) enviado por Deus para criar antagonismo "entre Abimeleque e os cidadãos de Siquém" (Juízes 9:23 ; a Septuaginta lê pneumaponeron; cf. Marcos 1:23; 7:25; Atos 5:16). Estava sob o controle de Deus e era o Seu instrumento de julgamento. Pode-se argumentar que esse "espírito" não é personificado, mas sim uma condição psicológica ou emocional que perturba a interação social. Contudo, a expressão "espírito maligno/vento" (em acádio, sham lemnu) era usada no antigo Oriente Próximo para se referir a poderes demoníacos que produziam todos os tipos de doenças.

Após o Espírito do Senhor ter se afastado de Saul, ele foi atormentado por um "espírito maligno da parte do Senhor" (1 Samuel 16:14). A música o aliviou temporariamente (16:23). Sob a forte influência desse espírito, Saul tentou matar Davi (18:10-12; 19:9), mas esse poder maligno estava sob o controle de Deus e não era totalmente independente.

Micaías teve uma visão na qual viu o conselho celestial reunido, discutindo o destino final do rei Acabe (1 Reis 22:19-23; 2 Crônicas 18:20-23). ​​Durante a discussão, um espírito ofereceu seus serviços para seduzir Acabe, sendo um espírito mentiroso na boca dos profetas de Baal. O Senhor lhe disse: "Você conseguirá seduzi-lo... Vá e faça isso" (1 Reis 22:22). É difícil decidir se este é um espírito benevolente agindo de forma malévola, como era o caso de alguns seres espirituais no antigo Oriente Próximo, ou um espírito essencialmente maligno que o Senhor usa para cumprir Seu propósito. O fato de parecer ser um membro do conselho celestial apoiaria a primeira opção; no entanto, uma comparação com o incidente de Jó leva a uma conclusão diferente.

"Satanás" e o arqui-inimigo de Deus

Geralmente se argumenta que Satanás, como o arqui-inimigo de Deus, é desconhecido no Antigo Testamento. O substantivo satanás significa "adversário, oponente" e é usado para seres humanos e celestiais. O primeiro ser celestial chamado satanás foi o anjo do Senhor (Números 22:22, 32), dificilmente uma figura demoníaca. Portanto, o substantivo não pode ser usado para determinar a natureza do ser celestial. A primeira vez que é usado como nome próprio é em 1 Crônicas 21:1, para descrever um ser que incitou Davi a fazer um censo. Curiosamente, em 2 Samuel 24:1, essa mesma função é atribuída a Deus. Isso é compreensível porque, como vimos, os poderes malignos são usados ​​por Deus para realizar Seus próprios propósitos. Quando esses poderes se tornam uma ameaça ao Seu povo, Ele os protege e limita suas atividades.

Em Zacarias 3:1, 2, Satanás é o acusador dos servos de Deus. O Anjo do Senhor, o Senhor e Satanás estão juntos. O que está em jogo é o direito de Deus de perdoar o Seu povo. Esse poder maligno não tolera a graça perdoadora de Deus e busca impedir que os pecadores desfrutem da comunhão com Ele.

Mas talvez o uso mais significativo do substantivo satanás esteja registrado no livro de Jó, onde ele é descrito como o maior inimigo de Deus (1:7; 2:2). Assim como o “espírito mentiroso” na visão de Micaías, ele é membro do conselho celestial e está sob o controle do Senhor, incapaz de agir com total independência Dele. Ele é certamente o acusador de Jó perante a assembleia celestial e o instigador de doenças e desastres. No diálogo com Deus, satanás está, na verdade, atacando o sistema de governo de Deus. Ele argumenta que Deus compra o serviço humano e alimenta o egoísmo abençoando e protegendo os seres humanos. O modo de Deus governar o universo não é controlado pelo amor desinteressado, argumenta ele, mas sim pelo princípio de “eu dou para receber”.

Isso é, sem dúvida, um ataque ao governo de amor e graça de Deus. Aqui, a verdadeira natureza do demoníaco no Antigo Testamento é revelada. Esse ser demoníaco passou a ser conhecido como Satanás.

Embora o Antigo Testamento não mencione muito sobre essa figura, indica que ela era inimiga de Deus, não Seu igual. Indícios sobre sua origem são encontrados em Isaías 14:12-19 e Ezequiel 28:11-19, quando, na descrição da ascensão e queda dos reis da Babilônia e de Tiro, os profetas usam a imagem da luta primordial de Deus com esse ser demoníaco. Esse querubim, que era muito próximo de Deus, tentou, em um ato de rebeldia, ser como Deus e foi expulso da presença divina. Aparentemente, ele continuou a ter acesso limitado ao céu. Traços distorcidos desse conflito primordial podem ter sido preservados nas mitologias do antigo Oriente Próximo, que retratam uma batalha cósmica entre os deuses.

Depois, há a narrativa sobre a serpente e a mulher (Gênesis 3). A serpente é descrita como "mais astuta que todos os animais selvagens que o Senhor Deus havia feito" (Gênesis 3:1). O texto implica que era uma das criaturas de Deus. À medida que a narrativa avança, torna-se óbvio que por trás dela há um poder antagônico, em guerra com Deus. Ele contradiz as declarações de Deus, atribui a Deus intenções malignas e leva a mulher à rebelião. Como as serpentes "são comumente associadas a certas divindades e demônios, bem como à magia e encantamentos no antigo Oriente Próximo", fica bastante claro que, sob o símbolo da serpente, Gênesis 3 retrata um poder demoníaco.¹⁷ Esse ser maligno não pertence ao reino animal; ele pode falar e raciocinar. Assim, nesse aspecto, está mais próximo do nível dos humanos Contudo, é mais do que humano, pois alega possuir um conhecimento não disponível aos humanos, e é aqui que o elemento demoníaco se revela.

Este arqui-inimigo de Deus é conhecido no culto hebraico como um ser demoníaco, Azazel. Quando o ritual do bode expiatório é colocado em seu contexto do antigo Oriente Próximo, torna-se claro que se trata de um rito de eliminação por meio do qual o pecado/impureza era devolvido à sua origem. O ritual ensina que Israel acreditava que havia um ser demoníaco diretamente responsável por tudo o que perturbava um relacionamento adequado com Deus. É verdade que Deus assumia a responsabilidade pelo pecado/impureza do pecador arrependido, mas Ele não era o seu originador. Durante o Dia da Expiação, o verdadeiro culpado era identificado: o ser demoníaco, Azazel. Aqui, novamente, o Senhor se revela como Aquele que tem poder para destruir as obras e vencer a autoridade dos poderes malignos (cf. 1 João 3:8).

Conclusões e implicações

O Antigo Testamento testemunha a existência de um ser demoníaco em conflito com Deus e o Seu povo. Esse arqui-inimigo de Deus é encontrado em diversas narrativas, hinos e discursos proféticos do Antigo Testamento.

Em seguida, as evidências bíblicas sugerem que esse poder maligno resultou da auto corrupção de um ser celestial. Embora esse ser tenha sido criado perfeito, de maneira misteriosa, o pecado foi encontrado nele. O uso do plural em algumas passagens para se referir aos poderes malignos sugere que mais de um ser celestial foi corrompido e entrou em conflito com Deus.

Esses seres são associados à idolatria e identificados com deuses pagãos, o que implica que por trás do poder desses deuses estava o poder dessas forças malignas. Criaturas espirituais ainda buscavam se tornar deuses.

Pastores que enfrentam manifestações de poderes demoníacos devem lembrar, em primeiro lugar, que esses poderes não podem agir com total independência de Deus. Ele pode usá-los, mas também é capaz de restringi-los, protegendo Seu povo e libertando-o da opressão. Aqueles que foram vítimas de poderes demoníacos devem ser levados a encontrar refúgio no Senhor por meio da oração e da entrega a Ele. Em segundo lugar, com pouquíssimas evidências de exorcismo no Antigo Testamento, pode-se concluir que um ministério baseado ou que gira em torno da prática do exorcismo carece de fundamento bíblico. Em terceiro lugar, em locais onde ofertas são dadas ao espírito dos mortos, o pastor deve apontar para o nosso Criador e Redentor como o único poder espiritual ao qual devemos nos submeter. Qualquer outra força espiritual que reivindique nossa lealdade ou serviço é de origem demoníaca.

Finalmente, ao ministrarmos aos nossos paroquianos, os pregadores devem enfatizar que Deus quer que pensemos mais em Seu poder soberano para salvar do que no poder destrutivo das forças do mal. Esta pode muito bem ser a mensagem subliminar comunicada através da pouca ênfase que o Antigo Testamento dá ao demoníaco. Há segurança para nós em nosso relacionamento de aliança com o Senhor e, por causa disso, mesmo quando o mal nos toca, podemos dizer com segurança: "Deus me tocou". Os crentes estão sob o cuidado constante do Senhor, mesmo quando "andam pelo vale da sombra da morte" (Salmo 23:4). A respeito do nosso Salvador, está escrito: "Então Jesus foi levado pelo Espírito... para ser tentado pelo diabo" (Mateus 4:1). Seu encontro com o inimigo foi planejado e controlado pelo Senhor. Em resumo, talvez a mensagem mais clara do Antigo Testamento neste contexto seja que não somos chips cósmicos funcionando como alvos para o ataque desenfreado do demoníaco, mas sim filhos de um Deus amoroso que, no Seu tempo, extinguirá essas forças do Seu universo.

Qumran: Mestre da Justiça vs. Sacerdote Ímpio

 

A dificuldade em estudar grupos que viveram há cerca de dois mil anos reside no fato de que, muitas vezes, sabemos muito pouco sobre eles, quanto mais sobre como se formaram. A disciplina das "origens cristãs" é um exemplo disso, mostrando o quão difícil é explicar as origens de um movimento. No caso da seita apocalíptica que abandonou a civilização para viver no deserto, às margens do Mar Morto, encontramos algumas pistas sobre as origens desse grupo em Qumran, que pode ou não ser um grupo de essênios.

O texto conhecido como Documento de Damasco (escrito por volta do início ou meados do século I a.C.) começa precisamente com uma descrição, embora repleta de metáforas, das origens de um grupo penitencial de judeus, provavelmente por volta de 190 a.C.:

“[Deus] lembrou-se da aliança do princípio, preservou um remanescente para Israel e não os entregou à destruição. E no momento da ira, trezentos e noventa anos depois de os ter entregado nas mãos de Nabucodonosor, rei da Babilônia, visitou-os e fez brotar de Israel e de Arão um renovo, para que possuíssem a sua terra e se fartassem com os frutos da terra. E eles reconheceram o seu pecado e souberam que eram homens culpados; mas eram como cegos e como aqueles que tateiam o caminho por vinte anos. E Deus apreciou as suas obras, porque o buscaram com um coração íntegro, e lhes suscitou um Mestre da Justiça para os guiar no caminho do seu coração” (Documento de Damasco = CD 1.4-11;

Esta pequena passagem nos revela bastante, embora devamos ter cuidado com a forma como a interpretamos literalmente. Ela menciona um grupo específico entre os judeus como o remanescente e prossegue falando de um movimento penitencial que surgiu como um "broto" (com os anos mencionados coincidindo aproximadamente com a virada do século II, por volta de 190 a.C.). Fala de uma época em que esses homens, que reconheciam sua "culpa", sentiam-se perdidos até que um líder especial emergiu algumas décadas depois (20 anos), o "Mestre da Justiça". Até aqui, tudo bem: temos um movimento penitencial entre a população judaica por volta de 190 a.C. e um líder surgindo talvez por volta de 170 a.C.

Ouvimos falar mais sobre esse “Mestre da Justiça”, que evidentemente era uma figura central do passado na visão do grupo que vivia em Qumran, em outros comentários bíblicos (pesharim) encontrados entre os Manuscritos do Mar Morto. O autor desse comentário interpreta uma passagem de Habacuque como uma referência ao próprio Mestre da Justiça:

Sua interpretação diz respeito ao Mestre da Justiça, a quem Deus revelou todos os mistérios das palavras de seus servos, os profetas. Pois a visão tem um tempo determinado, terá um fim e não falhará [Habacuque 2:3]. Sua interpretação: a era final se estenderá e irá além de tudo o que os profetas dizem, porque os mistérios de Deus são maravilhosos (1QpHab 7.1-8).

Aqui vemos a centralidade da expectativa de um fim apocalíptico entre esses judeus em particular. Acreditava-se que o Mestre da Justiça tinha acesso privilegiado à interpretação dos mistérios de Deus concernentes aos profetas e ao fim vindouro. Por meio desse mestre, os habitantes de Qumran acreditavam que somente eles tinham acesso aos segredos sobre como interpretar as escrituras e sobre como e quando ocorreria a intervenção final de Deus.

A esse cenário soma-se o “Sacerdote Ímpio”. Parece que desentendimentos entre esse sacerdote, provavelmente um sumo sacerdote hasmoneu (macabeu) do templo de Jerusalém (na década de 150 a.C.), e o Mestre, que também era sacerdote, levaram a um conflito que inspirou membros do movimento penitencial a abandonar completamente a sociedade “ímpia” e fundar a comunidade de Qumran. O tipo de tensões e conflitos que levaram a essa fundação fica evidente quando o autor interpreta uma passagem de Habacuque em termos do “Sacerdote Ímpio que perseguiu o Mestre da Justiça para consumi-lo com a ferocidade de sua ira no lugar de seu exílio, em tempo festivo, durante o restante do Dia da Expiação” (11.4-7). A linguagem de consumir aqui sugere violência, talvez até mesmo uma tentativa de matar o “Mestre”. O grupo de Qumran surgiu de contendas entre sacerdotes no templo de Jerusalém.

A negatividade em relação ao Sacerdote Ímpio e à liderança do templo em geral, que fez com que esses judeus sentissem a necessidade de abandonar completamente a sociedade, é ainda mais confirmada no comentário de que o sacerdote “não circuncidou o prepúcio do seu coração e andou por caminhos de embriaguez para saciar a sua sede; mas o cálice da ira de Deus o engolirá, acumulando [vergonha sobre ele]” (11.11-14).

Temos aqui, então, um grupo sectário que sentia que o fim do mundo e o fim da liderança maligna do templo estavam próximos. Eles foram para o deserto para se preparar e aguardar a “visitação” de Deus, que é descrita com mais clareza no material sobre os “dois espíritos” na Regra da Comunidade. Em breve, pensavam eles, o “domínio de Belial” (o Inútil = Satanás) ou o Príncipe das Trevas terminaria com a destruição ou o tormento eterno do mal e daqueles que se alinhavam com o caminho dos ímpios (“os filhos das trevas”), incluindo a atual liderança “ímpia” do templo de Jerusalém. O destino dos “filhos da luz”, ou seja, os membros da seita de Qumran, era muito melhor: “desfrute eterno com vida sem fim” ( 1QS 4.7).

O retrato de Jesus por Lucas: o profeta Elias e o “Salvador”

 



Existem diversas abordagens que podem ser adotadas para o estudo dos evangelhos sob uma perspectiva histórica ou acadêmica. Entre elas, destaca-se a abordagem que os considera como biografias antigas, cada uma esboçando um retrato particular do protagonista principal, Jesus. Este método é especialmente adequado para o estudo de documentos que defendem explicitamente uma interpretação específica de Jesus (ou seja, os evangelhos demonstram maior interesse no que os estudiosos por vezes chamam de "Cristo da fé" do que no "Jesus histórico", o camponês). Nesses casos, podemos formular perguntas literárias como: qual é o enredo principal da história, quem são os personagens principais e como o protagonista, Jesus, é retratado?

O retrato de Jesus feito por Lucas também é fortemente influenciado por modelos judaicos, mas Lucas também se preocupa em apresentar Jesus de uma forma que fizesse algum sentido para os gregos e romanos, pelo menos até certo ponto.

Do ponto de vista judaico, Jesus é enfaticamente um profeta, e por vezes o autor parece ter em mente o profeta prometido, como Elias especificamente (ver Malaquias 4:5-6). O autor de Lucas opta por iniciar o ensino e a atividade de cura de Jesus com a leitura de uma passagem de Isaías (61:1-2; Lucas 4:14-21). Jesus então se identifica explicitamente com o profeta mencionado em Isaías, um profeta ungido que pregará boas novas aos pobres, libertará os cativos e dará vista aos cegos. Essa ênfase em Jesus como profeta para os oprimidos ou marginalizados socialmente continua ao longo do evangelho, começando com Jesus curando cegos, expulsando demônios e convivendo com excluídos sociais, “pecadores” e cobradores de impostos. Lucas preserva ou apresenta muitos ensinamentos de Jesus focados em amparar os pobres e condenar os ricos, e esse tema de inversão está explicitamente ligado ao seu papel como profeta.

Quase imediatamente após se identificar como o profeta (de Isaías), Jesus compara sua rejeição em sua cidade natal como um sinal de sua afinidade com Elias e Eliseu (4:24-30). Além disso, há outros indícios de que Lucas quer que seus leitores pensem em Jesus como o profeta Elias prometido (de Malaquias). Jesus, assim como Elias (em 1 Reis 17:17-24), ressuscita o filho da viúva, e aqueles que testemunham isso o chamam de “grande profeta” (Lucas 7:11-17). Quase imediatamente depois disso, como que para enfatizar seu ponto, Lucas apresenta João Batista perguntando a Jesus quem ele é. A resposta de Jesus ecoa mais uma vez a passagem de Isaías: “Ide, contai a João o que vistes e ouvistes: os cegos veem, os coxos andam, os leprosos são purificados, os surdos ouvem, os mortos ressuscitam, e aos pobres são anunciadas as boas-novas” (7:22).

Paralelamente à ênfase em Jesus como o maior profeta judeu, à semelhança de Elias, que veio para ajudar os pobres, está a representação de Jesus como "Salvador" (o Evangelho de João aplica momentaneamente esse título a Jesus). Nenhum outro evangelho identifica Jesus dessa maneira. No Evangelho de Lucas, ser um salvador significa, literalmente, salvar pessoas aqui e agora, dando vista aos cegos e curando os leprosos. A identificação como Salvador surge cedo, na narrativa do nascimento, e continua a aparecer em vários momentos da salvação terrena de Jesus para os doentes e marginalizados. O título "Salvador" ( soter em grego) era muito comum no mundo greco-romano para benfeitores, especialmente deuses, mas também imperadores e outros, que traziam segurança e proteção – a salvação em termos práticos – de forma contínua. Imperadores a partir de Augusto, por exemplo, podiam ser louvados por suas boas obras com o título de "salvador e benfeitor".

Eis, então, em Lucas, um retrato de Jesus que pode soar familiar tanto para os ouvintes judeus quanto para os gregos ou romanos.

Visões do Fim: De onde vieram?

 

Como a maioria das questões de origem, a questão das origens da visão de mundo apocalíptica é complexa e não há respostas simples, apesar da minha tentativa de apresentar aqui uma resposta parcial, ainda que superficial. A primeira vez que testemunhamos o que os estudiosos frequentemente identificam como a visão de mundo apocalíptica judaica em seu sentido pleno é em escritos como 1 Enoque e Daniel, por volta da virada do século II a.C. No entanto, existem peças importantes do quebra-cabeça provenientes de diversas esferas culturais que precederam a visão de mundo apocalíptica judaica e que nos ajudam a compreender melhor o quadro completo.

Em primeiro lugar, há a importância do “mito de combate” mesopotâmico. Central para a visão de mundo apocalíptica judaica posterior é o combate entre Deus e Satanás, que chegará ao fim definitivo com a derrota certa de Satanás, que às vezes é identificado com o antigo monstro ou dragão Leviatã (como em Apocalipse 12-13). Desde os primeiros registros escritos da civilização, encontramos um tema recorrente na mitologia da Mesopotâmia e do Oriente Próximo em geral. Esse tema ou enredo recorrente específico, que os estudiosos denominaram “mito de combate”, envolve o seguinte:

Um dos muitos deuses se envolve em atividades que ameaçam seriamente a própria ordem da sociedade divina, e parece que tudo pode retornar ao caos (ou seja, quase literalmente o inferno está se instaurando). Nenhum dos deuses da geração mais antiga parece disposto ou capaz de se opor a essa ameaça caótica que pode destruir o cosmos. Um deus jovem ou promissor (como Ninurta ou Marduk) se apresenta após receber a oferta de reinar sobre todos os deuses, caso consiga restaurar a ordem entre eles. Esse jovem deus consegue derrotar o deus ou monstro caótico e reina supremo (pelo menos até a próxima ameaça de caos).

Esse padrão pode ser visto na história de Ninurta contra Anzu e em outras, como a derrota de Yamm (o Mar personificado) por Baal e a derrota do caótico monstro marinho Tiamat por Marduk, de cujo corpo Marduk molda o mundo como o conhecemos (no Enuma Elish babilônico).

Esse padrão também se reflete nas premissas básicas de alguns autores da Bíblia Hebraica, que falam de Javé matando Leviatã, Raabe ou Inhame, às vezes em conexão com a criação do mundo (ver Salmo 74:12-17; Salmo 89:5-18; Isaías 51:9-11). Há alguma verdade na afirmação de que a visão de mundo apocalíptica é o mito do combate em grande escala: em vez de ser simplesmente um tema recorrente na mitologia, o combate contínuo entre Deus e Satanás (o adversário final) é central para a visão geral do mundo apocalíptico, e agora existe a visão de uma futura batalha final na qual Satanás será derrotado permanentemente.

Em segundo lugar, há o caso persa do apocalipse zoroastriano, em relação ao resumo etnográfico de Plutarco. O material zoroastriano fala de uma batalha contínua entre Ahura Mazda (Senhor Sabedoria) e Angra Mainyu (Espírito Maligno) que chegará ao fim com a derrota do poder das trevas e todos os seus aliados. Uma figura do fim dos tempos (Saoshyant = “benfeitor futuro”) desempenhará algum papel na concretização dos planos do Senhor Sabedoria. Haverá uma ressurreição dos mortos e o julgamento se seguirá. O poder da luz punirá ou destruirá todo o mal e “tornará as coisas maravilhosas” ao estabelecer uma existência plena de felicidade para todos os humanos que escolherem viver de acordo com a Verdade em vez da Mentira.

É evidente que existem muitos paralelos entre essa visão de mundo persa (iraniana) e o apocalipticismo judaico. No entanto, há dificuldades em avaliar qual é a relação entre os dois: não sabemos precisamente quando Zoroastro viveu (seja no século VI a.C. ou no século XII a.C.!); é difícil saber quais aspectos do zoroastrismo posterior remontam ao próprio Zoroastro; e todos os nossos escritos dos próprios zoroastrianos (Avestá e pálavi) só foram registrados na forma escrita que temos a partir do século V d.C. (ou seja, por volta de dezessete ou onze séculos depois da época de Zoroastro). Portanto, sempre haverá debate sobre como os dois se influenciaram mutuamente.

Em terceiro lugar, existem outras tradições importantes dentro da religião israelita (antes da construção do segundo templo por volta de 500 a.C.) que fornecem uma estrutura para o desenvolvimento do apocalipticismo.

Por um lado, existe a tradição sapiencial, refletida em escritos como Provérbios. Uma premissa subjacente a essa tradição é que Deus possui sabedoria e que a concede a seres humanos muito especiais, aos sábios. A visão de mundo apocalíptica parte dessa mesma premissa e, nesse caso, o conteúdo da sabedoria relaciona-se ao plano de Deus para a intervenção final vindoura, com o objetivo de destruir o mal e salvar os justos (bem como à forma como Deus governa o universo como um todo). A figura de Daniel, por exemplo, é apresentada como o sábio supremo de Javé, cuja sabedoria supera a dos "sábios" babilônicos, de modo que ele (alguém escrevendo em seu nome) é o candidato natural para produzir um dos nossos primeiros escritos apocalípticos.

Por outro lado, e intimamente relacionado a isso, está o que podemos chamar de tradição profética. Os escritos dos profetas preservados na Bíblia Hebraica se esforçam para explicar por que Deus permitiu que coisas terríveis acontecessem ao povo que Ele escolheu (ou seja, explicar a queda do reino do Norte para a Assíria em 721 a.C. e, posteriormente, a queda do templo do Sul para a Babilônia em 586 a.C.). Uma premissa desses profetas é que Deus tem planos futuros para o Seu povo (ou seja, salvá-lo) e revela aspectos importantes desse plano ao povo por meio do profeta.

No processo de comunicar o que Javé lhes diz para dizer ao povo (conforme a sua visão), muitos profetas aguardam “aquele dia”, ou seja, o dia em que Israel seria libertado do domínio estrangeiro e restaurado à sua glória unificada. Frequentemente, as comunicações de Javé assumem a forma de visões, como a visão de Ezequiel dos ossos secos ou dos dois pedaços de madeira (Ezequiel 37). “Aquele dia” também costuma incluir o “julgamento” e/ou a subjugação de nações estrangeiras. À medida que nos aproximamos da era (muito provavelmente) pós-exílica, uma profecia como a de Isaías 24-27 (o chamado “Apocalipse de Isaías”) pode dizer que naquele “dia” (que é iminente) Javé “devastará a terra e a tornará desolada” (24:1), que ele “castigará o exército do céu no céu [seres celestiais], e na terra os reis da terra” (24:21), e que isso pode ser comparado a Javé repetindo de alguma forma mais definitiva a morte de “Leviatã, a serpente tortuosa” (27:1 [RSV]).

Embora eu hesite em chamar o material de Isaías 24-27 de "cosmovisão apocalíptica completa", certamente estamos bem encaminhados para o seu desenvolvimento. Muitas das peças do quebra-cabeça estavam se encaixando rapidamente após o exílio e o retorno, no século V a.C. Em breve, "aquele dia" seria o dia em que Javé, Deus de Israel, lutaria contra Satanás (ou algum outro adversário supremo) e todos os seus aliados terrenos (reis de outras nações) para erradicar o mal para sempre e estabelecer um reino eterno para os justos. Por "em breve", quero dizer em algum momento antes da escrita de 1 Enoque e do livro de Daniel (c. 225-160 a.C.). Nessa época, o apocalipse já havia chegado em vários sentidos, embora Satanás ainda não tivesse se desenvolvido completamente como a sua natureza totalmente maligna.

Interpretação das Escrituras Judaicas na época de Paulo

 

Uma coisa que é difícil para os estudantes modernos compreenderem (e, talvez, para os professores modernos explicarem adequadamente) é a variedade de métodos ou estilos de interpretação empregados pelos judeus do primeiro século, como Paulo (que foi formado como fariseu, é claro). Quando uma pessoa como Paulo se deparava com as escrituras judaicas, ele tinha diversas opções sobre como extrair significado desses escritos. E essas opções vão muito além do que uma pessoa moderna consideraria um método "normal" de interpretação, de extrair o significado de certas passagens da Bíblia.

Entre esses estilos ou métodos de interpretação, estavam: 1) Midrash, 2) Pesher, 3) Alegoria e 4) Tipologia. Há momentos em que vários métodos são empregados simultaneamente, e as linhas que separam esses modos de interpretação podem ser tênues, devo acrescentar. É o estudioso moderno que se expressa nesses termos claros com mais frequência do que o intérprete antigo; contudo, há momentos em que, por exemplo, Paulo afirma explicitamente estar apresentando uma “alegoria” (Gálatas 4:24) ou quando um autor de Daniel ou de um dos Manuscritos do Mar Morto menciona repetidamente seu “pesher” de um determinado escrito profético.

1) O Midrash, que vem da raiz “estudar” ou “interpretar”, é o que mais se aproxima do que nós, modernos, chamaríamos de interpretação propriamente dita. Mesmo assim, isso envolve ir além do que chamaríamos de interpretação literal. Assim, por exemplo, Paulo desvenda a história de Abraão de uma maneira um tanto literal, concentrando-se na sequência cronológica das relações de Javé com Abraão e no estabelecimento de uma aliança com ele. 

Contudo, ele também justapõe uma variedade de outras fontes bíblicas em relação à sua exposição da história de Abraão de uma forma que vai além de uma interpretação literal e também se concentra no significado espiritual, de certa forma oculto, das escrituras em questão. Nesse processo, ele também emprega o pensamento tipológico, como explicado abaixo, ao apresentar os gentios como filhos de Abraão, ou novos Abraãos. Como em todas as formas de interpretação discutidas aqui, o intérprete está quase sempre preocupado em aplicar o significado encontrado à situação atual do intérprete e de seus ouvintes.

2) Pesher (literalmente, “solução” ou “interpretação”) também envolve encontrar os significados presumivelmente ocultos na Torá e, especialmente, em escritos proféticos como Jeremias, Isaías e Oséias. Pesher pode ser considerado um tipo de Midrash em alguns aspectos, mas há um foco maior em correspondências diretas na interpretação de detalhes específicos das escrituras em questão. Pesher concentra-se muito nos significados ocultos que não podem ser facilmente detectados por qualquer pessoa.

O autor de Daniel usa frequentemente o termo “pesher” para descrever o método de Daniel de interpretar os detalhes dos sonhos. Alguns membros da seita do Mar Morto usam o termo pesher quando fazem interpretações muito detalhadas e específicas sobre como os detalhes nos profetas (séculos VIII-VI a.C.) se referem, na verdade, a poderes ou pessoas específicas que podem ser identificadas em seu próprio tempo (séculos II-I a.C.). Ao fazer pesher, o intérprete desvenda ou decodifica o “mistério” ( raz ). Pesher era (e ainda é) muito importante para os pensadores apocalípticos que buscam o significado velado por trás dos detalhes nas escrituras, a fim de encontrar correspondências diretas com incidentes ou pessoas específicas em seus próprios tempos, ou seja, nos tempos do fim.

3) As abordagens alegóricas envolvem a extração do significado profundamente oculto, mas sempre espiritual, em uma determinada passagem ou história da Bíblia. A interpretação alegórica, que é figurativa, está muito distante de uma interpretação literal e frequentemente busca encontrar significados ocultos e aparentemente obscuros que ninguém mais havia encontrado ou encontraria em uma passagem. Quando Paulo usa a história de Sara e Agar de Gênesis (em Gálatas 4:21-31) e interpreta essas duas mulheres como duas alianças, duas montanhas e duas cidades, ele está fazendo uma interpretação alegórica. Há também um sentido em que Paulo conclui essa alegoria com uma aplicação tipológica, visto que ele termina dizendo que os leitores que o seguem são “filhos da promessa”, como Isaque (eles são novos Isaques).

Filo de Alexandria, filósofo judeu do primeiro século, é conhecido por suas interpretações alegóricas. Por exemplo, como observa David Runia: “No chamado Comentário Alegórico , que contém 21 livros, Filo apresenta um comentário elaborado sobre os primeiros 17 capítulos do livro de Gênesis a partir de uma perspectiva puramente alegórica. Esses capítulos não são interpretados em termos da história primordial do homem e da escolha de Israel por Deus, mas são lidos em um nível mais profundo como um relato profundo da natureza da alma, seu lugar na realidade e as experiências pelas quais ela passa enquanto busca sua origem divina e adquire conhecimento de seu criador”.

4) A tipologia envolve a análise de figuras ou eventos- chave nas histórias bíblicas como tipos ideais que se repetem na história subsequente, particularmente na época do intérprete. Paulo pensa tipologicamente quando se refere a Jesus como o “segundo Adão”. A interpretação tipológica é evidente ao longo dos Evangelhos, como quando personagens da história são apresentados questionando se Jesus é Elias, Jeremias ou um dos profetas (Mateus 16:14) ou quando Jesus é apresentado vendo João Batista como o novo Elias (Marcos 9:11-13). O Evangelho de Mateus, em particular, oferece um exemplo claro de interpretação tipológica mais completa na apresentação de Jesus como um novo rei Davi e um novo Moisés. Por exemplo, na narrativa do nascimento, Mateus justapõe histórias específicas sobre o nascimento de Moisés com o nascimento de Jesus, e às vezes cita ou alude a passagens ou frases específicas relacionadas à história de Moisés ao contar a história de Jesus.

Seitas: Diversidade no Judaísmo do Segundo Templo

 

A cultura judaica no período do Segundo Templo (c. 500 a.C.-70 d.C.) era diversa. E é importante lembrar que o que frequentemente chamamos de "cristianismo primitivo" ou, talvez melhor, o movimento de Jesus, era, na verdade, um entre muitos grupos ou seitas judaicas na Palestina do primeiro século e na diáspora mediterrânea (os judeus também viviam em cidades gregas e romanas fora de Israel).

Dentre os grupos dentro do judaísmo ou da cultura judaica, conhecemos melhor as seitas que o historiador judeu Flávio Josefo denomina como três (ou quatro) "filosofias" judaicas (especialmente em Guerras 2.119-166 e Antiguidades Judaicas 18.11-25, obras produzidas nas décadas de 70 e 90 d.C.).

Em mais de uma passagem, Josefo menciona os fariseus, os saduceus e os essênios. Em uma delas, ele acrescenta a chamada “quarta filosofia”, um grupo violento que, segundo Josefo, surgiu da rebelião relacionada aos impostos (c. 6 d.C.) associada a Judas da Galileia e que incluía, em sua visão, os sicários assassinos de meados do século I. 

A dificuldade reside no fato de que o relato de Josefo sobre cada um desses grupos é breve e superficial, e ele tem certos interesses pessoais em jogo. É de Josefo, por exemplo, que obtemos informações confiáveis ​​de que os fariseus se preocupavam com a interpretação exata da lei e que acreditavam em alguma forma de ressurreição futura (“imortalidade da alma”), enquanto os saduceus não acreditavam em tal ressurreição (Guerra 2.162). Josefo, contudo, não hesita em fazer julgamentos de valor em suas descrições. Assim, ele diz que os fariseus são amigáveis ​​e gentis com o público, enquanto os saduceus tratam-se mal uns aos outros e tratam os forasteiros ainda pior ( Guerra 2.162).

Nossas outras fontes sobre os grupos mencionados por Flávio Josefo também não são imparciais. Pode-se dizer que os evangelhos, especialmente Mateus, revertem o viés em relação aos fariseus, visto que o autor judeu de Mateus não se incomodaria se os leitores (ou ouvintes) de seus escritos concluíssem que “fariseus” e “hipócritas” eram sinônimos (ver Mateus 23). Portanto, carecemos de informações claras e detalhadas sobre esses grupos. 

Descobertas como os pergaminhos encontrados na margem do Mar Morto desde a década de 1940 podem ampliar nossa compreensão de pelo menos um dos grupos discutidos por Flávio Josefo, mas a identificação da comunidade do Mar Morto como essênios é incerta (ver a descrição dos essênios na costa do Mar Morto feita por Plínio, o Velho, em sua História Natural, 5.15.17). Assim, nossas informações são escassas até mesmo para esses grupos mais conhecidos, quanto mais para os muitos outros movimentos que atuaram no primeiro século.

Em vez de entrar em detalhes sobre o que Josefo diz a respeito de cada um, o que quero enfatizar aqui é que os grupos que ele menciona nessas passagens substanciais não eram, de forma alguma, os únicos. Na verdade, parece que Josefo tinha em mente apenas as classes mais instruídas em sua discussão (daí o uso da designação “filosofias” para seu público de língua grega). Todos os quatro grupos eram compostos principalmente por pessoas alfabetizadas, provavelmente menos de dez por cento da população da época. De fato, Josefo afirma explicitamente que os essênios somavam apenas alguns milhares (ele diz quatro mil em Ant. 18.1.5 [20]), e é provável que cada um dos outros três grupos também fosse composto por milhares, no máximo. E quanto à população restante da Judeia, Samaria e Galileia, que teria chegado a milhões?

Mais uma vez, Josefo nos dá pistas em suas histórias incidentais sobre este ou aquele profeta ou “rei” (messias), embora ele tenda a não gostar desses outros movimentos populares na Judeia, Samaria ou Galileia. Ele reúne vários casos em um único período, em uma coleção do que chama de amostra de “dez mil desordens” ( Antiguidades Judaicas 17.269-285). Um exemplo de outro período bastará aqui, envolvendo uma figura profética chamada Teudas, que ganhou seguidores na década de 40 d.C.:

Ora, enquanto Fadus era procurador da Judeia, um certo mago, cujo nome era Teudas, persuadiu grande parte do povo a levar seus pertences e segui-lo até o rio Jordão. Pois ele lhes dizia ser um profeta e que, por sua própria ordem, dividiria o rio, facilitando a travessia; e muitos foram enganados por suas palavras. Contudo, Fadus não permitiu que se aproveitassem de sua ousada tentativa, mas enviou uma tropa de cavaleiros contra eles; os quais, atacando-os de surpresa, mataram muitos e fizeram muitos outros vivos. Capturaram também Teudas vivo, decapitaram-no e levaram sua cabeça para Jerusalém. Isso foi o que aconteceu aos judeus durante o governo de Cúspius Fadus (Antiguidades Judaicas 20.97; trad. por William Whiston).

O movimento de Jesus (o que hoje chamamos de "cristianismo primitivo") deve ser compreendido, em parte, dentro do contexto de muitos movimentos e seitas judaicas, populares e não tão populares, do primeiro século. Precisamos lembrar que esse foi um movimento dentro do judaísmo, não uma religião separada.

A serpente entra em cena: Adão, Eva e o Diabo

 

A história de Adão e Eva nos primeiros capítulos do Gênesis não faz referência explícita a "Satanás" ou ao "Diabo" (apenas à serpente). No entanto, por volta do primeiro século a.C. ou d.C., encontramos os primeiros indícios claros de que alguns judeus interpretavam essa narrativa de maneiras que claramente ligavam a serpente à história de Satanás como um anjo de más intenções.

Antes de abordar a convergência entre Satanás e a serpente do Paraíso, é necessário contextualizar e relembrar alguns pontos. Conhcemos como os primeiros desenvolvimentos na história de um anjo caído, chamado Azazel ou Semyaz (não Satanás propriamente dito), se concentraram em uma interpretação e elaboração particular do acasalamento dos filhos de Deus com as filhas dos homens em Gênesis 6 (refletido por volta de 200 a.C. no livro 1 de 1 Enoque ). 

Essa perspectiva sobre a introdução do mal e do pecado na humanidade pelos anjos ajudou a explicar por que Deus enviou o dilúvio nesse caso. Além disso, no segundo ou primeiro século a.C., certos judeus pertencentes à seita do Mar Morto — aqueles que compuseram a Regra da Comunidade (ou Manual de Disciplina) — situaram as origens de um poder angelical maligno, identificado de várias maneiras como Belial (o Inútil) e o Anjo das Trevas, em um ponto anterior da linha do tempo mítica.

Deus “criou o homem para governar o mundo e colocou dentro dele dois espíritos para que caminhasse com eles até o momento de sua visitação: são os espíritos da verdade e do engano. Na mão do Príncipe das Luzes está o domínio sobre todos os filhos da justiça... E na mão do Anjo das Trevas está o domínio total sobre os filhos do engano... [Deus] criou os espíritos da luz e das trevas e sobre eles estabeleceu todas as suas obras” (1 QS III 17-25; Florentino Garcia Martinez, trad., Os Manuscritos do Mar Morto traduzidos [trad. por WGE Watson; Leiden: Brill, 1994], p. 6).

Portanto, existem diferenças quanto ao momento em que Satanás entra em cena na linha do tempo narrativa, por assim dizer. E, com o passar do tempo, parece ter havido uma tendência entre certos autores judeus (e cristãos) de encontrar as origens do mal personificado em pontos anteriores à história dos anjos caídos de Gênesis 6. Em certos aspectos, este é o contexto interpretativo que permite compreender melhor a associação da serpente no Paraíso ou Jardim do Éden com o anjo caído. Este componente começa a aparecer claramente em nosso radar nos séculos próximos ao surgimento do movimento de Jesus (primeiros séculos a.C. e d.C.).

As expansões da história de Adão e Eva que foram incorporadas no chamado Apocalipse de Moisés (em grego, século I d.C.) e na Vida de Adão e Eva (em latim, séculos III-IV d.C.) provavelmente refletem uma fonte anterior do século I a.C., fonte que os estudiosos costumam chamar de Livro de Adão e Eva. Nessas expansões específicas da história de Adão e Eva, a culpa pelo pecado, doença e morte recai firmemente sobre a primeira mulher, Eva (de uma forma que diverge do próprio relato do Gênesis, que é de certa forma mais "equilibrado", por assim dizer, ao atribuir culpa e punição tanto a Adão quanto a Eva por comerem do fruto da árvore do conhecimento). 

Essa associação entre mulheres e engano satânico persistiu por séculos, como sabemos; a noção de que as mulheres eram mais suscetíveis à tentação do mal ou mais propensas a enganar ainda deixa marcas em nossa cultura patriarcal (apesar das tentativas de desconstruir justamente essas noções ou estereótipos de gênero).

Assim, nas expansões de Adão e Eva, Eva é apresentada como alguém que não aprende com seu erro e é enganada não uma, mas duas vezes, pelo anjo Satanás. Na primeira vez, Eva cede à tentação de Satanás (através da serpente sábia) ao comer do fruto proibido (Apócrifo Moisés 15-30). Na segunda vez, Eva é enganada enquanto pratica atos de arrependimento pelo primeiro erro e segue o conselho de um anjo aparentemente bondoso e brilhante (na verdade, Satanás) de que Deus estava satisfeito com a quantidade de penitência que ela havia feito ( Vita 9-11). Deus não estava (de acordo com os autores desta história).

O que quero destacar aqui, no entanto, é uma declaração em primeira pessoa do próprio Satanás sobre por que ele buscou com tanto afinco a ruína da humanidade por meio da tentação de Eva, e por que inspirou cobiça nela (fazendo-a desejar algo que lhe era proibido, o conhecimento do bem e do mal). Essa história tornou-se um componente importante na representação de Satanás como o rebelde ciumento, invejoso ou cobiçoso contra Deus.

Após a segunda tentação, Eva clamou:

“'Por que nos persegues traiçoeiramente e invejosamente, ó inimigo, até a morte?' E o diabo suspirou e disse: 'Ó Adão, toda a minha inimizade, inveja e tristeza dizem respeito a ti... Quando foste criado, fui expulso da presença de Deus e da comunhão dos anjos. Quando Deus soprou em ti o fôlego da vida e a tua aparência e semelhança foram feitas à imagem de Deus, Miguel (o arcanjo) te trouxe e nos fez adorá-lo diante de Deus, e o Senhor Deus disse: 'Eis Adão! Eu te fiz à nossa imagem e semelhança' ( Vita 11:3-13:3; trad. por MD Johnson, “Vida de Adão e Eva”, em Os Pseudoepígrafos do Antigo Testamento [Garden City: Doubleday, 1985], vol. 2, p. 262).

Quando Miguel tentou então impor essa ordem de Deus:

“Eu (Satanás) lhe disse: 'Por que me obrigas? Não adorarei alguém inferior e posterior a mim. Sou anterior a ele na criação; antes que ele fosse criado, eu já existia. Ele (Adão) é que deveria me adorar.'”

Essa negação é o que leva Satanás ao seu plano invejoso e cobiçoso de usurpar o poder do próprio Deus, aludindo à passagem de Isaías 14 sobre o rei da Babilônia como Estrela da Manhã, Filho da Aurora (mais tarde Lúcifer na Vulgata Latina):

“E eu disse: ‘Se ele (Deus) se irar contra mim, acima das estrelas do céu porei o meu trono e serei semelhante ao Altíssimo.’” (15:3)

“Assim, com engano, ataquei a tua mulher e fiz com que fosses expulso por causa dela das alegrias da tua felicidade, assim como eu fui expulso da minha glória” (16:3).

A vingança amarga, o ciúme, a inveja e a cobiça são os motivos.

Foi um processo longo, mas era necessário.

Um Jesus muito judeu

 

Algo que costumo enfatizar para os estudantes do cristianismo primitivo é que esse movimento de Jesus era, em grande parte, uma forma de judaísmo em suas origens. O Jesus camponês era judeu, e todos os primeiros seguidores de Jesus eram judeus, judeus que continuavam a sentir que seguir a lei (a Torá) era a resposta da humanidade à aliança de Deus com o seu povo (Paulo, o fariseu judeu, foi uma pequena exceção por não exigir que os gentios seguissem certos aspectos da lei judaica — especialmente a circuncisão e as leis alimentares — para se juntarem à igreja. 

Ainda assim, Paulo era judeu e não se opunha a que os seguidores judeus de Jesus seguissem a lei e, em alguns aspectos, esperava que os gentios seguissem outros aspectos da lei além daqueles que criavam uma distinção social ou de status).

Assim, praticamente todas as representações de Jesus no primeiro século refletiriam naturalmente a sua origem judaica, como de fato ocorre. Contudo, entre os evangelhos do Novo Testamento, o Evangelho de Mateus enfatiza, talvez mais do que outros, a origem judaica de Jesus. Jesus é apresentado como o cumprimento final das escrituras judaicas em mais de uma dúzia de citações que atestam esse cumprimento. O evangelho começa apresentando Jesus como o filho de Davi, o rei ungido por excelência.

Além disso, Jesus é frequentemente apresentado como o novo Moisés, como na narrativa do nascimento. Esse tema recorrente de Jesus como o profeta esperado, assim como Moisés, continua no que Mateus chama de Sermão da Montanha (Mateus 5-7). Ali, o Jesus de Mateus afirma a validade contínua da lei judaica para os seguidores de Jesus:

“Não penseis que vim abolir a Lei ou os Profetas; não vim abolir, mas cumprir. Porque em verdade vos digo que, até que o céu e a terra passem, nem um jota, nem um til se omitirá da Lei, sem que tudo se cumpra. Portanto, qualquer que violar um destes mandamentos, ainda que dos menores, e assim ensinar aos homens, será chamado o menor no reino dos céus; mas aquele que os praticar e ensinar será chamado grande no reino dos céus. Porque eu vos digo que, se a vossa justiça não for muito superior à dos fariseus e mestres da lei, de modo nenhum entrareis no reino dos céus” (Mateus 5:17-20).

Os seguidores de Jesus deveriam seguir a lei de uma maneira que superasse a dos fariseus, que tinham a reputação (fora dos evangelhos e desta passagem em Mateus) de seguir a lei cuidadosamente em seu dia a dia, além da prática de muitos outros judeus. Esta é a chave interpretativa para o material que se segue (erroneamente chamado de “antíteses”), no qual Jesus cita a lei de Moisés e a interpreta de uma forma que afirma fortemente a intenção original das leis (como Jesus a entendia em Mateus). 

Estas não são substituições para a lei de Moisés, mas sim uma radicalização da razão pela qual essas leis foram dadas por Deus, na visão de Mateus. Mateus e alguns membros da comunidade para a qual seu evangelho foi escrito, no final do primeiro século, evidentemente continuaram a dar importância à observância da lei e continuaram a se considerar judeus dessa maneira.

Funções retóricas de Satanás

 

Como um movimento apocalíptico judaico, o movimento inicial de Jesus (“Cristianismo”) herdou uma visão de mundo na qual Satanás desempenhava um papel importante como o adversário ou oponente final de Deus e seus agentes. Muito se poderia dizer sobre a centralidade da oposição de Satanás (ou de seus demônios) a Jesus nos evangelhos sinópticos, por exemplo, onde a tentação no deserto, no início da missão de Jesus, chama claramente a atenção para uma luta contínua (ainda mais ilustrada nos muitos exorcismos) que aparentemente ameaça desfazer essa mesma missão. 

Jesus é frequentemente apresentado, como no evangelho de Marcos, como o princípio do fim para os poderes malignos que atuam no mundo. A maioria dos primeiros cristãos levava Satanás e seus demônios a sério e acreditava que os poderes malignos podiam estar ativos nos contextos da vida real dos cristãos e de outras pessoas. Portanto, isso era mais do que apenas pensamentos na mente das pessoas, e Satanás desempenhava um papel importante nas interações sociais e políticas da vida real e nos discursos polêmicos.

Aqui, gostaria de chamar brevemente a atenção para duas funções retóricas principais de Satanás em discursos polêmicos ou discursos sobre o “outro”. Além disso, o Oponente supremo (Satanás) podia aparecer (discursivamente) em lutas com (1) oponentes externos ao próprio grupo e (2) oponentes internos (ou à margem) do judaísmo ou do movimento de Jesus, que, no entanto, eram categorizados como “outros”, como forasteiros demoníacos. A “demonização” de inimigos externos ou adversários internos continuou de várias maneiras ao longo da história do cristianismo (e também era característica de discursos polêmicos anteriores no contexto do judaísmo primitivo).

(1) Em primeiro lugar, Satanás e a linguagem do mal desempenham um papel importante na “demonização” de forasteiros ou outros povos, incluindo poderes governantes. O Apocalipse de João (Revelação) fornece um excelente exemplo disso (escrito em algum momento nos anos seguintes à destruição do templo por Roma em 70 d.C., talvez na década de 90). O autor dessas visões pensa em termos de uma luta contínua entre Deus e seu Cordeiro (Jesus), por um lado, e o dragão, Satanás, e sua Besta, por outro. 

Mais importante ainda, o dragão aqui está claramente em conluio com o poder imperial romano, que é retratado como uma besta caótica de sete cabeças surgindo do mar no capítulo 13 (com o imperador Nero em particular — como a cabeça mortalmente ferida que “era, e não é, e há de subir” [17:7-14] — no topo da mente do autor). O “dragão deu o seu poder, o seu trono e grande autoridade” a esta besta, e o povo adorou tanto o dragão (Satanás) quanto a besta (o imperador), de acordo com essas visões (13:2). O ataque retórico ao poder imperial romano externo continua nos capítulos 17-18, onde o autor fala da Babilônia (= Roma — ambas destruíram o templo de Deus em Jerusalém) como uma prostituta que cavalga a besta de sete cabeças e bebe o sangue dos santos.

O uso da linguagem do mal e de Satanás ao se referir a pessoas de fora ou oponentes externos continuaria muito depois de João ter registrado essas visões. Um exemplo particularmente notável é a maneira como cristãos posteriores (como Justino Mártir) se referiam aos deuses dos gregos e romanos como "demônios" (compare a primeira carta de Paulo aos cristãos de Corinto em 10:14-22).

(2) Em segundo lugar, nos debates e lutas internas do cristianismo, Satanás era frequentemente invocado para combater aqueles que, dentro ou à margem do próprio grupo cultural, tinham visões diferentes sobre o que significava seguir Jesus. Assim, por exemplo, quando Paulo tentou convencer alguns cristãos em Corinto de que deveriam aceitá-lo como autoridade em vez de outros “super apóstolos” eloquentes, ele empregou a linguagem do mal e de Satanás para descrever esses oponentes (judeu-cristãos):

“Pois tais homens são falsos apóstolos, obreiros enganosos, disfarçando-se de apóstolos de Cristo. E não é de admirar, pois até Satanás se disfarça de anjo de luz. Portanto, não é surpresa que os seus servos também se disfarcem de servos da justiça. O fim deles será de acordo com as suas obras” (2 Coríntios 11:12-15).

Neste discurso, esses líderes do movimento de Jesus, com os quais Paulo discorda veementemente, tornam-se servos de Satanás e compartilharão o destino do maligno.

Basta mais um exemplo. As epístolas joaninas (1-3 João) refletem um grupo específico de seguidores de Jesus (provavelmente vivendo na Ásia Menor ocidental) que recentemente enfrentou dificuldades que levaram a um cisma. O autor retrata aqueles que deixaram o grupo, que tinham visões diferentes sobre Jesus, como “anticristos” a serviço do diabo:

“Filhinhos, esta é a última hora; e, como ouvistes que o anticristo vem, já agora muitos anticristos têm surgido... Eles saíram do nosso meio, mas não eram dos nossos... Quem é o mentiroso, senão aquele que nega que Jesus é o Cristo? Este é o anticristo, aquele que nega o Pai e o Filho” (1 João 2:18-23; compare com 2 João 7-11).

Aliás, este é o registro mais antigo conhecido do termo "anticristo", que logo desenvolveria sua própria história em referência a um dos principais auxiliares terrenos de Satanás, que precederia a batalha final entre o bem e o mal. Entre os intérpretes posteriores, as bestas do Apocalipse de João, ou do livro de Daniel antes dele, foram por vezes identificadas com essa figura do anticristo em desenvolvimento.

O Evangelho de Marcos sobre a identidade de Jesus

 

Uma das muitas abordagens acadêmicas ou históricas para o estudo de evangelhos como o de Marcos é a análise narrativa. Nessa análise, questiona-se, de forma literária: qual é o enredo geral da história e como ele se desenrola? Quem são os personagens principais da narrativa e como eles se relacionam? Quais técnicas de narrativa o autor utiliza para desenvolver a trama ou criar tensão? Como o autor retrata o protagonista principal, Jesus?

Como biografias antigas (“Vidas”, bioi), todos os evangelhos se preocupam bastante com a questão de quem era Jesus . Contudo, o Evangelho de Marcos, em particular, coloca as questões de identidade no centro do desenrolar da trama de uma maneira um tanto diferente dos outros evangelhos. Para mais informações sobre os evangelhos como biografias antigas, veja Richard A. Burridge, What Are the Gospels?: A Comparison with Greco-Roman Biography (2ª edição, 2004). Desde o início, o leitor (ou ouvinte) desta história está bem ciente de quem é Jesus: a primeira frase afirma que esta obra é o começo da boa mensagem sobre Jesus, “ o Filho de Deus ”, afinal. 

No entanto, da perspectiva deste autor, os personagens humanos da história geralmente não sabem quem é esse Jesus até momentos-chave da narrativa. Não só isso, mas o próprio Jesus é retratado como alguém que não deseja que sua identidade seja revelada, como quando diz a forças não humanas — demônios que sabem quem ele é — para não contarem a ninguém (veja, por exemplo, o exorcismo em Marcos 1:23-26). Esse é o chamado “segredo messiânico”, característico especificamente de Marcos e menos presente nos outros evangelhos que provavelmente usaram Marcos como fonte (Mateus e Lucas). Essa discrepância entre o que o leitor sabe e o que os personagens da história sabem sobre a identidade de Jesus é o que torna a narrativa, em geral, irônica em um sentido literário.

Ao longo da narrativa, praticamente todos se perguntam "Quem é esse cara?" (Belzebu? Elias? João Batista reencarnado?) e é somente em alguns momentos-chave, que mencionarei brevemente aqui, que essa identidade é revelada mais abertamente a alguns personagens da história. Até a metade da narrativa, apenas os demônios sabem claramente quem Jesus é ("Santo de Deus", "Filho do Deus Altíssimo"), e ele lhes pede silêncio. Mas por volta da metade da história (Marcos 8:27-33), um de seus discípulos, que não entendia a situação, finalmente reconhece e afirma quem Jesus é (ou seja, o que nós, leitores, já sabíamos). 

Porém, imediatamente depois, o mesmo discípulo interpreta mal o significado dessa identidade: Pedro proclama "Tu és o Messias", mas tenta interromper Jesus quando este fala sobre seu sofrimento e morte como o "Filho do Homem", resultando na repreensão de Jesus a Pedro, chamando-o de o Adversário supremo, Satanás. Assim, a identidade é momentaneamente revelada apenas aos discípulos de Jesus, mas mesmo eles ainda não compreendem completamente o propósito da missão. Jesus afirma repetidamente aos discípulos o que o “Filho do Homem” deve fazer (9:12-13, 9:31-32; 10:33-34) — ou seja, sofrer e morrer — frequentemente com contínuos mal-entendidos (os discípulos são constantemente retratados como não compreendendo as coisas ou como carentes de “fé” em Marcos). Eles simplesmente não entendem, até o fim, quando negam ou abandonam Jesus após sua prisão.

As próximas revelações cruciais sobre a identidade ocorrem na narrativa da paixão, e estas acontecem em um contexto mais público (e não apenas entre os discípulos). Elas representam o ápice da história de Marcos em muitos aspectos. Após sua prisão, Jesus é levado perante o sumo sacerdote e outras autoridades judaicas, onde é acusado de ameaçar destruir o templo. Mais importante ainda, Jesus é questionado publicamente: “Você é o Messias (Cristo)?” e, de uma maneira sem precedentes (para a narrativa de Marcos), ele proclama abertamente: “Eu sou”. O segredo foi revelado. Então, quando ele é levado para outra audiência perante Pilatos, o governador romano, a questão da identidade está em primeiro plano: “Pilatos perguntou-lhe: 'Você é o Rei dos Judeus?' Ele respondeu: 'Tu o dizes'” (15:2 [NRSV]) — o que provavelmente equivale a um “sim” (ou um “sim” condicional — veja a atualização abaixo). 

Finalmente, quando Jesus morre na cruz, um soldado romano (gentio) proclama: “Verdadeiramente este homem era o Filho de Deus” (15:19). Assim, a questão de quem é Jesus é fundamental para o desenrolar do Evangelho de Marcos, e o último personagem a proclamar abertamente a identidade de Jesus é um gentio (não judeu). Os estudiosos geralmente apontam que o Evangelho de Marcos provavelmente foi escrito por um gentio para um público predominantemente gentio (veja, por exemplo, Marcos 7:3-4, onde o autor precisa explicar o que qualquer judeu saberia). Este texto aborda apenas alguns fatores importantes na narrativa de Marcos; muito mais poderia ser dito, é claro.

sábado, 29 de agosto de 2026

Por que Deus quase certamente não existe



Já vimos que o Deus judaico-cristão é descrito na Bíblia como alguém que comete atrocidades inimagináveis ​​e ordena que os seres humanos façam o mesmo (Coisas Absolutamente Horríveis que Você Não Sabia que Existiam na Bíblia). Vimos como era o "Plano de Deus" que os humanos (azarados) nascidos em um determinado período fossem executados por seus pecados e que os humanos (muito sortudos) de um período posterior fossem tratados com amor — um plano cruel e sádico para uma divindade que poderia ter decretado que todas as pessoas, em todos os tempos, deveriam ser tratadas com amor (Ou Deus Muda ou Ele é Psicótico: Comparando os Testamentos Antigo e Novo). Essas coisas são tão perturbadoras que podemos esperar que muitas delas nunca tenham acontecido, mas tudo isso não é um argumento contra a existência de Deus; pode ser que Deus exista e seja simplesmente um ser terrível.

Vimos como uma divindade não é necessária para explicar a moralidade humana e, de fato, que a moralidade variou tanto ao longo da história que faz pouco sentido acreditar em um código padrão de certo e errado dado por Deus (De Onde Vem a Moralidade?). Vimos que a Bíblia contém muitas contradições e alterações registradas, como admitem estudiosos cristãos, e até mesmo apresenta Jesus fazendo declarações imprecisas, algo que deuses geralmente não fazem (A Bíblia é Repleta de Contradições e Alterações); como a ciência na Bíblia não requer explicações sobrenaturais (Existe Alguma Ciência Real na Bíblia?); e como escritos seculares sobre Jesus sugerem que ele existiu, mas não apoiam sua divindade (O Que as Fontes Não Bíblicas Realmente Dizem Sobre Jesus). 

Aprendemos que o Argumento de Bereshit (Jesus em Gênesis) Não Tem Mérito. Vimos que jardins como o Éden, homens feitos de barro, dilúvios mundiais, arcas, monoteísmo e até mesmo um deus chamado Javé existiam nos mitos humanos antes mesmo dos hebreus ou de sua Bíblia (Contos do Antigo Testamento Foram Roubados de Outras Culturas). Também notamos que histórias de deuses nascidos de virgens, realizando milagres, ressuscitando dos mortos após três dias, salvando a humanidade do pecado e ascendendo ao céu existiam muito antes da época de Cristo (Outros Deuses Nascidos de Virgens em 25 de Dezembro Antes de Jesus Cristo, Outros Deuses Que Ressuscitaram dos Mortos na Primavera Antes de Jesus Cristo). E muito mais. No entanto, é possível que um deus exista apesar de tudo isso.

Tudo isso pode ser deixado de lado. A questão agora é: é mais provável que Deus tenha criado o homem ou que o homem tenha criado Deus?

Enconrei alguns argumentos ateístas mais convincentes e razoáveis.

Este texto visa resumir alguns desses argumentos.

PARTE I

A humanidade adora criar deuses, inclusive a partir de homens.

A primeira razão para supor que é mais provável que o homem tenha criado Deus, e não o contrário, é que o homem tem o péssimo hábito de inventar divindades. Os crentes entendem que a humanidade criou milhões de deuses ao longo da história (só o hinduísmo tem milhões).

Todos nós entendemos que essas invenções provavelmente surgiram para explicar os fenômenos do mundo natural que a ciência humana ainda não conseguia explicar, particularmente os horrores como trovões, relâmpagos, inundações, secas e assim por diante. O próprio Javé pode ter sido associado inicialmente a vulcões e tempestades.

Poderíamos também acrescentar o medo da morte. Alguns psicólogos sugerem que a religião é útil para satisfazer necessidades psicológicas, que o temor de desaparecer da existência sustenta a "necessidade de deuses" da humanidade. Ninguém quer morrer, todos querem rever seus entes queridos falecidos e a maioria preferiria um propósito maior para sua existência. Religiões como o cristianismo nos dão tudo o que poderíamos desejar — mais um motivo para sermos céticos, pois quando algo parece bom demais para ser verdade... Costuma-se dizer que a universalidade ou quase universalidade da religião é, de alguma forma, prova da existência de um poder superior. 

Todas as pessoas "ansem por Deus" de alguma forma. Mas isso não pode ser comprovado, e existem outras explicações, naturais em vez de sobrenaturais, para a criação e persistência comuns da religião. Sua invenção pode ter auxiliado a sobrevivência individual ou coletiva por meio do aumento da cooperação e coesão em torno de valores compartilhados, melhoria do moral e da perseverança (os deuses confortam e ajudam), tomada de decisões mais rápidas e confiantes (adivinhação, por exemplo, como a leitura das entranhas de animais sacrificados) e até mesmo melhoria da saúde por meio do efeito placebo (acreditar que os deuses curam pode realmente ajudar na cura, mesmo que tais deuses sejam fictícios). Veja Breaking the Spell, de Dennett. 

Mesmo que a fé não tenha ajudado os humanos a sobreviver, sua presença comum não precisa ser milagrosa — afinal, provavelmente se encontrariam criaturas mitológicas em todas as culturas humanas, mas isso não as tornaria reais. O mesmo vale para a astrologia ou o animismo, bastante comuns ao longo da existência humana primitiva. Da mesma forma, pense em outras coisas que surgiram independentemente em diferentes sociedades humanas: esportes, contação de histórias, linguagem, música, arte, canções, organização política e assim por diante. A religião pode ser simplesmente mais um fenômeno nessa lista.

Independentemente disso, o que parece mais provável? Que milhões de deuses fictícios tenham sido criados em todo o mundo, mas que um deles, adorado no Oriente Médio durante a Idade do Bronze, por acaso tenha sido real? Ou que esse também fosse invenção, como é comum na humanidade?

Que feliz coincidência, afinal, que sua religião seja a única verdadeira (independentemente de qual deus ou deuses você adore). Que sorte também ter nascido nos Estados Unidos, onde a verdadeira religião, o cristianismo, é predominante, ou talvez até mesmo em uma família cristã. Ou talvez você tenha tido a sorte de nascer na Arábia Saudita, onde a única verdadeira religião, o islamismo, é tão popular.

Para o ateu, é um pouco mais razoável supor que você não tenha tido sorte. A maioria das pessoas religiosas segue a religião predominante de sua nação ou família, e a maioria das religiões afirma ser a única verdadeira. É mais sensato supor que você esteja vivenciando o que bilhões de outras pessoas já vivenciaram — a adoração de um personagem fictício — do que supor que, por uma feliz coincidência, você tenha encontrado a verdade.

O ateu acredita que, como o homem tem tanta facilidade em inventar deuses, é muito mais provável que o seu tenha sido inventado do que seja real.

Além disso, os humanos adoram pegar pessoas comuns, geralmente líderes políticos ou mestres religiosos, e declará-las divinas ou atribuir-lhes características divinas. Todos sabemos que reis e rainhas ao redor do mundo foram considerados divinos e adorados, como os faraós do Egito. Estrelas, meteoros e luzes celestiais supostamente acompanharam o nascimento de muitos homens-deuses e líderes reverenciados, incluindo Cristo, Yu, Lao-Tsé e vários Césares romanos (Augusto foi chamado de "Filho de Deus" em 38 a.C., antes de se tornar imperador, por ser filho da mortal Átia e do deus Apolo). 

Dizia-se que Platão nasceu de uma virgem e foi concebido por Apolo, Genghis Khan nasceu de uma virgem concebida por uma luz milagrosa, o fundador do Império Chinês, Fo-Hi, nasceu quando sua mãe comeu uma fruta ou flor, a mãe de Alexandre, o Grande, foi engravidada por Zeus em forma de serpente, e Buda nasceu da virgem Maya sob céus incríveis. Esses mitos são reciclados até hoje. Por exemplo, o guru indiano Sathya Sai Baba, que morreu em 2011, teria nascido de uma virgem e realizado muitos milagres! Como discutido nos artigos mencionados no início, nascimentos virginais, deuses-homens, milagres, salvação do pecado e ressurreições não eram novidade quando surgiram as histórias de Cristo. O que lhe parece mais provável: que Cristo era divino e sua vida simplesmente coincidiu com mitos mais antigos, ou que as histórias sobre ele foram plagiadas e ele é apenas mais um falso deus?

Às vezes, as pessoas recebem status divino enquanto vivas, outras vezes depois de mortas.

Buda, que viveu entre 500 e 400 a.C., oferece um estudo de caso interessante. Embora em textos antigos Buda diga que não é Deus e renuncie aos milagres, uma seita de seus seguidores o transformou quase imediatamente em algo mais do que um homem. Richard Gillooly ( Tudo Sobre Adão e Eva, p. 157) escreve:

"Após a morte de Buda, seus seguidores lhe atribuíram diversos milagres, incluindo a cura de feridas, o recuo das águas de enchentes, a capacidade de andar sobre a água ou atravessá-la milagrosamente e de atravessar paredes. Por fim, Buda recebeu o status de um deus-homem.

Hoje, o budismo é em grande parte uma religião não teísta, mas ainda existem algumas denominações que consideram Buda divino.

A situação era semelhante na Palestina séculos depois de Buda. Desconhecido para a maioria dos cristãos, nos primeiros 300 anos após a morte de Cristo, existiam seitas que debatiam ferozmente sobre se Cristo era apenas um homem iluminado, se era plenamente Deus, se era um homem comum que se tornou divino, se era um anjo, se sempre existiu, se seu corpo humano ressuscitou dos mortos ou apenas seu espírito, se era subordinado ou igual a Deus, se existia uma Trindade, se a Trindade era um só Deus ou três deuses, e outros temas de grande relevância. Era adocionista contra antiadocionista, docéticos contra antidocéticos, separatistas contra antisseparatistas, etc. (leia o Capítulo 6, páginas 151-175, de " Misquoting Jesus" para ver como essas ideias conflitantes afetaram a Bíblia atual). Com o tempo, certas seitas se tornaram mais poderosas e certas crenças ganharam destaque, solidificando-se na doutrina cristã que conhecemos após os concílios de Niceia, Constantinopla e Éfeso (325-421 d.C.), que compilaram sua Bíblia oficial. O dogma bíblico não era inevitável; as coisas poderiam ter sido muito diferentes. Pelo menos, é nisso que o ateu acredita.

Francisco Xavier (1506-1552) oferece um exemplo mais recente de um homem que recebeu poderes divinos logo após a morte. Xavier escreveu cuidadosamente sobre suas viagens missionárias ao Japão e à Índia. Ele nunca afirmou ter realizado milagres em seus escritos, mas, após sua morte, escritores cristãos difundiram histórias de Xavier curando enfermos, expulsando demônios, ressuscitando mortos e acalmando tempestades. 

Incrivelmente, embora os escritos de Xavier descrevam suas dificuldades com línguas estrangeiras e sua dependência de tradutores, foi relatado que Xavier tinha o dom de línguas e podia falar e entender qualquer pessoa usando o Espírito Santo (Gillooly, p. 162-163)! Xavier, como tantos outros envoltos em mitos por seus semelhantes, foi canonizado.

Se os humanos tinham o hábito de atribuir divindades a líderes políticos e mestres religiosos, parece mais provável que tenham feito algo semelhante com Cristo do que ele ser de fato uma divindade. Falaremos mais sobre ele adiante.

Os argumentos a favor da existência de Deus baseiam-se em premissas falhas.

Existem diversas premissas falaciosas usadas em argumentos a favor da existência de Deus que não serão exploradas aqui, como a ideia de que, se Deus não existisse, os humanos não teriam moral (veja o artigo no início). Mas essas são algumas das principais. Uma premissa falaciosa é aquela que não foi comprovada (sujeita a sérias dúvidas) ou que foi refutada.

Essa complexidade e existência só podem ser explicadas por um criador.

A existência, o universo, a borboleta, a célula humana e basicamente tudo o mais são complexos demais para não terem sido projetados e construídos por um criador, segundo esse argumento.

Meu objetivo é apontar a falha na lógica: se algo complexo requer um criador, então Deus requer um criador, pois, se ele existe, é de fato bastante complexo.

É a pergunta mais importante em todas as religiões e uma que as crianças costumam fazer: Quem criou Deus?

Se Deus criou o universo, ele é infinitamente mais complexo do que o próprio universo. Mais complexo do que uma proteína, uma célula viva, um olho, um ser humano ou o universo. Se você acredita que um criador, e não processos naturais, é essencial para explicar uma borboleta, por que daria a uma divindade — mais maravilhosa, complexa, poderosa e inteligente do que uma borboleta — um passe livre?

Para os religiosos, a existência precisa de uma explicação, mas para Deus não. Algo precisa ser "incausado". Portanto, Deus simplesmente existe desde sempre.

Para o ateu, é igualmente sensato supor que a existência sempre existiu, que ela foi "incausada" (e que o "nada" nunca foi uma coisa; veja abaixo). Na verdade, talvez seja ainda mais sensato. Não é estranho que algo do qual não temos provas (uma divindade) seja considerado "incausado" por uma pessoa ponderada, mas não algo do qual temos provas (a própria existência)?

Pessoas religiosas argumentarão que a existência de Deus é diferente. Por que ele pode ser incausado? "Porque ele é Deus." Porque ele não é do mundo material, ele é sobrenatural, etc. Essa manobra não parece particularmente satisfatória, apenas levanta a questão do que significa existir. Se Deus "existe" de alguma forma, uma mente criando e interagindo com o mundo material de "fora dele", como sua existência surgiu não é, de forma alguma, uma questão ilógica.

Em suma, Deus tem pouco valor explicativo. Tudo isso apenas retrocede um passo e levanta a mesma questão. Não vejo razão para que, se uma existência (a nossa) precisa de uma causa, a outra (a de Deus) também não precise; inversamente, se é possível que algo simplesmente sempre exista, por que não a nossa existência?

É claro que é possível que exista um poder superior (a palavra-chave aqui é "quase certamente"), da mesma forma que é possível que estejamos vivendo em uma simulação de computador (as "evidências" para ambas as hipóteses deixam a desejar). Mas simplesmente não sabemos com certeza que a existência não pode existir sem um criador. Talvez seja possível — e aqueles que acreditam que uma divindade sempre existiu sem causa não deveriam achar essa ideia tão estranha ou surpreendente.

Aquele “nada” era uma coisa real.

A existência começou com o Big Bang e antes disso não havia nada. Deus é a única explicação para como nosso universo e a própria existência começaram. Nada vem do nada! (Exceto, é claro, Deus.)

Tudo o que precisa ser dito aqui é que não sabemos com certeza se a existência não "existia" antes do Big Bang. Os cientistas têm uma compreensão razoável do que aconteceu durante os microssegundos do Big Bang, mas não do que veio antes dele.

Não sabemos se o nada existiu, nem se o verdadeiro nada — a ausência total de espaço físico, nem mesmo um único centímetro — é sequer possível. Você consegue provar com certeza que o verdadeiro nada existiu? Isso seria impressionante, pois os astrofísicos não conseguem. É, e talvez sempre será, algo que está além do alcance da ciência humana.

Talvez nunca consigamos confirmar se as teorias sobre a existência anterior (ou independente) do Big Bang, ou seja, as teorias do multiverso — universos paralelos, universos-filhos, universos-bolha, universos infinitos e assim por diante — são válidas. Mas, no momento, ao insistirem que “nada” de fato “existia” antes do Big Bang, os religiosos estão simplesmente preenchendo uma lacuna no conhecimento científico com a figura de Deus (uma estratégia usada pelos humanos desde que nos acovardamos diante dos trovões) e, ao mesmo tempo, se baseando em uma premissa não comprovada.

Como não se pode refutar a existência de Deus, é sensato acreditar nele.

Será então sensato acreditar em Apolo, já que sua existência não pode ser refutada? Nem Shiva, Júpiter, Ísis, Quetzalcoatl, Alá, nem Papai Noel podem ser refutados. Devemos acreditar neles? Qualquer invenção da imaginação humana — como o bule de chá de Bertrand Russell orbitando o sol — pode ser afirmada como verdadeira e defendida com o argumento de que "você não pode refutar isso".

Não é assim que a razão funciona. Devemos acreditar naquilo que temos provas e permanecer céticos em relação àquilo que não temos provas (ver abaixo).

Sim, assim como Zeus, o deus judaico-cristão não pode ser completamente refutado (por isso é que Deus "quase certamente" não existe — só podemos confiar na razão). Mas, assim como no caso de Zeus, isso não é motivo suficiente para acreditar nele. Não se trata de uma prova. É simplesmente o fato de que ter certeza da existência de Deus é irracional; ter confiança na validade de algo que não pode ser provado ou que possui evidências insuficientes não é, inerentemente, algo razoável. Esse algo poderia facilmente ser ficção. Esse é o padrão que as pessoas usam para praticamente tudo, exceto para o seu próprio deus. 

O oceano de coisas não comprováveis ​​é infinito e, claro, altamente contraditório, com muitos conjuntos de coisas que não podem ser verdadeiras simultaneamente ou todas ao mesmo tempo. Há ficções demais nesse oceano — você pode acreditar em uma delas. Aplicar o argumento da ignorância apenas à sua própria fé, acreditar que os evangelhos [ou divindades específicas] são verdadeiros porque não podem ser refutados, mas não todas essas outras coisas exatamente pela mesma razão, é puro preconceito.”) O mais sensato é duvidar do que é infundado, e não professar entusiasticamente sua existência.

A ideia oposta, de que é irracional desacreditar em algo que não pode ser refutado, ou mais racional estar aberto a algo que não pode ser refutado, claramente não é tão racional quanto a ideia de que devemos desacreditar ou duvidar de coisas que não podem ser comprovadas. A primeira ideia abre a porta não apenas para a existência da sua divindade, mas também para Brahma, o Criador, o Coelho da Páscoa e os unicórnios que vagam pelo meu bairro. Todos eles estão no mesmo espaço, na mesma categoria, juntos. 

E talvez essas coisas sejam reais. Não seria razoável da minha parte dizer que "sei" objetivamente que Deus e essas outras entidades não são reais, como se eu as tivesse refutado definitivamente, assim como não seria razoável dizer que "sei" o contrário. Mas certamente é mais lógico desacreditar nelas sem provas ou evidências. A segunda ideia é simplesmente mais inteligente. É melhor, mais razoável. Ela nos mantém no mundo real e longe da fantasia, fechando a porta para coisas que poderiam facilmente ser inventadas até que haja provas ou evidências para sustentá-las.

Relacionada a isso está a Aposta de Pascal: como não se pode refutar a existência de Deus, é mais seguro apostar que Ele existe, pois quem crê é infinitamente recompensado, mas quem não crê é infinitamente torturado. Portanto, é mais racional crer. Obviamente, isso tem menos a ver com tentar descobrir se Deus é fato ou ficção (como fazemos quando supomos que coisas sem evidências devem ser questionadas por serem possivelmente criações humanas) e mais com autopreservação, o desejo humano de evitar o sofrimento. É um apelo baseado no medo, focado nas consequências, em vez de considerar se há algo a temer em primeiro lugar — se Deus realmente existe. 

Mas a Aposta de Pascal não faz muito sentido porque (1) você não pode realmente "escolher" acreditar em algo dessa forma — ou você acredita que é verdade ou tem dúvidas, (2) uma divindade perceberia essa farsa egoísta e motivada pelo medo, (3) ela pressupõe que a Bíblia não pode estar errada, quando é possível que Deus exista, mas o livro esteja cheio de deturpações de seu plano — talvez os não crentes sejam realmente bem-vindos ao céu (ou talvez apenas eles entrem, como recompensa por serem pensadores críticos), e (4) ela não ajuda você a decidir em qual religião e deus(es) acreditar — como apontou o pastor que se tornou ateu, Dan Barker, pela lógica da Aposta, você deveria determinar qual religião descreve o pior inferno e seguir essa. Veja bem, a Aposta pode ser aplicada a qualquer religião: “É melhor apostar que o Islã é verdadeiro do que o Cristianismo, porque se você estiver certo, será infinitamente recompensado, mas se estiver errado, será infinitamente torturado. Não arrisque ser cristão.” A aposta do cristão parece tão perigosa quanto a do ateu.

Que as escrituras, sentimentos e visões, milagres ou orações atendidas comprovam a existência de Deus.

Não, dizer que você sabe que Deus é real por causa do que a Bíblia diz não é um argumento válido ou convincente. Quão seriamente você leva as afirmações "Sabemos que Alá é real por causa do Alcorão" e "Sabemos que Brahma é real por causa do que está escrito nos Vedas"? Outras escrituras mencionam deuses, milagres e profecias cumpridas; essas coisas são verdadeiras simplesmente porque a "obra divina" diz que são? Muitas vezes me surpreendo com a forma como os crentes me enviam versículos bíblicos na tentativa de me convencer de que tudo na Bíblia é verdade. 

É um raciocínio circular: usar a Bíblia para provar a Bíblia. Isso não funciona. Essas histórias poderiam facilmente ser ficcionais, como as de outras religiões (veremos mais adiante como documentos como os evangelhos, na verdade, não são mais confiáveis ​​do que os de outras crenças). Quando se trata de profecia — "Veja como os profetas do Antigo Testamento se provam corretos no Novo Testamento!" — a resposta é óbvia. Histórias inventadas poderiam facilmente incorporar previsões antigas. Podemos ver isso na prática.

Em Mateus 21:1-7, por exemplo, Jesus ordena aos discípulos que lhe tragam um jumento e seu jumentinho. Aqui, o autor está construindo a história da vida de Jesus para se adequar a profecias percebidas nas antigas escrituras judaicas. O autor afirma que Zacarias 9:9 diz: “Eis que o teu rei vem a ti, manso e montado num jumento, e num jumentinho, cria de jumenta”. Portanto, dois animais. (Jesus monta ambos.) No entanto, o autor interpretou mal. Zacarias 9:9 diz, na verdade, “montado num jumento, num jumentinho, cria de jumenta”. Um único animal, descrito de forma simples. 

Os outros evangelistas (Marcos 11:1-6, Lucas 19:30-35, João 12:14-15) dizem que era um único animal. Eles seguem Zacarias corretamente (e João o cita corretamente). Tudo isso é um pequeno indício de que os eventos reais não estão sendo documentados; histórias estão sendo inventadas para se adequarem às diversas ideias preconcebidas dos autores sobre a vida do messias. Autores diferentes, interpretações diferentes da profecia, portanto, histórias diferentes. Mesmo que alguém argumentasse que Marcos (o evangelho mais antigo) e os outros dois livros registraram com precisão um evento histórico, mas que o autor de Mateus alterou a história de forma estúpida, ou vice-versa, a questão principal permanece: os autores dos evangelhos construíram ficções que garantiram o cumprimento das profecias.

Sentimentos pessoais também não são convincentes. Os crentes frequentemente "sentem Deus os guiando" ou "percebem sua presença" enquanto adoram ou simplesmente seguem com suas vidas. Primeiro, lembro-me de ter vivenciado essas experiências. Hoje percebo que era eu sentindo o que queria e esperava sentir, como alguém que foi ensinado (e acreditou) que isso aconteceria. Se uma mulher pode se curar fisicamente simplesmente por acreditar que está sendo tratada (o efeito placebo), por que ela não poderia "sentir" uma divindade falando com ela quando acredita fervorosamente (e deseja ) que isso aconteça? Se um homem começa a confundir mais carros com viaturas policiais do que o normal porque está em alerta máximo (um truque mental que a maioria de nós já experimentou em algum momento enquanto dirigia em alta velocidade), por que ele não poderia ouvir os "sussurros de Deus" em seu coração porque está esperando por isso? 

Se você inventasse uma divindade agora e ensinasse a seus filhos desde o nascimento que ela é real e falaria com eles, você não acha que eles sentiriam a presença dela? Segundo, pessoas de todas as religiões descrevem esses sentimentos de proximidade com seus deuses. Se eu tivesse sido criado em uma família muçulmana, teria sentido sussurros de Alá. Inúmeras pessoas ao longo da história sentiram a presença de inúmeros deuses — se outras pessoas podem experimentar um ser fictício, por que você não pode? (Da mesma forma, Jesus pode ter "mudado sua vida", mas isso não é prova: outras religiões — além do budismo secular, filosofia secular, meditação, psicodélicos e muito mais — também mudam vidas.) E será mesmo coincidência que as pessoas geralmente sintam ou vejam a divindade dominante da sociedade em que vivem? (Como americano, eu tinha um pouco mais de probabilidade de "sentir" a divindade judaico-cristã. Na Índia ou no Irã, as pessoas sentem com mais frequência Shiva ou Alá atuando em seus corações. Às vezes há exceções, e as pessoas são tocadas por religiões relativamente estrangeiras a elas, mas provavelmente não desconhecidas.) 

Talvez os humanos simplesmente "experimentem" coisas que não são reais. Se houver alguma verdade em todas essas experiências, então provavelmente não existe uma única religião verdadeira. O cristianismo, por exemplo, não seria o único caminho para uma divindade. Os cristãos podem pensar que muçulmanos e hindus, na verdade, experimentam o Deus cristão sem saber, mas esses sentimentos de conexão com algo real apenas solidificariam a fé no islamismo e no hinduísmo — por que Deus faria isso se Jesus fosse o único caminho? 

De fato, você tem a liberdade de pensar que seu deus está se disfarçando de outros, que os deuses de múltiplas religiões existem, ou que um deus que ninguém conhece completamente está tentando se conectar com todas as pessoas, mas esse fato de existirem sentimentos universais significa, no mínimo, que seus sentimentos não convencerão ninguém de que seu deus é real ou o único deus verdadeiro (além disso, e se outro deus estiver se disfarçando de seu ? Ou se o maligno de outra religião estiver enganando você, mantendo-o na religião falsa — como você saberia?). Terceiro, evidências concretas podem ser apresentadas a outras pessoas para convencê-las; isso não se qualifica.

Relacionadas a tudo isso estão as visões de Deus, Jesus, da Virgem Maria e assim por diante, todas as quais podem ser explicadas de maneiras dissociadas do sobrenatural: mentiras e exageros (os humanos são hábeis nisso), alucinações (como as que pessoas doentes e com transtornos mentais, extremamente estressadas, com privação sensorial, com pouco sono ou sob o efeito de certas drogas frequentemente experimentam), padrões psicológicos de percepção e percepção distorcida (os humanos tendem a ver rostos onde eles não existem, por exemplo, devido à nossa história evolutiva; um estudo descobriu que pessoas religiosas são mais propensas a isso, o que pode explicar por que Jesus aparece em tantas torradas), acaso (como o formato de uma cruz — um formato bastante simples, aliás — na natureza), truques (quem nunca viu David Blaine e Chris Angel aparecerem, desaparecerem, atravessarem paredes ou levitarem?), etc. 

Essas explicações parecem mais prováveis ​​do que uma divindade por trás de tais coisas. Considere que 4 a 5% dos adultos, independentemente de terem ou não um diagnóstico de doença mental, experimentam alucinações, vendo e ouvindo coisas que outros não conseguem. Isso representa até 16 milhões de americanos, só para citar alguns exemplos. Se você acredita em uma divindade específica, não é tão surpreendente que ela possa estar incluída em suas alucinações. Outros ainda afirmam ser visitados por Deus ou ouvir sua voz em seus sonhos! Um pensador crítico consideraria a possibilidade de ser apenas um sonho. Assim como os sentimentos, visões e sonhos não podem ser compartilhados com outros como prova, e como pessoas de todas as crenças os vivenciam, eles não ajudariam você a decidir qual religião seguir se os levasse a sério. Anedotas como essa podem facilmente ser desprovidas de verdade — há quem "sinta" que estamos vivendo em uma simulação ( Uma Falha na Matrix ), isso é uma boa evidência?

A argumentação em favor dos milagres modernos também não é convincente (e a dos milagres do passado é ainda menos convincente, especialmente se a "prova" for um antigo livro sagrado). Pessoas sendo ressuscitadas da morte, curadas repentinamente, sobrevivendo a desastres e assim por diante simplesmente não comprovam a existência de um poder superior — seja Jesus, Alá, Shiva ou divindades modernas como Sathya Sai Baba, da Índia. Todas as religiões reivindicam milagres. Parte disso se deve à simples falta de conhecimento; muitos "milagres" têm explicações científicas que até mesmo os religiosos mais fundamentalistas considerariam razoáveis, se estivessem dispostos a aprender, desde problemas de saúde psicogênicos (dores e doenças que "estão todas na sua cabeça", que você pode curar mudando sua atitude ou estado mental) até a remissão espontânea de alguns tipos de câncer (mas apenas alguns — em outros, a remissão sem tratamento nunca foi documentada; por que não há milagres para esses pacientes?). 

Mesmo eventos extremamente raros (aqueles com maior probabilidade de serem chamados de milagres, obviamente) muitas vezes já são compreendidos graças ao trabalho coletivo de cientistas e médicos. Na verdade, quase todos os "milagres" que você ouve falar têm, teoricamente, alguma explicação científica — existe um site inteiro dedicado à questão de por que nunca ouvimos falar de um amputado que regenera um braço ou uma perna; talvez seja porque é impossível e, como um não-evento, não pode ser confundido com um milagre da mesma forma que alguém que se cura repentinamente de uma doença. 

Alguns eventos, como uma pessoa sobreviver a um acidente de avião que matou 300, são simplesmente coincidências felizes, estatisticamente improváveis, mas não impossíveis. Eventos que não têm explicação científica atualmente provavelmente terão no futuro — como a humanidade já descobriu repetidas vezes. Novamente, a "lacuna de Deus" — preencher a falta de compreensão com a ideia de um poder superior — sempre diminuiu. A ciência médica está se aproximando da compreensão de por que algumas pessoas voltam dos mortos, por exemplo (e é importante perguntar por que a ressurreição sempre ocorre minutos ou horas após a morte, em vez de semanas ou meses — mais uma coisa que entendemos ser biologicamente impossível para os seres humanos; existem esses limites para os milagres porque os milagres, na verdade, não existem). Assim como acontece com as visões, sabemos que mentiras, ilusões e fraudes também podem explicar muitos "milagres".

Considere um milagre sobre o qual você ouve falar muito: cruzes ou bíblias que sobrevivem a incêndios. Quando grande parte da Catedral de Notre Dame foi queimada recentemente, muitos fiéis viram um milagre no fato de uma cruz e uma coroa de espinhos terem sobrevivido. Contudo, isso não é prova da existência do deus judaico-cristão, assim como um Alcorão sobreviver a um incêndio não é prova da existência de Alá, ou histórias em quadrinhos de super-heróis sobreviverem a um incêndio não são prova da existência do Homem-Aranha. Você pode acreditar que esses eventos constituem boas evidências para essas existências (ou acreditar apenas em uma delas, demonstrando preconceito religioso pessoal em relação aos padrões de evidência), mas não é algo muito convincente.

O fato é que, durante alguns incêndios, algumas coisas sobrevivem. Muitos outros itens sobreviveram ao incêndio de Notre Dame (cadeiras, bancos, castiçais, um órgão), mas não consideramos isso um milagre, pois não se tratam de símbolos religiosos venerados como uma cruz ou uma coroa de espinhos. Simplesmente entendemos que, em incêndios, algumas coisas acabam se perdendo e outras sobrevivem. Talvez isso inclua também itens religiosos. No caso de Notre Dame, muitos símbolos religiosos sobreviveram juntamente com outros não religiosos porque, embora o teto tenha desabado, o interior não se transformou em um inferno; o fogo queimou principalmente a torre, o sótão e o telhado. 

Mesmo que um incêndio como esse certamente pudesse ter derretido a cruz de ouro e destruído a coroa, neste caso não houve essa oportunidade — o fogo não se alastrou o suficiente dentro da catedral para que isso acontecesse (você pode chamar isso de milagre, se quiser, mas aí você volta ao problema do Homem-Aranha e à validade de tais "evidências"). Explicações científicas ou baseadas na realidade e na natureza são perfeitamente satisfatórias para explicar a sobrevivência desta cruz e de muitos objetos religiosos na igreja, assim como a dos objetos não religiosos. A intervenção divina não é a única (nem a mais simples) explicação.

Claro que não precisava ter sido assim. O interior poderia ter se transformado em um inferno e a cruz e a coroa poderiam ter virado cinzas. É o que acontece em muitos incêndios: livros sagrados, cruzes e outros objetos semelhantes são destruídos. Isso raramente vira notícia porque, bem, foi um incêndio. O mesmo vale para qualquer coisa não religiosa destruída. Simplesmente não é muito interessante. Algo que sobrevive é mais interessante, surpreendente ou raro, mas isso não precisa ser um milagre, seja uma cruz, uma história em quadrinhos ou uma cadeira. Mas é importante notar que ninguém diz que a destruição de uma cruz ou de uma Bíblia é prova de que Deus não existe. Poderíamos dizer isso com a mesma validade de supor que a sobrevivência significa que Deus é real — a qualidade da "prova" é praticamente a mesma. 

Mas é um argumento tão fraco quanto o inverso porque, assim como tomar a sobrevivência de um objeto religioso como prova da existência de Deus, essa conexão pode ser apenas uma ilusão. Não é necessariamente verdade. Pode ser simplesmente que, em alguns incêndios, alguns objetos religiosos (assim como objetos não religiosos) acabem incinerados e, em outros, alguns não, e isso é apenas o que acontece, sem oferecer nenhuma evidência concreta sobre a existência de um poder superior — e, de fato, ocorrendo dessa forma mesmo que tal ser não exista. (Para uma discussão relacionada, veja Prova de que Deus é um Ateu Liberal. Se o clima e os desastres naturais são prova da existência e do julgamento de Deus, é fácil demonstrar que ele é anticristão, destruindo cruzes, estátuas de Jesus, igrejas e pastores. O clima, em sua aleatoriedade, beneficia a todos.)

Orações atendidas também não são evidência. Aquilo pelo qual você ora a Cristo pode de fato acontecer, mas não há provas de que tenha ocorrido por causa da sua oração — mesmo que a ocorrência seja extremamente improvável. Da mesma forma, não há evidências sólidas de que orar a Vishnu, Satanás, Alá ou Afrodite afete a vida de alguém. Alguns estudos foram conduzidos sobre a eficácia da oração, sem resultados consistentes. Por exemplo, às vezes, pessoas doentes que recebem orações melhoram, outras vezes não há efeito algum e, às vezes, pioram. O maior estudo sobre o assunto até o momento não encontrou nenhum efeito. Ele observou que, quando os pacientes sabiam que estavam recebendo orações fervorosas de outras pessoas, sua saúde se deteriorava porque eles pensavam que, se precisavam de oração, estavam em pior situação do que realmente estavam — o efeito placebo reverso. Da mesma forma, pessoas que oram por cura ou sabem que outros estão orando por elas podem simplesmente estar experimentando um efeito placebo — nada sobrenatural —, com otimismo e confiança contribuindo para os benefícios à saúde. (Até mesmo a astrologia proporciona benefícios por efeito placebo. A própria crença, mesmo em ficções, pode auxiliar os seres humanos de certas maneiras.) Deus pode não participar de estudos humanos porque não quer ser testado, mas atualmente não há nenhuma boa razão para acreditar que a oração impacte eventos do mundo real.

Para sermos um pouco repetitivos, orações atendidas positivamente são eventos que não requerem explicações sobrenaturais (orar por paciência, um emprego, gravidez, segurança). Você pode até orar com sucesso para que alguém sobreviva a um acidente de avião, a uma doença ou a alguns minutos de morte, mas ocorrências extremamente improváveis ​​ainda podem ter causas naturais. Os crentes devem tentar orar por coisas impossíveis, coisas que realmente requerem intervenção sobrenatural — para que parentes falecidos há muito tempo sejam ressuscitados, para que amputados tenham pernas regeneradas, para que se tornem mais jovens daqui para frente, para que montanhas sejam lançadas ao mar — e então avaliar a eficácia da oração.

A arqueologia e a história secular confirmam muitos eventos, pessoas e lugares mencionados na Bíblia, então por que não acreditar nela completamente?

Este argumento sugere que, pelo fato de Belém ter realmente existido, ou pela existência de evidências credíveis do cativeiro dos hebreus na Babilônia, e pelo fato de esses eventos serem mencionados na Bíblia, esta deveria, portanto, ser confiável quando descreve o sobrenatural e o divino. Isso é um absurdo, pois a Bíblia pode simplesmente ser um livro escrito por pessoas que inclui tanto acontecimentos reais (eventos, pessoas, lugares) quanto histórias ficcionais. Se o Alcorão menciona Meca, ou guerras para as quais temos evidências arqueológicas, ou pessoas com vasta documentação histórica, isso automaticamente torna a divindade e os milagres mencionados no livro fatos?

As alegadas evidências de eventos sobrenaturais, por si só, são invariavelmente decepcionantes.

O grande dilúvio e a arca de Noé são um excelente exemplo disso (apesar de a história ter sido emprestada de sociedades mais antigas, o que tornaria mais razoável acreditar nos deuses dessas culturas do que em Javé). Não há nenhuma evidência concreta de que um dilúvio mundial tenha dizimado a raça humana há 4.000 ou 5.000 anos, ou mesmo dezenas de milhares de anos. Mas, de tempos em tempos, um artigo como " A Arca de Noé foi encontrada. Por que estão nos mantendo no escuro? " aparece em sites respeitáveis ​​como sunnyskyz.com, infowars.com, abovetopsecret.com, patriotupdate.com e joeforamerica.com. Esse artigo em particular declarava que uma estrutura semelhante a um barco, encontrada nas montanhas da Turquia, era a Arca de Noé; ela tinha as dimensões corretas e foi encontrada onde se acreditava que Noé havia desembarcado após o dilúvio. Claro, geólogos determinaram que a estrutura era feita de rocha natural, não de madeira petrificada — e muitas estruturas rochosas semelhantes existiam nas proximidades. Foi mais um exemplo da Terra criando, ao longo de bilhões de anos e através dos efeitos aleatórios de processos geológicos, estruturas que parecem feitas pelo homem. Rivaliza com rochas com rostos esculpidos, buracos perfeitamente quadrados nas encostas das montanhas, paredes de pedra primorosamente lixadas, etc.