DEUSES E DEUSAS DO ANTIGO EGITO
Os egípcios tinham mais de 2.000 deuses. Havia deuses supremos e deuses subsidiários. Havia deuses com funções específicas, deuses associados a tarefas específicas, deuses cultuados em determinadas regiões, deuses venerados em lares e deuses associados a manifestações naturais como a água e o ar. Muitos possuíam elementos totêmicos e animais. Compreender o panteão de deuses egípcios e seus símbolos é uma tarefa complexa. Os deuses podiam ser locais ou universais. Os deuses prediletos e seus símbolos frequentemente variavam de ano para ano e de região para região.
Eric A. Powell escreveu na revista Archaeology Magazine: O panteão dos deuses egípcios está repleto de poderosas divindades híbridas humano-animais, como Hórus, o deus da realeza com cabeça de falcão; Anúbis, o deus da mumificação com cabeça de chacal; e a deusa guerreira Sekhmet, uma leoa divina que possuía poderes de cura. Sacerdotes e escribas da antiguidade deixaram milhões de referências textuais a esses deuses, e seus nomes e títulos preenchem muitos volumes acadêmicos modernos.
Os antigos egípcios representavam suas divindades de diversas maneiras, e essas divindades assumiam uma variedade de formas. Algumas eram divindades importantes com grande poder e significado religioso. Outras eram demônios ou gênios, ou criaturas vivas escolhidas pelos egípcios comuns como seus deuses pessoais. As deusas egípcias eram às vezes representadas com os seios à mostra e vestindo um vestido vermelho. As deusas eram frequentemente distinguidas umas das outras por seus cocares e joias em volta do pescoço.
Os antigos egípcios praticavam o politeísmo: a adoração de muitos deuses. Tradicionalmente, os politeístas têm sido vistos com desdém pelos praticantes das grandes religiões monoteístas que adoram apenas um único deus — judaísmo, cristianismo, islamismo — como pagãos primitivos e bárbaros. Mas quem sabe, talvez eles estivessem certos. Mary Leftowitz, professora de estudos clássicos no Wellesley College, argumenta que muitos dos problemas do mundo atual podem ser atribuídos ao monoteísmo. Em um artigo para o Los Angeles Times, ela escreveu que os politeístas “não defendiam o assassinato daqueles que adoravam deuses diferentes, e não fingiam que sua religião fornecia todas as respostas certas”.
Propósito e organização dos deuses do Antigo Egito
Os deuses eram organizados em uma hierarquia. Assim como na Mesopotâmia, os deuses locais também tinham seguidores em outras cidades e vilas. Os deuses mais importantes começaram como divindades locais e atraíram mais seguidores à medida que a influência de suas cidades natais crescia. Quando uma região era conquistada, seus deuses locais eram frequentemente assimilados ao sistema cosmológico egípcio.
Os egípcios acreditavam que os deuses controlavam todos os aspectos de suas vidas e, por isso, construíam templos em sua homenagem. Os deuses podiam ser benevolentes e malévolos, bons e maus, simultaneamente. Frequentemente, eram representados segurando um ankh e um wassat (um bastão) — símbolos de poder. Os egípcios acreditavam que os deuses podiam morrer e renascer. Existiam até cemitérios dedicados aos deuses.
Mark Millmore escreveu em discoveringegypt.com: “A maioria dos deuses egípcios representava um aspecto principal do mundo: Rá era o deus do sol, por exemplo, e Nut era a deusa do céu. Os caracteres dos deuses não eram claramente definidos. A maioria era geralmente benevolente, mas não se podia contar com seu favor. Alguns deuses eram rancorosos e precisavam ser apaziguados. Alguns, como Neith, Sekhmet e Mut, tinham caracteres mutáveis. O deus Seth, que assassinou seu irmão Osíris, personificava os aspectos malévolos e desordenados do mundo.”
Transformação de deuses locais em deuses egípcios
Cada cidade, e de fato cada vila, possuía sua própria divindade particular, adorada pelos respectivos habitantes, e somente por eles. Assim, a cidade posterior de Mênfis era fiel a Ptah, de quem se dizia que, como um oleiro em sua roda, ele havia moldado o ovo do qual o mundo nasceu. O deus Atum era o "deus da cidade" de Heliópolis; em Hermópolis (Khemenu) encontramos Thoth, em Abidos Osíris, em Tebas Amon, em Hermonthis Mont, e assim por diante. A deusa Hátor era reverenciada em Dendera, enquanto em Sais o povo adorava o guerreiro Neit, que provavelmente era de origem líbia.
Os nomes de muitas dessas divindades mostram que eram deuses puramente locais, muitos sendo originalmente chamados em homenagem às cidades, como "ele de Ombos", "ele de Edfu", "ela de Bast"; na verdade, eram meramente os gênios das cidades. Supostamente, muitos se mostravam aos seus adoradores na forma de algum objeto em que habitavam, por exemplo, o deus da cidade de Dedu, no Delta (o posterior Busiris), na forma de um pilar de madeira.
A forma escolhida era geralmente a de algum animal: Ptah manifestava-se no touro Ápis, Amon no carneiro, Sobek do Faium em um crocodilo, e assim por diante. Os egípcios acreditavam que cada lugar era habitado por um grande número de espíritos, e que os menores estavam sujeitos ao espírito principal; em alguns casos, eles formavam sua comitiva, seu ciclo divino; às vezes, eram considerados sua família, assim como Amon de Tebas tinha a deusa Mut como consorte e o deus Chons como filho.
À medida que os camponeses egípcios dos diferentes nomos começaram a sentir que pertenciam a uma única nação, e à medida que o intercâmbio entre as diversas partes deste vasto país aumentava, a antiga religião gradualmente perdeu seu caráter fragmentado. Era natural que famílias viajando de um nomo para outro levassem consigo os deuses que até então cultuavam para seus novos lares, e que, como toda novidade, essas divindades conquistassem prestígio entre os habitantes. É concebível que se acreditasse que o deus de uma cidade particularmente grande e poderosa exercesse uma espécie de proteção, seja política ou agrícola, sobre a parte do país dependente daquele centro. Quando um deus atingia essa posição de destaque e se tornava um grande deus, seu culto se espalhava ainda mais.
A evolução da religião egípcia descrita acima ocorreu em tempos pré-históricos. Nos registros mais antigos que possuímos, os chamados textos das pirâmides, o desenvolvimento estava completo e a religião tinha essencialmente o mesmo caráter que em todas as eras posteriores. Encontramos um número considerável de divindades de cada categoria, as maiores com seus santuários em várias cidades, sendo uma sempre reconhecida como preeminente; deuses individuais são às vezes expressamente distinguidos uns dos outros, às vezes considerados idênticos; encontramos uma mitologia com mitos absolutamente irreconciliáveis coexistindo pacificamente; em suma, uma confusão sem paralelo. Esse caos nunca foi posteriormente ordenado; pelo contrário, poderíamos quase dizer que a confusão se tornou ainda mais insuportável durante os 3000 anos em que, segundo os textos das pirâmides, a religião egípcia "floresceu".
Faraós e os Deuses
Os faraós eram considerados deuses — encarnações de Hórus, o deus com cabeça de falcão, filhos do deus sol Rá. Eles eram descendentes de Amon, considerado o primeiro rei egípcio, que por sua vez descendia do deus sol Rá e do deus falcão da realeza, Hórus. Os egípcios acreditavam que receberam sua autoridade para governar quando o mundo foi criado.
Conhecido como o "senhor de tudo que o disco solar circunda", o faraó era considerado uno com o universo e os deuses, sendo visto como um intermediário entre os deuses e os homens na Terra. Através dele, a força vital era transmitida dos deuses para o povo.
A coroação de um faraó era vista não como "a criação de um deus, mas como a revelação de um deus". Segundo os antigos egípcios, os faraós eram a ligação entre o céu e a terra, e seu sopro mantinha os dois mundos separados.
Nilo e os deuses do antigo Egito
Existiam diversos deuses locais do Nilo, incluindo Hapi, o deus do Nilo. Sebek (Sobek) era um deus crocodilo local popular no sul do Egito. Ele era venerado como um deus da fertilidade, pois as cheias do Nilo traziam solo fértil para as terras agrícolas. Crocodilos vivos eram mantidos em templos dedicados a Sobek, e os sacerdotes desses locais podem ter criado crocodilos para uso ritual.
John Baines, da Universidade de Oxford, escreveu: “O Nilo, tão fundamental para o bem-estar do país, não desempenhava um papel muito proeminente na vida religiosa do Egito. Os egípcios consideravam seu mundo como algo natural e louvavam os deuses por suas qualidades. Não havia um nome para o Nilo, que era simplesmente o 'rio' (a palavra 'Nilo' não é egípcia antiga). O portador de água e fertilidade não era o rio, mas sua inundação, chamada 'Hapi', que se tornou um deus. Hapi era uma imagem de abundância, mas não era um deus principal.”
“Reis e potentados locais comparavam-se a Hapi na provisão que faziam para seus súditos, e hinos a Hapi se detêm na natureza generosa da inundação, mas não o relacionam a outros deuses, de modo que ele se destaca um pouco. Ele não era representado como um deus comum, mas como uma figura gorda trazendo água e os produtos da abundância aos deuses. Ele não tinha templo, mas era adorado no início da inundação com sacrifícios e hinos em Gebel el-Silsila, onde as colinas encontram o rio, ao norte de Aswan.
“O deus mais importante e intimamente ligado ao Nilo era Osíris. No mito, Osíris era um rei do Egito que foi morto por seu irmão Seth às margens do rio e jogado em suas águas dentro de um caixão. Seu cadáver foi cortado em pedaços. Mais tarde, sua irmã e viúva, Ísis, conseguiu remontar seu corpo e ressuscitá-lo para conceber um filho póstumo, Hórus.
“Osíris, porém, não retornou a este mundo, mas tornou-se rei do submundo. Sua morte e ressurreição estavam ligadas à fertilidade da terra. Em um festival celebrado durante a inundação, figuras de barro úmido representando Osíris eram plantadas com cevada, cuja germinação simbolizava o renascimento tanto do deus quanto da terra.
Deuses e animais do Antigo Egito
Enquanto os faraós eram descritos como "meio homem e meio deus", os deuses eram descritos como "meio homem e meio animal". Muitos eram representados com corpos humanos e cabeças de animais. Existiam cultos a animais que veneravam touros e crocodilos.
Alguns deuses eram representados por animais. As características dos deuses frequentemente coincidiam com as características dos animais com os quais eram associados. As cegonhas eram ligadas à alma, talvez por habitarem o céu. As serpentes eram associadas ao engano. O deus hipopótamo era associado à fertilidade e ao parto seguro. Sekhmet era a deusa leoa — "aquela que é poderosa" — a personificação do olho flamejante do deus sol Rá. Bes era uma deusa parte anã e parte leoa. Ela protegia as mulheres grávidas e os recém-nascidos. Bastet, a deusa gata, era associada ao prazer e era uma deusa muito querida, homenageada com festivais.
Animais vivos eram frequentemente mantidos em templos. Um templo em Saqqara abrigava 60.000 íbis. Símbolos do deus Troth, os íbis eram mumificados em maior número do que qualquer outro animal. Quando esses animais morriam, eram mumificados e recebiam funerais, às vezes com elaboradas procissões. Em alguns casos, as múmias de animais eram colocadas dentro de estátuas dos deuses com os quais eram associadas.
Divindades antropomórficas no Egito Antigo
Divindades antropomórficas são deuses que possuem forma humana. Richard H. Wilkinson, da Universidade do Arizona, escreveu: “Embora todas compartilhassem a característica comum de exibir uma identidade primordialmente antropomórfica em sua forma iconográfica e comportamento mitológico, as divindades dessa classe podiam assumir formas totalmente humanas, híbridas (“bimórficas”) ou compostas. Elas podiam incluir deificações de ideias abstratas e coisas inanimadas, bem como humanos deificados — vivos, falecidos ou lendários (como Imhotep). Embora a categoria de “divindades antropomórficas” não fosse uma distinção feita pelos próprios egípcios, divindades desse tipo incluíam muitos dos maiores deuses e deusas do Egito, e a forma antropomórfica era usada mais do que qualquer outra para representar as interações entre humanos e deuses na iconografia religiosa.”
“Deidades manifestadas em forma totalmente humana surgem em uma data relativamente antiga. Vasos decorados do Período Naqada II (c. 4000 - 3300 a.C.) exibem diversos emblemas divinos aparentes, incluindo dois que foram associados a divindades antropomórficas cultuadas no Período Faraônico: o deus Min e a deusa Neith. Assim, tanto divindades antropomórficas masculinas quanto femininas parecem ter desempenhado um papel no pensamento religioso egípcio antes do estabelecimento das primeiras dinastias conhecidas, embora muitas tenham se originado claramente no Período Dinástico. Sugere-se que essa “antropomorfização dos poderes” estava associada a uma mudança fundamental na percepção humana do mundo, ocorrida entre o período em que os reis pré-dinásticos ainda tinham nomes de animais e o momento em que os humanos começaram a impor sua própria identidade ao cosmos.”
Embora uma iconografia rigidamente fixa para um determinado deus fosse incomum, e muitas divindades aparecessem sob diversas formas, divindades com identidades antropomórficas primárias (geralmente aquelas cujas primeiras representações são antropomórficas) são menos frequentemente representadas em outras formas, embora existam exceções. Com o passar do tempo, a deusa Ísis (representada antropomorficamente em suas primeiras representações) passou a ser representada como uma serpente, um pássaro, um escorpião ou outra criatura, com base em sua mitologia particularmente rica.
Natureza das divindades antropomórficas
Richard H. Wilkinson, da Universidade do Arizona, escreveu: “Apesar da prevalência de divindades zoomórficas no pensamento egípcio e do fato de que essas formas parecem ter representado as primeiras divindades do Egito, deuses e deusas antropomórficos eram de grande importância e abrangiam um número maior de divindades do que qualquer outra forma na religião egípcia desenvolvida. A maneira fluida com que as divindades antropomórficas eram representadas em diferentes formas argumenta contra a noção de que os deuses com forma humana eram vistos como mais importantes; no entanto, eles eram de fundamental importância em termos do próprio conceito desenvolvido de divindade. Talvez não seja coincidência que as formas antropomórficas tenham sido rotineiramente utilizadas para a representação genérica de “deus” ou “deuses” desde o Antigo Império, e as representações de enéades — que sugerem a totalidade dos deuses por sua natureza e significado numérico — retratam deuses antropomorficamente com maior frequência. Divindades desse tipo incluíam muitos dos maiores deuses e deusas do Egito, e a forma antropomórfica era aquela na qual as divindades eram mais frequentemente representadas em suas interações com humanos na iconografia religiosa.
A predominância de divindades com forma antropomórfica também pode ter implicações históricas. Embora houvesse inúmeras razões pelas quais a natureza da religião de Amarna era incompatível com a ortodoxia religiosa egípcia, o fato de as maiores divindades estabelecidas no Egito serem antropomórficas, ou retratadas como tal, pelo menos em parte, na religião egípcia desenvolvida, pode ter tornado menos provável que a natureza não antropomórfica de Áton fosse amplamente aceita como uma divindade suprema. É certamente evidente que as divindades antropomórficas de outras culturas do antigo Oriente Próximo foram prontamente absorvidas pela religião egípcia, enquanto as divindades estrangeiras não antropomórficas geralmente não o foram.
Em muitos casos, a forma antropomórfica foi aplicada a divindades cujas identidades e papéis originais eram abstratos ou não facilmente simbolizados no mundo natural. Assim, os chamados deuses e deusas “cósmicos” dos céus e da terra, como Shu, deus do ar ou da luz, e Nut, deusa do céu, eram geralmente antropomórficos em sua forma, assim como as divindades “geográficas”, isto é, divindades que representavam características ou áreas topográficas e geográficas específicas, como montanhas, cidades, propriedades e templos.
Embora em alguns casos atributos — como pele azul para os deuses dos pântanos e para Hapi, deus da inundação do Nilo — pudessem ser atribuídos a essas divindades, elas geralmente são identificadas iconograficamente apenas por seus nomes. Figuras de fecundidade, representando personificações de aspectos da fertilidade não sexual, são divindades menores desse tipo. Outras divindades — algumas delas muito antigas, como o deus da fertilidade Min — não se encaixam precisamente nessas categorias gerais, mas também eram geralmente manifestadas em forma humana. Além disso, essa categoria inclui humanos elevados, como reis vivos deificados, reis falecidos — e, em certa medida, seus kas reais — assim como alguns outros indivíduos notáveis.
A identidade essencial de muitas divindades representadas antropomorficamente pode ser difícil de determinar. Vários deuses e deusas importantes receberam nomes e epítetos diferentes, sugerindo múltiplas identidades. Alguns, como a divindade Neferhotep, claramente desempenhavam vários papéis distintos, às vezes sem exibir nenhuma identidade única que pudesse ser considerada claramente "primária". Geralmente, e frequentemente como resultado da fusão de múltiplas divindades, quanto maior o deus ou a deusa, maior a gama de associações e identidades que a divindade pode ter.
Características humanas de divindades antropomórficas
Richard H. Wilkinson, da Universidade do Arizona, escreveu: “As divindades não apenas eram percebidas como assumindo formas humanas, mas também imaginava-se que assumiam papéis, características e comportamentos humanos. A Teologia de Mênfis, que descreve o deus Ptah criando com o coração e a língua (ou seja, por meio do pensamento deliberativo e da fala executiva), ressalta a natureza essencialmente antropomórfica das ações do deus, mesmo no nível mais transcendente. Assim como seus súditos humanos, dizia-se que os deuses egípcios falavam, ouviam e percebiam cheiros e sabores. Podiam comer e beber (às vezes em excesso), podiam trabalhar, lutar, sentir desejo, rir e gritar em desespero. As divindades antropomórficas eram claramente vistas como tendo necessidades humanas, e isso era, naturalmente, a base de muitos aspectos de seus cultos. Elas também podiam interagir bem ou mal e expressar raiva, vergonha e humor — às vezes exibindo traços de personalidade distintos como parte de suas identidades.”
A "humanidade" das divindades antropomórficas também abrangia as estruturas sociais humanas: as relações sociais inerentes aos pares humanos e aos grupos familiares eram tão parte da esfera divina quanto da humana. Com o passar do tempo, muitos dos cultos das principais divindades foram organizados em tríades de "pai", "mãe" e "filho" — como a de Amon, Mut e Khons em Tebas, ou Ptah, Sakhmet e Nefertem em Mênfis — e "divindades infantis", como Hórus criança e Ihy, também eram veneradas independentemente, especialmente no primeiro milênio. Muitas divindades também foram organizadas em grupos geracionais, e grande parte do pensamento religioso egípcio foi desenvolvido dentro dos parâmetros dessas estruturas familiares.
“As divindades antropomórficas do panteão egípcio também refletiam relações sociais que não envolviam parentesco. Assim como os egípcios eram governados por um rei, também existia um “rei dos deuses”. Embora Rá (ou Amon-Rá) geralmente recebesse esse epíteto, podia-se dizer que o deus Osíris cumpria esse papel no contexto do reino da vida após a morte, e Ptah era frequentemente chamado de “Rei do Céu”. Diversas divindades receberam atributos monárquicos. Da mesma forma, os papéis essenciais de algumas divindades (por exemplo, Thoth, o escriba, e Montu, o guerreiro) refletiam aspectos da sociedade humana. Embora tais papéis vinculassem as respectivas divindades a situações mitológicas específicas, eles não eram exclusivos e não limitavam o poder dos deuses em outros contextos. De fato, uma ampla gama de papéis e poderes está particularmente associada às divindades antropomórficas, como mencionado acima.”
“Em última análise, a própria categorização das divindades egípcias como “antropomórficas” deve ser mediada por uma compreensão das múltiplas maneiras pelas quais essas divindades podiam ser concebidas e representadas, bem como dos papéis e associações divinas que eram compartilhados por divindades de diferentes formas. Afinal, essa categoria não era uma que os próprios egípcios utilizavam. No entanto, a importância desse tipo de divindade para a compreensão da religião egípcia não reside apenas no desenvolvimento da visão que a humanidade tem de si mesma e de seus deuses, que parece ter ocorrido nos estágios mais remotos da história egípcia (a “antropomorfização dos poderes”), mas talvez também na possibilidade subjacente de que, em algum nível, os antigos egípcios possam ter sentido uma crescente identificação com seus deuses antropomórficos — especialmente em períodos da história egípcia em que os fenômenos da piedade pessoal e da comunicação com os deuses parecem ter sido mais pronunciados.”
Cartas aos deuses do Antigo Egito
Edward O.D. Love escreveu: As “Cartas aos Deuses” constituem uma categoria analítica ética de textos em língua egípcia e grega, nos quais indivíduos faziam petições às divindades, buscando intervenção divina em suas vidas para alcançar determinados resultados. Atestadas desde o período tardio até o período romano, de Saqqara a Esna, e inscritas em papiros, linho, óstracos, tábuas de madeira e vasos de cerâmica, essas fontes textuais são o testemunho escrito de práticas rituais por meio das quais os indivíduos conseguiam interagir diretamente com o divino para efetuar mudanças em suas vidas. Petições sobre uma variedade de assuntos (de abuso físico a roubo ou peculato, de maldições a curas), as Cartas aos Deuses revelam múltiplos aspectos da vida de seus peticionários — não apenas suas esperanças e medos, mas também sua concepção de justiça e do divino.
Das 41 Cartas aos Deuses publicadas, 36 estão escritas em demótico, quatro em grego e uma em copta antigo. Existem também 16 outros manuscritos inéditos em demótico que foram sugeridos por pelo menos um observador como sendo Cartas aos Deuses: 10 deles foram confirmados como sendo Cartas aos Deuses, enquanto os seis restantes não foram, e três desses foram perdidos e, portanto, não podem ser confirmados de forma alguma. As Cartas aos Deuses datam do período tardio ao período romano (século VII a.C. ao século II d.C.) e são atestadas desde Saqqara, no norte, até Esna, no sul.
Cartas dirigidas a deuses que suplicavam a divindades servidas por cultos de animais foram depositadas nas catacumbas e cemitérios desses animais sagrados, enquanto aquelas que suplicavam a divindades sem tal culto foram depositadas em seus santuários nos templos. Três manuscritos em demótico dirigidos a Thoth foram encontrados no Ibiotapheion em Hermópolis. Três manuscritos em grego dirigidos a Atena-Neith foram encontrados na necrópole da perca-do-nilo (lates niloticus) em Esna. O único exemplar em demótico dirigido a Amenófis, filho de Hapu, foi encontrado em um nicho do santuário principal usado como capela para esse deus em Deir el-Bahri.
Não está claro qual a proporção de peticionários que escreveram seus próprios textos, nem se todas as petições foram encomendadas e inscritas no local onde foram posteriormente depositadas por sacerdotes que teriam acesso às catacumbas, cemitérios e santuários dos templos. Também não está claro se os peticionários eram locais ou viajaram de longe; se aqueles que peticionavam a divindades específicas o faziam por trabalharem nas instituições do templo daquela divindade em particular; se a divindade peticionada era a divindade local do peticionário; ou se o centro de culto da divindade era um centro de peregrinação. Três peticionários diferentes se referem a si mesmos como detentores de títulos sacerdotais (embora não necessariamente títulos relacionados à divindade peticionada), e três grupos de peticionários se referem a si mesmos como "servos" de uma divindade específica (e, portanto, como indivíduos que trabalham para o seu culto).
Pouco se pode afirmar com certeza sobre as práticas rituais que acompanhavam a deposição das Cartas aos Deuses. Tal como acontece com as cartas e petições dirigidas a destinatários terrenos, pelo menos a terminologia e as fórmulas encontradas nas Cartas aos Deuses sugerem que eram testemunhos escritos de práticas orais, e também que eram levadas aos seus destinatários antes de serem recitadas. Há poucas evidências diretas sobre onde as divindades eram alvo de petições. Perguntas oraculares eram feitas diante de uma manifestação divina, fosse uma estátua de culto ou um animal sagrado, como o “Ápis Vivo” (1p anH) em Saqqara, ou seja, o Touro Ápis, após o que os sacerdotes presentes “respondiam” às perguntas oralmente, “interpretavam” os movimentos e gestos de um animal sagrado ou manipulavam uma estátua de culto de uma divindade.
Conteúdo das Cartas aos Deuses do Antigo Egito
Edward OD Love escreveu: Uma variedade de características textuais são encontradas no corpus, através das quais parece justificado construir e manter essa categoria. Alguns exemplos se referem a si mesmos: dois como um “relatório” an-smy. Em cerca de 30% dos casos, o texto é descrito como a “voz do servo/voz humilde” (isto é, do peticionário), enquanto quase 60% dos casos descrevem como suas petições estão sendo feitas “diante” da divindade peticionada. Com exceção de Sa.t nSll, todos esses termos são encontrados em outros tipos de cultura textual, especialmente em: cartas para destinatários mundanos; petições para destinatários mundanos; e perguntas/petições oraculares. Há também alguma sobreposição nas características textuais com documentos de auto dedicação.
Em contraste com o termo convencional "Cartas aos Deuses", apenas uma pequena maioria utiliza um endereço direto a uma divindade, enquanto apenas três exemplos contêm algo inscrito no verso, e em somente um caso isso se assemelha a um endereço. Mais especificamente quanto à interação humano-divina que evidenciam, cerca de 30% dos peticionários suplicam a uma divindade descrevendo-a como "meu (grande) senhor" e quase 25% como "seu (sábio) mestre", enquanto vários peticionários também se referem a si mesmos como "o" ou "seu" "servo".
Quando descritas, as práticas realizadas pelos peticionários abrangem Srr (implorar), Dd (falar), smj (peticionar) e tbH (suplicar) perante a divindade, “peticionar”, “súplicar”, “implorar” e talvez “orar”. As circunstâncias em que os peticionários se encontram também são geralmente descritas, utilizando-se, na maioria das vezes, as figuras de linguagem de “miséria” e “sofrimento” — entre uma série de outros termos que descrevem abuso e privação. Para superar tais circunstâncias, os peticionários geralmente suplicam à divindade por “proteção” contra, “misericórdia” em relação a, ou “resgate” da ameaça mencionada — ou seja, futuros abusos, roubos e similares.
Em casos mais específicos de disputa, os peticionários, em vez disso, suplicam que a divindade “cumpra” seu “direito” e “entregue” “julgamento” em favor do acusado. Um subconjunto notável de Cartas aos Deuses é aquele em que indivíduos são amaldiçoados, enumerando a punição retributiva, em vez da restitutiva, a ser infligida ao acusado — desgraça, doença e privação do sustento. Outro subconjunto busca curar pacientes, especificando que eles não devem morrer da doença que sofrem.
Em última análise, a estrutura e o conteúdo dessas petições podem variar substancialmente. Essa variação vai desde exemplos elaborados, abrangendo 30 linhas de súplica diante de uma divindade, com uma série de epítetos lisonjeiros, apelos retóricos e uma descrição detalhada do caso do peticionário, até discursos e declarações relativamente concisos sobre o resultado desejado, que se estendem por apenas algumas linhas. L. BM EA 73786, datado do Período Tardio (664-332 a.C.) e presumivelmente de Hermópolis (dadas as comparações de proveniência), destaca alguns dos principais aspectos dessas petições: Nosso grande senhor, ó Thoth, que você castigue WAH-jb-ra-mn retributivamente! Ouça(?) o sofrimento (de [?]) 6A-tj-pA-Hwtj-nfr com WAH-jb-ra-mn. Sofrimento, ó Thoth, nas mãos de WAH-jb-ra-mn. Dei-lhe trigo e cevada, mas ele não me devolveu, dizendo: “Tenho proteção!”. Não há proteção para um homem comum além de Thoth. Neste breve exemplo, uma invocação inicial ao deus Thoth é seguida pelo pedido de “punição” de um acusado nomeado, “retributiva”. O peticionário reclama que deu trigo e cevada ao acusado, WAH-jb-ra-mn, mas que não lhe foram devolvidos. O acusado é citado como se estivesse se esquivando dessa acusação porque “tem proteção”, enquanto o peticionário, sendo um “homem comum”, não tem tal proteção e, portanto, somente Thoth pode protegê-lo.
Em muitos casos, a preocupação expressa na petição é a mesma que o resultado desejado, enquanto em outros o resultado é notavelmente diferente. Na petição 502 BCP Chicago OI E. 19422 de Hermopolis, a petição descreve inicialmente o abuso físico e o roubo sofridos: “Ele me agride desde o ano 17. Roubou meu dinheiro e meu trigo. Mandou assassinar meus servos. Tomou para si tudo o que (eu) possuo.” Em seguida, o peticionário implora: “Que (eu) seja protegido de PA-Srj-tA-jH(.t)!”.
Em P. BM EA 10845, datado do final do período ptolomaico e proveniente de Hermópolis ou Saqqara, as duas “crianças menores de idade” que peticionam ao Íbis, ao Falcão e ao Babuíno sobre seu pai, que as expulsou de casa após a morte da mãe e seu subsequente novo casamento, suplicam: “Julguem-nos juntamente com ele” e, por fim, “Que o nosso direito seja cumprido!”. O “direito” delas diz respeito à manutenção a que têm direito proveniente do dote da mãe falecida, mas não recebem nem “rações, roupas nem óleo” do pai negligente. Em contrapartida, as petições relativas a peculato e/ou furto raramente parecem se referir à restituição, ou seja, à devolução do bem roubado, mas sim à retribuição, isto é, à punição do acusado. Isso é demonstrado em L. BM EA 73784, datado do Período Tardio e presumivelmente de Hermópolis, em resposta à partilha de terras por Nx.tj-xnsw-r=w, provenientes do local de alimentação dos íbis em Hermópolis — roubando assim de Thoth ao desviar recursos de seu culto — 1r-wAH-jb-rapetitions: “Dê-me seu sustento! ... Que seu inimigo (isto é, ele) caia (e) seu sustento seja cortado!” Além disso, nem sempre há justificativa nas Cartas aos Deuses que lançam uma maldição, como no caso do peticionário anônimo de P. Cairo 31045, datado da segunda metade do século VI a.C. e escavado em Saqqara, que quase ordena a Osíris-Ápis simplesmente: “Proteja-me! Aplique retribuição contra ele!”; “Proteja-me! Tenhaveja retribuição!” (l. 4).Que práticas podem ter sido realizadas?
