Virgílio previu o nascimento de Cristo?

 

O renomado poeta Virgílio, um pagão, escreveu um poema no século I a.C. que fazia paralelos com profecias bíblicas sobre o Messias. A quarta écloga de Virgílio previa uma criança divina que traria paz e uma era de ouro.

O poeta romano Públio Virgílio Maro, conhecido como Virgílio (70–19 a.C.), é provavelmente mais conhecido por ter escrito a Eneida, um poema épico sobre o heroico troiano Eneias e a fundação de Roma. No entanto, no início de sua carreira (40 a.C.), ele escreveu 10 poemas pastorais intitulados Éclogas (também chamados de Bucólicas), inspirados pela paisagem rural perto de sua casa, nos arredores de Mântua, no norte da Itália.

A quarta écloga previa a vinda de uma criança extraordinária que cresceria e inauguraria uma época de paz e prosperidade para a República Romana. Devido às suas semelhanças com profecias sobre Jesus, alguns cristãos acreditaram que se tratava de uma versão pagã dessas profecias. Mas seria mesmo? Ou seria apenas uma peça de propaganda política direcionada a um mundo romano sobrecarregado e cansado do caos e da convulsão constantes?

O mundo marcado pelas batalhas na Roma do final da República

Quando Júlio César ascendeu ao poder em 44 a.C., a República Romana já se encontrava em declínio. Desigualdades sociais, dificuldades econômicas, disputas políticas internas e guerras civis a haviam enfraquecido consideravelmente. César, aclamado como "ditador vitalício", ignorou o Senado, que tantas vezes o havia declarado como tal, a ponto de cerca de 60 senadores, liderados por Marco Júnio Bruto, o assassinarem. Isso só trouxe mais caos, e o povo ansiava por um líder que trouxesse a paz.

A quarta écloga de Virgílio pareceu abordar essa necessidade com sua previsão de um salvador divino.

A Misteriosa Criança Salvadora da Quarta Écloga

Há muito tempo que os estudiosos debatem a identidade dessa criança. Mesmo na época de Virgílio, havia divergências a respeito. Sérvio, o Gramático, escrevendo no final do século IV, observou que Asínio Galo, filho do soldado e líder político romano Caio Asínio Polião, declarou-se ser o jovem especial, num gesto que era claramente uma manobra política.

Outros especularam que o poema se referia ao filho esperado do futuro imperador Augusto e sua esposa, Escribônia, mas que a criança acabou sendo uma menina. Alguns sugeriram que o poema se referia ao deus Mitra. Outros ainda disseram que a criança era meramente um símbolo da Era de Ouro que viria e não uma pessoa real.

Alguns cristãos, no entanto, acreditavam que o poeta pagão poderia estar, na verdade, prevendo o nascimento de Jesus devido às semelhanças entre sua obra e as profecias do Antigo Testamento sobre a vinda do Messias, principalmente as do livro de Isaías. Alguns até especularam que Virgílio poderia ter lido esse livro e se inspirado nele, embora a ideia seja discutível. Aqui estão os principais paralelos entre os dois:

Virgílio escreve sobre uma criança que nasce "sob a qual a primeira raça de ferro chegará ao fim, e uma raça de ouro surgirá por todo o mundo" (versos 8, 9, 10). Ele continua, dizendo: "Ele assumirá a vida divina, e verá deuses misturados com heróis, e será visto por eles, e governará um mundo pacífico com os poderes de seu pai" (versos 15, 16, 17).

Isso se assemelha ao que Isaías escreve sobre o nascimento vindouro de alguém que é ao mesmo tempo humano e divino. “Porque um menino nos nasceu”, ele prediz, “um filho nos foi dado, e o governo estará sobre os seus ombros. E ele será chamado Maravilhoso Conselheiro, Deus Forte, Pai da Eternidade, Príncipe da Paz” (Isaías 9:6).

Virgílio fala do retorno de uma virgem à Terra (Linha 6), enquanto Isaías fala da criança que nasce de uma virgem (Isaías 7:14).

Virgílio descreve a paz na nova era de ouro em termos do reino animal, escrevendo: "o gado não terá medo de leões ferozes" (Linha 22).

As palavras de Isaías são semelhantes, pois ele diz: “O lobo viverá com o cordeiro, o leopardo se deitará com o cabrito, o bezerro, o leão e o novilho pastarão juntos, e uma criança os guiará” ( Isaías 11:6).

Virgílio prossegue escrevendo sobre a eliminação de elementos perigosos no mundo, observando que “as serpentes morrerão; e as ervas venenosas e enganosas murcharão” (versos 24, 25).

Isaías escreve sobre a erradicação do perigo em termos muito semelhantes: “A criança brincará perto da toca da cobra, e o menino colocará a mão no ninho da víbora” (Isaías 11:8).

Virgílio também observa que essa criança, quando crescer, inaugurará um tempo de prosperidade em termos de colheitas e fertilidade da terra. Ele escreve: “E para você, menino, a terra inculta derramará seus primeiros pequenos presentes, hera e ciclâmen espalhados por toda parte, e a flor do feijão com o acanto florido” (versos 18, 19, 20). Mais adiante no poema, ele acrescenta: “A planície lentamente se tornará dourada com o trigo tenro, e os cachos maduros se pendurarão no espinheiro selvagem, e o carvalho robusto gotejará mel úmido de orvalho” (versos 28, 29, 30).

Isaías também escreve sobre uma terra de fartura após um período de seca e esterilidade. Ele profetiza que “o deserto e a terra seca se alegrarão; o ermo exultará e florescerá. Como o açafrão, desabrochará em flor; regozijar-se-á grandemente e cantará de alegria” (Isaías 35:1, 2).

A influência dos oráculos sibilinos

As profecias das Sibilas também desempenharam um papel na quarta écloga de Virgílio. As Sibilas eram profetisas da mitologia grega e romana. Elas recebiam nomes de acordo com suas regiões de origem. Por exemplo, havia uma Sibila Persa, uma Sibila Líbia e uma Sibila de Delfos. Virgílio menciona a Sibila de Cumas, na Itália, em sua écloga (verso 4).

Existiam duas coleções de profecias sibilinas. A primeira eram os Livros Sibilinos. Tratavam-se de escritos antigos que pertenciam ao governo. Eram mantidos em segredo do público, e seu conteúdo era conhecido apenas por um grupo de sacerdotes que consultavam os textos em tempos de dificuldade. Virgílio teria conhecimento de sua existência, mas não de seu conteúdo.

Portanto, sabemos que sua referência à Sibila Cumana provém de uma coleção diferente, chamada Oráculos Sibilinos. Tratavam-se de profecias de fontes helênicas, judaicas e, posteriormente, cristãs. Uma delas previa a chegada iminente de uma criança milagrosa. Alguns estudiosos acreditam que foi daí que Virgílio pode ter tirado as ideias para a quarta écloga.

Como os primeiros líderes da Igreja utilizaram a literatura pagã

O apóstolo Paulo nos oferece o primeiro registro de um cristão usando literatura pagã para iniciar uma discussão sobre Jesus, conforme documentado em Atos 17:22-31. No Areópago (também chamado de Areópago) em Atenas, ele iniciou uma conversa com os estudiosos e filósofos ali reunidos, falando sobre dois poetas pagãos bem conhecidos.

Ele citou o epicurista Epimênides ("pois nele vivemos, nos movemos e existimos", versículo 28), bem como o estoico Arato ("pois também somos sua descendência", versículo 28). Em seguida, iniciou um diálogo sobre Jesus como o cumprimento dessas afirmações.

Diz-se que o imperador Constantino deu sanção oficial à quarta écloga em um discurso intitulado "Oração à Assembleia dos Santos", proferido aos líderes da igreja em 312 ou 313 d.C. Ele omitiu os versos que se referiam a figuras políticas ou divinas e concentrou-se naqueles que pareciam indicar a vinda de Jesus, fomentando assim a crença em um Virgílio "onisciente" que teria sido divinamente inspirado sem que o poeta sequer se desse conta disso.

Um dos conselheiros de Constantino, Lactâncio, também viu a profecia de Deus na quarta écloga. No entanto, ele não considerou o nascimento de Jesus como o cumprimento dessa profecia. Ele acreditava que o poema apontava para a segunda vinda de Cristo e para os novos céus e a nova terra que seriam estabelecidos no fim dos tempos, conforme descrito no Livro do Apocalipse.

Agostinho fez coro com Constantino ao endossar o poema como uma profecia da entrada de Cristo no mundo. Em seu Comentário sobre a Epístola aos Romanos , ele afirmou que “havia profetas pagãos que cantavam sobre Cristo”. Ele apontou não apenas para Virgílio como um desses pagãos, mas também para os Oráculos Sibilinos, dizendo: “Talvez a Sibila tivesse ouvido algo em espírito sobre o único Salvador que ela precisava confessar”.

Outros Padres da Igreja primitiva, no entanto, não viam qualquer ligação entre eles. O santo sírio do século II, Teófilo de Antioquia, descartou a obra de Virgílio juntamente com toda a literatura romana que considerava corruptora. Jerônimo (c. 342–420 d.C.), mais conhecido por traduzir a Bíblia para o latim, concordou, afirmando que não podiam chamar Virgílio de cristão, uma vez que ele nunca conheceu Cristo.

O Legado Duradouro de um Cristão Acidental

Ao longo dos séculos, a influência da obra de Virgílio manifestou-se de diversas maneiras. Por exemplo, uma peça teatral de milagres sem título do século XI, na qual os profetas de Cristo, incluindo Isaías e Jeremias, foram convocados para dar testemunho sobre Jesus Cristo, contava com Virgílio entre eles.

Poetas como Jacopo Sannazaro (século XVI, Itália), René Rapin (século XVII, França) e Alexander Pope (século XVIII, Inglaterra) foram fortemente influenciados pela obra de Virgílio. De fato, Pope, no prefácio de seu Messias, intitulou-a "Uma Écloga Sagrada em Imitação do Pollio de Virgílio".

No entanto, o exemplo mais conhecido da influência de Virgílio sobre poetas posteriores reside no italiano Dante Alighieri (c. 1265 – 1321). Em seu Inferno, Dante apresenta Virgílio vivendo no Limbo com outras almas virtuosas que não puderam entrar no Paraíso por terem morrido antes da chegada de Cristo. Dante escolhe o poeta romano como seu guia pela vida após a morte.

A obra de Virgílio ainda exercia grande influência sobre os estudiosos cristãos no século XX. O filósofo, tradutor e crítico cultural alemão Theodor Haecker (1879-1945) escreveu um livro intitulado Virgílio: Pai do Ocidente, no qual declarou que o poeta romano foi fundamental na formação dos valores ocidentais, especialmente no que diz respeito à devoção à pátria e à família. Haecker chegou a afirmar que Virgílio possuía “uma alma naturalmente cristã”, embora tenha vivido e escrito antes do nascimento de Cristo.

O renomado apologista britânico C.S. Lewis (1898–1963) tinha uma visão muito semelhante sobre Virgílio, dizendo que ele "era quase um poeta cristão", e diz-se que Lewis lia a quarta écloga todos os Natais em celebração ao nascimento de Cristo.

O poeta inglês T.S. Eliot (1888–1965) também tinha Virgílio em alta consideração, chegando a colocá-lo ao lado de Shakespeare. Em 1951, escreveu um ensaio intitulado " Virgílio e o Mundo Cristão", no qual observou que a quarta écloga do poeta romano era uma profecia "acidental" sobre Cristo, que estabelecia uma ligação entre os mundos pagão e cristão.

Conclusão

É claro que a écloga pode muito bem ter sido uma peça de propaganda destinada a fortalecer a auto-imagem de um império em declínio. É notável que Virgílio a tenha dedicado a Polião. O Tratado de Brundísio, um tratado que visava pôr fim às guerras civis que assolavam os romanos, foi negociado sob o consulado de Polião. O poema também pode ter tido a intenção de celebrar esse passo rumo à paz.

Mas Virgílio pode ter tido uma razão mais pessoal para mencionar Polião em seu poema, já que o líder político havia sido fundamental para ajudar o poeta a manter suas terras quando as propriedades das pessoas ao seu redor estavam sendo confiscadas. Além disso, Polião era um mecenas das artes em geral e de Virgílio em particular. Portanto, poderíamos dizer que Virgílio estava simplesmente escrevendo suas palavras em gratidão.

De uma forma ou de outra, a quarta écloga teve um impacto duradouro em seus leitores até os tempos contemporâneos.

A Fraude Sobrenatural

 

Em 1861, William Mumler desencadeou uma febre vitoriana de fotos de fantasmas, explorando o luto da Guerra Civil, até que P.T. Barnum expôs a fraude da câmara escura em um julgamento em 1869.

William Mumler foi pioneiro na fotografia espírita em Boston, em 1861, monetizando rapidamente fotografias manipuladas como aparições espirituais autênticas.

Quando um gravador amador de Boston entrou em um quarto escuro em 1861, saiu de lá com um retrato que exibia uma silhueta espectral pairando atrás de seu ombro. Para uma nação à beira da Guerra Civil, a imagem parecia uma prova inegável de vida após a morte. Na realidade, marcou o nascimento da fotografia espírita, um audacioso golpe vitoriano que se aproveitava do luto profundo e enganava famílias enlutadas, artistas renomados e até mesmo a ex-primeira-dama Mary Todd Lincoln.

O que é fotografia espírita?

Dizer que a invenção da fotografia é apenas mais uma invenção humana seria um eufemismo. Ela transformou radicalmente a forma como registramos e transmitimos informações, além de reduzir as barreiras do espaço e do tempo. Pela primeira vez na história da humanidade, tornou-se possível testemunhar um evento sem estar presente ou "ver" uma pessoa que já havia falecido. Para alguns, a fotografia parecia conter um elemento sobrenatural e até mesmo ser capaz de romper a barreira entre os vivos e os mortos.

Na década de 1860, a técnica mais popular nos Estados Unidos era a de negativos de vidro. Uma placa de vidro era coberta com uma emulsão fotossensível. A emulsão escurecia as partes da fotografia que eram mais claras na realidade, criando uma imagem invertida, porém precisa. Em seguida, o fotógrafo revelava o negativo e imprimia a imagem final. A obtenção do resultado desejado exigia experimentação significativa, portanto, a manipulação de imagens é tão antiga quanto a própria fotografia.

A descoberta de que era possível sobrepor uma imagem a outra foi provavelmente acidental, mas abriu muitas possibilidades. Como a imagem secundária muitas vezes ficava desbotada ou borrada, parecia uma sombra ou um fantasma, o que levou à ideia da fotografia espírita: a de que um fantasma ou espírito presente no ambiente era capturado pela câmera.

Existiam inúmeras maneiras de criar a ilusão de um espírito flutuante, e os historiadores não identificaram todas elas, de modo que um elemento de mistério ainda as envolve. Os métodos comprovados mais populares consistiam em sobrepor vários negativos durante o processo de impressão, de modo que as imagens aparecessem na mesma foto. Outra técnica era simplesmente usar uma chapa não limpa após o uso anterior. Como resultado, a nova fotografia era revelada juntamente com os contornos de outra.

É claro que técnicas diferentes produziam resultados diferentes. Por essa razão, as fotografias espíritas apresentavam uma variedade de fantasmas : alguns apareciam como figuras semitransparentes, outros como estranhas bolas de luz e outros ainda como cabeças flutuantes com densidade semelhante à dos vivos.

A fotografia espírita não deve ser confundida com outro fenômeno da época, a fotografia post-mortem. As fotografias post-mortem apresentavam os corpos físicos de parentes falecidos, geralmente crianças ou mães que morreram durante o parto. Embora as imagens em si fossem mórbidas, o desejo de registrar um ente querido falecido ao lado de sua família viva, pelo menos uma vez, é bastante compreensível. Antes do advento da fotografia, artistas também pintavam retratos post-mortem. A fotografia espírita tinha essencialmente o mesmo propósito, mas nunca utilizava corpos reais, empregando, em vez disso, manipulação fotográfica de diversos tipos.

William Mumler: O suposto pioneiro da fotografia espírita

A primeira pessoa a fotografar um espírito foi William Mumler, um gravador e fotógrafo amador de Boston. Em 1861, Mumler trabalhava em um autorretrato. Mas Mumler não era a única pessoa na foto. Atrás dele, aparecia a figura de uma mulher, que Mumler identificou como sua prima, já falecida há muito tempo. Essa história contada por Mumler foi o início de uma longa e duradoura paixão pela fotografia espírita.

A descoberta de Mumler aconteceu bem no início da Guerra Civil Americana. Sentindo o ar impregnado de morte e tristeza, Mumler vislumbrou uma oportunidade de negócio perfeita, abrindo um estúdio de fotografia em Boston. Ele não trabalhava sozinho. Sua esposa, Hannah Mumler, estava envolvida no processo. Enquanto Mumler se ocupava da parte técnica, Hannah atuava como intermediária, contatando os parentes falecidos dos clientes e pedindo-lhes que se revelassem na fotografia.

Outro fato curioso é que Hannah era fotógrafa profissional, ao contrário de Mumler. Eles se conheceram em um estúdio fotográfico, que era o local de trabalho de Hannah e que Mumler alugava para seus experimentos. Alguns historiadores acreditam que foram Hannah Mumler e a dona do estúdio, Helen F. Stuart, que inventaram a técnica e idealizaram o modelo de negócios que se seguiu.

A obra mais reconhecida e impactante de Mumler foi o retrato de 1872 de Mary Todd Lincoln com seu falecido marido, o 16º presidente dos Estados Unidos, Abraham Lincoln. Uma figura semitransparente de Lincoln está de pé atrás de Mary Todd, que está sentada, tocando seu ombro. A viúva do presidente era uma fervorosa crente no espiritismo e na mediunidade. Devastada pelo assassinato do marido e pela morte de seus três filhos, Mary Todd Lincoln buscou conforto na possibilidade de se conectar com seus entes queridos falecidos como se eles ainda estivessem presentes.

P.T. Barnum e o Julgamento Histórico por Fraude de 1869

Embora a fotografia espírita fosse uma grande tendência na época, também tinha seus céticos. A história da fotografia espírita é também uma história de notáveis ​​processos judiciais. Acusações de fraude eram comuns contra fotógrafos que afirmavam fazer os mortos aparecerem nas fotos. O júri tentava desvendar seus segredos técnicos, mas raramente obtinha sucesso.

William Mumler foi levado a julgamento por ninguém menos que P.T. Barnum, amplamente considerado o pioneiro do entretenimento de massa moderno, das estratégias de marketing e da publicidade. Embora Barnum estivesse longe de ser um empresário honesto, ele insistiu que a atividade de Mumler se resumia a explorar o luto dos familiares de pessoas falecidas. Durante o julgamento, Barnum apresentou sua versão da fotografia de Lincoln, mostrando uma imagem com o rosto do presidente morto flutuando ao seu lado. Essa acusação foi seguida por outra. Algumas testemunhas alegaram que Mumler invadia as casas de seus clientes para roubar fotografias de seus parentes falecidos e usá-las em suas obras.

Mumler foi absolvido de todas as acusações no julgamento de Barnum. Sua principal linha de defesa foi transferir a responsabilidade para os espíritos. O fotógrafo insistiu que não era responsável pelo aparecimento das figuras e que, se alguém estivesse insatisfeito com o resultado, a culpa devia ser dos espíritos pregando peças. O principal motivo da absolvição de Mumler foi que o juiz e o júri não tinham ideia de como tal manipulação era possível. De fato, ainda não podemos ter certeza absoluta de como Mumler fazia isso; embora existam inúmeras explicações e técnicas possíveis, não há provas definitivas de seu método.

Frederick Hudson, Georgiana Houghton e a ascensão da fotografia de espírito britânica

Do outro lado do oceano, o primeiro (e mais famoso) fotógrafo espírita britânico foi Frederick Hudson. Assim como Mumler, Hudson trabalhava com um assistente. Junto com o fotógrafo, estava presente uma médium e artista chamada Georgiana Houghton. Houghton assegurava que os parentes falecidos se conectassem ao mundo dos vivos. Ao contrário das silhuetas pálidas capturadas por Mumler, os espíritos de Hudson parecem mais sólidos e fisicamente presentes, como se outra pessoa estivesse ao lado do retratado.

Embora Hudson tenha sido declarado um impostor diversas vezes durante sua vida, ele nunca foi preso. A vontade de acreditar superou qualquer lógica para algumas pessoas. Por exemplo, um dos modelos de Hudson afirmou ter visto sua mãe falecida em uma fotografia ao lado dele, embora, em suas próprias palavras, o fantasma não se parecesse em nada com ela.

A própria Houghton era uma artista formada e afirmava canalizar suas obras de arte do mundo dos espíritos e seres superiores muito antes de Hilma af Klint. No entanto, sua associação com Hudson não ajudou sua carreira a longo prazo. Embora nenhuma das duas tenha enfrentado acusações criminais por seus experimentos fotográficos, Houghton dificilmente seria levada a sério como artista por décadas. A única exposição da obra de Houghton durante sua vida foi organizada e paga pela própria artista. Apesar de Houghton ter falecido em 1884, suas obras só voltariam a ser exibidas no século XXI.

Por que as pessoas acreditavam em fotografia espírita?

Apesar das acusações justificadas de P.T. Barnum e muitos outros, não seria totalmente correto descartar a fotografia espírita como mero instrumento para lucrar com a dor alheia. De certa forma, as fotografias de entes queridos falecidos ajudavam as pessoas a lidar com o luto e a tristeza, proporcionando-lhes mais uma chance de ver seus familiares antes de partirem. Assim como a prática da mediunidade, a fotografia espírita também era uma forma de enfrentar o medo da morte. Enquanto os céticos rotulavam ambas as práticas como fraudes, os crentes em espíritos recebiam a prova de que a morte não é o fim. Assim como Mary Todd Lincoln, que lamentava a perda do marido e dos filhos, muitos outros buscavam conforto na ideia de que havia algo a se esperar além da morte.

Contudo, nem todos os que acreditavam em fotografia espírita eram parentes enlutados em busca de consolo. Muitos outros defensores do espiritualismo eram mais racionais em suas crenças. Os rápidos avanços tecnológicos do século XIX causaram grande comoção na opinião pública. O mundo repentinamente se tornou desconhecido, forçando muitas pessoas a buscar ativamente respostas. As descobertas de ondas e partículas invisíveis, novos meios de transporte e novas formas de transmitir informações levantaram novas questões: se essas forças eram desconhecidas até então, o que mais a humanidade poderia estar perdendo? E se a fotografia, como uma nova forma de ver, pudesse capturar algo invisível ao olho humano? E se ela pudesse ser uma ponte entre o nosso mundo e outros? Assim, embora a fotografia espírita possa parecer hoje uma estranha moda ocultista, ela tinha, pelo menos, algum raciocínio lógico por trás dela.

Quem foram os deuses primordiais por trás da criação da mitologia japonesa?

 

Os deuses japoneses nasceram de entidades imateriais e primordiais que eventualmente se tornaram a mãe e o pai da mitologia da ilha.

Há muito tempo, o mundo que viria a ser conhecido como a Terra do Sol Nascente estava coberto por uma escuridão caótica. Do caos emergiram cinco espíritos primordiais chamados Kotoamatsukami. Esses espíritos invisíveis decidiram estabelecer o cosmos antes de se esconderem. Após seu desaparecimento, um casal divino surgiu do cosmos e restaurou a ordem no arquipélago japonês.

Como a mitologia japonesa foi registrada no Kojiki

A mitologia japonesa está registrada no Kojiki, traduzido como Registros de Assuntos Antigos. Ele é dividido em três partes: Kamitsumaki (volume superior), Nakatsumaki (volume intermediário) e Shimotsumaki (volume inferior). Acredita-se que seja a obra literária mais antiga do Japão que sobreviveu até os dias de hoje. Contém uma vasta quantidade de informações, incluindo genealogia, mitos xintoístas antigos, lendas, hinos e eventos semi-históricos. Foi escrito para a Imperatriz Genmei por Ōno Yasumaro.

Emergência do Kotoamatsukami a partir do Caos Cósmico Primordial

No início da mitologia xintoísta, o universo era puro caos e tinha a forma de um ovo. A luz estava no topo do universo, enquanto abaixo dela encontravam-se a energia e a matéria que formavam as nuvens que se tornaram o céu, ou Takamagahara (Planície Elevada do Céu). O restante da matéria afundou abaixo do céu e tornou-se a terra. Dentro de Takamagahara, cresceu uma planta, e dela surgiram cinco divindades que nasceram espontaneamente, sem forma ou gênero definidos, em um processo chamado hitorigami.

Essas divindades eram chamadas de Kotoamatsukami (distintos deuses celestiais), que governavam um vazio cósmico escuro. Esses seres deram início a toda a cosmologia xintoísta. Eles viviam em Takamagahara, onde todas as forças primordiais existiam, e os deuses nasciam espontaneamente, sem forma ou gênero. Esses deuses eram liderados por Amenominakanushi, o primeiro espírito a ser nomeado no Kojiki. Após seu surgimento, eles desapareceram e nunca mais foram mencionados.

Mandato Divino de Izanagi e Izanami

Após os Kotoamatsukami, vieram sete gerações de divindades, todas compostas por um casal formado por homens e mulheres. Esses deuses são conhecidos como Kamiyonanayo (Sete Gerações Divinas). Finalmente, nasceu um casal, chamado Izanagi e Izanami. A esse casal divino foi dada a missão de criar a Terra e, para isso, as divindades mais antigas lhes deram uma lança conhecida como Ame-no-Nuboko (lança celestial cravejada de joias).

Agitando o Oceano Primordial e Moldando as Ilhas

Usando a lança Ame-no-Nuboko, Izanami e Izanagi agitaram as águas para criar a terra. Quando a água salgada caiu da ponta da lança no oceano, a ilha de Onogoro foi formada. O casal divino então desceu do céu e estabeleceu sua morada nessa ilha. Izanagi e Izanami se casaram e decidiram gerar outros kami (deuses). Izanami deu à luz muitos kami até que o deus do fogo Kagu-tsuchi nasceu.

O destino trágico do casal divino e o nascimento dos deuses xintoístas

Quando Izanami deu à luz o deus do fogo Kagu-tsuchi, ela morreu queimada. Em um acesso de fúria, Izanagi matou o deus do fogo com um sabre, e mais kami nasceram do sangue e do corpo de Kagu-tsuchi.

Após a morte de sua esposa, Izanagi desceu à terra dos mortos, Yomi, para procurá-la. Quando encontrou Izanami, ficou extremamente feliz, mas também devastado e repugnado, pois seu corpo havia se transformado em um cadáver em decomposição. Mais kami nasceram de seu corpo em decomposição, e Izanagi fugiu para o mundo dos vivos, onde realizou um ritual de purificação chamado misogi. Do misogi, nasceram as três principais divindades da religião xintoísta: a deusa do sol Amaterasu, o deus da lua Tsukuyomi e Susanoo, o deus das tempestades.

Qual é o mito da criação na mitologia nórdica?

 

Os vikings conceberam um universo muito diferente do que imaginamos hoje. O que o mito da criação nórdica diz sobre o início do mundo?

Os vikings conceberam um universo muito diferente, centrado na grande e sagrada árvore Yggdrasil, que sustentava os nove mundos do cosmos nórdico em suas raízes e galhos. Mas de onde os vikings pensavam que esses mundos vinham?

O mito da criação viking descreve um universo que emerge de uma massa primordial e que é moldado pela cooperação e conflito entre os deuses e os gigantes. Essas mesmas forças acabarão por destruir o universo no Ragnarök. Este é o mito da criação nórdica.

O Ginnungagap

Segundo o mito nórdico da criação, no início dos tempos, a existência era dominada por um vazio imenso conhecido como Ginnungagap . Esse nome significa "vazio profundo" ou "vazio mágico" em nórdico antigo. De acordo com a Voluspa, no início dos tempos: "não havia areia, nem mar, nem ondas frias, nem terra, nem céu, nem grama, apenas Ginnungagap."

Dito isso, embora o vazio fosse vasto, ele tinha limites. Em uma extremidade do vazio ficava um mundo de calor e fogo conhecido como Muspelheim; na outra extremidade, um mundo de frio e névoa chamado Niflheim.

Com o tempo, um conjunto de rios conhecido como Elivagar começou a fluir do Niflheim para o vazio. Esses rios carregavam consigo uma substância venenosa que endurecia e se transformava em gelo no vazio. O gelo emitia um vapor venenoso que se solidificava em uma geada salgada, que crescia constantemente e preenchia o vazio.

Ao mesmo tempo, ventos quentes vindos de Muspelheim também penetravam no vazio. Eventualmente, à medida que o calor e o gelo se aproximavam cada vez mais, o calor derreteu parte da geada salgada sólida, criando uma lama primordial.

Os primeiros seres vivos

Os primeiros seres vivos do cosmos emergiram da lama primordial. O primeiro ser não era um deus, mas sim um gigante, Ymir, também conhecido como Aurgelmir. Com um corpo hermafrodita, ele foi capaz de dar à luz a raça dos gigantes, com gigantes machos e fêmeas emergindo de seu corpo, brotando do suor de suas axilas. Embora a maioria de seus filhos fosse humanoide, alguns também foram descritos como monstros horrendos, como uma besta de seis cabeças.

Ymir se alimentava do leite da vaca primordial Audumbla, que também parecia ter emergido da gosma primordial. Enquanto Ymir se alimentava de Audumbla, ela se sustentava lambendo o que restava da geada salgada e sólida.

Ao longo de três dias, Audumbla lambeu um ser chamado Buri, que emergiu da geada de sal. Seu cabelo surgiu no primeiro dia, sua cabeça no segundo e o resto do seu corpo no terceiro. O primeiro dos deuses, ele emergiu belo e forte e, como Ymir, começou a criar vida.

Por algum método desconhecido, Buri deu à luz Borr, que se acasalou com a giganta Bestla e deu à luz três filhos, os deuses Odin, Vili e Ve.

Origens de Yggdrasil

Embora as origens da árvore Yggdrasil não sejam especificamente mencionadas em nenhum dos mitos sobreviventes, é provável que ela também tenha crescido a partir da massa primordial do universo. Yggdrasil é um poderoso freixo que constitui a espinha dorsal do universo. Suas raízes estão em Niflheim e são alimentadas por três poços: o poço do destino, Urdarbrunnr; o poço da sabedoria, Mimisbrunnr; e o poço do fogo, Hvergelmir.

Yggdrasil parece ter criado um berçário para uma variedade de animais. Além de Audumbla, um dragão serpente chamado Nidhogg vivia em Niflheim entre as raízes de Yggdrasil, que ele roía constantemente. Enquanto isso, uma águia enorme com um falcão empoleirado entre os olhos vivia no topo da árvore.

Um esquilo chamado Ratatoskr corre para cima e para baixo na árvore, levando mensagens entre o dragão e a águia, que são inimigos mortais. Quatro cervos também mastigam as folhas e os galhos de Yggdrasil, e o orvalho da manhã se forma em seus chifres, alimentando os poços e rios de Yggdrasil.

Mas os quatro cervos não parecem ser amigos da árvore. Eles são chamados de Dainn, "o morto", Dvalinn, "o inconsciente", Duneyrr, "o trovão no ouvido", e Durathror, "o sono próspero". Yggdrasil, constantemente roída e devorada, é descrita como estando em mais sofrimento do que qualquer homem pode imaginar.

O Assassinato de Ymir

Ao que parece, durante algum tempo o mundo foi habitado por deuses, gigantes e outros seres primordiais. Mas, com o passar do tempo, Odin e seus irmãos começaram a se preocupar com o número de gigantes que estavam surgindo. A reprodução assexuada de Ymir significava que os gigantes (ou jotun ) estavam rapidamente superando em número os deuses.

Para lidar com a ameaça, Odin e seus irmãos mataram Ymir. Seu corpo expelou tanto sangue que criou uma enorme inundação que matou quase todos os gigantes existentes, reduzindo drasticamente seu número e oferecendo uma interpretação singular do mito do dilúvio.

Odin e seus irmãos então usaram o corpo de Ymir para criar a "Terra", localizada bem no centro de Yggdrasil. Usaram o sangue de Ymir para criar o mar, seu corpo e ossos para formar a terra e as montanhas, e penduraram seu crânio sobre o novo mundo como o céu. Os irmãos então pegaram faíscas e relâmpagos de Muspelheim e os colocaram dentro do crânio de Ymir para criar as estrelas, e usaram o restante do cérebro do gigante para formar as nuvens.

O que eles criaram, no fim, foi um disco circular. Deram as terras da periferia aos gigantes como um lugar para viver. Uma terra desolada, que ficou conhecida como Jotunheim. A fértil terra interior ficou conhecida como Midgard, literalmente Terra Média, e eles a separaram de Jotunheim, usando os cílios de Ymir para criar uma cerca. Odin e seus irmãos então criaram a humanidade para povoar seu novo mundo.

O primeiro homem e a primeira mulher chamavam-se Ask e Embla, cujos nomes significam freixo e videira. Inicialmente sem vida, receberam dádivas de três deuses diferentes para lhes trazer vida. Odin deu-lhes almas, Hoenir deu-lhes sentidos e Lothur deu-lhes o calor do sangue e uma cor divina. Eles se tornariam os progenitores de toda a humanidade.

Formação dos Mundos

Esta seção do mito da criação explica a criação de Midgard e Asgard, mas estes eram apenas dois dos nove mundos do cosmos nórdico, que estavam inseridos nas raízes e ramos de Yggdrasil.

Tanto Niflheim quanto Muspelheim já existiam. Mas, nessa época, os deuses também parecem ter fechado Muspelheim, aprisionando os gigantes de fogo nesse reino. Esse era um grupo distinto de gigantes em relação aos que viviam em Jotunheim, às vezes chamados de gigantes de gelo para diferenciá-los. Provavelmente, essa foi mais uma medida tomada para proteger a humanidade dos gigantes.

Enquanto isso, Niflheim era habitado por diversas criaturas. Além de Niddhog, as Nornas — as Parcas nórdicas — viviam em Niflheim, no Poço do Destino. Mais tarde, Odin instalaria seu amigo Mimir em Niflheim, no Poço da Sabedoria. Mas um dos vários submundos também foi estabelecido em Niflheim. É possível que tenha sido criado após a morte de Ymir, como um submundo para os primeiros gigantes que morreram. Mais tarde, seria conhecido como Helheim.

Ao mesmo tempo, uma tribo de deuses, liderada por Odin e conhecida como Aesir, decidiu estabelecer-se em um reino mais próximo do topo de Yggdrasil, que ficou conhecido como Asgard. Enquanto isso, outra tribo de deuses, conhecida como Vanir, estabeleceu-se em Vanaheim. É possível que estes fossem filhos de um dos irmãos de Odin.

Os Aesir e os Vanir entrariam em guerra no início dos tempos, mas firmariam um acordo de paz. Este acordo incluía a troca de reféns, o que resultou na fixação de vários deuses Vanir importantes em Asgard, incluindo os gêmeos Vanir Freyja e Freyr. Após a guerra, os Aesir construíram fortificações ao redor de Asgard para se protegerem dos gigantes, em vez dos Vanir. Eles também conectaram Asgard a Midgard através da Ponte Bifrost Arco-Íris, para que pudessem proteger a humanidade.

Não há registros de como os outros reinos do cosmos nórdico foram criados. Mas os elfos tinham um lar chamado Alfheim. Os elfos eram às vezes tratados como deuses, outras vezes como ancestrais divinos, e podem ter sido filhos de outro dos irmãos de Odin.

Os elfos negros, mais comumente chamados de anões, se estabeleceram em um mundo subterrâneo escuro chamado Svartalfheim. Lá, eles se tornaram os mestres artesãos do cosmos nórdico, criando a maioria dos tesouros que aparecem nas lendas nórdicas, incluindo o martelo de Thor, Mjolnir.

Moldando o Universo

Embora o cosmos nórdico tenha sido essencialmente moldado após a criação de Midgard, os deuses realizaram algumas outras ações importantes que contribuíram para a natureza da existência.

Primeiro, o deus Heimdall visitou o mundo dos homens para definir a ordem social. Ele passou uma noite com um casal pobre e feio, garantindo que tivessem filhos que se tornariam servos e escravos na sociedade viking. Em seguida, passou uma noite com um casal de classe média e garantiu que tivessem filhos que se tornariam fazendeiros, ferreiros e outros trabalhadores. Finalmente, visitou um casal atraente e rico e garantiu que tivessem filhos que seriam condes e reis. Ele até mesmo adotou um dos filhos do casal e o ensinou a conquistar novas terras.

Em segundo lugar, os deuses descobriram que Loki tivera três filhos com a giganta Angrboda. Os deuses decidiram que a prole de uma união tão monstruosa era perigosa demais para ser deixada à própria sorte. Decidiram, então, colocar cada um em algum lugar do universo onde pudessem causar o mínimo de dano possível.

Hel era uma giganta nascida meio viva e meio morta. Ela foi enviada para governar o submundo de Helheim, em Niflheim. Este não era o único submundo no cosmos nórdico. Odin levava bravos guerreiros caídos para viver em seu salão Valhalla, em Asgard, enquanto Freyja também escolhia bravos guerreiros caídos para viver em Folkvangr, que significa campo dos guerreiros. Havia um submundo subaquático chamado Ran para aqueles que morriam no mar. Acreditava-se também que muitos mortos viviam em Helgafjell, que significa montanha sagrada.

Fenrir era um lobo gigante e os deuses o enganaram, fazendo-o se deixar acorrentar em uma ilha deserta. Ele rangeu os dentes e rosnou ao perceber que havia sido enganado, então os deuses colocaram uma espada em sua boca para forçá-la a abrir. A saliva que escorria de sua boca criou um enorme rio chamado Expectativa.

O terceiro filho, a serpente Jormungandr, foi lançado nas águas que circundam Midgard. Lá, ele cresceu a um tamanho tão enorme que podia circundar o mundo inteiro e segurar a própria cauda na boca. Seu tamanho o torna parte do ecossistema, e seus movimentos podem causar tsunamis.

Embora o banimento dos filhos de Loki tenha sido, de certa forma, um ato de criação que moldou o mundo como o conhecemos, esses atos também criaram as condições necessárias para o Ragnarök. A palavra Ragnarök significa o crepúsculo dos deuses e é uma profecia que registra a morte de todos os deuses e a destruição do universo.

Cosmologia Nórdica: Como é o Universo na Mitologia Nórdica?

 

A cosmologia nórdica refere-se às crenças e histórias sobre a criação, estrutura e eventual destruição do universo na tradição mitológica viking. O universo nórdico é organizado em nove reinos, conectados por Yggdrasil. Esses reinos incluem lugares para deuses, humanos, gigantes e outros seres.

Na mitologia nórdica, a estrutura do universo é organizada em nove reinos distintos, interconectados pela árvore Yggdrasil. Os nove mundos eram Asgard, Midgard, Jotunheim, Niflheim, Muspelheim, Helheim, Alfheim, Svartalfheim e Vanaheim. A história da origem do universo gira em torno das entidades primordiais de Niflheim e Muspelheim. A narrativa da criação descreve como o universo foi formado através da interação entre essas duas forças opostas. Além disso, a tradição cosmológica nórdica inclui o evento profetizado conhecido como Ragnarök, que prenuncia o fim do mundo.

Muspelheim e Niflheim: Os Reinos Primordiais do Fogo e do Gelo na Cosmologia Nórdica

Na mitologia nórdica, Niflheim e Muspelheim eram dois reinos proeminentes que desempenharam um papel fundamental na gênese do cosmos. Niflheim era considerado um reino primordial caracterizado por névoa gélida e gelo, anterior à própria criação do universo. Este mundo era associado à obscuridade, baixas temperaturas e destruição, e era considerado a origem de todos os rios e córregos que fluíam pelo universo nórdico. Em contrapartida, Muspelheim era um reino de fogo, também existente antes da criação do universo, e representava a antítese de Niflheim. Era um lugar de calor intenso e luz radiante, servindo como fonte de todo o fogo no cosmos nórdico.

De acordo com a mitologia nórdica, a convergência de Niflheim e Muspelheim marcou a gênese do universo. O calor ardente de Muspelheim derreteu o terreno gelado de Niflheim, dando início ao surgimento da vida, que tomou a forma da entidade Ymir. Os deuses Odin, Vili e Ve, posteriormente, puseram fim a Ymir e usaram seus restos mortais para forjar os reinos. Assim, Niflheim e Muspelheim foram as forças antagônicas que engendraram o cosmos. Além disso, o mito da criação nórdica inclui a criação dos primeiros humanos, Ask e Embla, a partir de duas árvores pelas divindades. Esses humanos receberam vida dos deuses e foram colocados em Midgard para viver.

Midgard: O Mundo Humano

Midgard, localizada no centro do cosmos nórdico, era o reino designado para a habitação humana e cercada pelos reinos dos deuses (Asgard) e dos gigantes (Jotunheim). Os deuses moldaram Midgard como um lugar para os humanos viverem e a separaram do restante do universo por um oceano e uma barreira intransponível chamada Serpente de Midgard. Midgard era considerada o mais vulnerável de todos os reinos, constantemente ameaçada pelos gigantes de Jotunheim. Mesmo assim, era vista como um reino de esperança e renascimento, onde os humanos viviam suas vidas cotidianas, trabalhavam e criavam suas famílias.

Asgard: Reino dos Aesir

Asgard, o belo e radiante reino situado acima de Midgard, era acessível somente pela ponte do arco-íris, Bifrost. Era considerado o centro do universo e o lar de inúmeros deuses nórdicos preeminentes, incluindo Odin, Thor e Frigg. O reino era um lugar de banquetes, histórias e grandes assembleias, onde os deuses se reuniam para beber, lutar e tomar decisões cruciais sobre o destino do universo. Na tradição, era considerado um lugar de imenso poder e prestígio, o centro do universo e o objetivo da jornada do herói. Contudo, apesar de sua magnificência e beleza, Asgard não era invulnerável às forças do caos e da destruição, pois também seria o palco do Ragnarök, onde deuses e gigantes se enfrentariam em uma batalha final que culminaria na aniquilação do universo.

Valhalla, um magnífico salão, também se localizava no centro de Asgard, presidido por Odin, o deus da guerra, da morte e da sabedoria. Os guerreiros que residiam em Valhalla eram considerados os mais bravos e habilidosos, aqueles que haviam perecido em batalha e fora escolhidos por Odin para habitar seu salão. Em Valhalla, dizia-se que os guerreiros desfrutavam de uma existência de banquetes, lutas e festividades intermináveis, enquanto se preparavam para a batalha final do Ragnarök. Também se dizia que os guerreiros eram equipados com as melhores armas e armaduras, e que eram capazes de lutar o dia todo, apenas para ressuscitar a cada noite e festejar e beber no salão de Odin.

Jotunheim: Terra dos Gigantes

Jotunheim era um reino sombrio e gélido, distante dos salões brilhantes de Asgard. Dizia-se que ali habitavam montanhas imponentes, florestas densas e vales profundos. Os gigantes que habitavam Jotunheim eram frequentemente retratados como imensos em tamanho, força e poder, forças imprevisíveis da natureza. Apesar de sua natureza caótica, os gigantes eram considerados figuras importantes na mitologia nórdica, pois eram a fonte de inúmeros grandes desafios enfrentados pelos deuses e heróis. Eles também desempenharam um papel central no Ragnarök, o fim do mundo, sendo vistos como os inimigos dos deuses que travariam uma batalha final que traria o fim do universo.

Helheim: O Mundo Subterrâneo Sombrio

Helheim era considerado o sombrio submundo situado abaixo de Midgard, o mundo dos humanos. Era governado pela deusa Hel, uma deusa meio morta e meio viva que presidia as almas dos falecidos. Segundo a tradição, aqueles que morriam estavam destinados a Helheim, com exceção dos bravos guerreiros escolhidos por Odin para residir em Valhalla ou no domínio da deusa Freya, Folkvangr. Em Helheim, dizia-se que os mortos viviam uma existência sem alegria, isolados do mundo dos vivos e condenados a uma existência sombria no submundo. Apesar de sua reputação sinistra, Helheim era considerado um domínio significativo na mitologia nórdica, pois era o destino final de muitos dos mortos e frequentemente retratado como um lugar de julgamento, onde os mortos eram avaliados e tinham seu destino definido.

Alfheim e Svartalfheim: Luz e Escuridão

Acreditava-se que Alfheim era o lar dos elfos da luz. Caracterizava-se por florestas exuberantes, rios caudalosos e lagos cristalinos, sendo considerada um lugar de beleza e harmonia. Os elfos da luz que residiam em Alfheim eram renomados por suas habilidades artísticas e mágicas, e conhecidos por sua grande beleza e graça. Eram frequentemente vistos como criaturas benevolentes que viviam em harmonia com a natureza e entre si, e seu lar era considerado um refúgio de paz. Apesar de sua beleza e serenidade, Alfheim não estava isenta de perigos, pois acreditava-se que abrigava entidades e forças poderosas e potencialmente perigosas.

Em contraste, Svartalfheim era o lar dos elfos negros, ou anões, que, ao contrário dos elfos da luz, eram conhecidos por sua astúcia, malícia e ganância. Svartalfheim era um reino sombrio e enigmático, caracterizado por túneis cavernosos, minas e rios subterrâneos. Os anões que habitavam Svartalfheim eram conhecidos por seu excepcional artesanato, produzindo objetos intrincados e valiosos, bem como armas e ferramentas poderosas. Apesar de suas habilidades, eles eram frequentemente retratados como astutos e traiçoeiros, e seu reino era considerado um lugar perigoso para forasteiros.

Vanaheim: Lar dos Vanir

Vanaheim era a terra dos deuses Vanir, considerados um grupo distinto de divindades em relação aos Aesir. O reino era frequentemente retratado como um lugar de paz e prosperidade, onde os deuses Vanir viviam em harmonia com a natureza e entre si. Era descrito como uma terra verdejante, repleta de campos exuberantes, florestas e colheitas abundantes. Em contraste com os guerreiros deuses Aesir, os deuses Vanir eram caracterizados como generosos e bondosos, e frequentemente representados como promotores da paz e da fertilidade. Os mais conhecidos dos deuses Vanir eram Njord, o deus do mar e da pesca, e seus filhos Freyja e Freyr, associados à fertilidade, à paz e à prosperidade.

Yggdrasil: A Árvore do Mundo

Yggdrasil, ou a "Árvore do Mundo", era um freixo colossal que servia como a árvore central que conectava e mantinha unidos os nove reinos do cosmos nórdico. Esta árvore eterna tinha raízes no submundo, estendendo-se pelos mundos e conectando-os. Yggdrasil era um poderoso símbolo da interconexão de tudo no universo nórdico, representando a natureza cíclica da vida, da morte e do renascimento. Era reverenciada como um símbolo sagrado do cosmos, e acreditava-se que suas raízes guardavam o destino do universo e de todos os seus habitantes. Como a Árvore do Mundo, Yggdrasil era central para a cosmologia nórdica, com seus galhos alcançando os diferentes reinos, incluindo Asgard, Midgard e Helheim, entre outros. Seu tronco e galhos eram habitados por diversas criaturas e seres, como dragões, gigantes e até mesmo alguns dos próprios deuses.

Ragnarök: Armagedom na Cosmologia Nórdica

Ragnarök, que se traduz como "Destino dos Deuses", foi um evento significativo que marcou o fim do mundo atual e o início de um novo. Os eventos que antecederam o Ragnarök começaram com um longo período de conflito e caos. Conhecido por sua astúcia e artimanhas, o deus Loki teria se libertado de seu aprisionamento e reunido as forças do mal, incluindo o gigante Surtr e seus exércitos do reino de fogo de Muspelheim. Os deuses e seus aliados lutaram ferozmente contra essas forças malignas, mas foram finalmente derrotados e muitos deles pereceram. Conforme a batalha se intensificava, o mundo mergulhou na escuridão e o céu teria pegado fogo. A terra tremeu violentamente e os oceanos se elevaram, engolindo tudo em seu caminho. Por fim, o mundo foi consumido pelo fogo e pela água. Apesar de suas conotações sinistras, o Ragnarök não era visto como um evento completamente negativo, mas sim como uma etapa necessária na natureza cíclica da existência. Após o Ragnarök, um mundo renovado emergiria e um novo grupo de deuses assumiria o governo do universo.

O que é bruxaria? Definindo malefício e magia antiga

 

Enigmática e incompreendida ao longo dos tempos, a existência da bruxaria gerou muitas realidades diferentes em todo o mundo. Historicamente, a bruxaria era definida como maleficium, o uso da magia para causar dano, embora também existissem práticas benéficas.

Historicamente, a "bruxaria" gerou noções de feitiçaria e magia associadas a intenções malignas. Moldada por séculos de religião, perseguição e crenças espirituais, permanece um tema de intenso debate. Determinar a realidade nesse reino enigmático exige investigação por meio de tradições legais, populares e espirituais. Através dessas lentes, as evidências arqueológicas fornecem informações vitais sobre o mundo misterioso e frequentemente incompreendido das "bruxas" e suas práticas.

Explorar essa história envolve examinar tanto as consequências da crença quanto a essência da prática em si. Embora a eficácia da feitiçaria permaneça incerta e careça de evidências concretas, o impacto histórico dessas crenças é verificável por meio de análises. Ao conectar essas perspectivas, podemos navegar melhor pela dicotomia entre o mito oculto e a realidade histórica.

O que é bruxaria? Um breve resumo

A prática da bruxaria remonta à antiguidade, com menções à magia malévola já na antiga Mesopotâmia, e sua existência na Europa é rastreada até a antiguidade clássica. No entanto, sua associação com o mal e sua prática são um fenômeno mundial que existiu em diversas culturas ao longo de toda a história. Era, e continua sendo, considerada por definição quase universal, como o uso da magia para causar danos a outros, incluindo comunidades inteiras. O malefício , como é conhecido, geralmente envolve a prática da magia por meio de encantamentos e maldições, com gestos, frequentemente incluindo artefatos como facas, runas, ossos, bonecas ou diversos outros itens relacionados.

Claro que, sob um termo abrangente, a bruxaria também pode ser considerada benéfica, com práticas como cura, adivinhação, proteção e, de modo geral, o uso da magia para o bem em vez do mal. Em algumas sociedades, esse aspecto existe desde tempos imemoriais e continua até hoje, enquanto na Europa, os praticantes de magia benéfica foram vítimas de caçadores de bruxas que os agrupavam com seus pares menos aceitáveis.

Leis e Heresias: Reações Institucionais à Bruxaria

Ao longo do início da Idade Moderna, do século XV ao XVIII, a bruxaria era vista como uma força perigosa na sociedade, provocando caças às bruxas que culminaram em inúmeros julgamentos e execuções por meio de fogueiras e enforcamentos. Nessa época, a introdução de uma resposta legal foi fundamental para a evolução da forma como a sociedade tratava os acusados. Anteriormente, as tradições populares e aqueles que praticavam magia de forma benéfica eram amplamente aceitos pelas comunidades europeias; contudo, com a introdução de leis teológicas e a acusação de pacto com demônios, essas pessoas também se tornaram alvos, embora a extensão de sua perseguição seja debatida.

Um artefato fundamental nessa evolução foi a introdução do Malleus Maleficarum, um texto concebido como um guia para identificar e expor bruxas e como lidar com elas. Escrito pelo clérigo católico alemão Heinrich Kramer, o livro foi condenado por muitos teólogos (embora não oficialmente pela Igreja) por ser inconsistente com a pregação católica; contudo, Kramer recebeu popularidade e elogios por sua obra, juntamente com Jacob Sprenger, citado como coautor do livro. Kramer acrescentou um prefácio, a bula papal Summis desiderantes affectibus, escrita em 1484, dois anos antes da publicação de sua obra. Esse ato de dissimulação conferiu ao texto um ar de autoridade e o tornou popular nos tribunais seculares.

O livro teve ampla utilização entre católicos e protestantes, e as bruxas passaram a ser vistas como agentes do Diabo. O Malleus Maleficarum era, portanto, uma defesa cristã contra influências malignas. Detalhava as atividades das bruxas, como ter relações sexuais com demônios e voar à noite, entre outras alegações duvidosas.

De acordo com o texto, dois fatores importantes desempenharam um papel central. O Pacto Diabólico era o contrato no qual a bruxa renunciava ao cristianismo e entregava sua alma a Satanás, enquanto o Sabá era a comunhão noturna das bruxas, na qual Satanás era adorado, frequentemente incluindo atos de infanticídio e orgias sexuais, entre outros atos considerados imorais e depravados.

O Malleus Maleficarum chegou a afirmar que desacreditar em bruxas era um ato de heresia e promoveu uma reação fervorosa contra todas as formas de magia percebida, que passaram a ser associadas a Satanás.

Em última análise, o Malleus Maleficarum extraía sua suposta autoridade da Bíblia com o versículo:

“Não permitam que uma feiticeira viva” – Êxodo 22:18

O versículo é objeto de debate acadêmico, pois "feiticeira" também pode ser traduzido do hebraico original como "envenenadora" ou "pessoa venenosa". Contudo, para muitos que viviam no mundo cristão, a bruxaria tornou-se um perigo muito real e presente que ameaçava seu mundo. Assim, pode-se afirmar com certeza que, embora as atividades das bruxas fossem invenções teológicas, a crença em sua existência foi um fator importante para determinar a realidade da bruxaria e seus efeitos.

A triste realidade é que a crença em bruxaria resultou na execução de dezenas de milhares de pessoas, principalmente mulheres, durante essa época de fervor religioso.

Salem como estudo de caso

Um excelente exemplo da crença institucional e da realidade que ela criou são os bem documentados Julgamentos das Bruxas de Salem, que ocorreram em Salem, Massachusetts, de 1692 a 1693. Mulheres acusadas foram submetidas a julgamentos nos quais evidências absurdas foram aceitas, demonstrando os elementos fantásticos envolvidos na perseguição de supostas bruxas. A caça às bruxas começou com pessoas tendo convulsões, cuja causa exata é desconhecida. Pode ter sido causada por um fungo e exacerbada pela representação de papéis e pela busca por atenção, embora esses ainda sejam assuntos de debate.

Entre os exemplos de provas apresentadas, estava a "prova espectral", pela qual o acusador podia ser condenado com base em visões e sonhos. Mais ridículas ainda eram as provas apresentadas, como o "teste do toque". Supostas vítimas de bruxas em Salem incluíam pessoas que sofriam de convulsões, e acreditava-se que se uma bruxa tocasse uma pessoa convulsionando e a vítima se acalmasse, isso provaria a culpa da acusada. Outras provas incluíam marcas de nascença, pintas e manchas, que eram interpretadas como sinais de pactos diabólicos.

Mais de 200 pessoas foram acusadas de bruxaria em Salem, e 19 foram enforcadas. Outras cinco morreram devido às duras condições em suas celas, e um homem foi esmagado até a morte por se recusar a se declarar culpado ou inocente. Pelos padrões atuais, a realidade criada em Salem era baseada em pura superstição e absurdos fictícios.

As evidências falam

Ao considerar a eficácia da bruxaria prática, a questão de saber se ela realmente funciona é complexa e difícil de resolver. Os praticantes permanecem convictos de sua eficácia, enquanto os céticos provavelmente dirão um enfático "não". Embora se possa argumentar que existem evidências, nenhuma delas pode ser verificada cientificamente, portanto a questão permanece em aberto.

As evidências existentes, no entanto, são verdades históricas documentadas a respeito das mudanças sociais e das convulsões que a era da caça às bruxas trouxe para a Europa. Essas evidências se apresentam na forma de transcrições oficiais, listas judiciais, cartas pessoais e outros documentos semelhantes.

Em muitas outras partes do mundo, o fenômeno ainda existe, e as mulheres são as mais afetadas. De Uganda à Índia e à Papua Nova Guiné, pessoas são acusadas, torturadas e expulsas de suas casas em caças às bruxas modernas. Esses fenômenos são causados ​​por fatores sociais, como a desestruturação de comunidades unidas e a falta de sistemas judiciais suficientemente eficazes para dissuadir ou impedir que os ataques aconteçam.

Um exemplo de feitiçaria em ação e causando danos pode ser encontrado principalmente em áreas rurais do sul da África, onde os "assassinatos de muti" envolvem o sequestro e assassinato de pessoas. Partes do corpo, consideradas ingredientes mágicos, são removidas enquanto a vítima ainda está viva, pois acredita-se que a agonia e os gritos potencializam a magia na qual essas partes do corpo são utilizadas.

Com os assassinatos relacionados a rituais de magia negra agravando o "Pânico Satânico" que atingiu seu ápice na década de 1990, a Unidade de Crimes Relacionados ao Ocultismo, um braço cristão da polícia, foi criada em 1992 para investigar crimes ligados ao satanismo e ao ocultismo. Desde então, foi dissolvida e suas funções absorvidas pela Polícia Sul-Africana, mas sua dinâmica serve como um exemplo moderno da reação contra a suposta bruxaria.

Bruxaria Moderna

Como é evidente, a prática da bruxaria não está confinada às páginas da história. Ela está muito viva nos dias de hoje, assim como aqueles que lutam contra ela. Um ressurgimento do que poderia ser considerado bruxaria surgiu no século XX e levou a um renascimento e redefinição da prática, notadamente com a fundação do movimento Wicca, não como uma forma de adorar qualquer entidade demoníaca, mas para reviver o paganismo ancestral baseado na natureza. Literatura esotérica, incluindo livros de feitiços, está amplamente disponível em lojas especializadas, embora seja justo dizer que feitiços benéficos agora são frequentemente classificados como bruxaria, em oposição à bruxaria focada apenas na intenção de causar dano.

Embora a Wicca seja uma forma de neo-paganismo que incorpora crenças da Europa e América pré-cristãs, a bruxaria existe em muitas formas diferentes ao redor do mundo e é praticada em diversas culturas. Um exemplo primordial (e frequentemente mal compreendido) é a religião vodu (ou vodu), na qual amuletos, feitiços e rituais podem ser realizados tanto para promover o bem quanto o mal. Como tal, tem sido associada à bruxaria, embora a ligação seja certamente complexa, e seria errado rotular a religião simplesmente como bruxaria sem uma análise mais aprofundada.

Feitiços estão ligados a superstições, e práticas comuns como fazer um pedido enquanto se apagam as velas do bolo de aniversário, ou jogar uma moeda em um poço, também podem ser interpretadas como magia, e se o desejo for por algo prejudicial, a lógica dita que também pode ser considerado bruxaria (pelos padrões antigos e modernos)!

Embora não seja possível afirmar academicamente se os feitiços e os esforços das bruxas neste reino são reais, o que se pode afirmar é que a crença neles certamente existe. Para os não praticantes de natureza zelosa, isso era visto como uma ameaça, e essa crença teve consequências abrangentes que moldaram as sociedades, enquanto aqueles que praticavam estavam convencidos de que seus rituais produziam resultados diretamente relacionados aos seus esforços. Como observado, essa dinâmica ainda existe até os dias atuais.

Sábios e Bruxas: Magia na Bíblia

 

Na literatura bíblica, os nomes e feitos de magos e sábios desempenham um papel de destaque – às vezes malignos, às vezes eruditos e às vezes simplesmente estranhos.

Embora a ética bíblica condene o uso da magia, muitas de suas histórias contêm referências a indivíduos descritos como magos. Alguns desses praticantes de magia são retratados de forma ambígua e até mesmo positiva, como profetas e sábios. Outros se tornaram sinônimos do mal ou de futuras e aterrorizantes manifestações do mal. Parece que a perspectiva bíblica sobre a magia é mais complexa e interessante do que muitos imaginam.

Costumes mágicos, práticas médicas

O código ético do Antigo Testamento condena a feitiçaria ( Levítico 19:31; 20:6, 27 etc.), e, no entanto, muitas práticas mágicas são descritas ao longo da Bíblia. Por exemplo, o profeta Ezequiel condenou as mulheres que costuravam amuletos mágicos em suas roupas ( Ezequiel 13:18) e os reis que tentavam ler o futuro agitando flechas e examinando o fígado (21:21). Há também uma história ainda mais antiga sobre a matriarca Raquel, que queria usar raiz de mandrágora em uma poção afrodisíaca ( Gênesis 30).

Talvez a praticante de magia mais famosa da Bíblia seja a chamada Bruxa de En-Dor, uma médium que ajudou o Rei Saul a contatar o profeta Samuel, já falecido, em busca de conselhos ( 1 Samuel 28). Essa história é repleta de ambiguidades, desde o que a feiticeira invocou até a natureza de seus poderes. No Novo Testamento, há outra história fascinante sobre magia na época romana. Paulo teve um encontro com uma escrava em Filipos que possuía um “espírito de píton” que lhe permitia prever o futuro e a sorte ( Atos 16:16).

Mas, além desses relatos de superstição popular e práticas ocultas, existem também alguns magos mencionados nominalmente na Bíblia. Além disso, há outros magos que recebem um nome misterioso ou indireto, que funciona mais como um título. Então, quem são eles e o que fizeram?

Jannes e Jambres: Mágicos do Antigo Egito

A magia desempenhou um papel fundamental no antigo Egito, nos mais altos escalões do governo. Janes e Jambres eram os nomes dos feiticeiros da corte empregados pelo Faraó para reproduzir os milagres realizados por Moisés. Eles são descritos tanto como sábios quanto como magos ( Êxodo 7:11). A história por trás disso é que Deus ordenou a Moisés que agisse como seu representante, com seu irmão Arão como profeta, para exigir a libertação dos escravos hebreus. Deus previu que o Faraó pediria para ver um sinal milagroso como prova. Arão deveria então lançar ao chão o cajado de pastor de Moisés, para que este se transformasse em uma serpente.

Quando isso aconteceu, o faraó convocou seus feiticeiros para fazerem o mesmo. Eles podiam transformar seus cajados em serpentes usando encantamentos e artes secretas, mas a serpente de Moisés os devorou ​​( Êxodo 7:12), numa demonstração de domínio. Eles também podiam repetir as duas primeiras das dez pragas do Egito — transformando água em sangue e provocando uma invasão de rãs no Nilo (7:22; 8:7). Mas, após as duas primeiras pragas, eles não conseguiram mais imitar Moisés e confessaram que as outras pragas foram realizadas pelo “dedo de Deus” (8:18). Seus nomes são mencionados apenas no Novo Testamento ( 2 Timóteo 3:8), possivelmente retirados de um livro apócrifo.

Balaão: Profeta renegado ou encantador pagão?

Balaão é um personagem ambíguo do Antigo Testamento, frequentemente descrito como um renegado ou mercenário que fazia milagres. Sabemos pouco sobre suas origens, embora haja relatos de sua morte, onde ele é descrito de forma um tanto depreciativa como um adivinho ou vidente ( Josué 13:22). Ele foi contratado pelos líderes de Moabe e Midiã para amaldiçoar os israelitas, a fim de impedir que os hebreus recém-libertados conquistassem a terra. Mas ele foi forçado a proferir uma bênção, repetidas vezes. Ele também é notável por seu envolvimento na única ocasião em que a Bíblia menciona um animal falante ( Números 22:28)!

A razão para a ambiguidade em relação a Balaão reside nas mensagens contraditórias presentes no texto sobre quem ele era exatamente e qual era o status de sua obra mágica. Alguns o consideram um profeta, e não um mago, embora, no fim, tenha se revelado um falso profeta. Por exemplo, Pedro o descreve como um profeta louco e mercenário ( 2 Pedro 2:15-16). Contudo, há claros indícios na narrativa de que ele era um feiticeiro. O dinheiro que lhe era pago é chamado de "taxas de adivinhação" ( Números 22:7).

Após sua tentativa frustrada de amaldiçoar Israel, Balaão admite que não conseguiu lançar “nenhum feitiço” ou “encantamento” contra eles (23:23). Em sua última tentativa de amaldiçoar, ele “não recorreu à feitiçaria como nas ocasiões anteriores” (24:1). Todas as referências a Balaão no Novo Testamento são fortemente negativas (Judas 1:11; Apocalipse 2:14). O Alcorão mantém a perspectiva mais matizada do Antigo Testamento sobre a profecia de Balaão.

Daniel e Manassés: Magos da Realeza Judaica

O profeta Daniel era membro da família real de Judá e foi feito prisioneiro, ainda jovem, pelo imperador-deus babilônico Nabucodonosor II. Daniel foi educado na Babilônia, aprendendo a língua, a literatura e as ciências da época para se preparar para o serviço público. Alguns podem considerar injusto incluir o justo profeta Daniel nesta lista de praticantes de magia. Mas é interessante notar que, da perspectiva do rei Nabucodonosor, Daniel — a quem ele chamava de Beltessazar — era um dos vários “magos, astrólogos, caldeus e adivinhos” que ele convocava para interpretar seus sonhos ( Daniel 4:9).

Na verdade, Daniel não só era membro de um departamento governamental, como Nabucodonosor o nomeou chefe desse ramo de conselheiros reais (5:11). Como Mago Chefe, Daniel não realizava feitos mágicos, a menos que se considere o ato de fechar a boca dos leões — um feito que Daniel atribuiu a um anjo, e não aos seus próprios poderes (6:22). Em vez disso, a especialidade de Daniel era “interpretar sonhos, resolver enigmas e explicar charadas” (5:12). Um exemplo disso é quando ele interpretou a famosa escrita na parede durante o banquete de Belsazar (capítulo 5).

O caráter do rei Manassés de Judá contrasta fortemente com o de Daniel. Ele foi o pior monarca que o reino do sul de Judá já teve. Não só era idólatra e adorador do diabo ( 2 Crônicas 33:3), como também sacrificou seus próprios filhos, queimando-os vivos (33:6), além de “praticar adivinhação, usar feitiçaria e magia, e consultar médiuns e espíritas”. Depois de ser feito prisioneiro pelo rei da Assíria, arrependeu-se e foi libertado (33:10-13).

Os Magos: Sábios do Oriente

Os Magos são os famosos “Três Reis Magos” do presépio de Natal. Só que eles não estiveram presentes no nascimento de Cristo, não há provas de que fossem reis e provavelmente não eram três! No Novo Testamento, eles são descritos como “Magos”, termo que pode significar astrônomo ou cientista oriental, bem como feiticeiro, mágico ou mago. Ou, simplesmente, sábio, no sentido de erudito, professor ou mesmo médico. A interpretação astrológica talvez seja mais precisa aqui, já que eles foram guiados por uma estrela ( Mateus 2:1).

A palavra grega original é magos , cujo plural é magoi ou magi . Aparentemente, a palavra tem origem persa e se refere à casta religiosa ou sacerdotal à qual pertencia Zoroastro, fundador do zoroastrismo. Ao que tudo indica, essa casta sacerdotal dedicava especial atenção aos astros em seu treinamento e rituais. Ao que parece, eles conquistaram reputação internacional pela astrologia, que na época era altamente considerada uma ciência e — juntamente com os babilônios — lançou as bases da astronomia moderna.

Simão e Elimas: Feiticeiros do Novo Testamento

Durante o período que marcou o nascimento da igreja cristã, o povo de Samaria estava sob o feitiço de um feiticeiro chamado Simão. Ele usava suas artes mágicas há algum tempo para impressioná-los e fazê-los ouvir suas palavras. Mas ele se tornou cristão sob a pregação de Filipe, principalmente porque ficou maravilhado com os milagres que Filipe realizava pelo poder do Espírito Santo. Então, quando os apóstolos chegaram, ele lhes ofereceu dinheiro em troca de poder para dar o Espírito Santo a outros. Pedro recusou e o repreendeu ( Atos 8:20-23). ​​Seu destino final é desconhecido. É de Simão que vem a palavra "simonia": a compra de cargos ou posições sagradas na igreja.

Mais tarde, quando São Paulo navegou para Salamina, no Chipre, em uma de suas viagens missionárias, ele encontrou e conversou com o procônsul romano Sérgio Paulo, descrito como um homem inteligente, que queria aprender mais sobre essa nova fé. Mas Paulo foi confrontado por Elimas, o mago, também chamado de falso profeta, que tentou desviar o procônsul da fé. Paulo o confrontou e o amaldiçoou com cegueira temporária ( Atos 13:9-11). O procônsul acabou se tornando um crente.

Anticristo e Falso Profeta: Operadores de Milagres do Apocalipse

Antes do retorno profetizado de Cristo, o Novo Testamento fala da ascensão de uma pessoa maligna conhecida como "o Iníquo". Ele possuirá o poder de realizar falsos milagres e prodígios enganosos. Comentaristas cristãos geralmente identificam essa pessoa como o Anticristo ou, nas palavras do Apocalipse , "a Besta".

“Então será revelado o iníquo, a quem o Senhor matará com o sopro da sua boca e aniquilará com a manifestação da sua vinda. A vinda desse iníquo é segundo a eficácia de Satanás, com todo o poder, e sinais, e prodígios da mentira, e com todo o engano da injustiça para os que perecem, porque não acolheram o amor da verdade para serem salvos.”

2 Tessalonicenses 2:8-9

O próprio Jesus predisse que, nos últimos tempos, muitos falsos Cristos e falsos profetas apareceriam com o poder de realizar grandes sinais e maravilhas ( Mateus 24:24). Mas, assim como haveria um último Anticristo, também haveria um último Falso Profeta. Este Falso Profeta (também chamado de Segunda Besta ou a besta que surge da terra) realizaria milagres impressionantes, “fazendo descer fogo do céu à terra, à vista de todos” ( Apocalipse 13:13). Mas, por fim, tanto a Besta quanto o Falso Profeta serão capturados e lançados vivos em um lago de fogo que arde com enxofre (19:20), juntamente com o próprio diabo (21:10), para serem atormentados dia e noite, para todo o sempre.

“A luz de uma lâmpada jamais brilhará novamente em você. A voz do noivo e da noiva jamais será ouvida em você novamente. Seus mercadores eram as pessoas mais importantes do mundo. Por seu feitiço, todas as nações foram desviadas.”

Apocalipse 18:23

Jesus e a Justiça - John Dominic Crossan e Michael Okinczyc-Cruz

O livro recém-lançado Jesus e a Justiça: Organizando-se para o Reino de Deus na Terra, Ontem e Hoje, os coautores John Dominic Crossan e Michael Okinczyc-Cruz combinam vidas inteiras de estudo, reflexão, organização e serviço para nos fornecer uma estrutura de análise e ação. O resultado é um texto que deveria ser leitura obrigatória para qualquer pessoa que esteja refletindo sobre o papel da fé cristã em nossos tempos de crueldade, divisão e violência.

Crossan, ex-padre católico romano da ordem dos Servitas, é especialista em registros históricos e arqueológicos dos tempos do Novo Testamento. Entre seus muitos livros publicados estão Deus e Império, O Nascimento do Cristianismo, O Jesus Histórico, Jesus: Uma Biografia Revolucionária, A Maior Oração e O Poder da Parábola. Okinczyc-Cruz é organizadora comunitária e diretora executiva da Coalizão para Liderança Espiritual e Pública, uma coalizão multirracial e multi-geracional de paróquias, ordens religiosas, universidades e líderes comunitários que trabalham para transformar sistemas de injustiça racial, econômica e social.

Nesta primeira publicação conjunta, os autores recorrem a uma ampla gama de líderes: Touro Sentado, Padre Richard Rohr, Desmond Tutu, Ella Baker, Dolores Huerta e Padre Gustavo Gutierrez, todos confirmando a relação entre fé religiosa e busca por justiça.

Os autores revelam com maestria o significado do ministério, da execução e da ressurreição de Jesus no contexto cultural e político do Império Romano. Essa revelação não é um mero artefato histórico, pois a compreensão da missão de Jesus é a fonte da nossa própria resposta à crueldade, ao racismo e à violência do Império Americano. Três capítulos estabelecem o contexto e nos convidam a repensar muito do que nos foi ensinado sobre o cristianismo: "A Visão de Jesus", "A Execução de Jesus" e "A Ressurreição de Jesus".

Por exemplo, os autores observam que, para se aproximar do Império Romano, Herodes Antipas transferiu sua capital de Séforis, no interior, para Tiberíades, às margens do Mar da Galileia, o que lhe permitiu enriquecer o império (e a si mesmo). Sua exploração da indústria pesqueira empobreceu os pescadores da região, que, antes da mudança de Herodes, dependiam do Mar da Galileia para sobreviver.

A mudança de Jesus de Nazaré para Cafarnaum, às margens do Mar da Galileia, representou, portanto, uma resposta à destruição impiedosa da vida dos pescadores. Ou seja, o chamado de Jesus aos pescadores para o Reino de Deus foi um ato político. O livro descreve a "genialidade" da resistência não violenta e relata como Bayard Rustin, Dorothy Day, Mahatma Gandhi e outros seguiram os ensinamentos corajosos de Jesus sobre a resistência. Uma seção do livro, intitulada "Como Amar Seus Inimigos", oferece ferramentas para resistir à crueldade dos poderes dominantes.

Para Jesus — ou qualquer outra pessoa — ser chamado de Filho de Deus era um ato de desafio político. Augusto César não era apenas imperador; suas vitórias militares e a brutal repressão de seus inimigos lhe renderam os títulos de Filho de Deus, Salvador do Mundo e Criador de um Novo Mundo. Toda Roma e suas colônias eram lembradas disso por meio de moedas, retratos e imagens. Não reconhecer isso confirmava a pessoa como uma ameaça perigosa e inimiga do Estado.

O capítulo sobre "A Execução de Jesus" nos oferece uma visão da crucificação como instrumento de terror e intimidação de Estado: a exibição pública de violência e humilhação visava demonstrar a futilidade da resistência ao império. Os autores nos lembram que os linchamentos nos Estados Unidos carregavam a mesma mensagem horrível, com vítimas sendo arrastadas pelas ruas, espancadas, esfaqueadas, castradas, baleadas e enforcadas. A mensagem óbvia era: "este é o destino daqueles que se opõem a nós".

"Ser uma pessoa ressuscitada implica comprometer-se espiritualmente com um processo de transformação profundamente contra cultural."

— Jesus e a Justiça: Organizando-se para o Reino de Deus na Terra, Ontem e Hoje

Em relação à ressurreição, Jesus e a Justiça argumenta que, embora algumas imagens antigas da ressurreição retratem Jesus ressuscitando sozinho, existe outra perspectiva: ícones e imagens antigas nas quais Jesus ressuscita com toda a humanidade. Assim, a ressurreição universal de Jesus nos liberta das garras da injustiça, de nossas falhas coletivas e da brutalidade do império. Como colaboradores do Jesus ressuscitado, somos chamados a viver como pessoas ressuscitadas.

Os autores observam: "Ser uma pessoa ressuscitada implica comprometer-se espiritualmente com um processo de transformação profundamente contra cultural". Jesus ressuscitou de uma morte infligida pelas forças do mal, e Deus o ressuscitou para viver em solidariedade com aqueles engajados na luta por amor e justiça. A igreja primitiva compreendia essa vida conforme demonstrado em Atos 2:44-45, onde os crentes tinham tudo em comum e davam aos necessitados. Tal solidariedade, apoio mútuo, generosidade e altruísmo são dramaticamente contrários à ética de Roma daquela época — e dos Estados Unidos de hoje.

Os autores nos incentivam a nos unirmos a Jesus, não como meros crentes, mas como participantes ativos no projeto divino de libertação da humanidade. Eles retratam Jesus como "o Libertador Cósmico" e sua obra de resistência não violenta, amor aos inimigos, oração e serviço como algo que continua naqueles que o seguem. Os autores afirmam que Jesus não foi apenas mais um revolucionário, mas alguém que nos oferece um novo modo de vida para confrontar as forças da morte enquanto caminhamos rumo à plenitude da vida que Deus deseja para toda a humanidade e toda a criação.

O livro conclui com maneiras concretas de nos envolvermos com comunidades de fé ativas e cultivarmos uma vida vibrante de oração e contemplação. Diante dos acontecimentos de nossa época e dos tempos vindouros, Jesus e a Justiça é um livro que merece nossa atenção. Leia, estude e discuta com outros — e veja aonde Jesus o levará.