quarta-feira, 26 de agosto de 2026

Adão e Eva: As Origens Humanas Segundo as Escrituras e a Ciência

 

Mesmo que se suponha que uma interpretação da Terra jovem para Gênesis 1-11 seja a leitura mais literal dos textos relevantes (uma suposição que aceito sem problemas), isso não significa que essa interpretação deva ser necessariamente a nossa preferida. Dado que parte da informação que trazemos para esses textos é que temos bons motivos para crer que Gênesis representa Escritura inspirada e autorizada, bem como bons motivos para crer que a Terra é, de fato, muito antiga (da ordem de bilhões, e não milhares, de anos), as abordagens interpretativas que resultam em harmonia entre as Escrituras e a ciência devem ser preferidas em relação àquelas que as colocam em conflito. 

Por outro lado, os leitores não crentes, não encontrando nenhuma razão independente para crer que a Bíblia, incluindo Gênesis, representa Escritura inspirada e autoritativa, não têm motivos para favorecer abordagens interpretativas que harmonizem as declarações das Escrituras com nosso conhecimento prévio independente. Gostaria, contudo, de apelar aos meus leitores não crentes para que reconheçam a legitimidade, em princípio, da abordagem que proponho: tendo concluído, de forma independente, que Gênesis é Escritura inspirada, é perfeitamente válido buscar harmonizar seu texto com outros dados. 

Poder-se-ia, naturalmente, perguntar qual a razão independente para crer que Gênesis seja, de fato, Escritura. Meu apelo aqui se dirige, entre outras considerações, ao testemunho de Jesus (que, concluí, por meio de investigação racional, estava falando a verdade a respeito de sua auto identificação como Deus encarnado). Visto que Jesus honrou o significado originalista de Gênesis — sem mencionar os apóstolos Paulo e Pedro, que também o fizeram —, isso deveria inclinar o cristão racional a levar o texto de Gênesis muito a sério. Naturalmente, a confiança na identidade de Jesus dependerá muito da força com que se considera, entre outras coisas, as evidências de Sua ressurreição (que é a vindicação pública por Deus das afirmações messiânicas e divinas radicais de Jesus) e o cumprimento das profecias bíblicas. Portanto, essas questões estão todas interligadas.

Por outro lado, é preciso reconhecer que favorecer uma interpretação diferente da leitura mais literal das Escrituras (isto é, como elas seriam mais provavelmente interpretadas sem a influência de dados científicos) reduz, de certa forma, a probabilidade de Jesus ser Deus encarnado, visto que é razoável supor que tudo o que alguém que é Deus encarnado acreditasse (pelo menos sobre tal assunto) seja verdade. A medida em que essa evidência se opõe à divindade de Jesus (e, portanto, à verdade do cristianismo) dependerá da plausibilidade das interpretações de Gênesis 1-11 que não impliquem uma conclusão manifestamente equivocada (por exemplo, que o Universo tenha apenas seis mil anos).

Devo acrescentar aqui, para que não haja mal-entendidos, que, como acadêmico, acredito ser importante emitir um veredito sobre se cada argumento e evidência individual tende à verdade do cristianismo ou a contradiz, bem como um veredito sobre se os argumentos e as evidências, considerados em conjunto, devem inclinar o investigador racional a favor ou contra o cristianismo. Embora eu admita que este ou aquele argumento individual possa tender contra o cristianismo, acredito firmemente que a totalidade das evidências, consideradas de forma holística, é mais do que suficiente para justificar a crença na verdade do evangelho, bem como para fundamentar a vida de alguém nele.

É comum que leigos pensem em evidências como uma proposição de "tudo ou nada" — ou seja, uma evidência ou estabelece uma conclusão ou não. No entanto, a situação geralmente é muito mais complexa do que isso. Por exemplo, em um tribunal, assim como na ciência, é normal que uma conclusão seja estabelecida não por uma única evidência suficiente, mas sim por múltiplas evidências, nenhuma das quais, individualmente, possui grande peso, mas que, em conjunto, fornecem razões suficientes para justificar uma conclusão. Além disso, não é incomum que teorias científicas apresentem dados anômalos — isto é, dados que não se encaixam no paradigma — e chegar a uma conclusão racional exige uma análise e avaliação do equilíbrio das evidências — ou seja, qual das explicações faz sentido considerando os dados como um todo? 

Nem sempre é ruim — ao contrário da percepção popular — invocar uma ou mais hipóteses auxiliares ad hoc para explicar dados anômalos, desde que se seja franco e transparente quanto a esse fato e que se reconheça que a tese sofreu um revés probabilístico como consequência. Contanto que as razões para acreditar na teoria em questão sejam, em conjunto, mais fortes do que as razões para rejeitá-la, continua sendo racional aceitá-la como verdadeira. Portanto, a presença de evidências contrárias a uma tese não torna necessariamente irracional continuar a acreditar nela. 

Alguns leitores podem se sentir desconfortáveis ​​com o fato de existir qualquer evidência contrária às suas crenças. Mas isso decorre inevitavelmente do nosso conhecimento incompleto do mundo. Se possuíssemos conhecimento exaustivo, todas as evidências apontariam, em uníssono, na direção da verdade. Como não possuímos conhecimento exaustivo, devemos avaliar o equilíbrio das evidências com base nos fatos e dados disponíveis.

A ideia de que não houve morte, de qualquer tipo, antes da queda do homem — uma questão considerada por muitos criacionistas da Terra jovem como a mais importante para justificar a adoção de uma interpretação da Terra jovem. Após analisar cuidadosamente os textos relevantes, concluí que, embora as evidências bíblicas sejam convincentes para a inexistência de morte humana antes da queda, as evidências para a inexistência de morte animal são bastante fracas, visto que todos os textos relevantes admitem interpretações alternativas muito plausíveis. Nesse caso, não estou nem mesmo convencido de que a visão de que não houve morte animal antes da queda seja a interpretação mais literal.

Neste artigo, abordarei o que considero ser a questão mais espinhosa em relação aos primeiros capítulos de Gênesis: as origens humanas. Primeiramente, argumentarei que a historicidade literal de Adão e Eva, sendo fundamental para o próprio evangelho, é de extrema importância, e que a rejeição dessa historicidade literal não pode ser aceita sem graves consequências teológicas. Em segundo lugar, argumentarei que os relatos bíblicos permitem que Adão e Eva tenham existido há centenas de milhares de anos, embora a leitura mais plausível e direta dos textos relevantes (em particular, os relatos genealógicos em Gênesis 5 e 11) seja a de que eles viveram muito mais recentemente — talvez entre seis e dez mil anos atrás. Em terceiro lugar, abordarei a questão da compatibilidade de Adão e Eva com a teoria da evolução e também oferecerei uma breve avaliação crítica dessa teoria. Finalmente, discutirei o que podemos discernir das Escrituras sobre se Adão e Eva estavam sozinhos ou se havia outros seres humanos na Terra na época, que não eram descendentes de Adão e Eva. Também abordarei brevemente o tema de outras espécies de hominídeos antigos, como os neandertais e os denisovanos.

Quão importante é afirmar a existência literal de Adão e Eva?

A historicidade de Adão e Eva é uma questão que toca o âmago da fé cristã. Se o casal primordial não existiu, então a doutrina histórica e bíblica da queda torna-se extremamente difícil de sustentar. Além disso, o apóstolo Paulo claramente vinculou o plano redentor de Deus e a expiação de Cristo pelo pecado com a queda descrita em Gênesis (Romanos 5:12-21). Lemos em Romanos 5:12-14,

12 Portanto, assim como o pecado entrou no mundo por um só homem, e pelo pecado a morte, assim também a morte passou a todos os homens, porque todos pecaram. 13 Pois, antes da lei, o pecado já estava no mundo, mas não é levado em conta o pecado quando não há lei. 14 Contudo, a morte reinou desde Adão até Moisés, mesmo sobre aqueles que não pecaram à semelhança da transgressão de Adão, o qual era uma figura daquele que havia de vir.

Em 1 Coríntios 15:20-22, lemos algo semelhante:

20 Mas, de fato, Cristo ressuscitou dentre os mortos, sendo ele as primícias dos que dormem. 21 Pois, assim como a morte veio por um homem, também a ressurreição dos mortos veio por um homem. 22 Porque, assim como em Adão todos morrem, assim também em Cristo todos serão vivificados.

Grande parte da teologia cristã referente ao evangelho deriva das cartas de Paulo. Embora os evangelhos sejam nossas principais fontes de informação sobre o ministério de Jesus, as cartas de Paulo são nossa principal (embora certamente não exclusiva) fonte de informação sobre o significado teológico da vida e morte de Jesus. Sendo assim, estaríamos significativamente empobrecidos se não tivéssemos essas cartas. 

Nas passagens citadas acima, Paulo afirma que a queda de Adão trouxe o pecado, e consequentemente a morte humana, ao mundo, e que essa é a razão pela qual Cristo teve que morrer fisicamente na cruz para trazer a redenção. A historicidade de um casal primordial literal, portanto, é algo fundamental para o que o evangelho representa. Além disso, o paralelo do versículo 22, “Porque assim como em Adão todos morrem, assim também em Cristo todos serão vivificados”, também sugere que Adão foi uma figura histórica literal no mesmo sentido que Cristo.

Outra evidência de que Paulo considerava Adão como uma figura histórica literal pode ser encontrada em 1 Timóteo 2:11-14, onde ele recorre a essa doutrina para argumentar sobre o papel da mulher na igreja em relação ao homem. Paulo escreve:

11 Que a mulher aprenda em silêncio, com toda a submissão. 12 Não permito que a mulher ensine, nem que exerça autoridade sobre o homem; esteja, porém, em silêncio. 13 Porque primeiro foi formado Adão, depois Eva; 14 e Adão não foi enganado, mas a mulher, sendo enganada, caiu em transgressão.

De fato, o próprio Jesus compreendeu claramente que Adão e Eva eram figuras históricas. Em resposta às perguntas dos fariseus sobre casamento e divórcio, Jesus declarou (Mt 19:4-6):

4 Ele respondeu: “Vocês não leram que, no princípio, o Criador os fez homem e mulher, 5 e disse: ‘Por essa razão, o homem deixará pai e mãe e se unirá à sua mulher, e os dois se tornarão uma só carne’? 6 Assim, eles já não são dois, mas sim uma só carne. Portanto, o que Deus uniu, o homem não separe”.

Assim, Jesus não apenas considerou o Gênesis como Sagrada Escritura; ele afirmou a historicidade de um primeiro casal literal em particular.

Como se isso não bastasse, as genealogias registradas em Gênesis 5, 1 Crônicas 1 e Lucas 3 tratam Adão como uma figura histórica. A literatura associada ao judaísmo do Segundo Templo também reconhecia Adão como um indivíduo histórico.

Quando viveram Adão e Eva?

Tendo estabelecido que Adão e Eva são tratados inequivocamente pelas Escrituras como pessoas históricas reais, podemos determinar, a partir das Escrituras, quando aproximadamente Adão e Eva viveram? A visão comum adotada pelos criacionistas da Terra jovem é que Adão e Eva viveram há aproximadamente seis mil anos. Isso se baseia na cronologia do Arcebispo James Usher da Irlanda (1581-1656), que situou a criação do mundo em 4004 a.C. A estimativa de Usher foi baseada nas genealogias bíblicas, em particular aquelas apresentadas em Gênesis 5 e 11. Os dados científicos, no entanto, indicam que os humanos anatomicamente modernos ( Homo sapiens ) estão presentes na Terra há pelo menos 200.000 anos. Se incluirmos outras espécies de hominídeos, como o Homo neanderthalensis (que data de mais de 400.000 anos atrás), em nossa raça, isso recua ainda mais as origens da humanidade. Para que essas datas sejam harmonizadas com o Gênesis, deve haver um grau significativo de incompletude nas genealogias bíblicas de Gênesis 5 e 11. Mas será que as Escrituras permitem tal incompletude nos registros genealógicos?

Ao ler algumas traduções modernas, é fácil ficar com a impressão de que as genealogias em Gênesis 5 e 11 não deixam espaço para lacunas. Por exemplo, a Versão Padrão Revisada (RSV) apresenta o padrão das genealogias de Gênesis da seguinte forma:

Quando A completou X anos, tornou-se pai de B. A viveu mais BY anos após o nascimento de B e teve outros filhos e filhas. Assim, todos os dias de A foram Z anos; e ele morreu.

A tradução na versão em inglês English Standard Version (ESV) reflete mais fielmente o hebraico, traduzindo o texto como “depois que ele gerou…” em vez de “ele se tornou pai de…”. Essa diferença é sutil, mas crucial. Essa construção permite lacunas genealógicas. Por exemplo, o evangelho de Mateus afirma que “Jorão gerou Uzias”. Mas em 2 Reis, aprendemos que Uzias era, na verdade, tetraneto de Jorão. Assim, parece que “A gerou B” pode ser interpretado como “A gerou um ancestral de B”. Podemos identificar outros exemplos de genealogias condensadas nas Escrituras. Por exemplo, em Êxodo 6:14-27, aprendemos que Moisés era filho de Anrão, que era filho de Coate, que era filho de Levi (que era filho de Jacó). Assim, pareceria haver apenas quatro gerações entre Jacó e Moisés. Mas há razões para crer que essa genealogia de Moisés é bastante condensada. Em Gênesis 46:11, aprendemos que o “avô” de Moisés, Coate, nasceu antes da família de Jacó viajar para o Egito, portanto, antes do período de aproximadamente 430 anos em que os israelitas estiveram no Egito (Êxodo 12:40-41). 

Se Moisés tinha 80 anos quando o Êxodo ocorreu (Êxodo 7:7), então seu suposto avô Coate teria nascido no mínimo 350 anos antes do nascimento de Moisés. Outro motivo para acreditar que a genealogia de Moisés seja altamente condensada é que, como observa C. John Collins, “os descendentes de Coate somavam 8.600 homens com mais de um mês de idade (Números 3:27-28), e 2.750 deles tinham entre 30 e 50 anos (Números 4:34-37) — e isso apenas um mês depois da saída dos israelitas do Egito (Números 1:1). Essa é uma fertilidade fenomenal se Coate era o avô de Moisés. (Esperaríamos um número mais próximo de 100).” Além disso, se observarmos a genealogia de Josué em 1 Crônicas 7:23-27, descobriremos que, na verdade, havia pelo menos doze gerações entre Jacó e Josué. Essas três observações apontam fortemente para a genealogia de Moisés como sendo altamente condensada. Assim, podemos concluir que as genealogias bíblicas por vezes incluíam lacunas significativas, o que abre a possibilidade de que tais lacunas também existam nas genealogias do Gênesis.

A próxima questão que devemos abordar é se existe um limite máximo estabelecido para a quantidade de lacunas que podem estar contidas em um registro genealógico. Se existir, isso nos permitiria estabelecer um limite máximo para a época em que Adão e Eva viveram. C. John Collins responde a essa questão: “ Não conheço nenhuma maneira de descobrir se existe sequer um limite máximo para o número de lacunas possíveis.” O egiptólogo Kenneth Kitchen concorda:

Retornando a Gênesis 1–11, vemos que as narrativas, em alguns casos, pressupõem paternidade imediata. Veja, por exemplo, a redação de Adão-Sete-Enos em Gênesis 4:25–26. Mas, na maioria dos casos, pode-se, em princípio, ler as fórmulas recorrentes “A gerou B e, depois de gerar B, viveu x anos” como “A gerou (a linhagem que culmina em) B e, depois de gerar (a linhagem que culmina em) B, viveu x anos”. Assim, não podemos datar o dilúvio antes de Abraão nem a criação antes de Noé simplesmente contando as figuras de Gênesis continuamente, como fez o digno Arcebispo Ussher nos dias despreocupados em que nenhuma evidência externa à Bíblia era sequer imaginada, muito menos considerada ou vista. 

E, no contexto desses dados externos, qualquer literalismo desse tipo falha. Se Abraão for situado por volta de 2000 a.C., então, com base nessas figuras, o dilúvio teria ocorrido por volta de 2300 a.C. Mas essa é aproximadamente a época de Sargão da Acádia; Tendo sido resgatado de um rio ao nascer, ele não teria achado uma inundação agradável. Pior ainda, sua época remontava a 400 anos, à de Gilgamesh (cerca de 2700), para quem, por sua vez, segundo a tradição, o dilúvio era ainda mais antigo! Portanto, uma solução ussheriana está descartada; os métodos da antiguidade se aplicam. A data do dilúvio permanece incerta, poderíamos dizer! Quanto à data da criação, por que perder tempo com cálculos quando Gênesis 1:1 diz tudo: “No princípio…” — o que é bastante breve.

Dado que Gênesis 1-11 apresenta um ritmo muito acelerado na descrição da história mundial (a narrativa desacelera com a introdução de Abraão em Gênesis 12), é possível que as genealogias em Gênesis 5 e 11 estejam extremamente incompletas, faltando talvez centenas ou até milhares de nomes. Simplesmente não há como saber com certeza. Portanto, tentar usá-las para calcular a data em que Adão e Eva existiram é usá-las para um propósito diferente daquele para o qual essas genealogias foram criadas. Além disso, há uma simetria entre as genealogias de Gênesis 5 e 11 — ambas listam dez nomes e terminam com uma figura-chave que teria tido três filhos (Noé e Terá, respectivamente). Esse tipo de estrutura simétrica se assemelha à genealogia de Jesus no Evangelho de Mateus, que certamente pula gerações.

Pode-se objetar neste ponto que é bastante arbitrário presumir, com base em mera possibilidade, a existência de milhares de gerações omitidas entre Adão e Abraão, quando o texto bíblico não nos fornece indícios concretos de sua existência. Além disso, não conhecemos nenhum outro registro genealógico antigo onde haja, comprovadamente, milhares de gerações omitidas. Assim, invocar sua existência neste caso para evitar a falsificação de Adão e Eva é recorrer a argumentos falaciosos. Há, sem dúvida, alguma validade nessa objeção. Contudo, ao ponderar as alternativas, parece que o cenário que propus é a opção epistemologicamente menos custosa. Os cenários concorrentes incluem:

Adão e Eva não existiram

As genealogias estão completas ou quase completas, e Adão e Eva viveram algures entre seis e dez mil anos atrás.
Existem milhares de gerações omitidas nas genealogias do Gênesis.

A primeira opção não é isenta de custos, visto que, a meu ver, a historicidade de Adão e Eva é essencial para a verdade do cristianismo, possivelmente no mesmo nível da ressurreição de Jesus. Assim, se optarmos pela primeira opção, teremos que propor explicações alternativas plausíveis para as inúmeras evidências que apontam tão fortemente para a verdade do cristianismo — como as diversas evidências da ressurreição de Jesus e os argumentos da profecia preditiva. Por outro lado, se optarmos pela segunda opção, teremos que propor explicações alternativas plausíveis para as inúmeras evidências que apontam para a humanidade ser muito mais antiga do que seis a dez mil anos. 

A terceira opção exige que postulemos, sem evidências independentes que a sustentem, a existência de milhares de gerações omitidas nas genealogias do Gênesis. Portanto, todas as três opções têm um custo epistêmico. O cenário que devemos favorecer é aquele que apresenta a menor implausibilidade. Em minha opinião, a terceira opção, embora exija que proponhamos uma hipótese auxiliar ad hoc, é o cenário menos implausível.

Uma objeção adicional surge em relação à localização de Adão e Eva centenas de milhares de anos atrás, em vez de mais recentemente. Ou seja, Gênesis 4:17-22 pressupõe um contexto histórico mais recente, uma vez que descreve indivíduos da linhagem de Caim que foram pioneiros em ofícios como a construção de cidades, a pecuária, a fabricação de instrumentos musicais e o trabalho com metais. Esses ofícios são geralmente considerados pertencentes ao período Neolítico (10.000 a 3.000 a.C.). Portanto, de acordo com a tese que estou sugerindo, essas alusões seriam anacrônicas. 

No entanto, C. John Collins aponta que “ é possível ler esses versículos como descrevendo os pioneiros das habilidades que eventualmente levaram aos ofícios com os quais o público estaria familiarizado. De fato, Umberto Cassuto argumentou que os termos hebraicos 'pai' e 'forjador' podem ser lidos com essas nuances.” Alternativamente, pode-se também sugerir que tais ofícios de fato existiram antes do que pensamos atualmente, embora as evidências ainda precisem ser descobertas. No entanto, é preciso reconhecer que esses versículos são mais prováveis ​​se o autor de Gênesis pretendia comunicar que Adão e Eva viveram recentemente (nos últimos dez mil anos) do que de outra forma.

Uma última objeção que às vezes surge em relação à alegação de lacunas na genealogia de Gênesis 5 é a de que Judas 14 descreve Enoque como o “sétimo a partir de Adão”. Esta é, na minha opinião, a mais fraca das três objeções. É típico em genealogias antigas registrar apenas nomes proeminentes. O evangelista Mateus, por exemplo, refere-se a três conjuntos de “quatorze gerações” — de Abraão a Davi, de Davi ao exílio e do exílio a Cristo (Mt 1:17). Talvez Judas 14 se refira à sétima geração significativa, conforme listada em Gênesis 5. 

Além disso, provavelmente não é por acaso que Enoque, que andou com Deus, seja listado como o sétimo a partir de Adão, visto que sete é um número sagrado nas Escrituras que simboliza a completude. Kenton Sparks também observa que “ As listas de reis mesopotâmicos frequentemente enfatizam a importância especial do sétimo rei (geralmente Enmeduranki) e seu sábio conselheiro (geralmente Utuabzu), que não morreu, mas 'ascendeu ao céu'.” 

Assim, embora as três linhas de evidência que consideramos — as genealogias de Gênesis 5 e 11, o contexto histórico implícito em Gênesis 4:17-22 e a alusão passageira em Judas 14 — não impliquem que a humanidade tenha surgido recentemente (já que cada uma delas pode ser harmonizada, com o auxílio de uma hipótese auxiliar ad hoc, com uma perspectiva que situa Adão e Eva muito mais atrás no tempo), elas constituem evidências que confirmam uma origem mais recente. Além disso, o peso dessas evidências deve ser multiplicado, e não somado, entre si. 

Por exemplo, se supusermos que cada uma das duas linhas de evidência é cem vezes mais provável na hipótese de que Adão e Eva viveram recentemente do que na alternativa, isso implica que o fator de Bayes geral é de dez mil (ou seja, ambas as evidências combinadas são dez mil vezes mais prováveis ​​se Adão e Eva viveram recentemente do que de outra forma).

Portanto, embora se possa, se compelido por evidências científicas, postular que Adão e Eva viveram há centenas de milhares de anos, e não apenas há dez mil anos, é preciso, ao fazê-lo, reconhecer francamente que a hipótese da veracidade do cristianismo sofreu um revés probabilístico. Se essa fosse a única evidência relacionada à veracidade do cristianismo, inclinaria o investigador racional à descrença. Felizmente, porém, há muitas outras evidências a serem consideradas, e é minha opinião ponderada que as razões para crer na veracidade do cristianismo, em seu conjunto, superam em muito as razões para rejeitá-lo.

A existência de Adão e Eva é compatível com a evolução?

Outra questão que precisa ser abordada é a da compatibilidade (ou não) entre a evolução e um Adão e Eva históricos. Isso depende, porém, do que se entende por "evolução". Eu argumentaria que Adão e Eva não são compatíveis com a explicação padrão dos livros didáticos sobre a evolução neodarwinista, segundo a qual a evolução ocorre de forma extremamente gradual. De acordo com a visão evolucionista padrão, nunca houve um primeiro casal humano propriamente dito, da mesma forma que poderíamos dizer que não há um momento definível em que um menino se torna adulto — é um processo muito gradual e lento que acontece ao longo de muitos anos. É importante entender que a evolução afeta populações, não indivíduos. 

À medida que uma população altera as frequências de diferentes variantes genéticas (chamadas alelos na linguagem técnica), diz-se que a população evolui. Para melhor compreender isso, é útil comparar a evolução das populações à mudança da linguagem ao longo do tempo. Embora nenhum indivíduo possa causar mudanças significativas em sua língua (mantendo sua inteligibilidade para os demais membros de sua comunidade), a língua pode mudar, e de fato muda, lenta e gradualmente ao longo do tempo — mas nunca há um momento específico em que uma nova língua surge. 

O mesmo princípio pode ser aplicado à evolução. Portanto, eu argumentaria que o evolucionismo teísta é incompatível com um Adão e Eva históricos, pelo menos no sentido tradicional, visto que nunca houve um momento definível em que a humanidade surgiu. Alguns cristãos, contudo, buscaram resgatar a figura de Adão e Eva, mantendo-se fiéis ao paradigma evolucionista, e analisarei essas tentativas a seguir.

Alguns tentaram sugerir que Deus selecionou dois humanos adultos primitivos e os dotou de uma alma imortal e da imago dei — uma visão que podemos chamar de visão da animação. Por exemplo, o teólogo John Walton, do Wheaton College, escreve: “ Acredito que a imagem de Deus é um dom direto e espiritualmente definido de Deus para os humanos. Para aqueles que acreditam que os humanos são biologicamente um produto da mudança ao longo do tempo por meio da descendência comum, a imagem de Deus teria sido dada por Deus aos humanos em um momento específico dessa história. Ela não seria detectável no registro fóssil ou no genoma.” 

De maneira semelhante, o teólogo Tom Wright, da Universidade de St. Andrews, argumenta que “assim como Deus escolheu Israel dentre o resto da humanidade para uma vocação especial, estranha e exigente, talvez o que o Gênesis nos diga é que Deus escolheu um casal dentre os hominídeos primitivos para uma vocação especial, estranha e exigente. Esse casal (chame-os de Adão e Eva, se quiser) seria o representante de toda a raça humana, aqueles em quem o propósito de Deus de fazer do mundo inteiro um lugar de deleite, alegria e ordem, eventualmente colonizando toda a criação, seria levado adiante”. Essa visão também é adotada pelo imunologista britânico Denis Alexander, da Universidade de Cambridge, que argumenta que “Deus, em sua graça, escolheu um casal de agricultores neolíticos no Oriente Próximo, ou talvez uma comunidade de agricultores, aos quais escolheu se revelar de uma maneira especial”. 

O tipo de cenário imaginado por Walton, Wright e Alexander me parece muito implausível. Todas as indicações no texto de Gênesis apontam para a criação de Adão e Eva de forma especial e original por Deus . Além disso, na perspectiva da animação, pode-se deduzir que houve um momento na história da humanidade em que existiram organismos biologicamente e anatomicamente idênticos aos humanos modernos, alguns dos quais possuíam a imago dei e outros não. Mas, nessa perspectiva, com base em quê afirmamos que embriões não nascidos possuem a imago dei (em oposição a adquiri-la posteriormente durante o desenvolvimento)? A imago dei , eu diria, faz parte do que significa ser humano. A perspectiva da animação também não explica as palavras de Jesus em Mateus 19:4-5:

4 Ele respondeu: “ Vocês não leram que, no princípio, o Criador os fez homem e mulher, 5 e disse: ‘Por essa razão, o homem deixará pai e mãe e se unirá à sua mulher, e os dois se tornarão uma só carne’?”

As palavras de Jesus aqui implicam que os primeiros humanos foram criados homem e mulher. Não há qualquer indicação de que tenham evoluído lentamente a partir de outros primatas, ou que Adão e Eva de fato tiveram pais biológicos e foram arbitrariamente declarados os primeiros humanos portadores da imagem de Deus. Chamar tal interpretação das palavras de Jesus de forçada seria um eufemismo incrível. Além disso, as palavras de Jesus implicam que a sexualidade humana tem sido, desde o princípio, o propósito especial de Deus para a humanidade, e que Deus projetou propositalmente os seres humanos para serem homens ou mulheres. 

Se supusermos, porém, que processos naturais cegos produziram os corpos de homens e mulheres (como sustentado pelos evolucionistas teístas), isso mina seriamente a noção de que gênero e sexualidade foram o propósito de Deus para os humanos. Pode-se objetar que Deus age providencialmente por meio da lei natural e pode usar causas secundárias para realizar Sua providência. Contudo, nesse caso, com base em que afirmamos que os relacionamentos heterossexuais e a identidade masculina e feminina são o propósito e o projeto de Deus para a humanidade, enquanto os relacionamentos homossexuais não o são?

A visão da animação também é contestada pelas palavras de Paulo em 1 Timóteo 2:12-13, onde ele apresenta um argumento em favor da complementaridade entre homem e mulher, fundamentado no texto de Gênesis:

12 Não permito que a mulher ensine nem que exerça autoridade sobre o homem; esteja, porém, em silêncio. 13 Porque primeiro foi formado Adão, depois Eva; 14 e Adão não foi enganado, mas a mulher, sendo enganada, caiu em transgressão.

Este texto implica fortemente que o homem foi criado primeiro e a mulher depois, e que disso surge a complementaridade entre masculino e feminino. O evolucionista teísta deve interpretar este texto como não tendo nada a ver com a criação física da humanidade por Deus. Isso é extremamente implausível.

Uma tentativa inovadora e provocativa de harmonizar a teoria da evolução com um Adão e Eva históricos foi recentemente proposta pelo biólogo computacional Joshua Swamidass, da Universidade de Washington em St. Louis. Swamidass propõe que Adão e Eva viveram há aproximadamente seis mil anos, de acordo com a compreensão criacionista tradicional. Ele argumenta que Adão e Eva não tiveram pais e, na verdade, foram criados de novo , como descrito em Gênesis 2. Consistente com uma leitura literal de Gênesis, Swamidass propõe que Adão foi formado do pó da terra e Eva da costela de Adão. No entanto, Swamidass argumenta que Adão e Eva não foram os primeiros humanos. 

Em vez disso, seus genomas se "misturaram" com o restante da população humana fora do jardim por meio de cruzamentos (isto é, humanos que, diferentemente de Adão e Eva, surgiram naturalmente por meio de processos evolutivos), de modo que todos os humanos existentes podem ser considerados descendentes de Adão e Eva, embora sua ancestralidade genética inclua também outras linhagens não relacionadas a Adão. Swamidass destaca que ancestrais genealógicos universais (isto é, indivíduos aos quais todos os humanos modernos podem traçar sua ancestralidade) são comuns, surgindo frequentemente ao longo da história humana. Swamidass propõe que “Adão e Eva devem trabalhar como governantes sacerdotais ao lado de Yahweh Elohim, para expandir o Jardim por toda a Terra. 

A civilização está surgindo e uma nova era está chegando. Seu propósito é acolher a todos em sua família, em um novo reino de Deus.” Swamidass distingue entre o que ele chama de “humanos biológicos” e “humanos textuais”. Para Swamidass, “Humanos biológicos são definidos taxonomicamente, de um ponto de vista biológico e científico. Pelo menos desde o ano 1 d.C., eles são coextensivos aos humanos textuais.” Por outro lado, “Os humanos textuais são o grupo de pessoas a quem as Escrituras se referem. Argumento que este grupo é definido pelas Escrituras como sendo Adão, Eva e seus descendentes genealógicos, incluindo todos os que viviam no mundo, no máximo, no ano 1 d.C. Eles são um subconjunto cronológico dos humanos biológicos, o que significa que alguns humanos biológicos no passado não são humanos textuais, mas todos os humanos textuais são humanos biológicos.” 

Embora o modelo de Swamidass seja superficialmente atraente, pois não exige a postulação de milhares de lacunas nas genealogias do Gênesis, os problemas que ele levanta são intoleravelmente grandes demais para que eu recomende a solução de Swamidass. Para começar, em que sentido, se é que existe algum, os humanos biológicos não adâmicos podem ser considerados plenamente humanos? Eles são afetados pelo pecado original, e Jesus morreu para salvá-los? Swamidass conjectura que esses humanos biológicos carregam a imagem de Deus, mas “ainda não foram afetados pela queda de Adão. Eles têm um senso de certo e errado, inscrito em seus corações (Rm 2:15), mas não são moralmente perfeitos. Eles erram às vezes. Estão sujeitos à morte física, o que impede que suas transgressões se transformem em verdadeiro mal (Gn 6:3)”. 

As Escrituras, no entanto, não fazem tal distinção entre humanos biológicos e humanos textuais. A visão de Swamidass parece sugerir logicamente que os indivíduos que eram humanos biologicamente (mas não textualmente) são qualitativamente indistinguíveis de outros animais. Mas, nesse caso, não faz sentido chamar seus atos de maus, ou postular que eles tinham um senso de certo e errado. Além disso, se eles, como sugere Swamidass, “fazem o mal às vezes”, isso não sugere que a queda de Adão é apenas uma das muitas quedas que ocorreram na história da humanidade? As ramificações teológicas que acompanham esse cenário são graves demais para que eu considere a proposta de Swamidass.

Se Adão e Eva não são compatíveis com a evolução, então o quê?

Se nenhuma das tentativas propostas de harmonização entre a teoria da evolução e o Adão e Eva históricos funcionar, o que devemos concluir disso? Minha opinião ponderada é que isso não deve nos preocupar, visto que as evidências científicas não sustentam uma explicação evolucionista gradualista para as origens humanas, e o registro fóssil não oferece tempo suficiente para superar as probabilidades de se obter sequer um único par de mutações codependentes necessárias para gerar alguma nova característica, ou fixá-las na população. Portanto, se a transição de um ancestral semelhante a um chimpanzé para um ser humano ocorreu, ela não se deu por um processo estocástico e não guiado de evolução. Consideremos brevemente algumas das mudanças anatômicas que seriam necessárias para transformar um ancestral semelhante a um chimpanzé em um ser humano. 

Por um lado, andar e correr eretos “exigem uma nova coluna vertebral, uma forma e inclinação diferentes da pélvis e pernas que se angulam para dentro a partir dos quadris, para que possamos manter os pés sob nós e evitar oscilações laterais durante o movimento. Precisamos de joelhos, pés e dedos projetados para andar ereto e um crânio que se assente sobre a coluna vertebral em uma posição equilibrada. (A cúpula do nosso crânio é deslocada para trás para acomodar nosso cérebro maior e, ainda assim, manter o equilíbrio.) Nossas mandíbulas e inserções musculares devem ser deslocadas, nosso rosto achatado e os seios nasais atrás do rosto e as órbitas oculares localizados em lugares diferentes, para permitir um olhar para a frente e ainda sermos capazes de ver onde colocar os pés.” 
 
De fato, Bramble e Lieberman contabilizam dezesseis mudanças anatômicas que seriam necessárias para converter um australopiteco no gênero Homo.  Cada uma dessas mudanças provavelmente exigiu múltiplas mutações codependentes para ocorrer — isto é, duas ou mais mudanças genéticas coincidentes que somente juntas produzem um efeito fenotípico adaptativo que permite a atuação da seleção natural. Surge, portanto, naturalmente a questão de saber se o registro fóssil oferece tempo suficiente para que essa transição tenha ocorrido.

Todas as mutações têm duas restrições temporais que dependem do tamanho da população, da taxa de mutação e do tempo de geração. São elas: (a) o tempo de espera para que uma mutação surja em uma população e (b) o tempo de espera para a fixação da mutação na população — ou seja, o tempo necessário para que a mutação passe de ser possuída por um único indivíduo para se tornar a norma estabelecida na população. Quando o tamanho da população é grande, o tempo de espera para o surgimento de uma mutação diminui (já que há mais indivíduos nos quais a mutação poderia potencialmente ocorrer), mas o tempo de fixação aumenta (já que há mais indivíduos pelos quais a mutação precisa se espalhar). 

Por outro lado, com populações pequenas, o tempo de espera para que uma mutação ocorra aumenta (já que há menos indivíduos nos quais a mutação poderia ocorrer), mas o tempo de fixação diminui (já que há menos indivíduos pelos quais a mutação precisa se espalhar). Isso dá origem ao que pode ser chamado de dilema do tempo de espera. Um possível contra-argumento aqui é que mutações neutras (que representam cerca de 75% de todas as mutações) podem ocorrer separadamente, antes de se combinarem posteriormente por recombinação sexual. No entanto, foi demonstrado que “a recombinação reduz o tempo de espera até que uma nova combinação genotípica apareça, mas o efeito é pequeno em comparação com o da taxa de mutação e do tamanho da população”. 

O bioquímico Michael Behe, da Universidade Lehigh, e o físico David Snoke, da Universidade de Pittsburgh, argumentaram que o tempo de espera para duas mutações codependentes é proibitivo para o funcionamento do mecanismo neodarwinista da evolução. Behe, em seu livro The Edge of Evolution , usou o exemplo da resistência da malária à cloroquina, que exigiu o surgimento de duas mutações codependentes e, portanto, levou alguns anos e cerca de 10²⁰ organismos para desenvolver resistência à cloroquina. Aplicando esses dados à evolução humana (ou seja, ajustando para o fato de haver muito menos indivíduos humanos) , previu-se um tempo de espera de 10¹⁵ anos. 

O argumento de Behe ​​não passou incólume a contestações. Em 2008, dois matemáticos da Universidade Cornell, Rick Durrett e Deena Schmidt, publicaram um artigo na revista Genetics, no qual apresentaram um modelo teórico matemático (em contraste com a análise de Behe, que se baseava em dados empíricos), argumentando que Behe ​​estava, na verdade, enganado, e que o tempo de espera real para um único par de mutações codependentes seria de apenas 216 milhões de anos. Isso se baseava em um tamanho populacional efetivo médio assumido de 20.000 indivíduos por geração (até recentemente, o tamanho populacional efetivo médio dos humanos — ou seja, daqueles que se reproduzem — era tão baixo quanto esse). 

No entanto, dado que se acredita que a divergência entre humanos e chimpanzés ocorreu há apenas cerca de seis milhões de anos, isso é altamente proibitivo — uma vez que muitas das mudanças anatômicas necessárias para transformar um ancestral semelhante a um chimpanzé em um humano exigiriam pelo menos duas mutações codependentes, e provavelmente mais.

Como mencionado anteriormente, o tempo de espera para o surgimento de uma mutação não é o único tempo de espera a ser considerado. Há também o tempo de espera para que uma mutação se fixe na população — para que passe de um indivíduo isolado portador da mutação a se tornar a norma estabelecida. Em 2015, um artigo foi publicado na revista Theoretical Biology and Medical Modelling. Os pesquisadores utilizaram uma simulação computacional para estimar os tempos de espera, com base em estimativas razoáveis ​​para uma população ancestral de hominídeos de 10.000 indivíduos e um tempo de renovação de gerações de 20 anos. 

Eles estimaram que o tempo de espera para a fixação de uma mutação pontual específica estava na faixa de 1,5 a 15,9 milhões de anos. No entanto, a fixação de uma única mutação co-dependente, de acordo com sua estimativa, pode levar até 85 milhões de anos. Novamente, considerando que a divergência entre humanos e chimpanzés teria ocorrido há apenas seis milhões de anos, isso representa um problema significativo para a explicação evolucionista padrão das origens humanas.

Dito isso, também considero que, embora as evidências pareçam convincentes de que os humanos não surgiram por processos estocásticos cegos, os dados genômicos apontam na direção de que os humanos compartilham, de alguma forma, uma ancestralidade com outros primatas, e esses dados também devem ser levados a sério. É comum que criacionistas afirmem que a similaridade é igualmente bem explicada por um projeto comum ou por descendência comum. Embora haja alguma verdade nisso, a realidade é que os argumentos a favor da evolução, em sua forma mais sofisticada, têm mais a ver com a distribuição de semelhanças e diferenças do que com o mero fato da similaridade. 

O espaço não me permite fazer justiça às várias linhas de evidência que podem ser apresentadas. No entanto, permitam-me apresentar uma linha de evidência que considero particularmente convincente — o argumento da distribuição hierárquica aninhada de retrovírus endógenos. Os próximos quatro parágrafos são um pouco técnicos em termos científicos. Para os leitores que não gostam de conteúdo técnico, sugiro que avancem para a seção onde recapitulo os argumentos apresentados nesta parte.

Acredita-se que os primatas estejam presentes na Terra há 50 a 55 milhões de anos. Durante essa história, eles sofreram muitas infecções por retrovírus (vírus de RNA que podem transcrever reversamente seu RNA em DNA e se integrar ao genoma de seu hospedeiro). Às vezes, esses retrovírus infectam as células germinativas (aquelas células que são transmitidas à prole de um organismo). Quando isso acontece, os retrovírus podem ser herdados verticalmente de uma geração para a seguinte, tornando-se relíquias permanentes de infecções virais passadas. 

Essas relíquias são chamadas, na linguagem técnica, de retrovírus endógenos (ERVs). Existem literalmente centenas de milhares desses retrovírus endógenos no genoma humano. O que os biólogos evolucionistas observaram é que a distribuição dessas sequências retrovirais nos genomas de diferentes primatas forma uma hierarquia aninhada, semelhante a uma árvore genealógica — exatamente o que se esperaria observar na hipótese de ancestralidade comum. 

Além disso, além da localização das sequências de ERV em loci ortólogos (e seu respectivo padrão hierárquico aninhado), também devemos levar em consideração as mutações compartilhadas entre ERVs ortólogos, que também se enquadram em hierarquias aninhadas muito semelhantes. Como a mutação e a localização do ERV são fatores independentes, isso é melhor explicado pela hipótese de descendência. Além disso, os graus comparativos de divergência entre as sequências de repetição terminal longa em ambas as extremidades da sequência retroviral (que servem como promotores retrovirais) entre ERVs ortólogos também são implicativos do modelo de descendência comum. 

As sequências de repetição terminal longa (LTR), em ambas as extremidades da sequência retroviral, devem ser idênticas após a inserção. Como as LTRs são idênticas após a transcrição reversa e a integração, uma maior divergência mutacional (assumindo que a ancestralidade comum seja verdadeira) deve estar correlacionada com uma inserção mais antiga. É precisamente isso que observamos. Assim, esta evidência de três níveis é bastante surpreendente na hipótese da criação separada, mas não é nada surpreendente dada a verdade do cenário de descendência comum.

Os criacionistas tendem a responder a essas evidências de duas maneiras. A primeira é apontar para funções que foram identificadas para essas sequências semelhantes a retrovírus no contexto do genoma humano, o que muitos criacionistas interpretam como uma sugestão de que essas sequências não são de origem retroviral, mas sim endêmicas ao genoma humano. Por exemplo, as sequências LTR de ERVs no genoma humano “demonstraram contribuir com sequências promotoras que podem iniciar a transcrição de genes humanos adjacentes”.  

Outro exemplo são as proteínas sincitinas fusogênicas que fundem as células placentárias para formar o sinciciotrofoblasto e que são conhecidas por serem essenciais para a formação da placenta. Essas proteínas são codificadas pelo gene do envelope ( env ) de um inserto retroviral endógeno. No entanto, essas funções parecem ter sido adquiridas após a integração, uma vez que as evidências indicam fortemente que esses são, de fato, insertos genuínos no genoma. A evidência para isso está relacionada à enzima integrase, responsável pela integração do DNA viral (após sua retrotranscrição a partir do RNA) no cromossomo hospedeiro. A integrase rompe duas ligações fosfodiéster, uma em cada fita do DNA hospedeiro. A integrase não rompe simplesmente as ligações entre dois pares de bases. Em vez disso, ela separa as quebras por vários pares de bases, resultando em um corte irregular. 

Quando nucleotídeos são adicionados para preencher as lacunas criadas pela integrase, o resultado é uma duplicação do sítio alvo, que é a característica principal da inserção mediada pela integrase. Assim, embora existam muitos exemplos de funções que podem ser identificadas para sequências de ERV no contexto do genoma humano, isso tem pouco valor para responder a esse argumento de ancestralidade comum, uma vez que essas funções parecem ter sido adquiridas após a integração dessas sequências semelhantes a retrovírus no genoma humano.

A segunda tentativa criacionista de lidar com essa evidência é apontar para preferências de sítios-alvo.  No entanto, embora existam vieses estatísticos para a integração (por exemplo, regiões do cromossomo ricas em genes expressos e próximas a sítios de início da transcrição), esses vieses não são suficientemente específicos para produzir uma diferença estatística significativa. Na verdade, esses vieses exigem milhares de tentativas apenas para serem detectados. A integração de retrovírus em um genoma hospedeiro, portanto, parece ser bastante aleatória.

Recapitulando, vimos que, embora as evidências indiquem que uma transição de um ancestral semelhante a um chimpanzé para humanos provavelmente não tenha ocorrido por um processo evolutivo não guiado, existem, no entanto, evidências genômicas que confirmam a ancestralidade comum dos primatas e que não podem ser ignoradas. Não creio que os evolucionistas tenham respondido adequadamente às primeiras evidências, e não creio que os criacionistas tenham respondido adequadamente às últimas.

Como dar sentido a esses conjuntos de evidências aparentemente conflitantes? O modelo que proponho é o de que Deus trouxe novas formas de vida à existência por meio de uma ação divina milagrosa, usando o genoma de uma espécie preexistente como modelo. Essa sugestão explicaria a presença de vestígios evolutivos no genoma humano e, ao mesmo tempo, justificaria os dados que demonstram a forte improbabilidade de uma transição evolutiva ter ocorrido por processos naturais não guiados. Um Adão e Eva literais, de cunho histórico, certamente é compatível com o cenário que propus.

Alguns podem temer que esta solução seja ad hoc . No entanto, dada a esmagadora evidência científica de que a vida é resultado de um projeto e que processos não guiados são comprovadamente inadequados para explicar as características complexas da biologia, acredito ser legítimo explorar explicações alternativas para dados que, à primeira vista, parecem apontar para uma ancestralidade comum. Se não há uma maneira natural de explicar a transição de A para B, como podemos ter tanta certeza de que essa transição de fato ocorreu? Além disso, não acredito que o registro fóssil sustente uma transição suave e gradual dos australopitecos para o nosso gênero Homo. 

De fato, um artigo afirmou: "Nós, como muitos outros, interpretamos as evidências anatômicas para mostrar que o Homo sapiens primitivo era significativamente e drasticamente diferente dos australopitecos em praticamente todos os elementos de seu esqueleto e em todos os vestígios de seu comportamento." O famoso biólogo evolucionista Ernst Mayr, falecido recentemente, afirmou igualmente que “Os fósseis mais antigos de Homo , Homo rudolfensis e Homo erectus , estão separados do Australopithecus por uma grande lacuna não preenchida. Como podemos explicar este aparente salto? Não tendo quaisquer fósseis que possam servir como elos perdidos, temos de recorrer ao método consagrado da ciência histórica, a construção de uma narrativa histórica.” 

Adão e Eva estavam sozinhos?

Outra questão de interesse é se Adão e Eva eram, na época de sua criação, os únicos humanos na Terra e, portanto, nossos únicos progenitores, ou se havia outros humanos na Terra também. Às vezes, alega-se que as evidências da genética populacional impedem que sejamos descendentes de um único casal primordial.] Com base no nível de diversidade genética existente na população humana, argumenta-se que a população humana nunca caiu abaixo de alguns milhares de indivíduos. De acordo com esse argumento, a diversidade genética humana é grande demais para ser explicada por um único casal fundador. No entanto, deve-se reconhecer que esse argumento pressupõe um modelo evolucionista das origens humanas. 

Pode-se rejeitar isso e propor, em vez disso, que o primeiro casal fundador foi criado com diversidade inicial. Ambos os indivíduos carregariam 22 pares de cromossomos autossômicos (ou seja, cromossomos não sexuais), além de um par de cromossomos X (para a mulher) ou um cromossomo X e um cromossomo Y (para o homem). Se cada uma das quatro cópias dos cromossomos autossômicos (Adão e Eva possuíam duas cópias cada) fosse única, isso resultaria em um grande número de polimorfismos de nucleotídeo único (SNPs) — ou seja, diferenças de nucleotídeos que resultam em variantes genéticas — que estariam presentes na primeira geração. Também poderia ter havido diversidade criada associada aos três cromossomos X (dois possuídos pela mulher e um pelo homem). Como um casal fundador inicial teria apenas um cromossomo Y entre eles, a diversidade criada não pode ser invocada para o cromossomo Y. No entanto, a diversidade do cromossomo Y parece ser muito menor do que a de outros cromossomos. 

A bióloga Ann Gauger e o matemático Ola Hossjer apresentaram recentemente um modelo teórico que revela a possibilidade de um casal fundador inicial. Resumindo sua pesquisa, Gauger e Hossjer afirmam: “Mostramos que uma origem da humanidade a partir de um único casal, tão recente quanto 500 mil anos atrás, é consistente com os dados. Com apenas pequenas modificações nas premissas do nosso modelo parcimonioso, sugerimos que uma origem a partir de um único casal há 100 mil anos, ou mais recentemente, seja possível.” 

Contudo, se um único casal primordial fosse excluído com base na genética populacional, esse fato falsificaria a historicidade do relato do Gênesis? Não necessariamente. De fato, há evidências nas Escrituras que sugerem, pelo menos, que pode ter havido outras pessoas na Terra além de Adão e Eva. Por exemplo, quando Deus pronuncia o julgamento sobre Caim após o assassinato de seu irmão Abel, Caim expressa a Deus a preocupação de que “quem me encontrar me matará” (Gênesis 4:14). Isso implica que havia outras pessoas caminhando sobre a Terra naquela época, embora Caim fosse apenas a segunda geração depois de Adão. 

Embora Caim tivesse outros irmãos, como Sete, é notável que a preocupação expressa por Caim não seja “se um dos meus irmãos me encontrar, me matará”. Em vez disso, é “ quem me encontrar me matará”. Embora esse texto não seja inconsistente com o sujeito sendo os irmãos de Caim, sugere ligeiramente que se refere a alguém fora de sua família imediata. Outro texto que sugere a presença de outros indivíduos vivos na época é a alusão a Caim construindo uma cidade (Gênesis 4:17), embora isso provavelmente seja um uso anacrônico da linguagem, referindo-se a algum tipo de assentamento. Quem Caim esperava que habitasse tal assentamento, se de fato não havia nenhum outro ser humano vivo fora de sua família imediata naquele tempo? Se houvesse outros humanos vivos na época, isso também responderia naturalmente à antiga questão de como Caim conheceu sua esposa (Gênesis 4:17). 

Embora os criacionistas da Terra jovem geralmente respondam a essa pergunta afirmando que Caim se casou com sua irmã (o que, argumentam, teria sido seguro dada a pureza genética da raça humana primitiva), isso não é declarado em nenhum lugar do texto. Em vez disso, é dito casualmente que "Caim conheceu sua mulher" (Gênesis 4:17). No entanto, também é importante notar que a visão criacionista tradicional de que Caim se casou com sua irmã é cientificamente possível e a depressão por endogamia não precisa ser um problema se assumirmos que o primeiro casal humano possuía apenas variantes neutras (ou seja, aquelas que não são prejudiciais à sua aptidão).

Embora essas pistas textuais sejam certamente sugestivas, não são decisivas o suficiente para chegar a uma conclusão definitiva, e há textos que também parecem mais consistentes com a ideia de que Adão e Eva estavam sozinhos. Por exemplo, lemos: “ E chamou o homem à sua mulher o nome de Eva, porque ela era a mãe de todos os viventes” (Gênesis 3:20). Este é provavelmente o texto mais difícil de harmonizar com a noção de que havia outros humanos vivos na época que não descendiam de Adão e Eva. No entanto, é possível interpretar isso como uma maternidade figurativa, e não literal — de fato, o termo “pai” é usado em sentido figurado em Gênesis 4:20-21. 

Além disso, se Adão e Eva forem entendidos como o “rei” e a “rainha” de seu povo, então eles podem ser legitimamente descritos como o pai e a mãe de seu povo, mesmo que não em um sentido biológico. Assim, Gênesis 3:20 não invalida a proposta de que Adão e Eva não estavam sozinhos. Outro texto significativo sobre essa questão é Atos 17:26, que diz: “De um só homem ele fez todas as nações, para habitarem sobre toda a face da terra, tendo determinado os tempos anteriormente estabelecidos e os lugares exatos onde deveriam habitar”. Dependendo da interpretação do dilúvio, porém, isso pode se referir a Noé. Minha opinião é que esse texto provavelmente se refere a Adão.

Alguns argumentam que Gênesis 2 representa uma sequência de Gênesis 1, em vez de uma elaboração sobre o sexto dia. Essa visão permitiria considerar a criação dos humanos em Gênesis 1:26-27 como um evento separado da criação de Adão e Eva em Gênesis 2. John Walton, por exemplo, argumenta em apoio a essa ideia que a fórmula introdutória "Estas são as gerações" (Gênesis 2:4) é um recurso literário que indica que o relato seguinte é uma sequência do anterior. 

Ele argumenta: “A fórmula introduz uma narrativa dos filhos dessa pessoa ou uma genealogia dos descendentes dessa pessoa. Em outras palavras, ela fala sobre o que aconteceu depois dessa pessoa (embora às vezes se sobreponha à vida da pessoa) e o que se desenvolveu a partir dela. Em Gênesis 2:4, não se trata do nome de uma pessoa. Usando a mesma lógica, concluiríamos que a seção que está sendo introduzida vai falar sobre o que aconteceu depois da criação dos céus e da terra relatada no relato dos sete dias e o que se desenvolveu a partir disso. Em outras palavras, a natureza da introdução nos leva a pensar em Gênesis 2 como uma sequência.”

Penso que a interpretação de John Walton de Gênesis 2 como uma sequência de Gênesis 1 é improvável. Para começar, mesmo John Walton tem de admitir que, das dez fórmulas introdutórias deste tipo que ocorrem em Gênesis, algumas (Gn 11:10; 25:19; 37:2) não são sequências, mas sim recursivas, e um caso adicional contém tanto um paralelo com um relato anterior quanto uma sequência (Gn 5:1). [39] O argumento de Walton aqui é, portanto, bastante fraco. Além disso, Gênesis 2:1-3 indica que Deus descansou no sétimo dia, o que sugere que ele não criou mais nada depois disso. A criação do homem em Gênesis 2 é, portanto, melhor compreendida, na minha opinião, como uma elaboração do sexto dia da criação.

Pessoalmente, acredito que o conjunto de evidências textuais tende a apoiar a visão tradicional de que todos os seres humanos descendem de um único casal primordial — Adão e Eva. Contudo, é preciso reconhecer que, embora demonstrar a impossibilidade da humanidade ter descendido de um único casal primordial constitua evidência contra Adão e Eva, não a refutaria de forma decisiva. No momento, não creio que as evidências científicas (sejam elas paleontológicas ou genéticas) descartem completamente a existência de um casal fundador inicial, e, portanto, defendo a visão tradicional.

Se houvesse mais pessoas vivas na época que não fossem descendentes de Adão e Eva, quais seriam as ramificações teológicas disso? Concordo com C. John Collins que “Se alguém decidisse que, de fato, havia mais seres humanos além de Adão e Eva no início da humanidade, então, para manter o bom senso, deveria imaginar esses humanos como uma única tribo. Adão seria então o chefe dessa tribo (de preferência gerado antes dos outros), e Eva seria sua esposa. Essa tribo 'caiu' sob a liderança de Adão e Eva. Isso decorre da noção de solidariedade em um representante. 

Alguns podem chamar isso de uma forma de 'poligênese', mas isso é bem diferente do tipo mais convencional e inaceitável.” Podemos chamar isso de visão do 'representante tribal'. Penso que essa visão permite manter uma concepção robusta do pecado original. Nessa perspectiva, Adão e Eva, como os primeiros sacerdotes e sacerdotisas da humanidade, seriam os representantes de seus semelhantes, tanto presentes quanto futuros. Eu argumentaria que é teologicamente aceitável sugerir que Adão e Eva estavam entre os primeiros seres humanos criados, mas não é aceitável sugerir que Adão e Eva foram precedidos no tempo por outros humanos que viveram antes deles.

E quanto às outras espécies de hominídeos?

Uma pergunta frequente que recebo é sobre outras espécies de hominídeos, como os neandertais ou os denisovanos, e qual seria a sua relação com os humanos modernos. O espaço não me permite oferecer uma discussão detalhada sobre o assunto. No entanto, seria negligente da minha parte não incluir pelo menos uma breve discussão. A visão mais óbvia seria definir os humanos bíblicos como equivalentes à classificação taxonômica do nosso gênero Homo , com Adão e Eva sendo os primeiros membros do nosso gênero. Contudo, esse cenário é problemático porque o membro mais antigo do nosso gênero Homo data de cerca de dois milhões de anos atrás. 

Além disso, deixa um período muito significativo sem qualquer evidência de cultura no registro paleontológico. Não creio ser necessário equiparar os humanos no sentido bíblico ao gênero Homo. De fato, interpretar as Escrituras à luz da classificação taxonômica moderna é anacrônico, da mesma forma que é anacrônico criticar os autores bíblicos por identificarem morcegos como aves em vez de mamíferos (Levítico 11:19). Existem outros organismos vivos hoje (por exemplo, o chimpanzé) que exibem características anatômicas semelhantes às dos humanos modernos, e isso não nos causa nenhuma preocupação.

Dito isso, tendo a acreditar que pelo menos algumas outras espécies de hominídeos descendem de Adão e, portanto, são, na verdade, um subconjunto da nossa espécie. Geralmente se pensa que houve algum cruzamento entre o Homo sapiens e os neandertais e denisovanos, uma vez que fragmentos de DNA neandertal e denisovano foram identificados em humanos modernos. Acredita-se que essa mistura tenha ocorrido há pelo menos 50.000 anos e talvez até mais tarde. Dado que o modelo evolutivo prevê que o Homo sapiens divergiu desses hominídeos arcaicos há mais de 500.000 anos, seria bastante surpreendente se essas duas populações, tendo se separado há tanto tempo, ainda fossem capazes de se cruzar para produzir descendentes férteis. Assim, tendo a pensar que os neandertais e os denisovanos são descendentes de Adão e Eva. Isso se encaixa bem com evidências independentes de arte e cultura humanas arcaicas.

Resumo

Em resumo, vimos que as Escrituras afirmam que Adão e Eva foram indivíduos históricos reais. Embora uma interpretação literal de Gênesis, especialmente o capítulo 5, leve a crer que Adão e Eva viveram recentemente (talvez há apenas seis mil anos), isso é contradito por evidências científicas convincentes que situam a humanidade em um passado muito mais remoto. Das explicações disponíveis para essa aparente discrepância, a abordagem epistemologicamente menos custosa é postular a existência de milhares de lacunas nas genealogias de Gênesis. A existência literal de Adão e Eva, argumentei, é incompatível com a teoria da evolução, embora isso não precise ser motivo de preocupação, visto que as evidências científicas para a teoria da evolução são, a meu ver, pouco convincentes (e há muitas razões convincentes para questionar sua validade por completo).

O conjunto das evidências bíblicas sugere que Adão e Eva estavam sozinhos na Terra como o primeiro casal humano, embora seja possível interpretar as Escrituras considerando a existência de uma população humana, da qual Adão e Eva eram representantes tribais. Finalmente, vimos que não há necessidade de definir os humanos bíblicos como coo extensivos ao gênero Homo, visto que isso é anacrônico. No entanto, há razões científicas para acreditar que alguns humanos arcaicos, notadamente os neandertais e os denisovanos, de fato pertencem à nossa espécie, sendo descendentes de Adão e Eva.

Sigmund Freud: Religião

 

Este artigo explora as tentativas de Sigmund Freud (1850-1939) de fornecer uma explicação naturalista da religião, enriquecida por insights e constructos teóricos derivados da psicanálise, disciplina da qual ele foi pioneiro. Freud foi um neurologista e psicólogo austríaco amplamente considerado o pai da psicanálise, que é tanto uma teoria psicológica quanto um sistema terapêutico. Como teoria, a psicanálise conceitua a mente como um sistema composto por três elementos constituintes: id, ego e superego. Ela se concentra na interação entre esses elementos e inclui conceitos-chave como sexualidade infantil, repressão, latência e transferência. 

A terapia psicanalítica é uma aplicação desse esquema conceitual, na qual a interação dos elementos conscientes e inconscientes da mente em casos individuais é explorada utilizando técnicas de interpretação de sonhos, associação livre e análise da resistência para identificar conflitos reprimidos e trazê-los à consciência.

O pensamento de Freud sobre religião é, talvez apropriadamente, bastante complexo e ambivalente: embora não haja dúvidas quanto ao seu caráter profundamente cético e, por vezes, hostil, é inegável que ele possuía uma sólida base no pensamento religioso judaico e que o impulso religioso exerceu um fascínio duradouro sobre ele. Este artigo traça a evolução de suas visões sobre religião, desde Totem e Tabu (1913), passando por O Futuro de uma Ilusão (1927) e O Mal-Estar na Civilização (1930), até Moisés e o Monoteísmo (1939), concentrando-se particularmente nos paralelos que ele estabeleceu entre crença religiosa e neurose, e em sua análise do papel que o complexo paterno desempenha na gênese da crença religiosa. O artigo conclui com uma revisão de algumas das principais respostas críticas que a abordagem freudiana suscitou.

1. Psicanálise e Religião

No cerne da psicanálise de Freud está sua teoria da sexualidade infantil, que representa o desenvolvimento psicológico individual como uma progressão através de uma série de estágios nos quais os impulsos libidinais são direcionados para locais específicos de liberação de prazer, do oral ao anal, ao fálico e, após um período de latência, na maturidade, ao genital. 

Ele via, portanto, o desenvolvimento psicossexual de cada indivíduo como consistindo essencialmente em um movimento através de uma série de conflitos que são resolvidos pela internalização, através da operação do superego, de mecanismos de controle derivados originalmente de uma fonte autoritativa, geralmente parental. Na infância, tal progressão implica um processo pelo qual o controle parental envolve a introdução à criança de proibições e limitações comportamentais e exige a repressão, o deslocamento ou a sublimação dos impulsos libidinais.

Central a essa abordagem é a ideia de que as neuroses, que podem incluir a formação de sintomas psicossomáticos no indivíduo, surgem essencialmente de um trauma externo ou da incapacidade de resolver o conflito interno entre os impulsos libidinais e os principais mecanismos de controle psicológico. Sintomaticamente, esses sintomas frequentemente se manifestam como padrões de comportamento compulsivos e debilitantes — como na histeria, movimentos cerimoniais repetitivos ou obsessão com a higiene pessoal — que impossibilitam uma vida normal e saudável, exigindo intervenção psicoterapêutica por meio de técnicas como a análise dos sonhos e a associação livre. De particular importância, segundo Freud, é a resolução do complexo de Édipo, que surge na fase fálica, na qual o menino forma um vínculo sexual com a mãe e passa a ver o pai como um rival sexual odiado e temido. 

Essa resolução, que Freud considerava essencial para a formação da sexualidade, implica a repressão do impulso de afastamento da mãe como objeto libidinal e a identificação do menino com o pai. O conjunto de associações relacionadas à relação multifacetada entre filho e pai foi denominado por Freud de “complexo paterno” (1957, 144) e, como veremos, considerado central para uma compreensão correta tanto da psicologia do desenvolvimento dos seres humanos quanto de muitos dos fenômenos sociais centrais e mais importantes da vida humana, incluindo a crença e a prática religiosa.

Em sua análise da religião, Freud empregou o que Paul Ricoeur (1913-2005) denominou hermenêutica “da suspeita” (Ricoeur 1970, 32), um estilo de interpretação redutivo e desmistificador que repudiava o que ele considerava uma máscara de significados convencionais operando no nível do discurso comum, em favor de verdades mais profundas e menos convencionais relacionadas à psicologia humana. Ele buscava demonstrar, por meio disso, as verdadeiras origens e o significado da religião na vida humana, utilizando, na prática, as técnicas da psicoterapia para atingir esse objetivo. 

A posição geral de Freud sobre a religião se situa firmemente na tradição naturalista do projecionismo, que se estende de Xenófanes (c. 570-c. 475 a.C.) e Lucrécio (c. 99-c. 55 a.C.), passando por Thomas Hobbes (1588-1679) e David Hume (1711-1776), até Ludwig Feuerbach (1804-1872), ao sustentar que o conceito de Deus é essencialmente o produto de uma construção antropomórfica inconsciente, que Freud via como uma função do complexo paterno subjacente que opera nos grupos sociais. “A psicanálise dos seres humanos individuais”, afirmou ele com ousadia em Totem e Tabu , “nos ensina com insistência bastante especial que o deus de cada um deles é formado à semelhança de seu pai, que sua relação pessoal com Deus depende de sua relação com seu pai na carne e oscila e muda juntamente com essa relação, e que, no fundo, Deus nada mais é do que um pai exaltado” (Freud 2001, 171).

As seções seguintes examinam as considerações que o levaram a essa visão, a maneira como ela se expressou em seus escritos sobre religião e as principais críticas que recebeu.

2. A Herança Judaica de Freud

Freud nasceu em Freiberg, cidade que na época pertencia ao Império Austro-Húngaro, filho de pais judeus. Seu pai, Jacob, era um comerciante de tecidos descendente de uma longa linhagem de rabinos e faliu quando Sigmund tinha quatro anos. A família foi obrigada a se mudar para Viena, onde viveram em uma pobreza discreta por muitos anos, dependendo em parte da generosidade de parentes. O jovem Sigmund teve dificuldades para se adaptar ao novo ambiente urbano e à situação financeira precária da família. Essa experiência o deixou com um medo da pobreza que o acompanhou por toda a vida. Sua ambição desmedida de estabelecer a psicanálise como uma nova ciência e um tratamento eficaz para a histeria foi, portanto, parcialmente motivada pelo desejo de garantir segurança financeira para sua família.

No prefácio da edição hebraica de Totem e Tabu, publicada em 1930, Freud descreveu-se como sendo “em sua essência um judeu e sem nenhum desejo de alterar essa natureza”, mas alguém “completamente alheio à religião de seus pais — assim como a todas as outras religiões” (Freud 2001, Prefácio, xiii). Essa formulação demonstra o reconhecimento, por parte de Freud, de que, apesar de seu ceticismo em relação à religião, seu caráter havia sido amplamente moldado por uma herança cultural judaica transmitida a ele por seu pai, Jacob, com quem mantinha uma relação bastante tensa. Os ancestrais de Freud eram adeptos do judaísmo hassídico há muitas gerações e incluíam diversos rabinos e estudiosos ilustres (Berke 2015, xii). 

Embora Jacob fosse liberal e progressista em sua visão de mundo, ele mantinha uma profunda reverência pelo Talmude e pela Torá e supervisionou o estudo da Bíblia da família Philippson por Sigmund durante sua infância, o que gerou no jovem Sigmund um fascínio vitalício pela história de Moisés e sua ligação com o Egito. Ele também garantiu que o menino tivesse uma educação judaica tradicional, na qual se aprofundasse nos estudos bíblicos no hebraico original. 

Nesse contexto, o jovem Freud desenvolveu uma profunda admiração e amizade por um de seus professores de religião, o rabino Samuel Hammerschlag, um forte defensor do judaísmo reformista humanista. Tamanha era sua admiração por seu mestre que Freud acabou dando aos seus quinto e sexto filhos os nomes de Sophie e Anna, em homenagem à sobrinha e à filha de Hammerschlag; hoje, os comentaristas geralmente concordam que a paciente referida como "Irma" na obra fundamental de Freud, A Interpretação dos Sonhos, era, na verdade, Anna Hammerschlag. 

Foi o profundo humanismo do Rabino Hammerschlag, mais do que qualquer outra característica de seu caráter, que Freud considerou inspirador, incutindo nele um compromisso duradouro com a universalidade dos valores iluministas. É notável que, ao procurar prestar a Hammerschlag o maior elogio possível no obituário que escreveu para ele em 1904, Freud o comparou aos profetas hebreus, mas também destacou a extensão em que esse aspecto de seu caráter estava integrado aos ideais humanistas: “Além do mesmo fogo que animava os grandes videntes e profetas judeus, ardia nele… mas o lado passional de sua natureza era felizmente temperado pelo ideal de humanismo de nosso período clássico alemão, que o governava e seu método de educação” (Freud 1976 IX, 256).

Apesar do impacto positivo de tais influências religiosas, a partir da adolescência Freud aparentemente considerou as observâncias e restrições exigidas pela crença judaica ortodoxa cada vez mais onerosas, tornando-se abertamente hostil à religião de seus antepassados ​​e à religião em geral (Goodnick 1992, 352); é provável que essa tenha sido a principal causa do afastamento entre Sigmund e seu pai, Jacob. 

Que o afastamento era profundo e causava angústia a Jacob tornou-se evidente por ocasião do 35º aniversário de seu filho, quando, em um gesto conforme um costume judaico estabelecido, presenteou Sigmund com a Bíblia da família que ele havia estudado tão atentamente na infância, recém-encadernada em couro. A Bíblia foi acompanhada por uma dedicatória ricamente lírica em hebraico, escrita no estilo de melitzah, uma tradição literária de alusão bíblica (Alter 1988, 23), fazendo referência à relação entre eles e à sua herança judaica compartilhada. Em parte, o verso dizia:

Filho amado, Shelomoh. No sétimo dia da tua vida, o Espírito do Senhor começou a te mover e falou dentro de ti: Vai, lê no meu Livro que escrevi, e nele jorrarão para ti as fontes do entendimento, do conhecimento e da sabedoria… No dia em que completaste trinta e cinco anos, revesti-o com uma nova pele e chamei-o de: “Brota, ó fonte, cantai-lhe!” E a apresentei a ti como memorial e lembrança do amor do teu Pai, que te ama com amor eterno. (trad. e citado por Yerushalmi 1993, 71)

Essa tentativa de reaproximação , que buscava delicadamente relembrar a Freud o amor de seu pai por ele e a herança religiosa e cultural compartilhada — insinuando, como afirma um comentarista, “que a Bíblia deles incorpora tanto a tradição judaica quanto esse amor” (Gresser 1994, 31) — pareceu inicialmente não ter sido bem-sucedida. Freud jamais mencionou a dedicatória de aniversário de seu pai em seus escritos, embora ela tenha sido encontrada após a morte do pai, perfeitamente preservada na Bíblia de Philippson que lhe fora presenteada, e sua crítica reducionista à religião institucional tornou-se, ao contrário, cada vez mais incisiva e contundente. 

Contudo, no nível mais profundo, persistia uma ambivalência; como Freud reconheceu em seu Estudo Autobiográfico , “Meu profundo envolvimento com a história bíblica (quase assim que aprendi a arte da leitura) teve, como reconheci muito mais tarde, um efeito duradouro sobre a direção dos meus interesses” (Freud 1959, XX 8).

A morte de Jacob em 23 de outubro de 1896 foi um dos eventos mais importantes na vida de Sigmund Freud e precipitou um longo período de reflexão sobre o relacionamento entre eles. Como confessou mais tarde naquele ano em uma carta ao amigo Wilhelm Fliess: “… a morte do velho me afetou profundamente. Eu o valorizava muito, o compreendia muito bem e, com sua peculiar mistura de profunda sabedoria e fantástica alegria de viver, ele teve um impacto significativo em minha vida… em meu íntimo, todo o passado foi despertado por este evento. Agora me sinto completamente desenraizado” (Freud 1986, 202). 

A importância do evento não pode ser subestimada; a morte de Jacob desencadeou um período de intensa autoanálise no qual Freud teve o que considerou uma epifania: a hostilidade que frequentemente sentia em relação ao pai, que em certo momento o fez suspeitar que Jacob o havia abusado sexualmente, devia-se ao fato de que, quando criança, ele via Jacob como um rival pelo amor de sua mãe. 

Assim nasceram as ideias do complexo de Édipo às quais nos referimos acima, que, universalizadas por Freud, se tornaram uma das pedras angulares da teoria psicanalítica. Em seu prefácio de 1908 para a segunda edição de A Interpretação dos Sonhos , obra que lhe rendeu reputação mundial e a segurança financeira que tanto almejava, Freud deixou claro até que ponto sua articulação da nova ciência se devia à sua resolução analítica da crise gerada pela morte de Jacob: “Foi uma parte da minha própria autoanálise, minha reação à morte de meu pai — isto é, ao evento mais importante, à perda mais pungente da vida de um homem” (Freud 2010, xxvi). 

Contudo, ainda aguardava resolução o conflito gerado na vida de Freud pela necessidade de encontrar uma forma de afirmar a riqueza e a singularidade de sua herança cultural judaica, como seu pai havia insistido em sua dedicatória, sem ceder às ortodoxias bíblicas e teológicas a ela associadas. Diversos estudiosos (Rice, 1990; Gresser, 1994) sugeriram que esse problema é uma das chaves para a compreensão de sua obra final, Moisés e o Monoteísmo.

3. Conexões Filosóficas

Duas das principais influências formativas sobre Freud foram as dos filósofos/psicólogos Franz Brentano (1838-1917) e Theodor Lipps (1851-1914). Brentano foi autor da obra seminal " Psicologia de um Ponto de Vista Empírico" (1973, originalmente publicada em 1874); Freud cursou duas disciplinas de filosofia com ele quando ingressou na Universidade de Viena, durante as quais teve contato com os escritos de Feuerbach sobre religião. Freud ficou cativado pela abrangência e clareza das aulas de Brentano e considerou extremamente agradável a ênfase deste na necessidade de métodos empíricos na psicologia e na fundamentação da filosofia no rigor lógico e nas descobertas científicas. Menos agradáveis, talvez, fossem o teísmo racional de Brentano e sua rejeição da noção de estados mentais inconscientes; essas foram duas questões-chave sobre as quais Freud posteriormente divergiria drasticamente dele.

Freud — assim como outros alunos talentosos de Brentano, como Edmund Husserl (1859-1938) e Alexius Meinong (1853-1920) — era fascinado por ele como professor e estudioso, descrevendo-o em correspondência como “um sujeito incrivelmente inteligente, um gênio” (em Boehlich (org.) 1992, p. 95). Tal foi o impacto da influência de Brentano que, em certo momento, Freud resolveu fazer doutorado em filosofia e zoologia, uma proposta que Brentano apoiou favoravelmente, mas que os regulamentos da faculdade na Universidade impediram de ser concretizada.

Ao buscar modernizar a psicologia, Brentano retornou à definição aristotélica de sujeito, entendendo-o como “a ciência que estuda as propriedades e leis da alma, que descobrimos em nós mesmos diretamente por meio da percepção interior, e que inferimos, por analogia, existir nos outros” (Brentano 1973, 5). Nesse contexto, ele revitalizou o famoso princípio da intencionalidade da escolástica como critério definidor dos fenômenos e processos mentais: diferentemente de suas contrapartes físicas, das quais devem ser distinguidos, os fenômenos mentais ou psíquicos, argumentava ele, são necessariamente direcionados a objetos intencionais. 

Além disso, como tais fenômenos nos são acessíveis diretamente por meio da “percepção interior”, sua existência e natureza são garantidas, segundo ele, com uma certeza e transparência epistêmicas que faltam notavelmente em relação à nossa percepção de fenômenos físicos, onde, por exemplo, às vezes interpretamos erroneamente características subjetivas como cor e sabor como propriedades objetivas das coisas.

Dada essa distinção entre o físico e o mental, Brentano considerou que um dos principais problemas para uma psicologia empírica era o de construir uma imagem adequada da dinâmica interna da mente a partir da análise da complexa interação entre diversos fenômenos mentais, por um lado, e as interações entre a mente e o mundo externo, por outro. Essa concepção teria uma profunda influência no desenvolvimento da psicanálise freudiana, na qual seria incorporada de forma proeminente. No entanto, Brentano se opôs implacavelmente à admissão da noção de estados e processos mentais inconscientes em uma psicologia plenamente científica. 

Nisso, ele foi motivado em parte por sua convicção de que todos os estados mentais são conhecidos diretamente na introspecção ou “percepção interna” e, portanto, são, por definição, conscientes; os atos mentais, considerava ele, são translúcidos no sentido de que se tomam como objetos secundários e, assim, são apreendidos conscientemente à medida que ocorrem. Além disso, a postulação da existência de estados mentais inconscientes também lhe parecia introduzir incerteza e imprecisão no campo da psicologia e acarretar a implicação da impossibilidade da própria ciência da mente rigorosa e empiricamente baseada que ele buscava estabelecer.

Embora Freud tenha adotado a caracterização de Brentano sobre a natureza intencional dos fenômenos mentais ao longo de sua obra, ele não aceitou, obviamente, que todos esses fenômenos fossem conscientes, e de fato estendeu a própria noção de intencionalidade, sob a forma de significado simbólico, ao nível do inconsciente. Isso porque o foco principal do interesse de Freud era a medicina, e sua prática terapêutica, desde o início, baseava-se na premissa de um nível de compreensão científica do comportamento aberrante e dos estados mentais anormais. 

E pareceu-lhe evidente, desde cedo, que a restrição da psicologia ao nível dos processos e eventos conscientes havia tornado, e continuaria a tornar, tal objetivo inatingível, e que era precisamente porque a psicologia tradicional operava com essa restrição que considerava tais ocorrências problemáticas e inexplicáveis. Assim, embora Brentano e Freud fossem motivados pelo desejo de criar uma ciência da mente plenamente científica, eles chegaram a posições diametralmente opostas sobre a questão da inclusão do inconsciente em seus termos de referência. Em contraste com a crença de Brentano de que a própria noção de inconsciente carece de validade intelectual, Freud estava convencido de que uma abordagem científica da área do mental requer o conceito de inconsciente como pressuposto fundamental.

Freud encontrou forte apoio para essa convicção em Theodor Lipps, um pensador tão comprometido quanto Brentano com o ideal de uma psicologia empiricamente fundamentada e regida por uma metodologia experimental, mas que, diferentemente de Brentano, considerava que isso exigia, em um nível fundamental, referência ao inconsciente. A descrição de Lipps sobre a natureza do inconsciente foi de particular importância para o desenvolvimento do pensamento de Freud por dois motivos: em primeiro lugar, quando Freud se deparou com a visão de Lipps de que a consciência é um “órgão” que medeia a realidade interna dos processos mentais inconscientes, ele encontrou nela uma teoria quase idêntica àquela que ele próprio havia formulado. 

Em segundo lugar, em sua análise do humor — que também antecipou grande parte do trabalho posterior de Freud sobre o assunto — Lipps estendeu a noção de empatia estética ( Einfühlung ; “sentimento interno” ou “sentimento de introspecção”) de Robert Vischer (1847-1933) para o âmbito psicológico, a fim de designar o processo que nos permite compreender e responder à vida mental dos outros, colocando-nos em seu lugar, o que envolve a noção fundamental de que a interação significativa entre os seres humanos exige a projeção de estados mentais e ocorrências do eu para os outros.

Freud adotou e integrou a concepção de projeção de Lipps de forma central em sua teoria psicanalítica, considerando-a uma condição prévia para o estabelecimento da relação entre paciente e analista, a qual, por si só, torna possível a interpretação dos processos inconscientes. Mas talvez de consequência ainda maior, em relação à análise da religião, seja o fato de que, concomitante à ideia de projeção psicológica, está a noção de que a necessidade humana de atribuir estados psicológicos a outros pode facilmente levar, e de fato leva, a situações em que tais atribuições são extrapoladas para além de seus limites legítimos no âmbito humano. 

Como observou David Hume, “Há uma tendência universal na humanidade de conceber todos os seres como a si mesmos e de transferir a cada objeto aquelas qualidades com as quais estão familiarmente familiarizados e das quais têm plena consciência” (Hume 1956, seção 111). É dessa forma que surgem as personificações ou antropomorfismos: os seres humanos, particularmente no estágio inicial de seu desenvolvimento, têm uma tendência inata a ultrapassar os limites legítimos de aplicação do espectro conceitual psicológico e, assim, a aplicar erroneamente os conceitos de ser humano. 

A criança se relaciona com o ambiente ao seu redor de forma mais fácil por meio de um processo como este: nas narrativas fornecidas por livros de histórias, livros didáticos escolares e animações cinematográficas e televisivas, o interesse, a atenção e, sobretudo, a compreensão da criança são despertados pela atribuição de qualidades antropomórficas a objetos e organismos não humanos: as abelhas se preocupam, as árvores ficam tristes, as formigas são curiosas, e assim por diante.

Em sua obra A Essência do Cristianismo (1841; tradução para o inglês em 1881), Ludwig Feuerbach ofereceu uma crítica consistente à religião, baseada na noção de que a própria ideia de Deus é uma construção antropomórfica, sem realidade além da mente humana, e que características específicas atribuídas a Deus na religião (Amor, Benevolência, Poder, Conhecimento, etc.) incorporam uma concepção idealizada da natureza humana e dos valores estimados pelos seres humanos. 

Essa visão projecionista, que ele encontrou pela primeira vez sob a tutela — sem dúvida, crítica — de Brentano, foi uma que Freud passou a aceitar implicitamente e, de fato, a expandir, sustentando que as descobertas da psicanálise sobre o funcionamento da mente humana podem explicar exatamente por que e como surgem os antropomorfismos religiosos. Freud, portanto, integrou sua concepção de religião ao projeto mais amplo da psicanálise, sugerindo que “grande parte da concepção mitológica do mundo, que se estende até as religiões mais modernas, nada mais é do que psicologia projetada no mundo exterior… Ousamos explicar dessa maneira os mitos do paraíso e da queda do homem, de Deus, do bem e do mal, da imortalidade e similares — isto é, transformar a metafísica em metapsicologia ” (Freud 1914, 309. Itálico no original).

4. A orientação da abordagem de Freud à religião

Ao articular esse projeto, Freud se baseou profundamente em uma ampla variedade de fontes antropológicas, particularmente na obra de luminares contemporâneos como John Ferguson McLennan (1827-1881), Edward Burnett Tylor (1832-1917), John Lubbock (1834-1913), Andrew Lang (1844-1912), James George Frazer (1854-1941) e Robert Ranulph Marett (1866-1943) sobre a conexão entre estruturas sociais e religiões primitivas. A originalidade de Freud nesse contexto reside em sua tentativa de situar o projecionismo dentro da estrutura da psicanálise, interpretando, em última análise, as origens sociais e o significado cultural do impulso religioso em termos paralelos à sua análise da relação pai-filho na psicologia individual.

O paradigma evolucionista, que projetava um desenvolvimento cultural linear universal do primitivo ao civilizado, com as diferenças encontradas nas sociedades humanas refletindo estágios desse desenvolvimento, gradualmente passou a funcionar como uma premissa subjacente ao pensamento de Freud desde seus primórdios. Tylor, cuja obra * Cultura Primitiva* (1871) e *Antropologia* (1881) são geralmente consideradas fundamentais para a então emergente ciência da antropologia cultural, sustentava que, em termos de interação humana com o mundo em geral, a civilização progride através de três “estágios” de desenvolvimento: da magia à religião e à ciência, sendo a cultura ocidental contemporânea representativa do estágio final. 

Essa visão foi reformulada por Frazer em seu famoso *O Ramo de Ouro* e referenciada favoravelmente por Freud (2001, p. 90), embora ele tenha enfatizado que elementos dos dois primeiros estágios continuam a operar na vida contemporânea. Consequentemente, Freud gradualmente adotou a posição de alguém que busca explicar o significado da religião no contexto de um meio cultural em que, tendo suplantado as tentativas de controlar o mundo por meio da magia simpática, ela própria foi suplantada pela ciência. 

Além disso, Freud encontrou na explicação evolucionista do progresso cultural de Tylor e Frazer uma implicação que havia sido explicitamente afirmada por Feuerbach: “A religião é a condição infantil da humanidade” (Feuerbach 1881, 13); ela pertence a um estágio de desenvolvimento social paralelo ao do indivíduo, pelo qual cada civilização deve passar a caminho da maturidade do entendimento científico. Foi talvez este último fator, mais do que qualquer outro, que sugeriu a Freud que as técnicas psicanalíticas que ele pioneirou em sua explicação da psicologia individual poderiam ser aplicadas socialmente, para explicar a natureza do impulso religioso na vida humana em geral.

5. Totemismo e o Complexo Paterno

Alguns dos primeiros comentários de Freud sobre religião fornecem evidências imediatas da direção psicologicamente reducionista que seu pensamento tomaria, representando a dinâmica subjacente à religião como derivada da relação poderosamente ambivalente entre a criança e seu pai aparentemente onipotente. Por exemplo, em seu artigo de 1907, “Ações Obsessivas e Práticas Religiosas”, ele chamou a atenção para as semelhanças entre o comportamento neurótico e os rituais religiosos, sugerindo que a formação de uma religião tem, como sua “contraparte patológica”, a neurose obsessiva, de modo que poderia ser apropriado descrever a neurose “como uma religiosidade individual e a religião como uma neurose obsessiva universal” (Freud 1976 SE IX, 125-6), uma visão que ele manteria pelo resto de sua vida.

A primeira abordagem consistente de Freud sobre religião nesses termos ocorre em sua obra de 1913, Totem e Tabu , no contexto de sua análise, fortemente influenciada em particular pelos trabalhos de James George Frazer, Andrew Lang e J.J. Atkinson, da relação entre totemismo e a proibição do incesto em grupos sociais primitivos. A proeminência e a força do tabu do incesto eram de considerável interesse para ele como psicólogo, sobretudo porque o considerava uma das chaves para a compreensão da cultura humana e profundamente ligado aos conceitos de sexualidade infantil, desejo edipiano, repressão e sublimação, que desempenham um papel fundamental na teoria psicanalítica. 

Em grupos tribais, o tabu do incesto era geralmente associado ao animal totêmico com o qual o grupo se identificava e que lhe dava nome. Essa identificação levava à proibição de matar ou consumir a carne do animal totêmico e a outras restrições ao leque de comportamentos permitidos e, em particular, à prática da exogamia, a proibição de relações sexuais entre membros do grupo totêmico.

Freud acreditava que tais proibições eram extremamente importantes, pois constituíam as origens da moralidade humana, e ofereceu uma reconstrução da gênese das religiões totêmicas na cultura humana em termos que são, ao mesmo tempo, forensicamente psicanalíticos e bastante especulativos. O estado social primordial de nossos ancestrais pré-humanos, argumentou ele, seguindo de perto a descrição de J.J. Atkinson em sua obra A Lei Primordial , era o de uma “horda” patriarcal na qual um único macho mantinha, com ciúmes, a hegemonia sexual sobre todas as fêmeas do grupo, proibindo seus filhos e outros rivais do sexo masculino de manterem relações sexuais com elas. 

Nessa descrição, a dinâmica psicossexual que operava dentro do grupo levou à rebelião violenta dos filhos, ao assassinato do pai e ao consumo de sua carne (Atkinson 1903, capítulos I-III; Freud 2001, 164). Contudo, o reconhecimento posterior, por parte dos filhos, de que nenhum deles tinha o poder de ocupar o lugar do pai levou-os a criar um totem sagrado com o qual o identificassem e a restabelecer a prática da exogamia que o parricídio visava abolir: a criação do totem deu origem a um clã totêmico, dentro do qual o coito entre os membros era proibido. 

A identificação do animal totêmico com o pai surgiu de um deslocamento do profundo sentimento de culpa gerado pelo assassinato, sendo simultaneamente uma tentativa de reconciliação e uma renúncia retroativa ao crime, através da criação de um tabu em torno do assassinato do totem. “Revogaram o seu ato proibindo o assassinato do totem, o substituto do seu pai; e renunciaram aos seus frutos renunciando ao seu direito às mulheres que agora estavam libertas” (Freud 2001, 166). 

Essa identificação, afirmou Freud, confirmou a ligação entre neurose e religião sugerida por ele em 1907: dado que o animal totêmico representa o pai, então as duas principais proibições tabu do totemismo, a proibição de matar o animal totêmico e a proibição do incesto, “coincidem em seu conteúdo com… os dois desejos primordiais das crianças [matar o pai e ter relações sexuais com a mãe], cuja repressão insuficiente ou despertar constitui o núcleo de talvez todas as psiconeuroses” (Freud 2001, 153).

O ato parricida, afirmou Freud, é o único “grande evento com o qual a cultura começou e que, desde então, não deu descanso à humanidade” (Freud 2001, 168), cujos traços de memória adquiridos sustentam toda a cultura humana, incluindo, e em particular, tanto as religiões totêmicas quanto as desenvolvidas. Tal visão, naturalmente, pressupõe a validade da ideia essencialmente lamarckiana de que características adquiridas pelos indivíduos, incluindo características psicológicas como a memória, podem ser herdadas e, portanto, transmitidas através das gerações. 

Essa foi uma noção controversa à qual Freud, que nunca aceitou completamente a explicação darwiniana da evolução por seleção natural, aderiu firmemente ao longo de sua vida, apesar das críticas científicas. Ele também considerou isso consistente com a visão de Ernst Haeckel (1834-1919) de que a ontogenia recapitula a filogenia, ou seja, que os estágios do desenvolvimento humano individual repetem a evolução da humanidade — o que ele interpretou como justificativa científica para sua crença de que as técnicas psicanalíticas poderiam ser aplicadas com igual validade tanto ao social quanto ao individual.

O contraponto ao tabu principal contra matar ou comer o animal totêmico, apontou Freud, é a festa totêmica anual, na qual essa mesma proibição é solene e ritualisticamente violada pela comunidade tribal. Ele seguiu o orientalista William Robertson Smith (1846-1894) ao associar essas festas totêmicas aos rituais de sacrifício nas religiões desenvolvidas. Tais festas envolviam toda a comunidade e eram, argumentava Freud, um mecanismo para a afirmação da identidade tribal por meio do compartilhamento do corpo do totem, o que era simultaneamente uma afirmação de parentesco com o pai. 

Freud não via contradição em tal ritual, sustentando que a ambivalência contida no complexo paterno permeia tanto as religiões totêmicas quanto as desenvolvidas: “A religião totêmica não apenas compreende expressões de remorso e tentativas de expiação, como também serve como uma lembrança do triunfo sobre o pai” (Freud 2001, 169). 

O pai é, portanto, representado duas vezes no sacrifício primitivo: como deus e como animal totêmico. O totem é a primeira forma assumida pelo substituto paterno, e o deus, uma forma posterior na qual o pai reassume sua identidade humana. A dinâmica que opera nas religiões totêmicas, argumentou Freud, é sustentada e fundamenta a evolução da religião em suas formas modernas, onde a necessidade de sacrifício comunitário para expiar um pecado original também deve ser entendida em termos de culpa por parricídio.

6. Religião e Civilização

Com o tempo, Freud passou a considerar que a explicação que apresentara em Totem e Tabu não abordava completamente a questão das origens da religião desenvolvida, as necessidades humanas que a religião visa satisfazer e, consequentemente, as motivações psicológicas que sustentam a crença religiosa. Ele voltou-se para essas questões em suas obras O Futuro de uma Ilusão (1927; reimpressa em 1961) e O Mal-Estar na Civilização (1930; reimpressa em 1962). Nessas duas obras, ele apresentou as estruturas da civilização, que permitem aos homens viver em relações comunitárias mutuamente benéficas, como emergindo apenas como consequência da imposição de processos restritivos ao instinto humano individual. 

Para que a civilização surja, regulamentações limitadoras devem ser criadas para frustrar a satisfação de impulsos libidinais destrutivos, como aqueles direcionados ao incesto, ao canibalismo e ao assassinato. Até mesmo o preceito religioso de amar o próximo como a si mesmo, argumentou Freud, surge da necessidade de proteger a civilização da desintegração. Dado que a história demonstra que o homem é “uma besta selvagem para quem a consideração pelos seus semelhantes é algo estranho” (Freud 1962, 59), a construção de um sistema de valores baseado na necessidade de desenvolver relações amorosas com o próximo é uma necessidade social e cultural, sem a qual estaríamos reduzidos a viver em estado de natureza. Para Freud, a principal tarefa da civilização é, portanto, defender-nos da natureza, pois sem ela estaríamos totalmente expostos às forças naturais que têm um poder quase ilimitado para nos destruir.

Ampliando sua análise da repressão da psicologia individual para a psicologia de grupo, Freud argumentou que, com o refinamento da cultura, as medidas coercitivas externas que inibem os instintos tornam-se em grande parte internalizadas. Os seres humanos se tornam seres sociais e morais por meio do funcionamento do superego, que promove a renúncia aos impulsos mais antissociais: “a coerção externa gradualmente se internaliza; pois uma agência mental especial, o superego do homem, assume o controle e a inclui entre seus mandamentos… Aqueles em quem isso ocorreu deixam de ser oponentes da civilização para se tornarem seus veículos” (Freud 1961, 11). No entanto, o efeito de tais renúncias é criar um estado de privação cultural “semelhante à repressão” (Freud 1961, 43), que, para promover a harmonia social, deve ser dissipado pela sublimação, a criação de satisfações substitutas para os impulsos.

Freud argumentava que o trabalho profissional é uma área em que tais substituições ocorrem, enquanto a apreciação estética da arte é outra área significativa; pois a arte, embora inacessível a todos, exceto a alguns privilegiados, serve para reconciliar os seres humanos com os sacrifícios individuais feitos em prol da civilização. Contudo, os efeitos da arte, mesmo sobre aqueles que a apreciam, são transitórios, e a experiência demonstra que são insuficientes para nos reconciliar com a miséria e a perda. Para esse efeito, em particular para a obtenção de consolo para o sofrimento e as tribulações da vida, invocam-se ideias religiosas; essas ideias, segundo ele, tornam-se, consequentemente, de suma importância para uma cultura em termos da gama de satisfações substitutivas que proporcionam.

O papel que a religião desempenhou na cultura humana foi, portanto, descrito por Freud em sua palestra de 1932, “Sobre a Questão da Visão de Mundo ”, como nada menos que grandioso; pois, por pretender oferecer informações sobre as origens do universo e assegurar aos seres humanos a proteção divina e a conquista da felicidade pessoal suprema, a religião “é um poder imenso, que tem a seu serviço as emoções mais fortes dos seres humanos” (Freud 1990, 199). 

Como as ideias religiosas abordam os problemas mais fundamentais da existência, são consideradas os bens mais preciosos que a civilização tem a oferecer, e a visão de mundo religiosa, que Freud reconheceu como possuidora de consistência e coerência incomparáveis, afirma ser a única capaz de responder à questão do sentido da vida.

Para Freud, portanto, a importância cultural e social da religião reside tanto em reconciliar os homens com as limitações que a participação na comunidade lhes impõe quanto em mitigar seu sentimento de impotência diante de uma natureza recalcitrante e sempre ameaçadora. Nesse aspecto, Freud sustentava que a psicologia de grupo é uma extensão da psicologia individual, com a figura paterna poderosa nas religiões monoteístas patriarcais fornecendo a proteção necessária contra a ameaça de destruição: “Agora que Deus era uma única pessoa, a relação do homem com ele poderia recuperar a intimidade e a intensidade da relação da criança com seu pai” (Freud 1961, 19). É nesse sentido, argumentava ele, que a relação pai-filho, tão crucial para a psicanálise, exige a projeção de uma divindade configurada como uma figura paterna onipotente e benevolente.

Geneticamente, argumentava Freud, as ideias religiosas não devem sua origem à razão nem à experiência, mas a uma necessidade atávica de superar o medo de uma natureza sempre ameaçadora: “[elas] não são precipitados da experiência nem resultados finais do pensamento: são ilusões, realizações dos desejos mais antigos, mais fortes e mais urgentes da humanidade. O segredo de sua força reside na força desses desejos” (Freud 1961, 30). Ao declarar tais ideias ilusórias, Freud não buscava inicialmente sugerir ou insinuar que elas fossem necessariamente falsas; uma crença ilusória, ele definiu simplesmente como aquela que é motivada em parte pela realização de um desejo, o que em si não implicava nada sobre sua relação com a realidade. 

Ele dá o exemplo de uma moça de classe média que acredita que um príncipe se casará com ela; tal crença é claramente inspirada por uma fantasia e dificilmente se justificará, mas tais casamentos ocasionalmente acontecem. As crenças religiosas, sugeriu ele em O Futuro de uma Ilusão , são ilusões nesse sentido; Ao contrário das ilusões, elas não são, ou não são necessariamente, “em contradição com a realidade” (Freud 1961, 31). No entanto, quando escreveu O Mal-Estar na Civilização, ele estava preparado para levar seu ceticismo religioso um passo adiante, declarando explicitamente que as crenças religiosas eram ilusórias, não apenas em nível individual, mas também em escala coletiva: “Uma importância especial se atribui ao caso em que a tentativa de obter uma certeza de felicidade e uma proteção contra o sofrimento por meio de uma remodelação ilusória da realidade é feita por um número considerável de pessoas em comum. As religiões da humanidade devem ser classificadas entre as ilusões coletivas desse tipo” (Freud 1962, 28).

Dado que a religião, como Freud reconheceu, deu contribuições muito significativas para o desenvolvimento da civilização, e que as crenças religiosas não são estritamente refutáveis, surge a questão de por que ele passou a considerar que as crenças religiosas são ilusórias e que o afastamento da religião é desejável e inevitável em grupos sociais avançados. A resposta dada em " O Mal-Estar na Civilização" é que, em última análise, a religião falhou em cumprir sua promessa de felicidade e realização humana; ela busca impor aos seres humanos uma estrutura de crenças que não possui base racional em evidências, mas exige aceitação inquestionável diante de evidências empíricas contrárias: "Sua técnica consiste em diminuir o valor da vida e distorcer a imagem do mundo real de maneira ilusória — o que pressupõe uma intimidação da inteligência" (Freud 1962, 31). 

Ele interpretou isso como uma confirmação de sua crença de que a religião é semelhante a uma neurose obsessiva universal gerada por um complexo paterno não resolvido e está situada em uma trajetória evolutiva que só pode levar ao seu abandono geral em favor da ciência. “Se essa visão estiver correta”, concluiu ele, “deve-se supor que um afastamento da religião ocorrerá inevitavelmente com a fatal inevitabilidade de um processo de crescimento, e que nos encontramos neste exato momento, no meio dessa fase de desenvolvimento” (Freud 1961, 43). 

Que Freud considerava a transição dos modos de compreensão religiosos para os científicos como um desenvolvimento cultural positivo é inegável; aliás, era um processo que ele próprio se via facilitando, análogo à resolução terapêutica de neuroses individuais: “Os homens não podem permanecer crianças para sempre; no fim, devem sair para a ‘vida hostil’. Podemos chamar isso de educação para a realidade . Preciso confessar que o único propósito do meu livro é apontar a necessidade desse passo adiante?” (Freud 1961, 49).

Em Civilização, Freud menciona ter enviado um exemplar de O Futuro de uma Ilusão a um amigo admirado, posteriormente identificado como o romancista e crítico social francês Romain Rolland. Em sua resposta, Rolland demonstrou ampla concordância com a crítica de Freud à religião organizada, mas sugeriu que Freud havia falhado em sua tentativa de identificar a verdadeira fonte experiencial dos sentimentos religiosos: um sentimento místico e numinoso de unidade com o universo, “uma sensação de 'eternidade', um sentimento de algo ilimitado, sem fronteiras — por assim dizer, 'oceânico'” (Em Freud, 1962, p. 11). 

A ocorrência desse sentimento, argumentou Rolland, é um fato subjetivo da mente humana, e não um artigo de fé; é comum a milhões de pessoas e é, sem dúvida, “a fonte da energia religiosa que é apropriada pelas diversas Igrejas e sistemas religiosos” (Em Freud, 1962, p. 11). Assim, sugeriu ele, seria perfeitamente apropriado considerar-se religioso “apenas com base nesse sentimento profundo, mesmo que se rejeite toda crença e toda ilusão” (em Freud 1962, 11). Nesse sentido, concluiu ele, há um aspecto importante em que a explicação de Freud sobre as origens da religião falhou significativamente.

Freud ficou claramente incomodado com o desafio de Rolland, confessando que isso lhe causou considerável dificuldade. Por um lado, seu respeito pela honestidade intelectual de Rolland o levou a considerar seriamente a possibilidade de que sua análise da religião pudesse ser deficiente por não levar em conta sentimentos místicos do tipo descrito. Por outro lado, ele se deparou com o problema óbvio de que os sentimentos são notoriamente difíceis de serem tratados de maneira científica. 

Além disso — e talvez mais importante — Freud admitiu ser incapaz de descobrir o sentimento oceânico em si mesmo, embora não estivesse disposto, por esse motivo, a negar sua ocorrência em outros. Dado que tal sentimento existe, mesmo na escala sugerida por Rolland, a única questão a ser enfrentada, declarou Freud, é “se ele deve ser considerado a fonte e origem de toda a necessidade de religião” (Freud 1962, 12).

Rejeitando a possibilidade de explicar o sentimento oceânico em termos de uma fisiologia subjacente, a resposta de Freud foi concentrar-se em seu “conteúdo ideacional”, ou seja, nas ideias conscientes mais facilmente associadas ao seu tom afetivo. Nesse sentido, ele propôs uma explicação para o sentimento oceânico como uma revivificação de uma experiência infantil associada à união narcisista entre mãe e filho, na qual a consciência de um ego ou si mesmo diferenciado da mãe e do mundo em geral ainda não havia emergido na criança. 

Nesse sentido, argumentou ele, seria implausível tomá-lo como a fonte fundamental da religião, uma vez que apenas um sentimento que é expressão de uma necessidade forte poderia funcionar como impulso motivacional. O sentimento oceânico, admitiu ele, pode ter se conectado à religião posteriormente, mas insistiu que é a experiência de impotência infantil e a saudade do pai, por ela ocasionada, que constituem a fonte original da qual a religião deriva (Freud 1962, 19).

Contudo, embora essa análise da relação entre religião e experiência mística seja reconhecida como importante e influente, poucos comentadores a consideraram inteiramente adequada, visto que a autoproclamada ausência de qualquer experiência direta do sentimento oceânico no próprio caso de Freud parece ter levado, para muitos, a uma subestimação, por parte dele, da importância de tais sentimentos na gênese da religião.

Desde então, um corpo literário muito significativo se desenvolveu em torno da ideia de que a religião pode ter surgido geneticamente e derivado sua energia dinâmica, como sugeriu Rolland, de sentimentos místicos de unidade com o universo, nos quais o medo e a ansiedade são transcendidos e o tempo e o espaço são eclipsados. A obra de pensadores tão diversos quanto Paul Tillich (1886-1965), Ludwig Wittgenstein (1889-1951) e Paul Ricoeur (1913-2005) nesse sentido provou ser influente e estabeleceu um diálogo contínuo entre psicologia e filosofia/teologia (compare Parsons, 1998, p. 501). Além disso, a rejeição de Freud da possibilidade de uma abordagem fisiológica para a experiência mística tem sido questionada. 

Investigações científicas recentes sobre os correlatos neurofisiológicos de experiências místicas ou espirituais, utilizando ressonância magnética (RM) e tecnologias relacionadas, embora extremamente controversas, parecem demonstrar que algumas práticas meditativas profundas desencadeiam alterações no metabolismo cerebral, ocasionando o tipo de sentimentos numinosos especificados por Rolland (compare d'Aquili e Newberg 1999, cap. 6; Saarinen 2015, 19).

7. A narrativa de Moisés: as origens do monoteísmo judaico

Em 1939, enquanto exilado na Grã-Bretanha e sofrendo de câncer de garganta, doença que o levaria à morte, Freud publicou sua obra final e mais controversa, Moisés e o Monoteísmo . Escrito ao longo de muitos anos e subdividido em segmentos distintos, dois dos quais foram publicados independentemente no periódico Imago em 1937, o livro possui uma estrutura pouco elegante. As inúmeras repetições que contém, aliadas à estranheza inicial dos argumentos apresentados, levaram alguns a crer que se tratava do produto de um homem cujas faculdades intelectuais haviam entrado em grave declínio. 

A análise do judaísmo oferecida no texto também provocou uma reação virulenta de alguns setores e até mesmo levou a acusações de auto-ódio judaico por parte de Freud. Contudo, em tempos mais recentes, o livro passou a ser reconhecido como um dos mais importantes do cânone freudiano, oferecendo uma contribuição inovadora para a compreensão da natureza da verdade religiosa e do papel desempenhado pela tradição no pensamento religioso.

O ponto central da obra é a figura de Moisés e sua ligação com o Egito, que fascinava Freud desde a infância, quando estudava a Bíblia de Philippson, como evidenciado também na publicação do ensaio “O Moisés de Michelangelo”, em 1914. Assim, nessa fase tardia de sua vida e com a ameaça do antissemitismo fascista pairando sobre a Europa, ele voltou sua atenção para a religião de seus antepassados, construindo uma narrativa alternativa à ortodoxa bíblica sobre as origens do judaísmo e o surgimento do cristianismo a partir dele. 

Desenvolvendo uma tese parcialmente sugerida pela obra do teólogo protestante Ernst Sellin (1867-1946), em 1922, Freud argumentou que o Moisés histórico não nasceu judeu, mas sim um aristocrata egípcio que atuava como alto funcionário ou sacerdote do faraó Amenófis IV. Este último introduziu mudanças revolucionárias em quase todos os aspectos da cultura egípcia no século XIV a.C. , mudando seu nome para Akhenaton, centralizando a administração governamental e transferindo a capital de Tebas para a nova cidade de Akhetaton. Mais significativamente, ele também introduziu uma nova e rigorosa religião monoteísta universal no Egito, a religião do deus Aton ou Aton, proibindo como idólatra a veneração das divindades politeístas egípcias tradicionais, incluindo a então dominante religião de Amon-Rá, removendo todas as referências à possibilidade de uma vida após a morte e proibindo a criação de imagens esculpidas. 

Ele também proibiu todas as formas de magia e feitiçaria, fechou todos os templos e suprimiu as práticas religiosas estabelecidas, minando assim o status social e o poder político dos sacerdotes de Amon. Nas palavras de Freud, “Este rei empreendeu a imposição de uma nova religião aos seus súditos, contrária às suas antigas tradições e a todos os seus hábitos familiares. Era um monoteísmo estrito, a primeira tentativa desse tipo na história do mundo, até onde sabemos, e a intolerância religiosa, estranha à antiguidade antes disso e por muito tempo depois, nasceu inevitavelmente com a crença em um único Deus” (Freud 1939, 34-5). 

Essa religião era apresentada como universal, e não local, refletindo o fato de que a conquista imperial havia estendido o domínio do faraó para além das fronteiras do Egito, alcançando a Núbia, a Síria e partes da Mesopotâmia, o que trouxe consigo a nova ideia de exclusividade: que o deus Aton não era apenas o deus supremo, mas o único deus.

Essas inovações radicais não foram bem recebidas nem pela casta sacerdotal de Amon, desempoderada, nem pela população egípcia em geral; previsivelmente, elas produziram um desejo fanático de retribuição e o retorno às práticas religiosas tradicionais por parte dos sacerdotes e do povo descontente, “uma reação que encontrou livre vazão após a morte do rei” (Freud 1939, 39). Assim, quando o faraó morreu em 1358 a.C., a religião de Aton foi impiedosamente suprimida no Egito e Akhenaton ficou conhecido por seus sucessores como o “rei herege”, cuja memória eles buscaram apagar dos registros históricos. 

Em sua narrativa, Freud descreve um Moisés desesperado, devoto da religião de Aton, vendo “suas esperanças e perspectivas destruídas” (Freud 1939, 46), e reagindo a esses eventos colocando-se à frente de uma tribo semita escravizada que havia estado em cativeiro no Egito por muito tempo, conduzindo-os à liberdade através do Sinai. Nesse processo, ele os converteu a uma forma ainda mais espiritualizada, rigorosa e exigente de monoteísmo, que envolvia o costume egípcio da circuncisão, um ato simbólico de submissão à Vontade Divina.

Na narrativa freudiana, as exigências onerosas da nova religião levaram, em última instância, seus seguidores a se rebelarem e a matarem Moisés, uma repetição efetiva do assassinato do pai original descrito em Totem e Tabu , após o qual se voltaram para o culto do deus vulcânico Javé. Mas a memória do Moisés egípcio permaneceu uma poderosa força latente até que, várias gerações depois, um segundo Moisés, genro do sacerdote midianita Jetro, moldou o desenvolvimento do judaísmo ao integrar o monoteísmo de seu predecessor com a adoração a Javé. Dessa forma, a culpa decorrente do assassinato do Moisés original sobreviveu no inconsciente coletivo do povo judeu e alimentou a esperança de um messias que os redimiria pelo ato assassino de seus antepassados.

Embora Freud evidentemente mantivesse sua visão da religião como análoga a uma neurose obsessiva, essa narrativa agora incluía o reconhecimento de que, como tal, seus efeitos não são necessariamente patológicos, mas, ao contrário, podem ser social e culturalmente benéficos de maneira marcante. Assim, ele aponta em sua narrativa que, por meio do exemplo e da orientação dos grandes profetas, surgiu uma tradição ética dentro do judaísmo, que remonta a Moisés, o egípcio, a qual proibia a representação icônica e a performance cerimonial, exigindo em seu lugar a crença e “uma vida de verdade e justiça” (Freud 1939, 82), uma tradição com a qual Freud evidentemente tinha profunda afinidade. 

Em sua visão, a ética judaica exigia restrições à gratificação de certos instintos por serem incompatíveis com sua visão espiritualizada da natureza e dignidade humanas, de maneira semelhante àquela em que as leis totêmicas impunham a regra da exogamia dentro do clã totêmico. Tais restrições, argumentava ele, permitiram que a cultura judaica florescesse e assumisse seu caráter único. 

Os profetas “não se cansavam de afirmar que Deus não exige nada mais do seu povo senão uma vida justa e virtuosa: isto é, a abstinência da gratificação de todos os impulsos que, segundo os nossos padrões morais atuais, devem ser condenados como viciosos” (Freud 1939, 187). Nessa perspectiva, o assassinato de Moisés foi, portanto, o evento inicial que provocou um sentimento de culpa que, por sua vez, moldou o conteúdo ético do monoteísmo judaico. 

Essa culpa, argumentou Freud, marcou o que ele denominou “o retorno do reprimido” (Freud 1939, 197), o surgimento de padrões compulsivos de comportamento na vida de um grupo social, gerados por uma dinâmica originada em um evento traumático ocorrido em um passado distante, mas mediada e transmitida ao presente de forma velada por uma tradição inspirada e, em parte, moldada por traços de memória inconscientes. “Todos os fenômenos de formação de sintomas podem ser descritos, com justiça, como 'o retorno do reprimido'”, argumentou ele. “O caráter distintivo deles, no entanto, reside na extensa distorção que os elementos retornados sofreram, em comparação com sua forma original” (Freud 1939, 201). 

Isso, segundo ele, constitui uma “herança arcaica” que não precisa ser readquirida por cada geração, mas apenas despertada, e ele mapeou o desenvolvimento dessa herança por meio de uma enumeração dos estágios pelos quais o reprimido retorna, do pai primordial ao totem, ao herói, aos deuses politeístas e, finalmente, ao conceito monoteísta de um único Ser Supremo.

Nessa perspectiva, o sentimento obsessivo de culpa que governa e molda a ética ascética e altamente espiritualizada implícita no judaísmo foi transmitido através das gerações, de modo que se tornou a própria essência do caráter judaico: “A origem… dessa ética em sentimentos de culpa, devido à hostilidade reprimida contra Deus, não pode ser negada. Ela carrega a característica de nunca ser concluída e nunca poder ser concluída, com a qual estamos familiarizados nas formações reativas da neurose obsessiva” (Freud 1939, 212). 

Reconhecer, por meio dessa forma de (psic)análise, a gênese do sistema ético na culpa decorrente de um ato histórico nefasto é, sugeriu ele, libertar-se de seus traços obsessivos, aceitando simultaneamente suas origens inteiramente humanas. Mas tal reconhecimento não implica o abandono do sistema de valores central, pois há um sentido, como Freud reconheceu ser verdadeiro em seu próprio caso, em que essa herança ética não pode ser repudiada uma vez adquirida.

Este relato narrativo do enraizamento da tradição monoteísta judaica na vida e no assassinato do homem Moisés captura o que Freud acreditava ser sua característica mais essencial, algo “majestoso”, uma verdade eterna, “histórica” em vez de “material”, que “nos tempos primordiais havia uma pessoa que necessariamente parecia gigantesca e que, elevada ao status de divindade, retornou à memória dos homens” (1939, 204). 

Por essa razão, diversos comentadores, em particular Gresser e Friedman, argumentam de forma convincente que o texto de Moisés deve ser visto como uma resposta à questão levantada por muitos críticos de Freud após a publicação da edição hebraica de Totem e Tabu, sobre o sentido em que ele permanecia, como afirmava, “em sua essência, um judeu”, dada sua análise psicologicamente reducionista da religião e sua aparente hostilidade à ortodoxia religiosa. 

A resposta, sugerem eles, só poderia ser oferecida por ele em Moisés e o Monoteísmo em termos daquilo que ele considerava essencial ao próprio Judaísmo: uma ética de vida rigorosa e espiritualmente intelectualizada, centrada nas virtudes da verdade e da justiça, derivada do homem Moisés, seu criador humano, através do trabalho e da influência dos profetas (compare Whitebook 2017, 68-9).

No início do cristianismo, argumentou Freud, a culpa pelo assassinato de Moisés foi reconfigurada na tradição paulina como a noção de um pecado original, para o qual a expiação deveria ser buscada por meio de uma morte sacrificial, cujo efeito foi abolir o sentimento de culpa e suplantar o judaísmo pelo cristianismo: “Paulo, ao desenvolver ainda mais a religião judaica, tornou-se seu destruidor. Seu sucesso deveu-se certamente principalmente ao fato de que, por meio da ideia de salvação, ele eliminou o fantasma do sentimento de culpa” (Freud 1939, 141). Mais uma vez, essa transição histórica foi interpretada por Freud em termos claramente edipianos: “Originalmente uma religião do Pai, o cristianismo tornou-se uma religião do Filho. 

Do destino de ter que suplantar o Pai, não podia escapar” (Freud 1939, 215). No entanto, ele sustentava que o advento do cristianismo foi, em alguns aspectos, um retrocesso em relação ao monoteísmo e um retorno a uma forma dissimulada de politeísmo, com a panóplia de santos servindo como substituto para os deuses menores da antiguidade pagã. Ele, portanto, viu o processo pelo qual o cristianismo suplantou o judaísmo como comparável à expurgação histórica da religião monoteísta de Aton no antigo Egito após a morte do faraó Akhenaton: “O triunfo do cristianismo foi uma vitória renovada dos sacerdotes de Amon sobre o Deus de Ikhnaton” (Freud 1939, 142).

O que é indiscutivelmente mais importante na narrativa de Moisés é que ela constitui um esforço final de Freud para se reconciliar com sua própria herança judaica; como sugere um crítico, “Freud usa Moisés para reafirmar sua lealdade a um povo cuja religião ele não compartilha, mas cuja influência sobre ele ele se recusa firmemente a negar” (Friedman, 1998, 148). O povo judeu, apontou Freud, possui uma autoconfiança que brota da ideia de ter sido escolhido por Deus dentre os povos do mundo, uma ideia que deriva força da noção correlata de participação na realidade de uma Divindade suprema. Mas o princípio da religião judaica que historicamente teve talvez o efeito mais significativo de todos, argumentou ele, foi a proibição, derivada da religião de Aton, de imagens esculpidas como idólatras. 

Isso força o crente à adoração de um Deus desmaterializado, uma abstração apreensível apenas pelo intelecto, um movimento descrito por Freud como “um triunfo da espiritualidade sobre os sentidos” (Freud 1939, 178). Essa mudança do sensível para o conceitual foi, segundo ele, “indiscutivelmente uma das etapas mais importantes no caminho para se tornar humano” (Freud 1939, 180), e conferiu preeminência às abstrações na vida intelectual judaica, possibilitando algumas de suas principais contribuições para a matemática, a ciência e a literatura ocidentais, incluindo, é claro, a disciplina da psicanálise. Nesse sentido, ele reconheceu, em última análise, que a própria ciência da mente que ele havia pioneiro e com a qual buscava expor a natureza edipiana da religião era, em si, um produto cultural do impulso religioso judaico.

8. Respostas Críticas

A utilização que Freud faz do aparato conceitual da psicanálise em seu tratamento da religião produz uma abordagem naturalista enraizada na teoria psicanalítica que, embora seja indiscutivelmente uma das mais autoconsistentes da era moderna, é também uma das mais controversas. Em suas principais características, antecipou fortemente, e quase certamente influenciou, as críticas contemporâneas à religião associadas ao movimento do “Novo Ateísmo” do final do século XX e início do século XXI, como as de Daniel Dennett, Richard Dawkins, Sam Harris e Christopher Hitchens (1949-2011). O impacto do projecionismo psicanalítico de Freud também pode ser rastreado no desenvolvimento da teologia radical contemporânea, particularmente na obra de Don Cupitt e Lloyd Geering. As respostas a essa abordagem, por sua vez, abrangem um amplo espectro, da afirmação entusiástica à repudiação condenatória. Uma amostra representativa dessas respostas incluiria as seguintes.

a. A Crítica Antropológica

A ideia da “horda primordial” foi derivada por Atkinson e Freud do que não passava de uma sugestão cautelosa de Darwin em sua obra A Descendência do Homem , de que, dentre várias possibilidades quanto à organização social dos humanos “primitivos”, uma poderia ter sido a de pequenos grupos patriarcais liderados por um único macho dominante, “cada um com tantas esposas quantas pudesse sustentar e obter, as quais ele teria protegido zelosamente de todos os outros homens” (Darwin 1981, II 362). Essa sugestão, que se tornou um dos pilares da explicação freudiana sobre a religião totêmica, não recebeu corroboração científica, e permanece questionável se a ideia possui qualquer fundamento na realidade (compare Smith , RJ 2016). Além disso, o paradigma evolucionista progressista defendido por Freud, com sua projeção de um desenvolvimento cultural linear universal do primitivo ao civilizado, é amplamente rejeitado por etnólogos e antropólogos sociais contemporâneos, em particular aqueles influenciados pela obra de Franz Boas (1858-1942). 

A assimilação de humanos pré-históricos com humanos “primitivos” contemporâneos, na qual se baseia, e a narrativa construída a partir dessa assimilação, é geralmente considerada eurocêntrica em seus pressupostos e derivada da mentalidade do imperialismo do século XIX ( Kenny, R. 2015). Assim, em sua influente resenha de Totem e Tabu, de Freud,Em 1919, o eminente antropólogo americano Alfred L. Kroeber, discípulo de Boas, submeteu a descrição freudiana do totemismo a uma crítica extensa e contundente, sugerindo que o método empregado equivalia a “multiplicar umas nas outras, por assim dizer, certezas fracionárias… sem reconhecer que a multiplicidade de fatores deve diminuir sucessivamente a probabilidade de seu produto” (Kroeber 1920, 51). Kroeber atribuiu isso quase inteiramente à dependência de Freud na abordagem especulativa adotada por etnólogos do século XIX, como Tylor e Frazer; o trabalho antropológico deles, afirmou ele categoricamente, “não é tanto etnologia quanto uma tentativa de psicologizar com dados etnológicos” (Kroeber 1920, 55). 

Em uma retrospectiva escrita 20 anos depois, com tom menos incisivo, Kroeber — que nesse ínterim havia atuado como psicanalista leigo — buscou abrir espaço conceitual para uma reconciliação da teoria de Freud com a etnologia científica, distinguindo entre pensamento “histórico” e “psicológico”, sugerindo que a abordagem de Freud deveria ser entendida como envolvendo o segundo, e não o primeiro (Kroeber 1939, 447). Contudo, apesar disso, a avaliação fortemente negativa de Kroeber, em sua resenha original, sobre a incursão de Freud no campo da antropologia científica é hoje geralmente aceita dentro da disciplina. Consequentemente, a explicação de Freud sobre o totemismo, considerada uma contribuição direta para a compreensão do desenvolvimento da cultura humana, seria hoje vista com considerável suspeita por antropólogos profissionais.

b. Mito ou ciência?

Por essas razões, a teoria projecionista de Freud sobre a religião, como evolução de um parricídio primordial, tem sido seriamente questionada como hipótese científica ou histórica e, com ela, o próprio estatuto da psicanálise. Karl Popper (1902-1994) e Ludwig Wittgenstein argumentaram contra a reiterada reivindicação de Freud ao estatuto científico da psicanálise e — por implicação — da concepção de religião que ele desenvolveu a partir dela. Popper fundamentou sua argumentação no fato de que os termos em que a teoria psicanalítica é formulada a tornam, em princípio, infalsificável e, portanto, não científica. As teorias de Freud e Adler, argumentou ele, descrevem alguns fatos, mas “à maneira de mitos. Contêm sugestões psicológicas muito interessantes, mas não de forma testável” (Popper 1963, 37), diferentemente, por exemplo, das proposições das ciências naturais, que quase certamente serviram de modelo para Freud. 

Wittgenstein, que considerava Freud um dos poucos pensadores contemporâneos com “algo a dizer” (Wittgenstein 1966, 41), embora cujo modo de pensar “precisasse ser combatido” (ibid., 50), ficou intrigado com o foco de Freud na mitologia em suas narrativas e percebeu que grande parte da força persuasiva de sua obra derivava da alegação de que ela havia construído uma explicação científica para os mitos antigos. No entanto, ele considerou que o que Freud havia realizado era de outra ordem: “O que ele fez foi propor um novo mito” (Wittgenstein 1966, 51).

De maneira semelhante, Paul Ricoeur, ao admitir que o parricídio primordial descrito por Freud é construído a partir de fragmentos etnológicos “segundo o padrão da fantasia decifrada pela análise” (Ricoeur 1970, 208), propôs que ele, e de fato toda a estrutura da teoria psicanalítica de Freud, deveria ser lido como essencialmente mítico, e não científico. Ele argumentou, portanto, que “presta-se um serviço à psicanálise não defendendo seu mito científico como ciência, mas interpretando-o como mito” (Ricoeur 1970, 20). Essa última estratégia, com algumas variações, foi posteriormente adotada por diversos outros comentadores que buscam um mecanismo para validar a narrativa cultural freudiana diante de suas inegáveis ​​deficiências etnológicas (compare, por exemplo, Paul, 1996). 

Vale ressaltar que a concepção de mítico de Ricoeur é complexa e se insere no contexto de sua construção de uma hermenêutica religiosa que dialoga e se intercruza com a hermenêutica psicanalítica freudiana, buscando, ao mesmo tempo, transcendê-la; uma hermenêutica que considera os mitos não como fábulas, “mas sim como a exploração simbólica de nossa relação com os entes e com o Ser” (Ricoeur 1970, 551). Nessa perspectiva, as deficiências apresentadas pela narrativa freudiana são interpretadas como hermenêuticas, e não científicas, passíveis de maior articulação e refinamento por meio de uma interpretação mais matizada e equilibrada da estrutura simbólica do discurso religioso.

Contudo, a interpretação hermenêutica da obra freudiana está sujeita à acusação de que falha completamente em reconhecer a importância fundamental atribuída por Freud à sua afirmação de que a psicanálise deve ser considerada uma ciência rigorosa da mente, e foi vigorosamente criticada por Adolf Grünbaum (1923-2018) com base nesses e outros argumentos. Para Grünbaum, a abordagem hermenêutica de Freud constitui uma grave distorção do seu objeto de estudo e reflete uma cientofobia questionável; de forma bastante imoderada, ele a acusou de ter “todas as características de um beco sem saída investigativo , um caminho sem saída em vez de uma fortaleza para a apologética psicanalítica” (Grünbaum 1984, 93). Em contrapartida, ele insistia em ver a psicanálise precisamente como uma teoria testável, mas baseada em relatos clínicos da prática terapêutica, e não em evidências rigorosas derivadas de experimentos. 

Ele salientou que Freud, a quem considerava “um metodologista científico sofisticado” (ibid., 128), estava plenamente ciente e era extremamente sensível à questão da lógica da confirmação e desconfirmação das interpretações psicanalíticas, mas argumentou que sua utilização da noção de consiliência nesse contexto não atendia às exigências de plena probidade científica. Grünbaum, portanto, passou a considerar a psicanálise como baseada em uma concepção inadequada de confirmação científica; os dados clínicos ostensivamente apresentados em seu favor a partir de sessões terapêuticas — que Ernest Jones descreveu como “a verdadeira base” da psicanálise (Jones 1959, 1:3) — são, segundo ele, produtos de uma influência compartilhada e estão irremediavelmente contaminados pela sugestão do analista. Não podem, portanto, ser considerados como evidência confirmatória da teoria, enquanto a psicanálise contemporânea não refutou a objeção de que a terapia bem-sucedida funciona como um placebo.

c. Princípios Evolucionários Lamarckianos vs. Darwinianos

Como vimos, a transposição freudiana do complexo paterno do desenvolvimento infantil individual para a ordem social baseou-se fortemente na tese de Haeckel de que a ontogenia recapitula a filogenia. Esta última é hoje amplamente rejeitada pela ciência contemporânea, em particular a forma como os freudianos a adotaram para modelar a evolução social dos seres humanos analogicamente ao desenvolvimento psicológico das crianças. Além disso, parece evidente que a transposição freudiana é profundamente problemática e deixa a psicanálise incapaz de explicar a ampla variedade de estruturas de personalidade culturalmente determinadas, demonstradas pela pesquisa empírica contemporânea. 

O compromisso de Freud com os princípios evolucionistas lamarckianos também recebeu, naturalmente, comentários críticos significativos da comunidade científica (Slavet 2009, Cap. 2; Yerushalmi 1993, Cap. 2), embora deva-se notar que sua explicação sobre os traços de memória adquiridos como sendo parcialmente constitutivos da identidade judaica em Moisés e Monoteísmo deve tanto à teoria do plasma germinativo da hereditariedade de August Weissmann quanto ao lamarckismo (Slavet 2009, 28).

d. A religião primordial: politeísmo ou monoteísmo?

Toda a empreitada de explicar as origens da religião como uma trajetória evolutiva do politeísmo ao monoteísmo foi contestada pela obra do etnólogo Padre Wilhelm Schmidt (1868-1954), cujo livro em vários volumes, * Der Ursprung der Gottesidee* ( A Origem da Ideia de Deus ; 1912-1955), é um estudo abrangente sobre a religião primitiva. Nele, Schmidt argumentou que a religião tribal "original" era quase invariavelmente uma forma de monoteísmo primitivo, centrada na crença em um único deus criador benevolente, com as religiões politeístas surgindo em um estágio posterior do desenvolvimento cultural. Schmidt, influenciado por Boas e seus seguidores, criticou as explicações evolucionistas do desenvolvimento religioso, alegando que elas frequentemente carecem de uma base sólida em evidências históricas e antropológicas, e rejeitou, com base nesses argumentos, a teoria totêmica propagada por Freud. 

Deve-se acrescentar que Freud tinha conhecimento da obra de Schmidt e não ficou impressionado com sua qualidade ou imparcialidade científica. Ele via Schmidt, a quem considerava parcialmente responsável pela abolição da revista Rivista italiana di Psicoanalisi na Itália, como um inimigo implacável da psicanálise, motivado pelo desejo de minar a explicação de Freud sobre a gênese da religião. Freud temia uma possível supressão da psicanálise em Viena, em meados da década de 1930, pelas autoridades católicas dominantes, sobre as quais Schmidt exercia considerável influência. Esse temor, aliado à esperança — que infelizmente se mostrou infundada — de que essas autoridades pudessem servir de proteção contra a ameaça do nazismo, persuadiu Freud a adiar a publicação do texto completo de Moisés e o Monoteísmo até depois de se estabelecer na Inglaterra (ver Freud 1939, Notas Preliminares da Parte III), fato que, por si só, teve um efeito consideravelmente negativo sobre a coerência literária da obra. 

A questão substantiva entre Freud e Schmidt sobre a primazia temporal do politeísmo ou do monoteísmo permanece sem solução e é quase certamente insolúvel. Como afirma o teólogo Hans Küng, a busca científica pela religião primordial deve ser abandonada, pois “nem a teoria da degeneração a partir de um início monoteísta elevado, nem a teoria evolucionista de um início animista ou pré-animista inferior podem ser historicamente comprovadas” (Küng 1990, 70).
e. A religião como um fenômeno social

É instrutivo comparar as tentativas de Freud de lidar com a dimensão social da religião com as de seu contemporâneo, o sociólogo Émile Durkheim (1858-1917), cujo estudo As Formas Elementares da Vida Religiosa (1995; orig. 1912) foi extremamente influente, embora não deva ser visto como uma resposta a Freud. Em As Formas Elementares, Durkheim propôs-se a analisar empiricamente a religião como um fenômeno social, sustentando que somente essa abordagem pode revelar sua verdadeira natureza. Para Durkheim, a dimensão social da vida humana é primordial; a própria individualidade humana é amplamente determinada pela interação e organização social, sendo também função delas. 

Freud não percebeu esse ponto, pois, como vimos, buscou lidar com a dimensão social da religião por meio de uma extensão dos princípios psicanalíticos da psicologia individual para a psicologia de grupo. O que Durkheim denominou "fatos sociais" desempenha um papel importante em sua análise; são as forças coletivas externas aos indivíduos que os compelem ou influenciam a agir de maneiras específicas. Esses fatos existem no nível da sociedade como um todo e surgem das relações sociais e das associações humanas, incluindo o direito, a moral, as relações contratuais e, talvez o mais importante, a religião.

Durkheim definiu religião como “um sistema unificado de crenças e práticas relativas a coisas sagradas, isto é, coisas separadas e proibidas — crenças e práticas que unem, em uma única comunidade moral chamada Igreja, todos aqueles que a elas aderem” ( Durkheim 1995, 44 ). Ele considerava a conexão entre crenças e práticas religiosas como necessária; para ele, a experiência religiosa está mais enraizada nas ações associadas aos ritos do que no pensamento reflexivo. As abordagens tradicionais da religião tendem a tratar as crenças religiosas como essencialmente hipotéticas ou quase científicas — uma abordagem claramente evidente em Freud —, o que quase inevitavelmente levanta dúvidas céticas sobre sua validade, enquanto Durkheim via que o importante para o crente é a dimensão normativa da fé. 

A verdadeira função da religião é proporcionar a salvação, mostrando-nos como viver; como tal, ela se origina e se legitima em momentos de “efervescência geral” (Durkheim 1995, 213), nos quais membros de um grupo se reúnem para realizar rituais religiosos. Isso frequentemente leva os participantes a um estado de excitação psicológica semelhante ao delírio, no qual se sentem transportados para um nível superior de existência, onde fazem contato direto com o objeto sagrado. A participação em tais rituais tem o efeito de afirmar e fortalecer a identidade coletiva do grupo e deve ser renovada periodicamente para consolidar essa identidade.

Durkheim fez questão de assegurar que seu uso de termos como “delírio” em tais contextos não fosse mal interpretado: o “delírio” associado aos rituais religiosos é, enfatizou ele, “bem fundamentado” (Durkheim 1995, 228), visto que é produzido pela atuação de fatores sociais que são irremediavelmente reais e de importância crucial. Dado que é um postulado fundamental da sociologia que nenhuma instituição humana se baseia em um erro ou uma mentira, ele declarou ser anticientífico sugerir que sistemas de ideias de tamanha complexidade quanto as religiões pudessem ser ilusórios ou produto de ilusão, como Freud viria a fazer. Nesse claro sentido funcionalista, concluiu ele, todas as religiões são verdadeiras: “Fundamentalmente, então, não existem religiões falsas. Todas são verdadeiras à sua maneira: todas cumprem determinadas condições da existência humana, embora de maneiras diferentes” (Durkheim 1995 , 2).

Essa vindicação da religião em geral, contudo, tem como contrapartida um compromisso da parte de Durkheim com uma concepção da natureza dos objetos sagrados ou deuses que não era menos flagrantemente projecionista do que a de Freud. Se é impossível que a crença religiosa, considerada como um conjunto de representações relacionadas ao sagrado, seja errônea em seu próprio direito social, o erro pode surgir, e de fato surge, argumentava ele, na interpretação do significado dessas representações , mesmo dentro da estrutura de uma cultura específica. Nesse nível, admitia Durkheim, as crenças falsas são a norma, porque todas as representações coletivas são ilusórias e a religião é apenas um exemplo disso: “Todo o mundo social parece povoado por forças que, na realidade, existem apenas em nossas mentes” (Durkheim 1995, 228), exemplos não religiosos das quais são os significados atribuídos pelas pessoas a bandeiras, ao sangue e aos próprios seres humanos como classe de seres. 

Este ponto sobre a natureza socialmente imposta dos significados associados às representações coletivas pode talvez ser mais claramente ilustrado por meio de referências a culturas e religiões hoje extintas. Por exemplo, embora reconheçamos prontamente que os Moai, as impressionantes estátuas monolíticas da Ilha de Páscoa, inquestionavelmente possuíam um significado político, estético e religioso particular para o povo Rapa Nui que as criou, o significado desse simbolismo nos escapa em grande parte — reconstruções arqueológicas e antropológicas à parte — quando os observamos de uma perspectiva externa àquela cultura.

Durkheim argumentou que, em um contexto religioso, o objeto sagrado, que é de fato maior que o indivíduo, nada mais é do que o próprio poder da sociedade que, para ser representado simbolicamente, precisa ser objetificado por meio de um processo de projeção. Deuses ou objetos sagrados, então, são “uma expressão figurativa da… sociedade” (Durkheim 1995, 227); são a sociedade refinada, idealizada e apoteosizada. Como tal, representam um poder que transcende todos os indivíduos humanos, mas que, em última análise, são existencialmente interdependentes deles: “embora seja verdade que o homem depende de seus deuses, essa dependência é mútua. Os deuses também precisam do homem; sem oferendas e sacrifícios, eles morreriam” (Durkheim 1995 , 36).

O tratamento da religião por Durkheim, portanto, utiliza uma metodologia que oferece um forte contraste com a abordagem altamente individualista e psicológica de Freud sobre o assunto, um contraste que destaca algumas das deficiências sociológicas deste último. Ao contrário de Freud, Durkheim também buscou fornecer uma explicação da religião que atingisse plena probidade científica, ao mesmo tempo que fizesse justiça à riqueza das experiências vividas pelos fiéis. Não obstante, porém, parece claro que, em última análise, sua estratégia antissética funciona satisfatoriamente apenas em seus próprios termos científicos; um crente dificilmente encontraria conforto em uma visão que legitima seu sistema de crenças como fato sociológico, ao mesmo tempo que implica que o Deus pessoal de adoração, que é seu objeto intencional, nada mais é do que a sociedade personificada.

f. A Teoria da Projeção da Religião

Isso levanta toda a questão da plausibilidade intelectual da teoria da projeção da religião. A questão é complexa, um fato que Freud raramente reconhece em suas obras. Como vimos, a teoria, que possui diversas formas relacionadas, porém distintas, surgiu na modernidade como uma resposta à natureza antropomórfica dos atributos que a conceitualização de um Deus pessoal em muitas das grandes religiões mundiais parece exigir. Freud, assim como Feuerbach, interpretou isso como acarretando consequências estritamente antropotéticas: o argumento de Feuerbach reduziu Deus à essência do homem, e Freud buscou ir além, oferecendo uma explicação psicanalítica, em termos do complexo paterno, de por que os seres humanos têm a necessidade de hipostasiar sua própria natureza subjetiva. A crença em Deus, e os complexos padrões de comportamento e rituais associados a essa crença, argumentou ele, surgem essencialmente da profunda necessidade psicológica de um Pai Cósmico.

Contudo, foi apontado que tal visão subestima o abismo lógico que existe entre desejos e crenças; os primeiros podem, ocasionalmente, ser uma condição necessária para as últimas, mas raramente são suficientes: um atleta pode desejar triunfar em uma competição com todas as suas forças, mas isso não necessariamente gerará a crença de que ele pode fazê-lo, muito menos a ilusão de que o fez. 

Assim, mesmo que seja verdade que existe um desejo universal por um Pai Cósmico, é implausível sugerir que tal desejo seja uma condição suficiente para a crença religiosa e as práticas complexas e os sistemas de valores a ela associados (Kai-man Kwan 2006). Além disso, como argumenta Alvin Plantinga (1932—), na ausência de evidências empíricas convincentes para sustentar a visão de que tal desejo universal existe, Freud não teve outra opção senão sustentar que tais desejos são igualmente reprimidos universalmente no inconsciente, uma manobra que expõe sua teoria à acusação de ser empiricamente impossível de testar (Plantinga 2000, 163).

É importante notar também que as preocupações com os antropomorfismos na linguagem religiosa não se restringem de modo algum aos céticos religiosos: a teologia apofática ou negativa, por exemplo, surgiu do reconhecimento das dificuldades lógicas implícitas nas tentativas de expressar a natureza do divino na linguagem. Como resultado, teólogos como Máximo, o Confessor (580-662), João Escoto Eriúgena (815-877) e — no judaísmo — Maimônides (1138-1204) repudiaram a atribuição positiva de características a Deus em favor de “referenciar” Deus exclusivamente em termos do que Ele não é, através da via negativa. 

É importante observar também que alguns proponentes da teoria da projeção, como Espinosa e possivelmente Xenófanes, consideravam que essa teoria invalidava apenas as formas de crença religiosa de natureza antropoteísta. Assim, o projecionismo, longe de ser hostil a todas as formas de crença e prática religiosa, é na verdade consistente com temas relacionados à rejeição da idolatria, há muito central nas religiões abraâmicas em particular, como evidenciado na proibição de nomear Deus no judaísmo e no aniconismo, na proibição de representações figurativas do Divino na Igreja Ortodoxa primitiva, no calvinismo e também no islamismo (Thornton, 2015: 139-140).

Assim, é perfeitamente coerente aceitar o projecionismo como uma explicação para a formação de conceitos religiosos sem, com isso, repudiar a crença religiosa. De fato, a compatibilidade lógica do projecionismo com a crença religiosa levou alguns pensadores religiosos contemporâneos a adotarem o projecionismo como condição para um compromisso religioso reflexivo. Argumenta-se que a visão de que as representações religiosas são produtos da imaginação humana pode ser aceita implicitamente pelos crentes, visto que a “marca do cristão no crepúsculo da modernidade é… a confiança na fidelidade do Deus que, sozinho, garante a conformidade de nossas imagens com a realidade e que se deu a nós em formas que só podem ser apreendidas pela imaginação” (Green, 2000, p. 15). 

Esse argumento encontra paralelo na sugestão de Plantinga de que a realização de desejos, como mecanismo, poderia ter surgido de uma constituição humana divinamente criada. Embora, em geral, a função da realização de desejos não seja produzir a verdadeira crença, isso por si só não exclui essa possibilidade. Plantinga argumenta — pelo menos para aqueles que creem em Deus — que os seres humanos foram constituídos pelo Criador de tal forma que nutrem uma necessidade e um desejo profundos de crer nele. Nessa perspectiva, a própria existência do desejo por um Pai transcendente pode ser tomada como evidência da verdade, e não da falsidade, das crenças que inspira: “Talvez Deus nos tenha criado para sabermos que ele está presente e nos ama, criando-nos com um forte desejo por ele, um desejo que leva à crença de que, de fato, ele existe” (Plantinga 2000, 165).

Independentemente do grau de plausibilidade que se possa atribuir a essas visões, é evidente que a teoria da projeção também reflete as dificuldades geradas por certas formas de discurso religioso: a caracterização de Deus como possuidor de atributos como Amor e Sabedoria, por mais qualificadas que sejam essas atribuições, parece invariavelmente suscitar o tipo de questionamento encontrado em Feuerbach, Freud e até mesmo em Durkheim. Nesse sentido, a teoria da projeção destaca questões teológicas e filosóficas profundas relacionadas à natureza e ao significado da linguagem religiosa. 

Uma das abordagens mais promissoras para essa questão é a sugerida pela obra de Wittgenstein, que, em suas Investigações Filosóficas (1974), propôs sua teoria do jogo de linguagem, argumentando que o significado de qualquer termo é determinado por seu uso efetivo em um sistema linguístico vivo. Nesse contexto, ele evidenciou a complexa interação entre atividades e práticas linguísticas e não linguísticas na vida humana, de maneira análoga ao funcionalismo de Durkheim. A aplicação disso ao discurso religioso implica que este não pode ser compreendido isoladamente da ampla rede de práticas culturais, crenças e preocupações em que está inserido e da qual deriva seu significado. 

Isso sugere que as preocupações de que conclusões céticas decorrem necessariamente do nosso uso de predicados antropomórficos ao falar sobre o Divino são equivocadas; tais preocupações ganham credibilidade apenas quando acompanhadas pela suposição filosófica profundamente difundida, porém acrítica — claramente evidente em Freud — de que as atribuições de predicados antropomórficos a Deus devem ser entendidas exclusivamente como descrições factuais de um tipo particular, uma suposição que é, no mínimo, gratuita.

Este ponto é abordado de forma enigmática por Wittgenstein numa alusão indireta à teoria da projeção: “'O Olho de Deus vê tudo' — quero dizer que ele usa uma imagem… [ao dizer isso] quis dizer: que conclusões vocês vão tirar? etc. Será que vão falar de sobrancelhas em relação ao Olho de Deus?” (Wittgenstein, 1966, 71). Em outras palavras, enquanto no discurso factual as referências aos olhos humanos têm uma relação interna com as referências às sobrancelhas humanas, de modo que a ocorrência de uma pode e frequentemente dá origem à outra, nenhuma correlação desse tipo é possível ou necessária no discurso religioso sobre o Olho de Deus (ou Misericórdia, Ira, Amor, etc.). 

Assim, embora “O Olho de Deus Vê Tudo” evoque a imagem de uma figura paterna severa, julgadora e onisciente que, em certo nível, se presta à análise freudiana do complexo paterno, em outro nível, possivelmente mais profundo, fica claro que a teia de relações que se estabelece entre os termos antropomórficos utilizados não pode ser comparada de forma significativa com aquela que se estabelece no discurso factual sobre pais terrenos; mesmo os mais literais não procuram falar das sobrancelhas de Deus. A ocorrência de antropomorfismos no discurso religioso, portanto, não implica, por si só, a aceitação de conclusões antropoteístas.

g. Moisés e o Monoteísmo: Abordagens Interpretativas

Moisés e o Monoteísmo é a obra mais controversa de Freud, buscando utilizar a teoria psicanalítica para reinterpretar eventos históricos cruciais e inserir a psicanálise em uma narrativa historiográfica. Não apenas contestou a narrativa bíblica ortodoxa sobre o papel de Moisés na história do judaísmo, como o fez em um momento em que os judeus da Europa estavam ameaçados de aniquilação completa. Não surpreende, portanto, que tenha se tornado alvo de fortes críticas, tanto em termos de metodologia quanto de conteúdo; aliás, como sua narrativa central sobre as origens egípcias do monoteísmo judaico parece tão flagrantemente em desacordo com a tradição e as evidências históricas, grande parte do interesse crítico se concentrou na questão das motivações de Freud ao propagá-la. 

A narrativa freudiana é, obviamente, extremamente problemática quando considerada como uma suposta exegese da história do Êxodo; Como afirma um comentador, “Quase não é preciso dizer que Moisés e o Monoteísmo não se enquadra no nível de uma exegese do Antigo Testamento e de forma alguma satisfaz o requisito mais elementar de uma hermenêutica adaptada a um texto” (Ricoeur 1970, 545). Embora Moisés seja quase certamente um nome egípcio, as evidências de que ele era egípcio não são conclusivas, e também foi sugerido que sua vida não foi, de fato, contemporânea à de Amenófis IV (Banks 1973, 411). 

A disposição de Freud, já no final de sua vida, em construir uma narrativa aparentemente especulativa sobre as próprias origens do judaísmo intriga os estudiosos há muito tempo, mas é possível distinguir três grandes abordagens exegéticas relacionadas ao texto de Moisés na literatura secundária: Durante grande parte de sua vida, Freud apresentou ao mundo uma imagem de si mesmo como um intelectual urbano e cosmopolita, comprometido com os ideais do humanismo secular e da ciência moderna, e por vezes isso pareceu exigir que ele minimizasse sua origem e educação judaicas. 

Alguns estudiosos, como Jones (1957) e, mais recentemente, Gay (1987), interpretaram o texto de Moisés principalmente como uma crítica ao judaísmo, uma aplicação abrangente da análise reducionista da religião oferecida nas obras anteriores de Freud à religião de seus antepassados. De maneira semelhante, Jan Assmann (1998) vê Freud como continuador da tarefa mais geral, iniciada por Baruch Spinoza (1632-1677), de combater o monoteísmo e desfazer os valores negativos, como a intolerância, o ódio religioso e a configuração de religiões alternativas como idólatras, gerados pela concepção absoluta de verdade que as religiões monoteístas parecem exigir.

A segunda abordagem, associada em particular a Yerushalmi (1993), Bernstein (1998) e Slavet (2009; 2010), repudia o que considera uma confusão entre significado e motivação na literatura secundária sobre o texto de Freud, enfatizando que o importante é o que Freud procurou transmitir, e não o que o motivou a fazê-lo. Embora reconheça as ressonâncias, no texto, de fatores pessoais presentes na vida de Freud à época da publicação, como sua relação com a memória do pai, o ressurgimento do antissemitismo e a ameaça pessoal e profissional representada pelo nazismo, do qual escapou por pouco, essa abordagem rejeita qualquer interpretação autobiográfica do texto, concentrando-se, em vez disso, na descrição freudiana da natureza da religião judaica e nos fatores que constituem e determinam a identidade judaica. 

Assim, Bernstein vê no texto de Freud sobre Moisés uma nova e poderosa descrição da religião em geral e do judaísmo em particular, centrada na ideia de que uma tradição religiosa deriva sua dinâmica de uma complexa interação de forças conscientes e inconscientes. Slavet atribui a Freud uma teoria racial da memória e vê Moisés e o Monoteísmo como “o culminar de uma vida dedicada a investigar as relações entre a memória e seus rivais: hereditariedade, história e ficção” (Slavet 2009, 7) no contexto da questão da “judaicidade”. 

Nessa perspectiva, Freud procurou demonstrar que o avanço da espiritualidade intelectualizada ( Geistigkeit) foi a parte mais importante do legado do monoteísmo judaico, mas que isso se deveu tanto à elaboração do trauma coletivo, ao retorno do reprimido, quanto à influência consciente dos patriarcas e profetas.

Por fim, há a abordagem semi-autobiográfica, amplamente adotada neste artigo, que considera o texto como primordialmente voltado para o problema de longa data de Freud: a resolução de seu complexo paterno. Isso, em termos psicanalíticos, equivalia à implementação de um exemplo de “obediência diferida”, definindo de forma positiva sua relação com a religião na qual nasceu, embora com ênfase nas origens humanas da ética judaica (Rice 1990; Gresser 1994; Friedman 1998).

Em um pensador tão complexo quanto Freud, essas abordagens não podem ser consideradas exaustivas nem totalmente excludentes, visto que há evidências textuais significativas que sustentam todas as três. O que parece evidente, em todo caso, é que Freud buscava, naquele momento crítico da história judaica, afirmar sua dívida cultural e intelectual para com a base ética da religião de seus antepassados, ao mesmo tempo que procurava demonstrar que a validade dessa ética não depende dos acréscimos bíblicos e teológicos tradicionalmente associados a ela. 

Nessa perspectiva, a questão da precisão dos detalhes históricos na narrativa freudiana torna-se tão periférica quanto — em uma interpretação não literal — à da narrativa bíblica. A importância do livro, como Friedman afirma, pode residir, em última análise, num propósito que certamente pode ser discernido nele: preservar o judaísmo e articular a própria identidade judaica de Freud num estágio de um processo histórico em que seu povo passa da adoração de um Deus transcendente “para a apreciação racional e autoconsciente de si mesmos como um povo de grandes realizações descendente de um grande líder, mas humano” (Friedman 1998, 139).