O que é o Purgatório na Bíblia?

O que é o Purgatório na Bíblia? Sempre que alguém me faz essa pergunta, lembro-me da minha adolescência, quando li pela primeira vez a Divina Comédia de Dante Alighieri, que inclui o famoso Inferno de Dante.

Dante descreve o Purgatório como uma enorme montanha em terraços que se ergue de uma ilha no Hemisfério Sul. Segundo sua geografia poética, a montanha foi formada quando a Terra recuou com a queda de Lúcifer do Céu.

As almas ascendem por seus sucessivos níveis, sendo gradualmente purificadas dos pecados que ainda as afligem, antes de finalmente estarem preparadas para entrar no Paraíso. A imagem era tão vívida que permaneceu comigo por anos.

Somente mais tarde, após muito mais leitura e estudo, percebi que o "reino do meio" cuidadosamente estruturado por Dante era muito diferente de tudo o que é explicitamente descrito nos livros da Bíblia.

Anos depois, enquanto concluía meu mestrado em história, fiquei cada vez mais interessado na história dos conceitos. Mais especificamente, nos processos complexos pelos quais as ideias surgem, se transformam e adquirem significados que as gerações anteriores talvez não reconhecessem.

Doutrinas religiosas que parecem atemporais frequentemente possuem histórias longas e complexas. Raramente surgem prontas do nada, e nem sempre podem ser atribuídas a um único texto, pensador ou momento histórico. O purgatório é um exemplo disso.

Embora muitos cristãos hoje em dia a associem naturalmente à vida após a morte bíblica, a doutrina não apareceu em sua forma madura quando os livros bíblicos foram escritos.

Desenvolveu -se gradualmente à medida que os cristãos refletiam sobre o pecado, o perdão, o julgamento divino, a oração pelos mortos e a possibilidade de purificação após a morte.

Neste artigo, portanto, faremos uma distinção entre a doutrina católica posterior do Purgatório e as passagens bíblicas que passaram a ser interpretadas em seu apoio.

Primeiramente, examinaremos o que a teologia católica tradicional realmente entende por Purgatório, visto que a doutrina é frequentemente mal compreendida, sendo vista como uma segunda chance de salvação ou simplesmente como uma versão temporária do Inferno.

Em seguida, traçaremos as origens históricas do conceito antes de nos voltarmos para os versículos bíblicos mais comumente citados em discussões católicas. O objetivo não é defender nem rejeitar a doutrina, mas compreender como ela surgiu e como seus fundamentos bíblicos foram interpretados.

O que é o Purgatório? A perspectiva católica

Em seu livro Catolicismo: Uma Jornada ao Coração da Fé, o Bispo Robert Barron escreve:

"Eu diria que as doutrinas referentes às chamadas Últimas Coisas – inferno, purgatório e céu – são simultaneamente as mais fascinantes e as mais questionáveis ​​de todas as crenças da Igreja Católica. Quando as pessoas querem criticar ou rejeitar a doutrina católica, muitas vezes apontam para a suposta incompatibilidade entre afirmar a existência de um Deus todo-bondoso e a existência de um inferno eterno, um lugar de tortura sem fim. E, pelo menos desde a época de Marx e Freud, muitos apontavam a doutrina do céu como um indício, na melhor das hipóteses, da ingenuidade da Igreja e, na pior, de sua duplicidade."

Para ser sincero, tendo sido criado em uma família católica, tive dificuldades com a compreensão católica da vida após a morte, especialmente com a definição de purgatório.

Essa luta tornou-se ainda mais aguda quando tomei conhecimento das controvérsias medievais em torno das indulgências e da noção de que as consequências temporais do pecado poderiam ser de alguma forma reduzidas por meio de atos religiosos específicos ou contribuições financeiras.

Essas práticas estavam entre os temas duramente criticados por Martinho Lutero e outros reformadores protestantes.

Mas o abuso histórico de uma doutrina não é necessariamente idêntico ao seu significado teológico oficial. Então, como devemos entender a visão católica do purgatório?

Mais especificamente, por que os católicos acreditam no purgatório e o que os católicos (pelo menos de acordo com o ensinamento normativo articulado pelas autoridades oficiais da Igreja) realmente afirmam que acontece lá?

O ponto de partida mais confiável é o Catecismo da Igreja Católica. Ele ensina:

"Todos os que morrem na graça e amizade de Deus, mas ainda imperfeitamente purificados, têm a certeza da sua salvação eterna; porém, após a morte, passam por um processo de purificação, de modo a alcançar a santidade necessária para entrar na alegria do céu."

Em outras palavras, o purgatório não é apresentado como uma segunda oportunidade para aqueles que rejeitaram a Deus durante suas vidas. Tampouco é uma forma temporária de inferno da qual a salvação permanece incerta.

Segundo a teologia católica, as pessoas que passam pela purificação já têm a garantia da sua salvação final. O que permanece incompleto não é a sua reconciliação com Deus, mas sim a sua purificação dos efeitos do pecado.

Essa distinção torna-se mais clara à luz da divisão católica entre pecados mortais e veniais.

O pecado mortal é entendido como uma ruptura decisiva na relação de uma pessoa com Deus, enquanto o pecado venial prejudica essa relação sem destruí-la. Contudo, mesmo os pecados perdoados podem deixar efeitos duradouros: hábitos nocivos, desejos desordenados e padrões de conduta que moldaram o caráter da pessoa.

Barron compara esses efeitos a feridas que precisam cicatrizar ou a uma vontade que foi deformada na direção errada por meio de escolhas repetidas.

Dessa perspectiva, o purgatório é melhor compreendido como um processo final de transformação moral e espiritual.

Uma pessoa pode morrer em comunhão com Deus, mesmo sendo egoísta, ressentida ou despreparada para participar plenamente daquilo que a teologia católica entende como a vida perfeita no Céu.

A purificação é, portanto, concebida como um “treinamento no caminho do amor” necessariamente doloroso. Em outras palavras, é uma purificação através da qual os salvos se tornam capazes de entrar na presença de Deus sem as distorções remanescentes produzidas pelo pecado.

Essa é, pelo menos, a doutrina em sua forma católica desenvolvida e normativa. Ela é consideravelmente mais matizada do que a imagem popular de almas cumprindo sentenças fixas em meio a chamas literais, mas também levanta uma importante questão histórica: esse entendimento estava presente desde o início do cristianismo?

Para responder a essa pergunta, precisamos ir além das definições concisas do Catecismo e examinar o longo, desigual e frequentemente contestado processo pelo qual surgiu a ideia de purgatório.

As Origens e o Desenvolvimento do Purgatório

Em seu livro Céu e Inferno, Bart D. Ehrman observa:

"O próprio termo "Purgatório" só foi cunhado no século XII e a ideia não foi institucionalizada como parte oficial do ensinamento da Igreja até o Segundo Concílio de Lyon, em 1274. Mas a ideia básica por trás disso , de que alguns daqueles que seriam salvos experimentariam primeiro o sofrimento após a morte, remonta a tempos muito antigos. Encontramos suas origens nos primeiros séculos da Igreja."

Da mesma forma, Isabel Moreira, em seu estudo " A Purificação do Céu: O Purgatório na Antiguidade Tardia", afirma:

"Os escritores medievais não viam o purgatório como uma novidade . Para eles, as imagens de purificação que liam em visões, e as intercessões que atenuavam seus horrores, sempre existiram, e eles recorriam às escrituras e à opinião patrística para corroborar essa visão. Provavelmente, tinham pouca consciência de quanto da teologia do purgatório era uma façanha imaginativa de engenharia intelectual e de quanto sua própria crença na ideia do purgatório servia para ampliar e solidificar uma noção que era apenas insinuada nas escrituras."

O purgatório, portanto, é simultaneamente uma doutrina medieval e uma ideia com raízes cristãs muito mais antigas. Isso pode parecer contraditório, mas os historiadores frequentemente se deparam com crenças cujos componentes individuais existiam muito antes de serem combinados em um sistema teológico formal.

Por um lado, a doutrina oficialmente definida, familiar na teologia católica posterior, resultou de séculos de debate e foi finalmente articulada por concílios medievais e do início da era moderna , incluindo Lyon e Trento.

Por outro lado, os cristãos já refletiam há muito tempo sobre o sofrimento temporário após a morte, a purificação pelo fogo, a oração pelos falecidos e a possibilidade de que crentes moralmente imperfeitos ainda pudessem estar destinados à salvação.

A história não foi contínua nem inevitável: os primeiros autores não compartilhavam as mesmas crenças, não usavam os mesmos textos bíblicos nem se consideravam contribuindo para uma única doutrina.

O purgatório surgiu quando os cristãos posteriores gradualmente reuniram essas ideias anteriormente distintas em uma única estrutura teológica.

Uma das razões para esse desenvolvimento foi a mudança na compreensão cristã dos últimos tempos .

Os primeiros seguidores de Jesus esperavam que a intervenção decisiva de Deus na história ocorresse em breve com a Parusia, mas à medida que as gerações passavam e os cristãos continuavam a morrer antes do julgamento final, novas questões se tornaram cada vez mais urgentes.

O que acontecia com os mortos enquanto aguardavam a ressurreição? O céu e o inferno eram as únicas possibilidades? Um crente batizado, porém negligente, receberia exatamente a mesma recompensa que um mártir? E o que aconteceria com o cristão comum que morresse sem ser excepcionalmente santo nem desafiadoramente perverso?

A noção de sofrimento temporário após a morte oferecia uma explicação mais gradual da justiça divina. Permitia aos cristãos sustentar que os crentes imperfeitos seriam, em última análise, salvos, ao mesmo tempo que insistiam que os seus pecados ainda tinham consequências.

É importante ressaltar que essas ideias não eram exclusivas do cristianismo: Platão e Virgílio já haviam descrito almas moralmente intermediárias passando por punição ou purificação antes de alcançarem uma existência abençoada.

Esses precedentes greco-romanos não eram o "purgatório", mas tornaram o sofrimento corretivo temporário após a morte culturalmente compreensível.

As primeiras evidências cristãs revelam não um reino purgatorial definido, mas uma crescente convicção de que a condição de pelo menos algumas pessoas falecidas poderia ser alterada.

Nos Atos de Tecla, do século II, a falecida Falconila pede que Tecla ore por ela para que possa entrar “no lugar dos justos”.

Na Paixão de Perpétua, a aprisionada Perpétua reza repetidamente por seu falecido irmão Dinócrates, após vê-lo sofrer, com sede e sem conseguir alcançar a água. Em uma visão posterior, ele aparece limpo, revigorado e livre de sua dor.

Nenhuma das versões descreve o purgatório no sentido católico posterior: os textos não afirmam que o sofrimento purificava os mortos dos pecados veniais, e Dinócrates pode nem mesmo ter sido um cristão batizado.

Sua importância histórica reside, em vez disso, na apresentação de uma intercessão eficaz pelos mortos .

Com o tempo, as orações foram acompanhadas por esmolas, jejum, lágrimas e ofertas eucarísticas realizadas em nome do falecido.

Entretanto, teólogos como Clemente de Alexandria e Orígenes desenvolveram a imagem de um fogo corretivo que poderia educar ou purificar a alma.

Orígenes, em particular, questionou o que aconteceria com os cristãos cujas vidas continham tanto virtude quanto pecado e idealizou uma schola animarum postmortem, uma “escola de almas”, na qual a correção divina continuaria após a morte.

Em seu Comentário sobre Romanos, Orígenes escreveu:

"Na minha opinião, mesmo que alguém pudesse escapar do julgamento de Deus, não deveria desejá-lo . Pois não chegar ao julgamento de Deus significaria não chegar à correção, à restauração da saúde e àquilo que cura."

No entanto, sua expectativa de que a purificação pudesse eventualmente restaurar todos os seres racionais a Deus (a salvação de todos, até mesmo do diabo!) ia consideravelmente além (e, em última análise, entrava em conflito com) a distinção católica posterior entre os salvos no purgatório e os condenados eternamente.

No século V, alguns escritores cristãos se aproximaram da doutrina posterior, embora suas posições permanecessem diversas e provisórias.

Tertuliano (que escreveu no século III!) interpretou a advertência de Jesus de que um devedor não sairia da prisão até pagar "o último centavo" como uma referência aos pecadores que tinham que expiar suas ofensas antes da ressurreição.

Agostinho ocasionalmente admitia que alguns crentes poderiam experimentar "punições purgatoriais" temporárias, talvez passando pelo fogo purificador mais lenta ou rapidamente, de acordo com seus apegos terrenos.

Ainda assim, Agostinho estava longe de oferecer uma doutrina sistemática. Ele frequentemente interpretava o fogo de Paulo em 1 Coríntios como uma metáfora para o sofrimento na vida presente, insistia que o arrependimento e o mérito tinham que ser adquiridos antes da morte e permanecia cauteloso quanto ao quanto as orações dos vivos poderiam alterar a condição dos mortos.

O monge Beda, do século VIII, foi além ao reunir diversos elementos anteriormente separados: fogo purificador, punição temporária, salvação dos eleitos e intercessão dos vivos.

Em sua homilia para o Advento, ele escreve:

"Mas, na verdade, há alguns que foram predestinados à sorte dos eleitos por causa de suas boas obras, mas, devido a alguns males que os contaminaram, deixaram o corpo após a morte para serem severamente castigados e foram atingidos pelas chamas do fogo do purgatório [em latim: flammis ignis purgatorii]. Eles são purificados das manchas de seus vícios em sua longa provação até o dia do julgamento ou, por outro lado, se forem absolvidos de suas penas pelas súplicas, esmolas, jejum, choro e oblação do sacrifício salvador por seus amigos fiéis, podem chegar mais cedo ao descanso dos bem-aventurados."

Aqui nos deparamos com um sistema reconhecidamente próximo ao purgatório católico posterior: os sofredores pertencem aos eleitos, o fogo os purifica por meio do castigo, e as ações dos cristãos fiéis podem abreviar seu sofrimento.

As evidências históricas, portanto, não sugerem que o purgatório tenha surgido plenamente formado nas primeiras comunidades cristãs, nem que os teólogos medievais o tenham inventado sem precedentes.

Desenvolveu -se através da convergência gradual de ideias sobre o estado intermediário, o fogo purificador, o juízo diferenciado, a oração pelos mortos, a punição corretiva e a intercessão eucarística dos vivos.

No entanto, analisar esse desenvolvimento por si só não responde à pergunta: "O que é o purgatório na Bíblia?"

Para que a doutrina tivesse autoridade normativa dentro da teologia católica, citar Orígenes, Agostinho ou Beda não era suficiente! Ela também precisava estar fundamentada nas Escrituras. Os intérpretes católicos, portanto, identificaram diversas passagens bíblicas como contendo os fundamentos (ou, pelo menos, as “sementes”) da doutrina. É a essas passagens que nos voltaremos agora.

Onde fica o Purgatório na Bíblia?: Versículos-chave

O Catecismo da Igreja Católica é bastante claro: “Este ensinamento [a crença no purgatório] também se baseia na prática da oração pelos mortos, já mencionada nas Sagradas Escrituras.”

Para os católicos, portanto, o purgatório não é entendido meramente como uma inovação teológica medieval. Em vez disso, diversas passagens bíblicas são interpretadas como contendo elementos que posteriormente se tornaram parte da doutrina, embora nenhuma delas apresente o sistema católico plenamente desenvolvido.

O exemplo mais frequentemente citado é 2 Macabeus 12:38-46.

Após a morte de soldados do exército de Judas Macabeu carregando objetos associados à idolatria, Judas organiza uma coleta para uma oferta pelo pecado em Jerusalém. O narrador elogia essa ação, observando que teria sido “supérfluo e insensato orar pelos mortos” sem a crença na ressurreição, e conclui que a expiação foi feita para que os mortos pudessem ser libertados do pecado.

Os intérpretes católicos veem aqui evidências de que a oração e o sacrifício podem beneficiar pessoas falecidas que não estão condenadas eternamente, mas que ainda precisam de purificação.

A passagem é particularmente importante na teologia católica porque 2 Macabeus pertence ao Antigo Testamento católico, embora não esteja incluída na maioria dos cânones bíblicos protestantes.

Uma segunda passagem relevante é 1 Coríntios 3:11-15, onde Paulo compara o ministério cristão à construção sobre o fundamento de Jesus Cristo.

A qualidade do trabalho de cada pessoa será revelada “no Dia”, pois “o fogo testará que tipo de trabalho cada um realizou”. A pessoa cujo trabalho for queimado “sofrerá prejuízo”, embora essa pessoa “seja salva, mas apenas como que através do fogo”.

Teólogos católicos frequentemente interpretam a passagem dessa pessoa salva pelo fogo como uma imagem de purificação póstuma: o indivíduo não é condenado, mas algo imperfeito precisa ser purificado antes que a plenitude da salvação seja desfrutada.

Em seu Comentário sobre 1 Coríntios, Raymond Collins explica:

"A imagem dos trabalhadores da construção civil domina a exortação de Paulo. Aqueles cujas obras resistirem à prova do fogo receberão uma recompensa , literalmente o seu “salário”; aqueles cujas obras forem destruídas pelo fogo serão penalizados. Paulo não diz que esses trabalhadores serão destruídos. Seu trabalho sofrerá destruição. A obra não durará. Os trabalhadores serão penalizados. Mesmo assim, serão salvos (v. 15). Paulo não explica aos seus leitores os fundamentos dessa afirmação surpreendente. Apesar de ter usado a imagem apocalíptica de um fogo destrutivo em sua exortação, o apóstolo permanece convicto de que aqueles que pertencem ao povo santo de Deus (1:2) serão salvos."

A passagem não usa o termo purgatório e, em seu contexto imediato, Paulo está discutindo os mestres cristãos e seu trabalho na comunidade de Corinto.

Contudo, a combinação de julgamento, perda, fogo e eventual salvação fez dele um dos textos bíblicos mais influentes no desenvolvimento posterior da teologia do purgatório.

Dois ditos atribuídos a Jesus também desempenharam um papel importante.

Em Mateus 12:31-32, Jesus declara que a blasfêmia contra o Espírito Santo não será perdoada “nem neste século nem no vindouro”.

Alguns intérpretes católicos argumentaram que, se um pecado específico não puder ser perdoado na era vindoura, a redação pode implicar que outros pecados poderão ser perdoados.

Assim, a passagem passou a ser associada à possibilidade de perdão ou purificação após a morte, embora sua principal força retórica possa ser simplesmente a de enfatizar que o pecado em questão jamais será perdoado.

Da mesma forma, em Mateus 5:25-26, Jesus adverte uma pessoa a reconciliar-se com seu acusador antes de ser entregue ao juiz e presa: “você não sairá daqui enquanto não pagar o último centavo”.

Mais tarde, Tertuliano interpretou essa prisão de forma escatológica, argumentando que alguns pecadores teriam que arcar com as consequências de seus crimes antes da ressurreição.

No contexto católico, a prisão aparentemente temporária (que durava até o pagamento da dívida) tornou-se outra possível imagem do castigo purgatorial.

Se essas passagens realmente apontam para o purgatório ou se seus contextos históricos e literários originais sugerem interpretações diferentes, isso está além do escopo deste artigo.

O que se pode afirmar historicamente é que os teólogos católicos os interpretaram cumulativamente , como elementos bíblicos distintos que, juntamente com alguns dos primeiros padres da Igreja, como João Crisóstomo, apoiam a doutrina posterior da purificação pós-morte.

Conclusão

O que é o purgatório na Bíblia? A resposta historicamente mais precisa é que a Bíblia não contém uma doutrina totalmente desenvolvida que corresponda à compreensão católica posterior do purgatório.

Em vez disso, teólogos católicos reuniram diversas passagens referentes à oração pelos mortos, ao juízo final, à purificação pelo fogo, ao perdão na era vindoura e à possibilidade de uma pessoa sofrer perdas, mas, em última análise, ser salva.

Ao longo de muitos séculos, esses motivos bíblicos foram interpretados juntamente com as primeiras práticas cristãs de intercessão pelos falecidos e reflexões cada vez mais elaboradas sobre o destino dos crentes moralmente imperfeitos.

A doutrina resultante, portanto, não foi formulada explicitamente pelos autores bíblicos nem criada sem precedentes anteriores: ela emergiu através de um longo processo no qual distintas imagens bíblicas, práticas litúrgicas, relatos visionários e argumentos patrísticos foram gradualmente combinados em um sistema teológico coerente.

Se essa síntese posterior representa um desenvolvimento legítimo do ensino bíblico, permanece uma questão de interpretação confessional. Historicamente, porém, o purgatório é melhor compreendido como uma doutrina enraizada na recepção cumulativa das Escrituras, e não em um único versículo que o descreva diretamente.

Herodes, o Grande: Sua Ascensão, Governo e Legado Brutal

Poucas figuras da história antiga evocam tanta fascinação e vilania quanto Herodes, o Grande, o "Rei dos Judeus" nomeado pelos romanos. Baseando-se amplamente nas obras do historiador do século I, Flávio Josefo, os historiadores reconstruíram o retrato de Herodes, um homem que era tanto um mestre da política quanto um déspota temido.

Neste artigo, explorarei a vida, o reinado e o legado duradouro de Herodes, o Grande — um governante cuja grandeza não era medida pela virtude, mas pela visão, pelo poder e pelo temor.

Todos esses Herodes!

Embora Herodes, o Grande, tenha um papel pequeno, mas crucial, no Novo Testamento (falaremos mais sobre isso adiante), só temos informações realmente completas sobre ele por meio de uma outra fonte principal: o historiador judeu do século I, Flávio Josefo. Baseando sua história de Herodes na obra histórica de Nicolau de Damasco, secretário pessoal de Herodes — obra da qual só temos fragmentos —, Josefo escreve sobre a vida de Herodes em Antiguidades Judaicas, especificamente nos livros 15, 16 e 17. Ele também aborda brevemente os feitos militares e políticos de Herodes em A Guerra Judaica, livros 1 e 2.

Segundo Flávio Josefo — e estudiosos como Andrew Steinmann, em sua obra Ancient Israel: From Abraham to the Roman Destruction of the Temple, geralmente concordam com ele — Herodes nasceu em 72 a.C. na Idumeia, uma terra ao sul da Judeia que antes era chamada de Edom , e cujo povo era conhecido como edomitas. Em Gênesis 36, os edomitas são descritos como descendentes de Esaú, filho de Isaque e irmão de Jacó. "Idumeia", portanto, era a versão grega do nome Edom, enquanto o povo, incluindo Herodes, era chamado em grego de idumeus.

O pai de Herodes, Antípatro, ocupava algum tipo de cargo oficial de alto status na corte do rei hasmoneu Hircano II. Os hasmoneus eram a dinastia judaica governante da Judeia (embora dentro do Império Selêucida grego) de 141 a.C. a 37 a.C. Portanto, embora Antípatro não fosse, propriamente falando, um hasmoneu, ele tinha ligações estreitas com eles.

A mãe de Herodes, Cipros, era uma princesa do povo nabateu da cidade de Petra (atual Jordânia). Os nabateus eram um antigo povo árabe. Embora Flávio Josefo não nos conte nada significativo sobre a infância de Herodes, podemos inferir que, como filho de uma princesa e de um alto funcionário da corte real, ele viveu uma vida muito privilegiada. Contudo, mesmo que nenhum dos pais de Herodes fosse tecnicamente judeu, sabemos que um líder hasmoneu e sumo sacerdote anterior, João Hircano, havia conquistado a Idumeia e forçado seus cidadãos a se converterem ao judaísmo. Por essa razão, Herodes foi criado como judeu.

Em 63 a.C., o general romano Pompeu conquistou Jerusalém e a transformou em um estado cliente. Ou seja, Roma permitia que governantes judeus locais administrassem os assuntos cotidianos do Estado na Judeia, mas Roma permanecia como a autoridade militar e política dominante. Hircano II, sob o qual o pai de Herodes serviu, foi brevemente o primeiro rei cliente da Judeia em nome de Roma. Portanto, a família de Herodes também tinha ligações com Roma.

Josefo retoma a história da vida de Herodes quando este tinha cerca de 25 anos. De acordo com as Antiguidades Judaicas, o pai de Herodes tinha fortes ligações com o ditador romano Júlio César, que governou de 44 a 49 a.C. Antípatro foi, portanto, encarregado dos assuntos políticos da Judeia por Hircano II. Devido a essa ligação com César, em 47 a.C., o jovem Herodes foi nomeado governador da Galileia, a região mais ao norte da Palestina e a terra natal de Jesus e seus discípulos. Josefo reconhece que Herodes era jovem para o cargo (ele afirma, inclusive, que Herodes tinha apenas 15 anos, mas a maioria dos estudiosos duvida disso).

"Mas sua juventude não lhe representou um impedimento; como era um jovem de grande intelecto, logo teve a oportunidade de demonstrar sua coragem. Ao descobrir que havia um certo Ezequias, capitão de um bando de ladrões que invadia as regiões vizinhas da Síria com um grande grupo de homens, ele o capturou e o matou, assim como muitos outros ladrões que estavam com ele."

(Antiguidades Judaicas, 14.9.2)

Josefo prossegue escrevendo que a derrota desses bandidos tornou Herodes popular, não apenas na região que governava, mas também entre seus senhores romanos. Foi então que Herodes, sempre um grande articulador, desenvolveu um bom relacionamento com o governador da Síria, que o nomeou governador de duas regiões da Síria romana: a Celesíria e a Samaria.

Em 41 a.C., Herodes e seu irmão Fasael foram nomeados tetrarcas, corregentes sob o então rei da Judeia, Hircano II. Contudo, apenas um ano depois, o sobrinho de Hircano, Antígono, deu um golpe de estado e tomou o trono, destituindo não só Hircano II, mas também Herodes e seu irmão. Herodes fugiu para Roma e pediu ajuda romana para reinstalar Hircano II como rei. Entretanto, enquanto estava em Roma, Herodes, que era conhecido por ter servido bem a Roma na Judeia, foi nomeado Rei dos Judeus pelo Senado Romano. Isso praticamente lhe garantiu o apoio romano necessário para depor Antígono e assumir o trono.

Assim começou uma guerra pelo trono da Judeia, que durou vários anos. Durante essa campanha, Herodes, que já era casado e tinha um filho, casou-se com Mariamne, neta de Hircano II. Este foi claramente um casamento político, realizado unicamente para legitimar sua reivindicação ao trono. Com isso, ele mandou banir sua primeira esposa e seu filho.

Josefo escreve que, em 37 a.C., Herodes e o governador da Síria da época reuniram um grande exército, aparentemente a pedido do general e político romano Marco Antônio, e entraram em Jerusalém. Conquistaram a cidade e capturaram Antígono, que foi enviado a Marco Antônio para ser executado.

Este evento marcou uma importante virada na vida de Herodes e na história judaica: o fim da dinastia Hasmoneia e o início da dinastia Herodiana. O rei Herodes, o Grande, governaria a Judeia como rei cliente de Roma por mais de três décadas . Posteriormente, membros de sua família, incluindo seu filho Herodes Antipas e seu neto Herodes Agripa, também governariam em Israel.

Herodes, Rei da Judeia (37 a.C.-4 d.C.)

Por meio de sua nomeação como Rei dos Judeus pelos romanos e sua conquista do usurpador Antígono da dinastia Hasmoneia, Herodes tornou-se o único rei cliente da província da Judeia para Roma. No entanto, como todos os reis, Herodes enfrentou alguns desafios difíceis.

Um dos maiores desafios viria de sua sogra, Alexandra. Sua filha, Mariamne, havia sido dada em casamento a Herodes sob o entendimento de que ele ajudaria a restaurar a dinastia Hasmoneia. Contudo, logo após a conquista de Jerusalém por Herodes, ficou evidente para Alexandra que ele não tinha nenhuma intenção de fazer isso.

Marco Antônio, prestes a se envolver em uma guerra civil pelo domínio do Império Romano após o assassinato de Júlio César, havia se casado recentemente com Cleópatra do Egito para unir forças com ela e se tornar o próximo governante romano. Alexandra, portanto, procurou Cleópatra, pedindo-lhe ajuda para instalar seu filho, Aristóbulo III, irmão de Mariamne, que tinha apenas 17 anos na época, como Sumo Sacerdote em Jerusalém. Embora Sumo Sacerdote fosse obviamente um cargo religioso, também era uma posição de poder que frequentemente levava ao trono. Hircano II, por exemplo, havia sido Sumo Sacerdote antes de se tornar rei.

Cleópatra, por sua vez, disse a Alexandra para levar Aristóbulo a Marco Antônio e pedir sua ajuda diretamente. Herodes, ao saber disso e temendo que Marco Antônio colocasse Aristóbulo no trono da Judeia, começou a enviar espiões para seguir Alexandra e Aristóbulo. Pouco depois, enquanto Aristóbulo se banhava no palácio de Jericó, Herodes o mandou afogar. Mais tarde, ele também mandaria matar sua esposa Mariamne e Alexandra.

Entretanto, a guerra civil romana entre Marco Antônio e Otaviano havia começado, e Herodes teve que escolher um lado. Tendo tido uma ligação anterior com Marco Antônio, ele optou por apoiá-lo, apenas para ver Marco Antônio perder a batalha final em Ácio, em 31 a.C. Herodes havia apostado no cavalo errado.

Otaviano tornou-se então César Augusto, o primeiro verdadeiro imperador romano. Herodes procurou desesperadamente criar laços com ele para manter seu trono. Eventualmente, conseguiu convencer Augusto de que, se lhe fosse permitido permanecer como rei da Judeia, permaneceria leal a Roma. Com a aceitação do acordo por Augusto, Herodes tornou-se um governante (em grande parte) autônomo da Judeia. Contanto que nada acontecesse para desafiar a riqueza ou o poder de Roma, Herodes poderia governar como bem entendesse.

Curiosamente, Flávio Josefo descreve o governo de Herodes como geralmente bom, minimizando as brutalidades que ele infligiu aos seus súditos e até mesmo à sua própria família. No entanto, Cohen observa que, nas Antiguidades Judaicas, Josefo escreve claramente sobre táticas opressivas que muitos hoje acreditam terem caracterizado o reinado de Herodes.

Cohen prossegue escrevendo que Herodes reprimiu agressivamente a dissidência, proibindo protestos e frequentemente matando qualquer um que se opusesse a ele. Em " O Exército de Herodes, o Grande" , Samuel Rocca escreve que Herodes era conhecido por ser extremamente paranoico, chegando a usar 2.000 soldados como seus guarda-costas pessoais. Essa paranoia e crueldade se encaixam bem com a história de Herodes no Novo Testamento, geralmente chamada de Massacre dos Inocentes.

Rei Herodes no Novo Testamento

Em Mateus 2, depois que os magos visitaram sua corte e lhe perguntaram sobre o paradeiro do recém-nascido "Rei dos Judeus" — o mesmo título que Roma lhe dera —, Herodes mentiu para eles, dizendo-lhes para encontrarem a criança e lhe relatarem o ocorrido para que ele também pudesse adorá-la. No entanto, quando os magos não retornaram, Herodes ficou furioso:

"Quando Herodes percebeu que havia sido enganado pelos magos, ficou furioso e mandou matar todas as crianças de dois anos para baixo que havia em Belém e nos arredores, de acordo com o tempo que havia apurado com os magos."

(Mateus 2:16)

Embora a brutalidade de Herodes torne essa história plausível, estudiosos há muito duvidam de sua veracidade histórica por alguns motivos . Em primeiro lugar, se Herodes tivesse cometido esse ato horrível, por que ninguém mais o teria mencionado? Não apenas os outros Evangelhos não dizem nada sobre esse incidente, como também Flávio Josefo. Uma crueldade tão monumental certamente teria sido registrada por diversas fontes.

Além disso, a história se encaixa perfeitamente com o propósito subjacente à representação de Jesus em Mateus. L. Michael White escreve que, em Mateus, Jesus é retratado como "o novo Moisés, esclarecendo e até mesmo modificando a lei de Moisés". Sabendo disso, a história do Massacre dos Inocentes apresenta uma semelhança notável com a história da infância de Moisés em Êxodo 1, quando o faraó ordena que todos os bebês israelitas do sexo masculino sejam mortos, enquanto Moisés escapa milagrosamente.

Aliás, este é o único exemplo do envolvimento de Herodes, o Grande, na Bíblia. Todas as outras referências a Herodes no Novo Testamento dizem respeito a seu filho, Herodes Antipas, que governou durante a vida de Jesus.

Projetos de construção de Herodes, o Grande

O rei Herodes não recebeu o título de "Herodes, o Grande" por ser amigável. Em vez disso, sua "grandeza" deriva dos projetos de construção monumentais que realizou . Aqui estão alguns deles.

Por volta de 19 a.C., Herodes iniciou uma expansão massiva do Complexo do Templo em Jerusalém, eventualmente dobrando seu tamanho até ocupar cerca de 450 acres. Shaye Cohen destaca que as construções de Herodes, como seu palácio em Cesareia Marítima, foram erguidas com tecnologia impressionante para a época, incluindo o uso de cimento hidráulico e até mesmo construção subaquática.

Herodes também construiu diversas fortalezas impressionantes, incluindo Massada, Heródio, Alexandrium, Hircânia e Maqueronte. Embora fossem locais monumentais, alguns dos quais, como Massada, ainda podem ser vistos hoje, ele os construiu principalmente para si e sua família, em caso de uma insurreição em massa contra ele. Ele chegou a construir uma cidade inteira, Sebaste, projetada especificamente para atrair os pagãos de língua grega da Judeia.

Infelizmente, para cobrir os custos de projetos de construção tão massivos, Herodes tributou impiedosamente o povo da Judeia. No entanto, Henk Jagersma também destaca que, durante uma grave fome em 25 d.C., Herodes usou seus próprios recursos para alimentar seu povo.

Herodes morreu em 4 a.C., por volta da época do nascimento de Jesus, na cidade de Jericó. Ele contraiu algum tipo de doença que, segundo Flávio Josefo, fez seu corpo começar a apodrecer. Não há informações suficientes para que os estudiosos saibam qual foi essa doença, mas Josefo nos conta que, desde então, ela ficou conhecida como "o Mal de Herodes".

Ele também afirma que a dor da doença era tão terrível que Herodes tentou cometer suicídio, mas foi impedido por um parente. Por fim, Josefo diz que Herodes temia que ninguém o lamentasse, uma preocupação válida. Portanto, ele ordenou que seus familiares matassem um grande número de seus súditos mais conhecidos após sua morte, acreditando que o luto generalizado por eles compensaria a falta de pessoas que lamentassem a sua própria morte. Felizmente, sabemos que sua família não fez isso.

Conclusão

Herodes, o Grande, foi um governante influente, ainda que nem sempre benevolente. Nascido no século I a.C. em uma família idumeia de alta posição, tornou-se governador da Galileia ainda na casa dos 20 anos. Através de sua rede de contatos e de uma campanha bem-sucedida contra bandidos, Roma expandiu seus poderes para incluir outros territórios. Posteriormente, tornou-se tetrarca da Judeia, ocupando uma posição hierárquica logo abaixo do rei Hircano II em status e poder.

Após uma série de reviravoltas, Herodes foi nomeado Rei da Judeia por Roma. Depois de conquistar Jerusalém, governou a Judeia por décadas. Seu reinado, porém, foi marcado pela brutal repressão à dissidência e por impressionantes projetos de construção. Ele jamais será esquecido, o que certamente era o objetivo de suas inúmeras obras, mas também jamais saberá o quão terrível é sua imagem perante a história.

CRENÇAS GNOSTICAS

 

CRENÇAS GNOSTICAS

Os gnósticos adotaram uma visão intelectual e esotérica do cristianismo que minimizava os aspectos paternalistas e sexistas da doutrina cristã e retirava a ênfase da culpa e do pecado. Eles viam a experiência física como uma ilusão e acreditavam que o mundo e nossos corpos foram criados por um deus menor e incompetente, e que cada indivíduo contém uma centelha de divindade que os ensinamentos de Jesus podem ajudar a desenvolver e explorar.

James F. McGrath escreveu: As religiões gnósticas veem o mundo material como produto de um erro no reino celestial, a criação de um ou mais seres divinos inferiores em vez do Deus supremo. O gnosticismo também enfatiza que os seres humanos podem tomar consciência disso e preparar suas almas para escapar da influência das forças espirituais malévolas que criaram e governam este reino, para que, ao morrerem, possam ascender ao reino do bem que se encontra além deles.

Crenças gnósticas fundamentais: 1) Dualismo - a matéria é má, o espírito é bom; 2) Conhecimento versus Fé. O conhecimento superior (revelação) é o canal da salvação; 3) Caminho da salvação - através da tradição secreta, mistérios, ascetismo (anti-carne); 4) Teoria da emanação para explicar a existência do mundo; 5) Redenção - libertar a alma da matéria para participar da Luz, ou seja, do Ser Divino. Concentrar-se nos ensinamentos de Cristo; 6) Docética - rejeitar a Encarnação; 7) Classificação das pessoas - espiritual, física, carnal; 8) Uso da alegoria. Tendência a rejeitar o Antigo Testamento como relato do Demiurgo.

Cosmologia Gnóstica e Divindade

Os gnósticos concebiam o universo dividido em dois reinos: o mundo visível presente, da matéria, das trevas e do mal, e um mundo espiritual de luz e bem. A menção a uma semente sagrada ou divina era comum como forma de enfatizar a continuidade entre Deus e a humanidade. Elementos como o nascimento virginal, a ressurreição e outros da história de Jesus não são vistos pelos gnósticos como eventos históricos literais, mas sim como "chaves" simbólicas para uma compreensão "superior" (o tantrismo tem uma função semelhante no budismo). Os gnósticos, por exemplo, consideram a ressurreição um evento simbólico e argumentam que Jesus não apareceu apenas aos apóstolos, mas também a outros que se prepararam através da "gnose" para recebê-lo e à sua verdade. Essa visão de que qualquer pessoa poderia experimentar a verdade da ressurreição de Jesus negava a necessidade da autoridade clerical, minando a própria base da igreja, e, portanto, era considerada heresia.

Carl A. Volz escreveu: “Uma característica do ensinamento gnóstico era a distinção entre o Demiurgo, ou deus Criador, e o Ser Divino supremo, remoto e incognoscível. Deste último, o Demiurgo derivava por uma série mais ou menos longa de emanações ou éons. Era ele quem, por algum infortúnio ou queda entre os éons superiores, era a fonte imediata da criação e governava o mundo, que era, portanto, imperfeito e antagônico ao que era verdadeiramente espiritual. Mas na constituição de alguns homens havia entrado uma semente ou centelha da substância espiritual Divina, e através da gnose e dos ritos a ela associados, esse elemento espiritual poderia ser resgatado de seu ambiente material maligno e ter assegurado seu retorno à sua morada no Ser Divino.”

Tais homens eram designados como "os espirituais" (pneumatikoi), enquanto outros eram meramente carnais ou materiais (sarkikoi ou hulikoi), embora alguns gnósticos acrescentassem uma terceira classe intermediária, os "psíquicos" (psuchikoi). A função de Cristo era vir como emissário do Deus Supremo, trazendo a gnose. Como um Ser Divino, ele não assumiu propriamente um corpo humano nem morreu, mas ou habitou temporariamente um ser humano, Jesus, ou assumiu uma aparência humana meramente fantasmagórica.

Visões gnósticas sobre Jesus e a ressurreição

Jesus não era visto como o filho do deus criador que redimiu a humanidade por meio de sua morte e ressurreição, mas sim como um “espírito incruento”: um avatar ou voz da alma universal enviado para ensinar os humanos a acender a chama sagrada dentro de si mesmos. Os críticos da perspectiva gnóstica consideram sua ênfase na introspecção como egocêntrica e argumentam que um dos pontos fortes do cristianismo reside em seus aspectos sociais e caritativos.

O professor Harold W. Attridge disse: “Diferentes gnósticos acreditavam em coisas diferentes sobre a morte e ressurreição de Jesus. Mas alguns eram pessoas, que conhecemos como docetistas, [que] acreditavam que a morte e o sofrimento de Jesus eram coisas que apenas pareciam acontecer, ou, se aconteceram, não atingiram de fato o âmago da realidade espiritual de Jesus. E assim, eles abandonaram a insistência nesses dois polos do que estava se tornando o cerne da crença ortodoxa: a morte e ressurreição de Jesus.”

“Existem diferentes textos no conjunto de materiais que chamamos de gnósticos, que são apresentações dos ensinamentos de Jesus ou da pessoa de Jesus. Alguns desses textos, como o Evangelho de Tomé, que é pelo menos uma produção semi-gnóstica, apresenta Jesus simplesmente como um mestre, um mestre da sabedoria. Alguém que não sofreu uma morte ignominiosa na cruz e não experimentou a ressurreição. Portanto, o foco em Jesus como mestre seria característico de uma vertente do cristianismo que certamente se torna gnóstica.”

“Outro texto chamado Evangelho da Verdade não é uma narrativa da morte e ressurreição de Jesus. É uma reflexão simbólica sobre certos temas que provêm das escrituras e estão associados à vida e aos ensinamentos de Jesus. Mas essa reflexão simbólica é uma forma de levar os leitores ou ouvintes desse texto a pensar sobre seu relacionamento com Deus, sua conexão essencial com o divino e o mundo espiritual...”

Crenças gnósticas sobre o mundo e o universo

Os gnósticos viam o mundo como um lugar de sofrimento e ignorância, e o objetivo dos indivíduos era escapar dele e encontrar o verdadeiro mundo dentro de si mesmos por meio de conhecimento secreto. A busca por esse conhecimento especial exigia tempo e possivelmente alfabetização por parte dos seguidores. Jesus era visto como um mestre. A salvação era considerada algo que apenas alguns poderiam alcançar. Nenhuma importância particular era atribuída à sua morte e ressurreição.

Os gnósticos imaginavam o céu e a terra como um "Ovo do Mundo no ventre do universo", com uma serpente gigante que mantinha o ovo aquecido. Descrevendo esse universo, o monge inglês Beda, do século VII, escreveu: "A Terra é um elemento colocado no meio do mundo como a gema no meio de um ovo; ao redor dela está a água, como a clara que envolve a gema; fora dela está o ar, como a membrana de um ovo; e ao redor de tudo está o fogo, que o envolve como a casca."

Eles também acreditam que Deus não criou a Terra, mas sim gerou anjos que criaram milhares de outros anjos. Doze "acons" e 72 "luminares" também surgiram, cada um gerando cinco firmamentos, totalizando 360. Em um texto, Jesus se refere ao cosmos como uma "corrupção", mas aparentemente uma corrupção melhor do que a Terra. Os gnósticos viam a divindade como uma espécie de alma universal com aspectos femininos e masculinos. O deus patriarcal tradicional do Antigo Testamento recebeu um papel inferior ao de criador do mundo corrupto.

O gnosticismo é visto como heresia

Segundo a revista Time: “Deus viu tudo o que havia feito, e eis que era muito bom.” Assim, Gênesis 1 resume a criação do mundo. Mas uma família de seitas do Oriente Próximo tinha a visão oposta: acreditava que o Criador e sua obra eram malignos e que as almas dos homens estavam aprisionadas pela vida terrena. A única saída era a salvação através da posse de uma gnose esotérica (do grego, conhecimento), que levava à união com um ser supremo abstrato. Tal era o credo do Gnosticismo, uma estranha amálgama de crenças que foi a principal rival do cristianismo ortodoxo nos primeiros séculos depois de Cristo.

Os gnósticos acreditavam que uma centelha de luz divina estava aprisionada no corpo de alguns homens e que a redenção significava a união com o ser supremo através da posse da gnose mística, semelhante à zen; um gnóstico poderia, portanto, alcançar a gnose e a redenção parcial muito antes da morte corpórea. O credo gnóstico não deixava espaço para a crença cristã na redenção através da expiação de Cristo na cruz pelos pecados da humanidade. De fato, os textos de Nag Hammadi descrevem um Jesus que não morreu na cruz. Em sua versão, Simão de Cirene carregou a cruz até o Gólgota e — por um acidente macabro — foi crucificado no lugar de Cristo, enquanto Jesus olhava de cima e ria.

O professor Harold W. Attridge disse: “No final do século II, havia um debate considerável entre professores e teólogos cristãos sobre a melhor maneira de articular a crença cristã. Os gnósticos são acusados ​​por seus críticos de cometerem um erro fundamental sobre a relação entre Deus como criador e Deus como redentor. E eles parecem sugerir, ou pelo menos alguns deles, que o poder divino que criou este mundo é um ser inferior, inferior ao verdadeiro Deus espiritual que deseja a salvação de todos os seres humanos, ou pelo menos de todos aqueles seres humanos capazes de conhecimento. Essa distinção entre a crença na criação e a crença na redenção foi vista por teólogos como Irineu como um erro fundamental que se afastava radicalmente do testemunho das escrituras.”

“Outra preocupação dos gnósticos era a relação entre o elemento divino e o elemento humano em Jesus, e em alguns casos eles parecem ter feito uma distinção semelhante entre o divino e o humano que os colocava em forte oposição, uma oposição vista como um erro por seus críticos. Ao fazer essa distinção, eles tendiam a denegrir a humanidade física de Jesus, e mestres ortodoxos como Irineu, no final do século II, queriam insistir fortemente na humanidade de Jesus como exemplo para seus seguidores; portanto, era muito importante insistir no sofrimento e na morte de Jesus na cruz, porque os cristãos eram chamados, naquela época, a sofrer e morrer como testemunhas, como mártires de sua fé. E se, para alguns gnósticos, fosse possível denegrir o sofrimento físico de Jesus, isso poderia colocar em questão a obrigação de permanecer firme e testemunhar a fé.”

Definição de "hereges" em resposta à perseguição

A professora Elaine H. Pagels disse: “Pelo que sabemos, as primeiras comunidades cristãs tinham uma enorme variedade de pontos de vista, atitudes e abordagens, como já dissemos. Mas, no final do século II, começamos a ver hierarquias de bispos, padres e diáconos emergirem em várias comunidades, alegando falar em nome da maioria. E com esse desenvolvimento, provavelmente houve uma afirmação de liderança contra pontos de vista que esses líderes consideravam perigosos e heréticos. 

Uma das questões que polarizou essas comunidades, talvez a mais urgente e premente, foi a perseguição. Ou seja, essas pessoas, todas cristãs, pertenciam a um movimento ilegal. Era perigoso pertencer a esse movimento. Você podia ser preso se fosse acusado de ser cristão, podia ser julgado, torturado e executado se se recusasse a renegar sua fé. E com essa pressão, muitos disseram: 'Queremos saber se, quando uma pessoa se junta a este movimento, ela vai ficar do nosso lado ou vai fingir que não está conosco.'” Então vamos esclarecer a quem pertence...”

“O bispo Irineu tinha entre 18 e 20 anos quando sua pequena comunidade foi completamente dizimada por uma perseguição devastadora. Dizem que entre 50 e 70 pessoas em duas pequenas cidades foram torturadas e executadas. Isso deve ter significado que centenas foram presas. Mas a execução pública de 50 a 70 pessoas em duas pequenas cidades representa uma destruição devastadora para aquela comunidade já tão sofrida. E Irineu tentava unificar os que restaram. 

O que o frustrava era que nem todos acreditavam na mesma coisa. Nem todos se uniam sob uma mesma liderança. E ele, como outros, estava profundamente consciente dos perigos da fragmentação, de que uma comunidade inteira poderia se perder. E é dessa profunda preocupação, creio eu, que Irineu e outros começaram a tentar unificar a igreja e a criar critérios como, por exemplo, estes são os quatro evangelhos. É nisto que acreditamos, estes são os rituais que se seguem. Primeiro, você é batizado e depois se torna membro desta comunidade. Isso seria Seria absurdo sugerir que os líderes da igreja estavam tentando proteger seu poder.

“Porque tornar-se bispo numa igreja onde o bispo de 92 anos acabara de morrer na prisão, como fez Irineu quando jovem, tendo a coragem de se tornar bispo, significa tornar-se alvo de perseguição. Não se trata de uma posição de poder, mas sim de uma posição de perigo e coragem. E essas pessoas estavam preocupadas em unificar a igreja. Seria ridículo contar a história do movimento cristão primitivo como se os ortodoxos fossem, sabe, obcecados por poder e tentassem destruir toda a diversidade na igreja. É muito mais complexo do que isso. 

O sociólogo Max Weber demonstrou que um movimento religioso, se não desenvolver uma determinada estrutura institucional dentro de uma geração após a morte do seu fundador, não sobreviverá. Portanto, é provável, creio eu, que devamos a sobrevivência do movimento cristão às formas que Irineu e outros desenvolveram. Sabe, a lista de livros aceitáveis, a lista de ensinamentos aceitáveis, os rituais.”

Gnosticismo e Cristianismo

“O cristianismo e o gnosticismo floresceram durante o desmoronamento do Império Romano, mas lidaram com essa era de convulsão de maneiras diferentes. Os cristãos, mais otimistas, se reconciliaram com o mundo secular; abraçaram a crença de que Deus se encarnou na Terra na pessoa de Jesus Cristo, bem como a ideia judaica de uma criação 'boa'. Foram os gnósticos, que odiavam o mundo, diz Robinson, que 'expressaram com mais clareza o sentimento de derrotismo e desespero que varreu o mundo antigo'.”

“O verdadeiro Deus, argumentavam os gnósticos, não poderia ter criado algo tão desprezível quanto o mundo material. Outro ser supremo surge nos tratados gnósticos: uma figura abstrata que incorpora a verdade e a luz absolutas e governa um reino celestial invisível. O ser mais baixo nesse reino é uma mulher, Sofia (do grego, sabedoria), que ofende o ser supremo ao gerar um filho sem um parceiro; sua prole, um falso deus malévolo chamado Yaldabaoth, criou o mundo material. Ele é, portanto, uma paródia maligna do criador do Antigo Testamento reverenciado por judeus e cristãos.”

“Outros elementos da Bíblia são igualmente distorcidos nas escrituras gnósticas. Por exemplo, os gnósticos viam a serpente do Jardim do Éden como um herói, e não como um vilão, porque ela ajudou a revelar os segredos da Árvore do Conhecimento que Yaldabaoth havia guardado zelosamente de Adão e Eva. Yaldabaoth, em conluio com Noé, tentou exterminar os gnósticos, que buscavam conhecimento, com um dilúvio mundial. Mais tarde, ele os atacou com enxofre quando buscaram refúgio nas cidades de Sodoma e Gomorra.

Carl A. Volz escreveu: “Os principais escritores anti-gnósticos, como Irineu, Tertuliano e Hipólito, enfatizaram os aspectos pagãos do gnosticismo e apelaram para o sentido literal das Escrituras, conforme interpretadas pela tradição da Igreja, que havia sido transmitida publicamente por uma linhagem de mestres que remontava aos Apóstolos. Eles insistiam na identidade do Criador e do Deus Supremo (1º Artigo do Credo Apostólico), na bondade da criação material e na realidade da vida terrena de Jesus, especialmente da Crucificação e Ressurreição (2º Artigo do Credo Apostólico). O homem precisava de redenção de uma vontade maligna, e não de um ambiente maligno. A seita dos maniqueus, fundada por Mani, o Persa, no século III e amplamente influente por mais de um século no Império Romano, assemelhava-se muito às seitas gnósticas anteriores, assim como algumas das formas modernas da Teosofia.”

Duas maneiras de modelar o efeito do Gnosticismo na Igreja: 1) + Cânon + Regra de Fé + Sucessão Apostólica; 2) + Autoridade Episcopal + Misticismo e ascetismo na Igreja

Gnosticismo hoje

Em 1975, “o gnosticismo sobrevivia como religião viva apenas entre os habitantes dos pântanos mandeístas do Iraque”. Mas Robinson acredita que a visão de mundo gnóstica teve uma espécie de existência subterrânea em toda a civilização ocidental, emergindo em clássicos do desespero existencial como O Estrangeiro, de Albert Camus, bem como entre os jovens alienados de hoje. Robinson afirma: “Os gnósticos eram desertores colossais que optaram por uma fuga para outro mundo”.

Os mandeístas são um grupo etnorreligioso indígena da planície aluvial do sul da Mesopotâmia e seguem o mandeísmo, uma religião gnóstica. Os mandeístas eram originalmente falantes nativos do mandeíta, uma língua semítica que evoluiu do aramaico médio oriental, antes de muitos adotarem o árabe iraquiano coloquial e o persa moderno. O mandeíta é preservado principalmente como língua litúrgica. Após a Guerra do Iraque de 2003, a comunidade mandeíta nativa do Iraque, que chegava a ter entre 60 e 70 mil pessoas, entrou em colapso; a maior parte da comunidade se mudou para o Irã, Síria e Jordânia, países vizinhos, ou formou comunidades da diáspora para além do Oriente Médio. A outra comunidade nativa, a dos mandeístas iranianos, também vem diminuindo como resultado da perseguição religiosa ao longo daquela década.

Os mandeístas são uma comunidade etno-religiosa fechada, que pratica o mandeísmo, uma religião gnóstica. Seus seguidores reverenciam Adão, Abel, Sete, Enos, Noé, Sem, Arão e, especialmente, João Batista, mas rejeitam Abraão, Moisés e Jesus de Nazaré. Os mandeístas dividem a existência em duas categorias principais: luz e trevas. Eles têm uma visão dualista da vida, que abrange tanto o bem quanto o mal; acredita-se que todo o bem provém do Mundo da Luz (ou seja, o mundo da luz) e todo o mal é considerado um produto do Mundo das Trevas. 

Em relação ao dualismo corpo-mente cunhado por Descartes, os mandeístas consideram que o corpo, e todas as coisas materiais e mundanas, provêm das Trevas, enquanto a alma (às vezes referida como mente) é um produto do mundo da luz. Os mandeístas acreditam que o Mundo da Luz é governado por um ser celestial, conhecido por muitos nomes, como “Vida”, “Senhor da Grandeza”, “Grande Mente” ou “Rei da Luz” (Rudolph 1983).

O Senhor das Trevas é o governante do Mundo das Trevas e foi formado a partir de águas escuras que representam o caos (1983). Um dos principais defensores do mundo das trevas é um monstro gigante, ou dragão, chamado "Ur"; uma governante maligna também habita o mundo das trevas, conhecida como "Ruha" (1983). Os mandeístas acreditam que esses governantes malévolos criaram descendentes demoníacos que se consideram os donos dos Sete (planetas) e dos Doze (signos do Zodíaco) (1983).

De acordo com as crenças mandeias, o mundo (isto é, a Terra) é uma mistura de luz e trevas, criada pelo demiurgo (Ptahil) com a ajuda de poderes das trevas, como Ruha, os Sete e os Doze (1983). O corpo de Adão (acreditado como o primeiro ser humano criado por Deus na tradição cristã) foi moldado por esses seres das trevas; no entanto, sua “alma” (ou mente) foi uma criação direta da Luz. Portanto, muitos mandeias acreditam que a alma humana é capaz de salvação porque se origina do mundo da luz. A alma, às vezes chamada de “Adão interior” ou “Adão oculto”, precisa urgentemente ser resgatada das Trevas para que possa ascender ao reino celestial do mundo da luz (1983).

O batismo é um tema central no mandeísmo, sendo considerado necessário para a redenção da alma. Os mandeístas não realizam um único batismo, como em religiões como o cristianismo; em vez disso, consideram o batismo um ato ritualístico capaz de aproximar a alma da salvação (McGrath 2015). Portanto, os mandeístas são batizados diversas vezes ao longo da vida. João Batista é uma figura fundamental para os mandeístas; eles o consideram inclusive um mandeísta (2015). João é referido como um “discípulo” ou “sacerdote”, mais conhecido pelo incontável número de batismos que realizou, os quais ajudaram a diminuir a imensa distância entre a alma e a salvação (Rudolf 1983).

Hoje, muitos mandeístas são refugiados e não estão dispostos a aceitar convertidos à sua religião (McGrath 2015). O domingo, como em outras tradições religiosas, é o seu dia sagrado, centrado em grande parte em crenças míticas. Alguns mandeístas consideram Jesus um “mandeísta apóstata” (McGrath 2015) e, atualmente, contam a história de um mensageiro mandeísta que foi a Jerusalém e acusou Jesus Cristo de ser um mentiroso e falso profeta (Rudolf 1983).

---

Gnósticos: sua história e impacto no cristianismo

 

GNOSTICISMO

Os gnósticos eram místicos cristãos que surgiram por volta do ano 100 d.C. no Egito e cristianizaram um festival solar pagão entre os anos 120 e 140 d.C. Influenciados por Platão e outros filósofos gregos, eles viam as coisas em termos dualistas, como a bondade do espírito e a maldade da terra, e a distinção entre um mundo real e um mundo ilusório. O gnosticismo pode ter sido originalmente uma adaptação cristã da filosofia grega. "Gnosis" é a palavra grega para conhecimento. Muito do que sabemos sobre os gnósticos vem dos manuscritos de Nag Hammadi.

A Dra. Sophie Lunn-Rockliffe, do King's College de Londres, escreveu: "O gnosticismo deriva da palavra grega gnosis, que significa 'conhecimento', e expressa o fato de que os adeptos do gnosticismo acreditavam ter acesso privilegiado a um conhecimento oculto sobre o divino. Os gnósticos acreditavam ser escolhidos, com partículas da divindade aprisionadas na matéria de seus corpos. Essas faíscas divinas poderiam, com conhecimento e práticas especiais, ser libertadas para retornar ao seu lar celestial. O elitismo gnóstico foi um dos fatores que antagonizaram os cristãos que acreditavam que seu Evangelho havia sido pregado a todos, e não a um grupo seleto. A crença gnóstica de que a matéria e a criação eram más também foi vigorosamente combatida pelos cristãos, que viam isso como uma afronta às intenções de seu bom Deus criador."

Carl A. Volz escreveu: O gnosticismo foi um movimento religioso complexo que, em sua forma cristã, ganha destaque no século II. Atualmente, é geralmente aceito que o gnosticismo cristão teve origem em correntes de pensamento já presentes em círculos religiosos pagãos. No cristianismo, o movimento surgiu inicialmente como uma escola (ou escolas) de pensamento dentro da Igreja; logo se estabeleceu em todos os principais centros do cristianismo; e, no final do século II, os gnósticos haviam se tornado, em sua maioria, seitas separadas. Em alguns dos livros posteriores do Novo Testamento (por exemplo, 1 João e as Epístolas Pastorais), são denunciadas formas de falso ensinamento que parecem ser semelhantes, embora menos desenvolvidas, aos sistemas de ensino gnósticos do século II.

Gnósticos

Candida Moss escreveu: Segundo a tradição cristã, os gnósticos acreditavam que o mundo material foi criado por uma divindade inferior e maligna, que a gnose ('conhecimento') ajudaria os cristãos a escapar deste mundo e retornar à verdadeira divindade transcendente, que o sofrimento e o martírio deveriam ser evitados e que o corpo era inútil e irrelevante. Estudos recentes questionaram a precisão dessa caricatura e sugeriram, em vez disso, que os gnósticos eram cristãos com inclinações filosóficas que, em muitos aspectos, eram idênticos aos seus pares mais ortodoxos (outros questionaram se os gnósticos existiram como um grupo identificável e argumentam que o termo é apenas uma invenção polêmica).

A professora Elaine H. Pagels disse: “Muitos cristãos, que não são bem vistos por muitos líderes da igreja, acreditavam que o despertar espiritual se manifestava na capacidade de se expressar por meio de revelações ou visões oníricas... Esses cristãos frequentemente se expressavam por meio de poemas, canções e histórias que, diríamos, brotavam da imaginação criativa ou da imaginação religiosa. Os pais da igreja objetavam e diziam: 'Bem, eles estão inventando um monte de bobagens. É ridículo que estejam se reinventando a partir de seus próprios sentimentos.' Mas, na visão deles, a sensação de uma voz original, uma percepção original, como veríamos hoje, digamos, em uma aula de escrita criativa, era a evidência de que aquela pessoa havia descoberto sua voz genuína.” 

Será que os gnósticos se viam como estando à margem da sociedade? “As pessoas que escreveram e divulgaram evangelhos como o Evangelho de Tomé certamente não se consideravam hereges. Elas se viam como cristãs que haviam recebido, além dos outros evangelhos, ensinamentos secretos. Por exemplo, no capítulo 4 do Evangelho de Marcos, Marcos diz que Jesus ensinou certas coisas em particular aos discípulos. E Paulo também diz que recebeu ensinamentos secretos. E esses evangelhos afirmam transmitir alguns dos ensinamentos secretos de Jesus. Se ele realmente ensinou em segredo ou não, não sabemos ao certo. Mas o Evangelho de Tomé afirma ser esse tipo de ensinamento secreto.”

Um porta-voz da igreja ortodoxa chamou certos outros cristãos de gnósticos. Não sabemos exatamente o que eles queriam dizer com isso, exceto que não gostavam dos pontos de vista deles. As pessoas que eles chamavam de gnósticas se consideravam cristãs. E eram cristãos com pontos de vista muito diversos. Quero dizer, hoje achamos que o cristianismo é diverso. Se você observar as igrejas pentecostais, as igrejas católicas romanas, as igrejas ortodoxas e todos os tipos de igreja protestante que se possa imaginar, achamos que isso é diversidade. 

Mas, na verdade, a maioria dos cristãos hoje compartilha uma lista comum de escritos do Novo Testamento, compartilha um certo tipo de estrutura de igreja e um certo núcleo de crenças. Mas naquela época não havia uma lista de evangelhos consensuais. Não havia uma lista de doutrinas consensuais. E não havia uma estrutura consensual. Portanto, o movimento cristão primitivo era muito mais diverso. E talvez seja por isso que essa parte do movimento não tenha sobrevivido.

Diferentes grupos gnósticos

A professora Elaine H. Pagels disse à PBS: “O termo gnosticismo é frequentemente usado como uma espécie de termo guarda-chuva para abranger as pessoas de quem os líderes da igreja não gostam. Ele provavelmente engloba uma enorme variedade de pontos de vista. E, no entanto, há um tema; a maneira como conecto os textos que consideramos gnósticos é a noção de que o divino deve ser descoberto por meio de algum tipo de busca interior, e não simplesmente por um salvador que está fora de você.”

A Dra. Sophie Lunn-Rockliffe, do King's College de Londres, escreveu: "'Gnosticismo' é um termo vago que engloba seitas intimamente associadas ao cristianismo e movimentos muito maiores, contemporâneos ao cristianismo, mas não relacionados a ele. Esses diferentes grupos gnósticos tinham visões bastante divergentes. Assim como existiram muitos 'cristianismos' nos primeiros séculos da era cristã, existiram muitos gnosticismos, incluindo seitas famosas como o maniqueísmo. Os diferentes grupos gnósticos foram influenciados pelas doutrinas judaica e cristã, bem como pela filosofia platônica, mas compartilhavam algumas crenças essenciais."

Jean-Pierre Isbouts escreveu: Algumas seitas acreditavam que a meditação profunda e a imersão no divino levariam, em última instância, a um conhecimento secreto de Deus. Essa ideia era popular, pois concordava com a premissa da filosofia grega de que cada ser humano carrega dentro de si uma centelha divina. Para os cristãos gnósticos, isso também explicava por que Jesus frequentemente falava em parábolas. O verdadeiro conhecimento de Deus era um segredo precioso e potencialmente perigoso que só poderia ser revelado àqueles que se provassem dignos desse conhecimento. 

Algumas seitas, como os docetistas, acreditavam que a presença física de Jesus havia sido uma ilusão — que ele sempre fora um ser divino. Outra seita, liderada por um indivíduo rico chamado Marcião (c. 85-160 d.C.), filho do bispo de Sinope (atual Sinop, na Turquia), acreditava que o cristianismo deveria ser desvinculado da influência judaica e transformado em uma religião gentia mais pura. A seita ebionita manteve-se fiel às suas raízes judaicas, sustentando que Jesus sempre fora um mero mortal.

Carl A. Volz escreveu: “O gnosticismo assumiu muitas formas diferentes, geralmente associadas aos nomes de mestres específicos, como Valentim e Basílides. Atribuía-se uma importância central ao suposto conhecimento revelado de Deus e da origem e destino da humanidade, por meio do qual o elemento espiritual no homem poderia receber a redenção. Acreditava-se que a fonte dessa gnose especial eram os Apóstolos, de quem ela teria sido derivada por uma tradição secreta, ou uma revelação direta dada ao fundador da seita. 

Os sistemas de ensino variam desde aqueles que incorporam muita especulação filosófica genuína até aqueles que são amálgamas selvagens de mitologia e ritos mágicos extraídos de todas as origens, com uma tênue mistura de elementos cristãos. Os livros do Antigo Testamento eram usados ​​e interpretados, juntamente com muitos dos livros do Novo Testamento, e um lugar central era atribuído à figura de Jesus, mas em vários pontos fundamentais a interpretação desses elementos diferia amplamente da do cristianismo ortodoxo.”

Impacto dos gnósticos no cristianismo

As visões gnósticas eram um tanto bizarras e místicas demais para a maioria dos cristãos. Como reação a elas, a maioria cristã adotou uma concepção mais terrena e concreta de Jesus e do cristianismo. Por fim, os gnósticos foram condenados como hereges pela Igreja cristã primitiva e, posteriormente, pelos católicos. Em 367 d.C., o arcebispo Atanásio de Alexandria, responsável pela primeira lista dos 27 livros que viriam a compor o Novo Testamento, chamou os textos gnósticos de “ilegítimos e secretos”. O caçador de hereges do século II, bispo Irineu de Lyon, afirmou que essas obras dos “supostos gnosos” estavam “cheias de blasfêmia”.

Por que os gnósticos foram recebidos com tanta hostilidade? A estudiosa bíblica de Princeton, Elaine Page, sugeriu que isso se devia ao fato de eles minarem a base fundamental da estrutura da igreja: a crença de que Jesus conferiu autoridade eclesiástica apenas aos apóstolos homens que o viram após a ressurreição, estabelecendo assim a sucessão a partir de seu círculo íntimo de discípulos.

Muitas pessoas fascinadas por misticismo, espiritualidade da Nova Era e filosofia e religião orientais têm demonstrado interesse pelo gnosticismo. Um sacerdote zen nascido nos Estados Unidos disse em tom de brincadeira: "Se eu tivesse conhecido o 'Evangelho de Tomé', não teria me tornado budista". A visão gnóstica de que o mundo é um lugar de sofrimento é semelhante à visão dos budistas.

A premissa da série de filmes Matrix — de que o mundo em que vivemos é uma ilusão criada por uma força maligna — vem dos gnósticos. Em um determinado momento do filme, Morphepus diz a Neo: "A Matrix é o mundo que foi colocado diante dos seus olhos para cegá-lo da verdade."

Desenvolvimento do Gnosticismo

O professor Harold W. Attridge disse à PBS: “Gnosticismo é um termo etimologicamente ligado à palavra 'conhecer'. Tem a mesma raiz em inglês, 'kno' está relacionado a 'gno', a palavra grega para gnose. E os gnósticos eram pessoas que afirmavam conhecer algo especial. Esse conhecimento poderia ser o conhecimento de uma pessoa, o tipo de familiaridade que um místico teria com o divino. Ou poderia ser um tipo de conhecimento proposicional de certas verdades fundamentais. Os gnósticos reivindicavam ambos os tipos de conhecimento. A alegação de possuir algum tipo de conhecimento especial não se restringia a nenhum grupo específico no século II. Era generalizada, e temos tais alegações sendo feitas por professores bastante ortodoxos, como Clemente de Alexandria, e temos alegações semelhantes sendo feitas por todos os tipos de outros professores durante esse período.

“É difícil saber com precisão como o gnosticismo surgiu. Porque a forma como usamos o termo hoje é como uma cobertura para uma variedade de fenômenos que ocorreram ao longo do segundo século. Uma das principais vertentes do gnosticismo parece ter surgido como uma forma de refletir sobre as escrituras judaicas e sobre as tradições judaicas a respeito da descida dos anjos para gerar filhos com seres humanos. Usando essa antiga tradição como uma forma de refletir sobre a existência do mal no mundo. Então, de certa forma, o gnosticismo é um movimento que possui uma dimensão filosófica ou teológica que luta com o problema da teodiceia. 

E muitos gnósticos resolvem esse problema dizendo que existe uma dicotomia nítida entre o mundo da matéria e o mundo do espírito, e eles estão muito interessados ​​em entrar no mundo do espírito, afastando-se do mundo da matéria. Eles explicam essa dicotomia com teorias elaboradas sobre como o espírito se envolveu com a matéria e, em seguida, com práticas, geralmente ascéticas, para permitir que o espírito retorne ao seu lugar.”

Mito das Origens, Hereges Não-Canônicos e Gnósticos

Karen King, da Escola de Divindade de Harvard, critica o que ela chama de "história mestra" do cristianismo: uma narrativa que apresenta o Novo Testamento como revelação divina transmitida por meio de Jesus em "uma cadeia ininterrupta" aos apóstolos e seus sucessores — pais da igreja, ministros, padres e bispos que levaram suas verdades até os dias atuais. Owen Jarus escreveu: De acordo com esse "mito das origens", como ela o denominou, os seguidores de Jesus que aceitaram o cânone do Novo Testamento — principalmente os Evangelhos de Mateus, Marcos, Lucas e João, escritos aproximadamente entre 65 e 95 d.C., ou pelo menos 35 anos após a morte de Jesus — eram os verdadeiros cristãos. Os seguidores inspirados por evangelhos não canônicos eram hereges enganados pelo diabo.

Até o século passado, praticamente tudo o que os estudiosos sabiam sobre esses outros evangelhos vinha de críticas contundentes feitas pelos primeiros líderes da Igreja. Irineu, bispo de Lyon, na França, os ridicularizou em 180 d.C. como "um abismo de loucura e blasfêmia" — uma "arte perversa" praticada por pessoas empenhadas em "adaptar os oráculos do Senhor às suas opiniões". Um desafio à narrativa principal do cristianismo surgiu em dezembro de 1945, quando um agricultor árabe que cavava perto da cidade de Nag Hammadi, no Alto Egito, encontrou um conjunto de manuscritos. Dentro de um jarro de barro de um metro de altura, contendo 13 códices de papiro encadernados em couro, estavam 52 textos que não entraram para o cânone, incluindo o Evangelho de Tomé, o Evangelho de Filipe e o Apocalipse Secreto de João.

À medida que os estudiosos traduziam os textos do copta, os primeiros cristãos, cujas visões haviam caído em desuso — ou sido silenciadas —, começaram a se manifestar novamente, ao longo dos séculos, com suas próprias vozes. Um retrato começou a se formar dos cristãos de outrora, espalhados pelo Mediterrâneo Oriental, que derivaram ensinamentos por vezes contraditórios da vida de Jesus Cristo. Seria possível que Judas não fosse um traidor, mas um discípulo predileto? O corpo de Cristo realmente ressuscitou, ou apenas sua alma? A crucificação — e o sofrimento humano, de forma mais ampla — era um pré-requisito para a salvação?

“Só mais tarde uma Igreja organizada classificou as respostas a essas perguntas nas categorias de ortodoxia e heresia. (Alguns estudiosos preferem o termo “gnóstico” a herético; King rejeita ambos, argumentando em um livro de 2003 que o “gnosticismo” é uma construção “inventada no início da era moderna para ajudar a definir os limites do cristianismo normativo.”)

Definição de "hereges" em resposta à perseguição

A professora Elaine H. Pagels disse: “Pelo que sabemos, as primeiras comunidades cristãs tinham uma enorme variedade de pontos de vista, atitudes e abordagens, como já dissemos. Mas, no final do século II, começamos a ver hierarquias de bispos, padres e diáconos emergirem em várias comunidades, alegando falar em nome da maioria. E com esse desenvolvimento, provavelmente houve uma afirmação de liderança contra pontos de vista que esses líderes consideravam perigosos e heréticos. 

Uma das questões que polarizou essas comunidades, talvez a mais urgente e premente, foi a perseguição. Ou seja, essas pessoas, todas cristãs, pertenciam a um movimento ilegal. Era perigoso pertencer a esse movimento. Você podia ser preso se fosse acusado de ser cristão, podia ser julgado, torturado e executado se se recusasse a renegar sua fé. E com essa pressão, muitos disseram: 'Queremos saber se, quando uma pessoa se junta a este movimento, ela vai ficar do nosso lado ou vai fingir que não está conosco.'” Então vamos esclarecer a quem pertence...”

“O bispo Irineu tinha entre 18 e 20 anos quando sua pequena comunidade foi completamente dizimada por uma perseguição devastadora. Dizem que entre 50 e 70 pessoas em duas pequenas cidades foram torturadas e executadas. Isso deve ter significado que centenas foram presas. Mas a execução pública de 50 a 70 pessoas em duas pequenas cidades representa uma destruição devastadora para aquela comunidade já tão sofrida. E Irineu tentava unificar os que restaram. O que o frustrava era que nem todos acreditavam na mesma coisa. 

Nem todos se uniam sob uma mesma liderança. E ele, como outros, estava profundamente consciente dos perigos da fragmentação, de que uma comunidade inteira poderia se perder. E é dessa profunda preocupação, creio eu, que Irineu e outros começaram a tentar unificar a igreja e a criar critérios como, por exemplo, estes são os quatro evangelhos. É nisto que acreditamos, estes são os rituais que se seguem. Primeiro, você é batizado e depois se torna membro desta comunidade. Isso seria Seria absurdo sugerir que os líderes da igreja estavam tentando proteger seu poder.

“Porque tornar-se bispo numa igreja onde o bispo de 92 anos acabara de morrer na prisão, como fez Irineu quando jovem, tendo a coragem de se tornar bispo, significa tornar-se alvo de perseguição. Não se trata de uma posição de poder, mas sim de uma posição de perigo e coragem. E essas pessoas estavam preocupadas em unificar a igreja. Seria ridículo contar a história do movimento cristão primitivo como se os ortodoxos fossem, sabe, obcecados por poder e tentassem destruir toda a diversidade na igreja. É muito mais complexo do que isso. 

O sociólogo Max Weber demonstrou que um movimento religioso, se não desenvolver uma determinada estrutura institucional dentro de uma geração após a morte do seu fundador, não sobreviverá. Portanto, é provável, creio eu, que devamos a sobrevivência do movimento cristão às formas que Irineu e outros desenvolveram. Sabe, a lista de livros aceitáveis, a lista de ensinamentos aceitáveis, os rituais.”

Irineu sobre as visões heréticas gnósticas de Jesus

Santo Irineu de Lyon (c. 130-202) é considerado o pai da heresia. Em sua obra "Contra as Heresias: Adoração em Espírito e em Verdade", ele discute a versão gnóstica do conceito de Jesus de "Adoração em Espírito e em Verdade". Em "Adversus haereses" (entre 180 e 199 d.C.), Livro I, Capítulo 1, lê-se: "Ideias absurdas dos discípulos de Valentim quanto à origem, nome, ordem e criações conjugais de seus éons imaginários, com as passagens das Escrituras que eles adaptam às suas opiniões."

1) Eles sustentam, então, que nas alturas invisíveis e inefáveis ​​existe um certo Éon perfeito e preexistente, a quem chamam de Proarche, Propator e Bythus, e descrevem como invisível e incompreensível. Eterno e não gerado, ele permaneceu, ao longo de inúmeros ciclos de eras, em profunda serenidade e quietude. Existia junto com ele Ennoea, a quem também chamam de Charis e Sige. Finalmente, este Bythus decidiu enviar de si mesmo o princípio de todas as coisas e depositou essa criação (que ele havia resolvido gerar) em sua contemporânea Sige, assim como a semente é depositada no útero. Ela então, tendo recebido essa semente e engravidado, deu à luz Nous, que era semelhante e igual àquele que o gerou, e era o único capaz de compreender a grandeza de seu pai.

A este Nous também chamam Monogenes, Pai e Princípio de todas as coisas. Junto com ele também foi gerada Aletheia; e estes quatro constituíram a primeira e primogênita Tétrade Pitagórica, que também denominam raiz de todas as coisas. Pois primeiro vêm Bythus e Sige, e depois Nous e Aletheia. E Monogenes, percebendo para que propósito fora gerado, também enviou Logos e Zoe, sendo o pai de todos os que viriam depois dele, e o princípio e a formação de todo o Pleroma. Pela conjunção de Logos e Zoe foram gerados Anthropos e Ecclesia; e assim se formou a Ogdóade primogênita, a raiz e a substância de todas as coisas, chamada entre elas por quatro nomes, a saber, Bythus, Nous, Logos e Anthropos. Pois cada um deles é masculino-feminino, como segue: Propator foi unido por uma conjunção com sua Ennoea; depois Monogenes, isto é, Nous, com Aletheia; Logos com Zoe, e Anthropos com Ecclesia.

2) Esses Éons, tendo sido produzidos para a glória do Pai, e desejando, por seus próprios esforços, alcançar esse objetivo, enviaram emanações por meio da conjunção. Logos e Zoe, após produzirem Anthropos e Ecclesia, enviaram outros dez Éons, cujos nomes são os seguintes: Bythius e Mixis, Ageratos e Henosis, Autophyes e Hedone, Acinetos e Syncrasis, Monogenes e Macaria. Esses são os dez Éons que eles declaram terem sido produzidos por Logos e Zoe. Eles acrescentam então que o próprio Anthropos, juntamente com Ecclesia, produziu doze Éons, aos quais dão os seguintes nomes: Paracletus e Pistis, Patricos e Elpis, Metricos e Agape, Ainos e Synesis, Ecclesiasticus e Macariotes, Theletos e Sophia.

3) Tais são os trinta Éons no sistema errôneo desses homens; e são descritos como estando envoltos, por assim dizer, em silêncio, e desconhecidos por ninguém [exceto por esses professos mestres]. Além disso, declaram que esse Pleroma invisível e espiritual deles é tripartite, dividido em uma Ogdóade, uma Década e uma Duodécada. E por essa razão afirmam que foi porque o "Salvador" — pois não se atrevem a chamá-Lo de "Senhor" — não realizou nenhuma obra pública durante o período de trinta anos, expondo assim o mistério desses Éons. Sustentam também que esses trinta Éons são claramente indicados na parábola dos trabalhadores enviados à vinha. 

Pois alguns são enviados por volta da primeira hora, outros por volta da terceira hora, outros por volta da sexta hora, outros por volta da nona hora e outros por volta da décima primeira hora. Ora, se somarmos os números das horas mencionadas, o total será trinta: pois uma, três, seis, nove e onze, somadas, formam trinta. E, com base nas horas, sustentam que os Éons foram indicados; enquanto afirmam que estes são grandes, maravilhosos e até então indizíveis mistérios, cuja função específica é desvendar; e assim procedem quando encontram algo na infinidade de coisas contidas nas Escrituras que possam adotar e acomodar às suas especulações infundadas.

Nag Hammadi e o Gnosticismo

Grande parte do que sabemos sobre o gnosticismo provém da biblioteca de Nag Hammadi, escritos encontrados perto do rio Nilo, no centro do Egito, em 1945, que ilustram a grande diversidade na especulação religiosa e na piedade comunitária dos primeiros grupos cristãos. Juntamente com os Manuscritos do Mar Morto, eles ajudaram os historiadores a compreender o contexto religioso do qual emergiram as primeiras tradições cristãs.

Segundo a revista Time: “O gnosticismo é objeto de renovado interesse entre os estudiosos, em grande parte devido à publicação de uma notável biblioteca de escrituras gnósticas. Conhecida como os Códices de Nag Hammadi, em referência à cidade no sul do Egito próxima ao local de sua descoberta, a biblioteca consiste em doze livros de papiro do século IV contendo 52 textos que se acredita terem sido traduzidos do grego original para o antigo idioma copta egípcio. Muitos estudiosos acreditam que ela se tornará tão importante para a compreensão do início da era cristã quanto os Manuscritos do Mar Morto, a biblioteca de uma comunidade judaica essênia descoberta em 1947.

Os textos de Nag Hammadi já estão reacendendo um antigo debate sobre a relação entre o gnosticismo e o cristianismo primitivo. Há muito tempo, estudiosos acreditam que algumas passagens do Novo Testamento atacam formas incipientes de gnosticismo. A explicação tradicional é que o gnosticismo amadureceu após o nascimento do cristianismo e se tornou seu arqui-inimigo, não apenas como uma religião separada, mas também como uma ala herética dentro da igreja primitiva. No entanto, alguns especialistas, entre eles o crítico alemão do Novo Testamento Rudolf Bultmann, estão convencidos de que o gnosticismo era uma religião plenamente estabelecida e atuante mesmo antes da chegada de Cristo.

“Em todo caso, foi principalmente a ameaça representada pelos gnósticos que forçou a igreja cristã primitiva a codificar suas crenças e fixar a lista de livros bíblicos autorizados. Com a vitória da ortodoxia, as escrituras gnósticas foram destruídas e, durante séculos, a religião foi conhecida principalmente pelos ataques da igreja contra ela. Os textos de Nag Hammadi, afirma o estudioso do Novo Testamento James M. Robinson, que liderou a equipe que os compilou, oferecem a primeira visão abrangente do gnosticismo como “uma religião por si só”. Essa visão é realmente surpreendente. Os gnósticos eram catadores religiosos imaginativos que se apropriavam livremente de várias fontes para compor suas próprias escrituras. 

Mas eles evidentemente sentiam uma necessidade particular de cooptar e corromper elementos de seu rival, o cristianismo. Tipicamente, dois dos tratados mais conhecidos da biblioteca de Nag Hammadi, o Evangelho de Tomé e o Evangelho de Filipe, já publicados, contêm ditos de Jesus supostamente coletados por dois de seus apóstolos, mas frequentemente distorcidos pelos gnósticos para se adequarem à sua própria visão radicalmente ascética e implacavelmente espiritual.”

Mandeístas — Praticantes da Última Religião Gnóstica

Os mandeístas — também chamados sabeus — são seguidores da última religião gnóstica a sobreviver continuamente desde os tempos antigos até os dias atuais. James F. McGrath escreveu: O ritual central dos mandeístas é o batismo: a imersão em água corrente, que em mandeísta é chamada de “água viva”, uma expressão que também aparece no Novo Testamento da Bíblia. O batismo na fé mandeísta não é um ato único que denota conversão, como no cristianismo. Em vez disso, é um rito repetido de busca pelo perdão e purificação de pecados, em preparação para a vida após a morte.

Hoje em dia, o termo "batista" geralmente denota uma forma de cristianismo, mas os mandeístas não são cristãos. Eles reservam um lugar especial, no entanto, para o indivíduo que teria batizado Jesus, ou seja, João Batista. O Evangelho de João, em mandeísta, cuja tradução ajudei a traduzir, narra histórias sobre João Batista e lhe atribui discursos contendo diversos ensinamentos éticos. Na primeira metade do século XX, os mandeístas receberam atenção significativa de estudiosos do Novo Testamento, que acreditavam que a alta estima que tinham por João Batista poderia significar que eram descendentes de seus discípulos. Muitos historiadores acreditam que Jesus de Nazaré foi discípulo de João Batista antes de se separar para formar seu próprio movimento, e eu tendo a concordar.

As estimativas sobre o número de mandeístas existentes hoje variam. Alguns ainda podem ser encontrados em suas terras natais históricas no Iraque e no Irã. No entanto, a perseguição nesses locais levou à criação de pequenas, mas significativas, comunidades da diáspora mandeísta em lugares como Austrália, Suécia e Estados Unidos, particularmente nas áreas de San Diego e San Antonio. Essa dispersão, combinada com a diminuição da população mandeísta, tornou muito mais difícil para eles preservarem sua identidade e transmitirem suas tradições para a próxima geração. Os mandeístas não aceitam convertidos nem consideram os filhos de casamentos com não-mandeístas como parte de sua comunidade religiosa, o que também contribuiu para a redução de sua população.

Mandaem Literatura e Arte

James F. McGrath escreveu: O mandeísmo, assim como outras formas de gnosticismo, é uma religião esotérica cuja literatura permanece, em sua maior parte, nas mãos de famílias sacerdotais. Seus textos sagrados são escritos em um alfabeto peculiar, usado exclusivamente para esse fim. O conteúdo e o significado dessas obras são, em grande parte, desconhecidos até mesmo para a maioria dos mandeístas, quanto mais para outras pessoas.

Mas a visão alternativa dos mandeístas periodicamente atraiu o interesse popular. No século XIX, seu texto sagrado mais importante, o Grande Tesouro ou Ginza Rba, foi traduzido para o latim. Acredita-se que isso tenha contribuído para o aumento do interesse pelo misticismo esotérico e pela espiritualidade naquela época. No entanto, esse interesse se deu principalmente entre pessoas que não tinham contato com os mandeístas ou conhecimento real de sua existência nos dias atuais.

Diversos pergaminhos mandeístas contêm obras de arte e ilustrações fascinantes, retratando imagens variadas, incluindo as figuras celestiais mencionadas em seus textos, cenas da vida após a morte, árvores e animais. Todos são desenhados em um estilo que não se assemelha ao encontrado nas obras de arte ou manuscritos ilustrados de outras religiões. Uma das minhas cenas favoritas no pergaminho conhecido como Diwan Abatur retrata pessoas sendo atormentadas com trombetas e címbalos em purgatórios pelos quais as almas podem passar. O objetivo provavelmente é representar o som alto que esses instrumentos podem produzir, e não uma crítica à música em geral.