Quem foi Constantino?

 

Conta-se que, em outubro de 312 d.C., nos arredores de Roma, um momento de transformação interior remodelou o curso da história ocidental: Constantino, às vésperas da batalha pelo trono imperial, converteu-se ao cristianismo. Diz-se que Constantino teve uma visão estranha, porém poderosa: uma cruz de luz brilhando no céu, acompanhada das palavras gregas "Com este sinal vencerás", mais conhecidas em latim como " In hoc signo vinces", ou "Com este sinal vencerás". Quando saiu vitorioso da Batalha da Ponte Mílvia contra seu rival Maxêncio pelo trono do Império Romano, interpretou sua visão como uma intervenção divina. Os cristãos no Império Romano eram uma minoria perseguida, restrita a se reunir em segredo. Poucas décadas após a conversão do imperador, o Império Romano estaria repleto de igrejas imponentes, enquanto alguns dos templos mais emblemáticos da antiguidade haviam sido abandonados.

A luta pelo poder

Constantino nasceu na classe governante militar do final do século III, filho do oficial do exército Flávio Valério Constâncio "Cloro" e de sua concubina Helena. O início do século IV foi um período turbulento para o Império Romano. Após décadas de guerras civis e invasões estrangeiras, o imperador Diocleciano (r. 284–305) tentou restaurar a estabilidade introduzindo um sistema de governo conhecido como Tetrarquia em 293. Cada metade do império, Oriente e Ocidente, era governada por um imperador sênior (Augusto) e um imperador júnior (César). Diocleciano governava o Oriente com Galério como seu César, enquanto Maximiano governava o Ocidente com Constâncio Cloro — pai de Constantino — como seu júnior.

Quando Constâncio foi enviado para servir como César sob o imperador Maximiano, apaixonou-se pela enteada deste, Teodora. Abandonou Helena para casar-se com Teodora, com quem teve mais seis filhos. Enquanto isso, Constantino foi enviado para viver na corte do também imperador Diocleciano em Nicomédia (atual Izmit, Turquia). Constantino foi levado para a corte de Diocleciano como estratégia política — para mantê-lo sob vigilância e garantir a lealdade de seu pai, Constâncio Cloro. Em Nicomédia, Constantino aproveitou a oportunidade para provar seu valor no campo de batalha, servindo sob o comando do César Galério em campanhas contra os persas e sármatas. Essas vitórias impulsionaram sua reputação e mantiveram viva sua ambição pelo poder político.

Em 305, após a abdicação de Diocleciano e Maximiano, o pai de Constantino, Constâncio Cloro, tornou-se Augusto no Ocidente, ao lado de Galério no Oriente, mas Constantino não foi promovido a César. Um ano depois, quando Constâncio Cloro adoeceu e morreu lutando contra os pictos na Escócia, seu exército proclamou Constantino como Augusto, em detrimento de Severo II, o imperador mais jovem. Galério, contudo, desejando afirmar seu domínio sobre o império, concordou apenas que Constantino alcançasse o título de César.

Nos anos que se seguiram, Constantino aliou-se a Galério contra um inimigo comum: Maxêncio, filho de Augusto Maximiano. Esperava-se que Maxêncio sucedesse ao pai, mas também foi marginalizado pelo sistema de sucessão planejado pelos tetrarcas, com o trono sendo transferido para outros imperadores. Sem o apoio formal dos tetrarcas, ele ascendeu ao poder em Roma pela força, sob o título de príncipe. Galério considerava Maxêncio um impostor e sitiou Roma numa tentativa de capturá-lo. Enquanto isso, Constantino continuou liderando as campanhas de Roma contra as tribos germânicas ao longo da fronteira do Reno. Após a morte de Galério, Constantino cruzou os Alpes rumo à Itália em 312 com o objetivo de pôr fim à rebelião de Maxêncio e assumir o controle de Roma.

Combates no Tibre

Como era costume antes de qualquer grande batalha, ambos os líderes buscaram orientação dos deuses. Maxêncio pediu a seus adivinhos que consultassem os livros sibilinos, uma antiga coleção de oráculos. Encorajado por presságios favoráveis, Maxêncio decidiu confrontar Constantino fora da segurança das muralhas de Roma, na Via Flamínia, na Ponte Mílvia, onde a estrada cruzava o Tibre em direção ao flanco norte da península. Constantino, por sua vez, olhou para os céus em busca de um presságio. E encontrou um.

Uma última resistência fatal na Ponte Mílvia

Diante da iminente aproximação de seu rival Constantino, Maxêncio ordenou a demolição de todas as pontes sobre o rio Tibre, em Roma. A manobra calculada forçaria Constantino a sitiar a capital, e Maxêncio estava confiante de que poderia resistir por mais tempo na defensiva. Mas então, o arúspice (adivinho) de Maxêncio relatou uma profecia dos Livros Sibilinos de que "o inimigo de Roma" pereceria naquele dia. Convencido de que o oráculo se referia a Constantino, Maxêncio viu nisso uma garantia de vitória. Em vez de esperar atrás das muralhas, ele liderou suas tropas para confrontar Constantino em campo aberto. 

Uma ponte de barcas foi construída às pressas ao lado da extinta Ponte Mílvia, permitindo que seu exército cruzasse o rio para a parte norte da cidade, onde as duas forças se enfrentaram. Mas Maxêncio interpretou mal os sinais. Seu exército desmoronou sob o ataque de Constantino. No caos da retirada, muitos se afogaram no Tibre — incluindo o próprio Maxêncio. Sua cabeça decepada foi posteriormente exibida em desfile pelas ruas de Roma em comemoração.

O símbolo em forma de cruz que Constantino acreditava ter visto era o Chi-Rho, um monograma formado pelas duas primeiras letras do nome de Cristo em grego, (chi) e (rho). Naquela mesma noite, Constantino teve um sonho em que Cristo lhe ordenou que usasse esse símbolo nas batalhas contra seus inimigos. 

Constantino rapidamente mandou estampar o símbolo Chi-Rho nos escudos e capacetes de seu exército, bem como no lábaro (estandarte imperial), onde substituiu a águia tradicional. Em seguida, marchou contra as tropas de Maxêncio, que estavam espalhadas pelas margens do Tibre, perto da destruída Ponte Mílvia, que bloqueava a travessia crucial em direção a Roma. Constantino aniquilou seus rivais. Enquanto Maxêncio e seu exército fugiam, sua ponte de barcas desabou, matando Maxêncio e levando Constantino à vitória, que ele prontamente atribuiu ao Deus cristão.

Da visão à conversão

Eusébio (c. 260-339 d.C.), bispo de Cesareia, registrou a conversão de Constantino em sua biografia, baseada no próprio relato de Constantino. Sua História Eclesiástica oferece o relato mais detalhado da conversão de Constantino em 312. Certa noite, Constantino “viu com seus próprios olhos o troféu de uma cruz de luz nos céus, acima do sol, com a inscrição: COM ISTO VENCERÁS”. Maravilhado, ele não sabia como interpretar a visão. Naquela noite, Jesus Cristo lhe apareceu em um sonho, ordenando-lhe que criasse uma cópia do sinal e a usasse em todas as batalhas contra seus inimigos. 

Na manhã seguinte, Constantino descreveu cuidadosamente sua visão a artesãos habilidosos e ordenou-lhes que moldassem o símbolo exatamente como ele o vira, convocando também estudiosos cristãos para explicar seu significado. Eles confirmaram que Jesus era o Filho unigênito de Deus e que o sinal simbolizava a imortalidade e a vitória sobre a morte, que Cristo alcançou na Terra. Eles também explicaram os motivos da vinda de Cristo e a verdadeira história de sua encarnação. Convencido de que Deus era o salvador universal e Cristo seu campeão, Constantino colocou o símbolo Chi-Rho no lábaro (estandarte militar) à frente de suas tropas enquanto avançavam contra Maxêncio.

Há muito se debate se a conversão de Constantino realmente ocorreu de forma tão repentina quanto sugerem seus contemporâneos. Antes de sua conversão, Constantino, assim como seu pai, cultuava Sol Invictus, uma combinação de várias divindades solares, cujo culto havia sido elevado à condição de religião oficial e passara a simbolizar a vitória real sob o imperador Aureliano (r. 270–275). Constantino provavelmente também teve contato com cristãos enquanto vivia em Nicomédia, na corte de Diocleciano. No final do século III, o cristianismo havia se fortalecido especialmente nas províncias orientais do império, onde se espalhou rapidamente por meio de uma rede de rotas comerciais e densos centros urbanos, com algumas regiões adotando-o como religião oficial muito antes de receber o reconhecimento oficial do império Romano.

Uma figura isolada

Logo após a batalha, no final de 312, Constantino entrou triunfalmente em Roma, onde foi aclamado pelo Senado. Ele estava firmemente comprometido com a promoção do cristianismo, mas a grande maioria da população romana ainda cultuava os deuses pagãos, então Constantino foi cauteloso ao declarar publicamente sua nova fé. Talvez como reflexo desse desejo por estabilidade política, o arco triunfal erguido perto do Coliseu em homenagem à sua vitória apresenta imagens pagãs e não ostenta símbolos cristãos, com a inscrição ambígua * instinctu divinitatis* , “por inspiração divina”. 

Um ano depois, Constantino se encontrou com Licínio em Milão, então Augusto do Império Romano do Oriente. Por iniciativa de Constantino, os dois governantes emitiram uma proclamação de tolerância religiosa que ficou conhecida como o Édito de Milão. Ela garantia a liberdade de culto em todo o Império Romano, reconhecia os direitos legais dos cristãos e ordenava a restituição de suas propriedades confiscadas.

O crescente controle de Constantino sobre o império deu-lhe espaço para começar a apoiar abertamente o cristianismo por meio do mecenato imperial. Em Roma, Constantino encomendou a construção da Basílica de São João de Latrão, que se tornaria a catedral do papa. Além dos muros da cidade, a onda de construções imperiais continuou: a grandiosa Basílica de São Pedro ergueu-se no Monte Vaticano, exatamente no local onde se acredita que o apóstolo esteja sepultado. Ao longo da Via Ostiense, a Basílica de São Paulo tomou forma, homenageando outro pilar da igreja primitiva. Para os cristãos de Roma, esses gestos monumentais eram mais do que arquitetura — eram um poderoso sinal de que, finalmente, o imperador estava ao lado deles.

Vingança no Palácio Imperial

Um capítulo arrepiante do reinado de Constantino ocorreu quando ele executou sua esposa, Fausta, e seu primogênito, Crispo, de um casamento anterior. Fausta, na esperança de prejudicar Crispo aos olhos do pai, o acusou de estupro, sem prever a brutal reação do imperador. Enfurecido com a acusação, Constantino ordenou a decapitação imediata de Crispo e, pouco depois, o assassinato de Fausta em um banho quente. Escritores pagãos posteriormente usaram o episódio para afirmar que Constantino havia se convertido ao cristianismo menos por fé genuína do que por culpa, já que era a única religião que oferecia perdão para tais crimes.

Constantino assumiu o controle absoluto do Império Romano em 324, após derrotar Licínio na Batalha de Crisópolis (atual Üsküdar, Turquia). Para selar seu triunfo, decidiu transformar a antiga cidade de Bizâncio (atual Istambul) em uma esplêndida capital imperial, batizada com seu próprio nome: Constantinopla. Como não se sentia à vontade em Roma, com sua elite conservadora, Constantino desejava fundar uma “segunda Roma” nesse enclave estratégico na entrada do Mar Negro, entre a Europa e a Ásia. Em 8 de novembro de 324, poucos meses após a Batalha de Crisópolis, ele demarcou fisicamente o perímetro da nova cidade, marchando ao redor dela com uma lança em punho. Seis anos depois, Constantinopla foi oficialmente inaugurada.

Assim como Roma, a nova cidade foi construída sobre sete colinas e ostentava diversos fóruns, uma cúria (casa do Senado) e palácios imperiais semelhantes aos que existiam no Monte Palatino. As Termas de Zeuxipo, os pórticos da principal avenida da cidade, conhecida como Mese, e outros locais importantes ao redor da cidade foram adornados com obras de arte saqueadas de santuários pagãos. No centro de um novo fórum com pórticos, foi erguida uma grande coluna de pórfiro, encimada por uma estátua de Constantino à semelhança do deus sol Apolo. O que Constantino mais desejava, porém, era uma cidade onde pudesse demonstrar sua fé no Deus cristão.

A capital cristã

Os elementos pagãos da cidade de Constantinopla foram logo ofuscados pelos impressionantes edifícios cristãos encomendados por Constantino. Sua Igreja dos Santos Apóstolos, concebida como um mausoléu imperial, dominava Constantinopla do alto de uma das colinas mais altas da cidade.

Além de expandir a capital de seu império cristão unificado, Constantino buscou fortalecer o papel da Igreja e torná-la o alicerce de todo o império. Ele presidiu o Concílio de Niceia em 325, cuja função era resolver as disputas teológicas sobre a verdadeira natureza de Jesus Cristo. Lá, Constantino entrou em conflito com o bispo Ário e seus seguidores, que argumentavam que Cristo era um ser criado por Deus, mas não eterno. Sua doutrina ficou conhecida como heresia ariana; enquanto a visão de Constantino, de que o Filho de Deus compartilhava a mesma essência divina do Pai, prevaleceu e foi sintetizada no Credo Niceno, a base da Igreja Católica até os dias atuais. 

Constantino também honrou os locais sagrados do cristianismo. Em Belém, ele ordenou a construção da Basílica da Natividade no suposto local do nascimento de Jesus. E na colina conhecida como Calvário ou Gólgota, em Jerusalém, local onde se acredita que Jesus foi crucificado, ele mandou demolir um templo de Vênus e substituí-lo pela Igreja do Santo Sepulcro, também conhecida como Igreja da Ressurreição. A mãe de Constantino, Helena, que se converteu ao cristianismo sob a influência do filho, fez uma peregrinação à Terra Santa, durante a qual supervisionou esse ambicioso programa de construção, bem como inúmeras outras obras piedosas.

O último apóstolo

Nos últimos anos de sua vida, Constantino passou longos períodos em Constantinopla, preparando uma campanha religiosa contra o Império Sassânida, mas morreu pouco depois da Páscoa de 337. Como era prática comum entre os primeiros cristãos, ele foi batizado já em estado terminal para não anular o efeito purificador do sacramento com novos pecados.

Em consonância com a tradição imperial, o Senado de Roma decretou que Constantino fosse deificado como Divus Constâncio e recebesse as honras correspondentes. Em Constantinopla, entretanto, os funerais cristãos eram realizados na Igreja dos Santos Apóstolos, onde o corpo de Constantino foi reverentemente depositado no mausoléu imperial e designado como o “Décimo Terceiro Apóstolo”. A morte de Constantino marcou o fim de uma era, mas seu legado de unir império e fé moldaria o curso tanto de Roma quanto do cristianismo pelos séculos vindouros.

O Natal e o festival da Saturnália em Roma

 

Todo mês de dezembro, bilhões de pessoas celebram o nascimento de Jesus Cristo com rituais que parecem atemporais: luz de velas, ramos de pinheiro e hinos de inverno. Nenhum desses detalhes sazonais, porém, vem da Bíblia — nem o Novo Testamento identifica a data ou a época do ano em que Jesus nasceu. O Evangelho de Lucas menciona pastores vigiando seus rebanhos à noite, um detalhe que alguns interpretaram como uma indicação de uma estação mais quente. Além disso, os escritores bíblicos não fornecem pistas sobre a época do Natal.

Essa lacuna no registro bíblico deixou às gerações posteriores de cristãos uma considerável liberdade interpretativa. À medida que o cristianismo se expandia pelo Império Romano e desenvolvia feriados litúrgicos para comemorar eventos importantes na vida de Jesus, a questão de quando celebrar seu nascimento tornou-se cada vez mais relevante. No século IV, 25 de dezembro emergiu como a data dominante no Ocidente latino. A escolha refletia uma combinação de raciocínio religioso, associação simbólica e um calendário romano repleto de festivais de inverno.

Entre elas estava a Saturnália, uma celebração romana de inverno com banquetes e troca de presentes. Nos séculos XVIII e XIX, estudiosos bíblicos interessados ​​em paralelos entre sistemas de crenças religiosas antigas argumentaram que, como os primeiros cristãos não conheciam a data do Natal, eles a transferiram para competir com as festas pagãs de inverno e se apropriar de sua popularidade. Mas o que as evidências históricas realmente mostram?

Saturnália no mundo romano

A Saturnália era uma das festas mais queridas da Roma Antiga. Mencionada pela primeira vez no século I a.C. pelo historiador Lívio, a festividade celebrava o deus patriarca Saturno e originalmente ocorria em 17 de dezembro. Robyn Walsh, professora associada de Novo Testamento e cristianismo primitivo na Universidade de Miami, explicou que a Saturnália “gradualmente se estendeu para uma celebração de uma semana devido à sua crescente popularidade, particularmente no final do período republicano e imperial”. Escrevendo um século depois de Lívio, Sêneca, o Jovem, descreveu a atmosfera estridente e alegre da festa: “Toda a multidão se entregou aos prazeres”.

O festival era marcado, disse Walsh, “por sacrifícios rituais, inversões de papéis sociais, banquetes, troca de presentes e uma suspensão das normas sociais e legais normais. Simbolizava um retorno temporário a uma era mítica de igualdade e abundância, mesclando significados religiosos, sociais e políticos que ressoavam profundamente na cultura romana.” As casas eram decoradas com folhagens; as pessoas vestiam roupas coloridas em vez da toga sombria; as escolas fechavam; os tribunais não se reuniam; e os trabalhadores escravizados jantavam com seus senhores. “Na história romana posterior”, disse Walsh, “a Saturnália inspirou imagens imperiais utópicas e foi evocada na retórica política para simbolizar a paz, a justiça e o reinado ideal de imperadores como Augusto.”

Como base para o Natal, a Saturnália é uma candidata imperfeita. A Saturnália não ocorria em 25 de dezembro; mesmo em sua forma mais longa, terminava em 23 de dezembro. Os dias seguintes permaneciam festivos em Roma, mas a Saturnália em si não era uma celebração do solstício e, portanto, não evocava imagens de luz, como o Natal. Seus temas giravam em torno da renovação agrícola e da mítica Era de Ouro de Saturno, não do renascimento do sol.

A festa de aniversário do Deus Sol

Mais tarde, surgiu um festival que de fato ocorria em 25 de dezembro: o Dies Natalis Solis Invicti — o “Aniversário do Sol Inconquistável” — instituído pelo imperador Aureliano em 274 d.C. Essa celebração imperial homenageava Sol Invictus, a divindade solar associada à vitória militar e à ordem cósmica. A ligação da data com o solstício de inverno (20 a 22 de dezembro) fazia dela um momento natural para louvar a luz cada vez mais forte do sol.

Muito antes da instituição deste festival, os cristãos já descreviam Jesus como a luz do mundo. Essa ideia encontra-se nos Evangelhos, onde a associação entre Jesus e o sol era, por vezes, bastante explícita. Num hino baseado no Evangelho de João, Ambrósio de Milão descreveu Cristo como a verdadeira luz que nasce sobre o mundo. A analogia era útil, mas também potencialmente confusa, pois retratava Jesus como o próprio sol. 

Num esforço para separar o Natal do aniversário do Sol Invictus, Agostinho de Hipona disse aos seus fiéis: “Consideremos este dia sagrado, não como os incrédulos o fazem por causa do sol material, mas por causa Daquele que criou o sol”. O simbolismo do solstício estava claramente presente na mente de cristãos e pagãos. Uma nota muito posterior, nas margens de um manuscrito do século XII do comentador bíblico siríaco Dionísio bar-Salibi, afirma que o Natal foi transferido de 6 de janeiro para 25 de dezembro para coincidir com o aniversário do Sol Invictus.

Debates sobre a data do Natal

Antes do século III, a maioria dos cristãos sequer comemorava o aniversário de Jesus. Orígenes de Alexandria zombou explicitamente da celebração de aniversários, ridicularizando-a como uma prática pagã. Quando os cristãos começaram a especular sobre a data do nascimento de Jesus, porém, eles não se basearam em detalhes bíblicos, mas em deduções religiosas.

Clemente de Alexandria, mestre de Orígenes, foi o primeiro a mencionar os esforços para identificar a data do nascimento de Jesus. Curiosamente, Clemente não mencionou o dia 25 de dezembro. Em vez disso, escreveu que “aqueles que determinaram não apenas o ano do nascimento de nosso Senhor, mas também o dia… dizem que ocorreu no dia 25 de Pachon [20 de maio]… outros dizem que ele nasceu no dia 24 ou 25 de Pharmuthi [20 ou 21 de abril]”.

Uma hipótese, defendida por Louis Duchesne e Thomas Talley, é que a data do nascimento de Jesus foi calculada a partir da data da Páscoa. Duchesne usou textos rabínicos para sugerir que havia uma antiga crença judaica de que os profetas viviam um número exato de anos, morrendo na mesma data em que eram concebidos. Escrevendo em 200 d.C., o escritor norte-africano Tertuliano identificou 25 de março como a data da crucificação de Jesus. Se Jesus morreu em 25 de março e foi concebido no mesmo dia, então uma gravidez de nove meses resultaria em uma data de nascimento de 25 de dezembro.

A referência mais antiga que sobreviveu ao dia 25 de dezembro como o aniversário de Jesus aparece na Cronografia de 354 (às vezes conhecida como Calendário Filocaliano ), um calendário romano iluminado compilado pelo escriba Fúrio Dionísio Filocalo para um cristão rico chamado Valentim. Na entrada para 25 de dezembro, lê-se: “ Natus Christus in Betleem Iudeae ” (“Cristo nasceu em Belém da Judeia”). Portanto, no século IV, há evidências claras de que os cristãos em Roma já celebravam a festa neste dia.

Outras comunidades cristãs podem ter usado argumentos computacionais semelhantes para chegar a uma conclusão diferente. O Chronicon Paschale , uma crônica bizantina antiga, calcula 6 de abril como a data da crucificação e, portanto, situa o nascimento de Jesus em 6 de janeiro. Essa data permanece significativa hoje nas igrejas ortodoxas, onde 6 de janeiro é celebrado como Epifania ou Natal, dependendo da tradição.

Embora os escritores cristãos não sejam explícitos sobre os métodos que usaram para calcular o nascimento de Jesus, nenhum deles relaciona o Natal à Saturnália. Na verdade, como escreveu Andrew McGowan, reitor da Berkeley Divinity School, “ a primeira menção a uma data para o Natal e as primeiras celebrações de que temos conhecimento datam de um período em que os cristãos não estavam se apropriando fortemente de tradições pagãs”.

Estratégia ou simbolismo?

Então, o Natal foi transferido ou introduzido para eclipsar a Saturnália ou o aniversário de Sol Invictus? As evidências antigas sugerem uma história mais sutil. Quando os primeiros escritores cristãos discutem o significado de 25 de dezembro, eles não mencionam a Saturnália. Em vez disso, recorrem repetidamente ao simbolismo teológico e à sincronização cósmica: o solstício, o retorno da luz e, eventualmente, a ligação entre a concepção e a morte de Jesus. Isso não significa que não tenha ocorrido intercâmbio cultural. À medida que o cristianismo se tornava gradualmente a religião dominante em Roma, os costumes de inverno foram absorvidos, adaptados ou reinterpretados. 

Os seres humanos, antigos e modernos, sempre buscaram maneiras de expressar esperança e renovação nos dias mais sombrios do ano. Como disse Walsh, “seria simplista demais dizer que isso foi um empréstimo direto de um único festival pagão. É possível que a data tenha sido escolhida para coincidir com ou substituir celebrações antigas como a Saturnália, o aniversário de Mitra ou a festa de Sol Invictus, mas a decisão foi complexa e multifacetada”.

A datação do Natal para 25 de dezembro representa uma complexa sobreposição de imaginação teológica, simbolismo do solstício e um mundo romano rico em celebrações sazonais. É uma história não de conquista, mas de convergência; um entrelaçamento de um tempo sagrado e um ritmo celestial que ainda hoje molda a forma como bilhões de pessoas celebram a época.

Maha Shivaratri uma das noites mais sagradas do hinduísmo

 

Em apenas uma noite, o universo nasceu, o bem venceu o mal e um casamento divino moldou a humanidade. Todos os anos, essa noite memorável é comemorada pelo Maha Shivaratri, um festival inspirado nas antigas lendas de Shiva, a suprema divindade do hinduísmo. Embora Diwali e Holi sejam talvez os dois festivais hindus mais famosos do mundo, o Maha Shivaratri é o evento anual dedicado a Shiva.

Shiva é um dos três principais deuses do hinduísmo — a terceira maior religião do mundo, com cerca de 1,2 bilhão de seguidores, a maioria dos quais reside na Índia. Alguns hindus adoram Brahma, o deus criador, enquanto outros preferem orar a Vishnu, o preservador, ou a Shiva, o destruidor. Este último grupo é chamado de shaivitas e tem mais de 300 milhões de membros.

Maha Shivaratri, também conhecida como a Grande Noite de Shiva, comemora o casamento do deus com a deusa Parvati, seus atos de bravura que salvaram nosso planeta e a dança cósmica do senhor, que evoca o ciclo da vida. Aqui está o que você precisa saber sobre as histórias por trás desta celebração hindu.

As inúmeras expressões do hinduísmo

O hinduísmo é uma religião antiga, com mais de 4.000 anos, e os estudiosos geralmente acreditam que tenha se originado no Vale do Indo entre 2300 a.C. e 1500 a.C. Devido à vasta coleção de textos antigos da religião e à diversidade regional em todo o subcontinente indiano, seus festivais são inspirados por uma infinidade de mitos. Maha Shivaratri não é diferente.

“Os festivais hindus são marcados e celebrados de diversas maneiras nas diferentes regiões linguísticas e culturais da Índia, bem como em contextos diaspóricos”, explica Amy Allocco, professora de estudos religiosos na Universidade Elon, na Carolina do Norte. A forma como festivais como o Maha Shivaratri são celebrados também varia de acordo com a região e a fonte. “Essas variações são observáveis ​​em muitas dimensões das performances do festival, incluindo narrativa, rituais e práticas culinárias.”

O que esses festivais religiosos têm em comum são atos de devoção direcionados a uma ou mais divindades hindus. Durante o Maha Shivaratri, os participantes podem realizar um banho ritual ou oferecer oferendas aos deuses, como jujuba ou folhas de bilwa. “A devoção à divindade ajuda a subordinar o ego a um poder maior do que nós mesmos, e a adoração reforça isso, além de criar uma sensação da presença real da divindade na vida de cada um”, afirma Jeffery D. Long, professor de estudos religiosos no Elizabethtown College, na Pensilvânia, cuja pesquisa se concentra nas religiões e filosofias da Índia.

Independentemente da história de origem, o feriado de Maha Shivaratri está fundamentalmente ligado à criação do universo na cultura hindu.

Celebrando o casamento divino

Uma das lendas mais proeminentes associadas ao Maha Shivaratri é o casamento divino entre Shiva e a Deusa Parvati. Diz-se que essa união deu origem ao universo, unindo a consciência pura (Shiva) à energia criativa (Parvati), trazendo equilíbrio ao cosmos. Seu casamento, frequentemente representado pela divindade hindu Ardhanarishvara, teria liberado a força necessária para criar e sustentar a vida.

Essa lenda torna o Maha Shivaratri especialmente relevante para os casais hindus, afirma Purushottama Bilimoria, especialista em filosofia indiana e hinduísmo . Bilimoria também é pesquisador principal da Universidade de Melbourne, na Austrália.

“Para muitos hindus, a noite de núpcias não é entendida como um evento individualista ou meramente privado”, diz ele. “Mas sim como um momento cósmico , que simbolicamente inaugura o próprio surgimento do universo.”

Shiva representa a consciência e a espiritualidade, enquanto Parvati personifica a devoção, a fertilidade e a responsabilidade. Essa polaridade simbólica se reflete em muitos casamentos hindus, explica Bilimoria. “Os casais são encorajados a cultivar um equilíbrio comparável — um que prometa fecundidade mútua, prosperidade, fidelidade, longevidade e compaixão”, diz ele. “Eles oram juntos, participam de banquetes, mas também observam períodos de jejum, desfrutam dos prazeres legítimos da vida ( puruṣārthas ) e criam filhos.”

A dança cósmica da criação de Shiva

Para alguns hindus, Maha Shivaratri também comemora o Tandava — a dança de Shiva, símbolo da criação, preservação e destruição. Ao executar o Tandava, Shiva assumia a forma do dançarino cósmico Nataraja. Também chamado de Senhor da Dança, Nataraja pode ser rastreado até suas representações em esculturas indianas há mais de 1.500 anos.

Esta performance representa o ritmo contínuo do universo e o equilíbrio entre a energia dinâmica e a quietude interior.

“Assim, em um nível cósmico, a dança de Shiva acontece o tempo todo”, diz Long. “Todos nós fazemos parte dela. Mas ela está associada a esta noite em particular (de Maha Shivaratri) porque a noite — um período em que as coisas são tradicionalmente muito tranquilas e o mundo está dormindo — representa o ponto criativo imediatamente anterior ao início da dança de Shiva, que consiste em manifestar o mundo."

Como Shiva protegia o planeta

Além dessas lendas da criação, Maha Shivaratri também está ligado ao papel de Shiva como protetor do universo. Segundo Long, em uma lenda, Shiva afirma sua supremacia sobre as divindades Brahman e Vishnu ao assumir a forma de uma coluna infinita de luz. Frequentemente conhecida como Jyotirlinga, essa coluna luminosa simboliza o poder ilimitado de Shiva.

A coragem de Shiva é ainda mais ressaltada por duas outras lendas entrelaçadas com este festival. Em uma delas, um veneno ameaça consumir e destruir o nosso mundo até que Shiva intervém e despeja a poção tóxica em sua garganta sagrada, garantindo a sobrevivência da humanidade. Em outra, Shiva dispara uma flecha para destruir três cidadelas comandadas pelos irmãos demoníacos Kamalaska, Tarakaksha e Vidyunmali — uma metáfora dinâmica para a vitória do bem sobre o mal.

Como Maha Shivaratri é celebrado

O significado espiritual de Maha Shivaratri é amplificado por seu espetáculo único. Neste dia, a Índia se transforma literalmente em uma terra de leite e mel. Os fiéis derramam esses líquidos doces sobre o Shiva Lingam , um objeto cilíndrico exibido em muitos templos e residências, que representa a coluna infinita de Shiva. Eles fazem isso enquanto entoam o mantra “Om Namah Shivay” (Eu me curvo a Shiva).

Os participantes do festival podem se purificar com banhos, demonstrar piedade através do jejum, encontrar paz na meditação, homenagear Shiva com lâmpadas acesas e entoar mantras em massa em templos hindus iluminados.

Cada um desses mitos evocativos reside em meio à cor, ao teatro e à espiritualidade de Maha Shivaratri, um festival complexo, de natureza hindu, rico em tradições, eclético em rituais, mas simbolicamente relevante para todos.

O Ramadã

 

Todos os anos, os muçulmanos de todo o mundo aguardam ansiosamente o avistamento da lua crescente, que marca o primeiro dia oficial do Ramadã, o nono mês do calendário islâmico e o mês mais sagrado da cultura islâmica.

O início do Ramadã varia a cada ano porque o calendário lunar islâmico segue as fases da lua. Ele começa no dia seguinte ao surgimento da lua nova, que pode ser difícil de observar, já que ela é bastante tênue e visível por apenas cerca de 20 minutos. Se a lua não estiver visível a olho nu devido à neblina ou nuvens, cálculos lunares são usados ​​para prever se ela estará no céu.

A origem do Ramadã

O Ramadã, um dos meses do calendário islâmico, também fazia parte dos calendários dos antigos árabes. O nome Ramadã deriva da raiz árabe "ar-ramad", que significa calor escaldante. Os muçulmanos acreditam que, em 610 d.C., o anjo Gabriel apareceu ao profeta Maomé e revelou-lhe o Alcorão, o livro sagrado do Islã. Acredita-se que essa revelação, Laylat Al Qadar — ou a "Noite do Poder" —, tenha ocorrido durante o Ramadã. Os muçulmanos jejuam durante esse mês como forma de comemorar a revelação do Alcorão.

O Alcorão é composto por 114 capítulos e é considerado a palavra direta de Deus, ou Alá. Os hadiths , ou relatos dos companheiros do Profeta Muhammad sobre seus pensamentos e ações, complementam o Alcorão. Juntos, eles formam os textos religiosos do Islã.

"O jejum é um escudo, portanto, quem jejua deve evitar palavras obscenas e comportamentos ignorantes. Se alguém o insultar ou começar a brigar com ele, deve responder dizendo: 'Estou jejuando. Estou jejuando'."

Como é observado o Ramadã

Durante o Ramadã, os muçulmanos buscam crescer espiritualmente e fortalecer seu relacionamento com Alá. Eles fazem isso por meio da oração e da recitação do Alcorão, agindo de forma intencional e altruísta, e abstendo-se de fofocas, mentiras e brigas.

Durante todo o mês, o jejum entre o nascer e o pôr do sol é obrigatório para todos os muçulmanos, exceto para os doentes, gestantes, viajantes, idosos ou menstruadas. Os dias de jejum perdidos podem ser compensados ​​ao longo do ano, seja de uma só vez ou em dias alternados.

As refeições são oportunidades para os muçulmanos se reunirem com outros membros da comunidade e quebrarem o jejum juntos. O café da manhã antes do amanhecer, ou suhoor , geralmente ocorre às 4h da manhã, antes da primeira oração do dia, fajr . A refeição da noite, iftar , pode começar após a oração do pôr do sol, maghreb , normalmente por volta das 19h30. Como o Profeta Maomé quebrava o jejum com tâmaras e um copo de água, os muçulmanos comem tâmaras tanto no suhoor quanto no iftar. Um alimento básico do Oriente Médio, as tâmaras são ricas em nutrientes, fáceis de digerir e fornecem ao corpo açúcar após um longo dia de jejum.

Após o último dia do Ramadã, os muçulmanos celebram o seu término com o Eid al-Fitr — a “festa da quebra do jejum” — que começa com orações comunitárias ao amanhecer. Durante esses três dias de festividades, os participantes se reúnem para orar, comer, trocar presentes e prestar homenagem aos parentes falecidos. Algumas cidades também organizam festivais e grandes encontros de oração.

Mas, independentemente dos planos que os fiéis tenham para seus encontros tradicionais de suhoor e iftar este ano, o espírito dessa tradição secular permanecerá o mesmo: um momento de devoção e autorreflexão.

Os Cinco Pilares do Islã

Estas diretrizes são fundamentais para a vida dos muçulmanos.

Sawm : jejum do amanhecer ao pôr do sol durante o Ramadã.

Shahada : a crença de que não há outra divindade além de Deus e do profeta Maomé (que a paz esteja com ele) como seu mensageiro.

Zakat : doação para caridade

Salah : orar cinco vezes ao dia

Hajj : fazer a peregrinação a Meca pelo menos uma vez, se possível.

Quem realmente escreveu o Antigo Testamento?

Dos 24 livros que compõem a Bíblia Hebraica, os mais antigos são os cinco livros principais da Torá: Gênesis, Êxodo, Levítico, Números e Deuteronômio, conhecidos coletivamente como Pentateuco. Eles narram a criação do mundo e a história do povo judeu até sua chegada à Terra Santa. Tanto na tradição judaica quanto na cristã, acredita-se que esses textos foram escritos por um único autor: Moisés, o patriarca que liderou os israelitas para fora do Egito e a quem, segundo o Livro do Êxodo, Deus (também conhecido como Javé) revelou a Torá.

Mas mesmo nos primeiros séculos da era cristã, alguns duvidavam que Moisés realmente tivesse escrito os cinco livros da Torá. E existem certas passagens que não se encaixam facilmente na ideia de que ele seja o autor, ou que não a apoiam, como aquela em Deuteronômio em que Moisés relata sua própria morte: “Então Moisés, servo do Senhor, morreu ali na terra de Moabe, por ordem do Senhor”. Outro exemplo é um trecho do Livro de Números que seria profundamente irônico se tivesse sido escrito por Moisés: “Ora, Moisés era um homem muito humilde, mais do que qualquer outro homem na face da terra”.

Outra curiosidade é que, ao longo da Torá, alguns episódios são relatados mais de uma vez, diferindo em foco e detalhes, como se diferentes versões de vários autores tivessem sido combinadas.

O livro de Gênesis inclui duas versões da aliança que Abraão estabeleceu com Deus para garantir a si mesmo numerosos descendentes e uma nova terra para habitar. Uma versão, no capítulo 17, enfatiza que, para selar a aliança, Deus ordenou: “Todo homem entre vocês será circuncidado”. Mas na versão anterior, narrada no capítulo 15, não há menção à circuncisão. O nascimento iminente de Isaque também é anunciado de duas maneiras. Em uma versão (capítulo 17), Deus fala diretamente a Abraão, dizendo: “Sua mulher Sara lhe dará um filho, e você lhe dará o nome de Isaque”. Mas no capítulo 18, a mensagem chega por meio de três seres celestiais que visitam Abraão e Sara.

Por vezes, a obra de mais de um autor aparece entrelaçada na mesma narrativa. O caso mais evidente é o de Noé e o Dilúvio. Os versículos incluem detalhes diferentes relativamente ao número de animais que deveriam entrar na arca (um casal de cada espécie, ou sete casais de animais "puros" e um casal de animais "impuros") e se um corvo ou uma pomba foi solta para procurar terra.

Além disso, a análise do texto hebraico original revela estilos, expressões e estágios de evolução da língua muito diferentes. Isso é particularmente evidente em passagens que incluem versos escritos em uma forma arcaica do hebraico. Uma analogia seria ler um texto em inglês escrito em parte no estilo de Chaucer, em parte no inglês shakespeariano e em parte em um estilo contemporâneo.

Embora dúvidas razoáveis ​​já existissem há muito tempo, o primeiro escritor moderno a argumentar contra Moisés ser o autor do Pentateuco foi o filósofo inglês Thomas Hobbes, em seu tratado político Leviatã, de 1651. Em 1753, o médico francês Jean Astruc sugeriu a existência de dois autores diferentes no Livro do Gênesis, e em 1780 o teólogo alemão Johann Gottfried Eichhorn estendeu essa afirmação a todo o Pentateuco.

O Javista

Finalmente, em 1878, o estudioso bíblico alemão Julius Wellhausen formulou sua “hipótese documental”, que ainda hoje é amplamente aceita ou, pelo menos, serve como ponto de partida para qualquer discussão sobre as datas e identidades dos autores da Torá. A hipótese documental sustenta que, nos cinco primeiros livros da Bíblia, tal como chegaram até nós, podem ser distinguidas diversas linhas narrativas distintas, escritas por diferentes autores em diferentes momentos históricos e em diferentes locais.

De acordo com a hipótese de Wellhausen, o texto da versão mais antiga da Torá pode ser identificado por certas características comuns. A mais óbvia é que Deus é referido pelo nome Yahweh. Mais tarde, como estabelecido no Livro do Êxodo, seria proibido pelo código religioso israelita pronunciar esse nome: “Não tomarás o nome de Yahweh, teu Deus, em vão.” (Note-se que as traduções para o inglês tendem a traduzir o nome Yahweh como “o Senhor”.) 

Outra maneira de discernir essa linha narrativa mais antiga é que os eventos narrados — por exemplo, a destruição de Sodoma e Gomorra e as histórias de Abraão e seu sobrinho Ló — ocorrem na região ao redor de Jerusalém e nas montanhas de Judá. Os protagonistas são os patriarcas das 12 tribos que se estabeleceram nesses lugares: Rúben, Simeão, Levi e Judá. As características linguísticas e narrativas dessas seções levaram à teoria de que seu autor era uma pessoa ligada ao Templo de Jerusalém, quando Jerusalém era a capital do reino do sul de Judá. Como Judá se separou do reino judaico do norte de Israel em 930 a.C., é provável que este autor tenha escrito entre os séculos X e IX a.C. O autor foi apelidado de Javista por se referir a Deus pelo nome de Javé, e a própria fonte é conhecida como "J", abreviação da palavra alemã Jahwist .

Abraão, Sara e o Faraó

O capítulo 12 de Gênesis, parte da fonte bíblica mais antiga, J, explica que Abraão e Sara (então chamados Abrão e Sarai) estavam em uma jornada da cidade mesopotâmica de Ur com o sobrinho de Abraão, Ló. Eles foram para Canaã e depois chegaram à região do Neguev, mas uma fome os obrigou a partir para o Egito. Lá, uma história curiosa se desenrola. Como Sara era muito bonita, Abraão temeu que os egípcios o matassem e a tomassem para si, então convenceu Sara a fingir ser sua irmã. Alguns oficiais egípcios viram Sara e contaram ao faraó sobre ela. 

O faraó ordenou que ela se tornasse sua concubina, em troca da qual Abraão recebeu “ovelhas, bois, jumentos, escravos e escravas, jumentas e camelos”. Javé, porém, ficou irado com esse concubinato e “afligiu o faraó e sua casa com grandes pragas por causa de Sarai, esposa de Abrão”. Ao perceber o que havia acontecido, o faraó convocou Abraão, repreendeu-o por esconder o fato de que Sara era, na verdade, sua esposa, e ordenou que ambos deixassem o país com todos os seus bens.

O autor do norte

Outras seções do Pentateuco se distinguem pelo fato de Deus ser referido como Elohim em vez de Javé; os estudiosos chamam esse texto-fonte de “E”. As fontes J e E frequentemente narram os mesmos episódios, mas incluem detalhes narrativos diferentes. Por exemplo, enquanto o autor de J escreve que a revelação de Deus a Moisés ocorreu no Monte Sinai, o autor de E chama o local de Horebe. Como esses dois nomes se referem à mesma característica geográfica, isso sugere que o local da revelação já teve duas designações distintas. Os eventos narrados em E ocorrem na região norte — o reino de Israel, que permaneceu independente até ser conquistado pelos assírios em 722 a.C. Os protagonistas em E são os patriarcas das tribos que historicamente ocuparam território no reino de Israel, como a tribo de Benjamim.

As seções da Torá pertencentes à fonte E teriam formado, em tempos passados, um texto completamente separado, semelhante à fonte J, mas com características próprias. Indícios no texto apontam para o autor da fonte E ter vivido no século IX a.C., no reino do norte de Israel. A reverência demonstrada no texto em relação a Moisés levou à hipótese de que o autor da fonte E (às vezes conhecido como o Eloísta) era um dos sacerdotes do santuário de Siló, que pertencia à tribo de Levi, da qual Moisés também era originário. Isso explicaria por que não há menção na fonte E à tradição posterior que considerava Aarão irmão de Moisés, e por que Aarão é duramente criticado na fonte E por sua participação na criação do bezerro de ouro, um ídolo feito pelos israelitas enquanto Moisés estava no Monte Sinai com Deus.

Unindo os textos

Assim, entre os séculos X e VIII a.C., cada um dos dois reinos, Judá e Israel, possuía sua própria coleção de narrativas sobre as origens do mundo e de seus povos. Embora essencialmente iguais, os dois relatos diferiam em certos aspectos linguísticos, nos cenários geográficos de alguns episódios e na proeminência de certas tribos.

No entanto, essa situação mudou em 722 a.C., quando o reino de Israel foi destruído pelos assírios e parte de sua população buscou refúgio na vizinha Judá e em sua capital, Jerusalém. Os refugiados, que trouxeram consigo seu próprio texto sagrado, foram acolhidos em Judá. Talvez se tenha pensado que, para facilitar a integração da nova comunidade israelita, faria sentido produzir um texto sagrado comum que combinasse os dois anteriores. Acredita-se que um autor desconhecido tenha empreendido essa tarefa por volta de 700 a.C., usando o texto sagrado de Judá (J) como estrutura geral, a versão que havia sido aceita por séculos em Jerusalém, onde essa fusão de textos provavelmente ocorreu.

Nas décadas seguintes, os sacerdotes do Templo de Jerusalém promoveram a escrita de textos adicionais que esclareceram e completaram a versão anterior, já consolidada. Entre os séculos VI e V a.C., um autor anônimo fez importantes acréscimos ao texto composto de J e E, adicionando uma vertente agora identificada pelos estudiosos como P (do alemão Priesterschrift ) ou a fonte “Sacerdotal”. Esses acréscimos relacionam-se principalmente aos rituais do Templo de Jerusalém. Por exemplo, P inclui alguns detalhes que distinguem os animais puros dos impuros que deveriam estar na arca de Noé, embora, na época do Dilúvio, o Templo de Jerusalém e suas leis de pureza ainda não existissem. A fonte P, assim como a fonte E, refere-se a Deus pelo nome Elohim — talvez como uma concessão à versão antiga do reino de Israel. Mas, diferentemente de E, P enfatiza a liderança de Aarão em vez de Moisés. Isso provavelmente indica que o autor de P era um sacerdote no Templo de Jerusalém e se considerava um descendente de Aarão.

O enigma do Antigo Testamento

A Bíblia Hebraica está dividida em três partes: os cinco primeiros livros, conhecidos como Torá ou Pentateuco (a Lei); os oito livros dos Profetas ou Nevi'im; e os 11 livros dos Escritos ou Ketuvim. Essa estrutura representa o estágio final de uma longa evolução, que data do século X ou IX a.C. ao século IV a.C. As mudanças ao longo do tempo são particularmente evidentes nos livros da Torá, cujas seções podem ser atribuídas a diferentes autores e momentos históricos.

O NOME DE DEUS

O primeiro capítulo de Gênesis, que descreve a criação do mundo, foi escrito por volta do século VI ou V a.C. e pertence à fonte P, provavelmente escrito por um ou mais sacerdotes que atribuem a criação a Deus (Elohim em hebraico). O capítulo 11, porém, atribuído a J, a fonte mais antiga, refere-se a Deus não como Elohim, mas como Yahweh: “Yahweh desceu para ver a cidade e a torre que os mortais haviam construído. E Yahweh disse: ‘Eis que são um só povo e todos têm uma só língua; e isto é apenas o começo do que farão... Venham, desçamos e confundamos ali a sua língua, para que não entendam a língua uns dos outros."

O SÁBADO

O preceito do sábado como dia de descanso é registrado no livro de Êxodo (capítulo 20) e em Deuteronômio (capítulo 5) com palavras quase idênticas. Contudo, a sua justificativa difere. Em Deuteronômio, parte da fonte D, de cerca do século VII a.C., a observância do sábado está relacionada à fuga do Egito: “Lembrem-se de que vocês foram escravos na terra do Egito e que o Senhor, o seu Deus, os tirou de lá... Portanto, o Senhor, o seu Deus, ordenou que vocês guardassem o dia de sábado.” Em contraste, em uma parte da fonte sacerdotal em Êxodo, o descanso do sábado está relacionado à criação do mundo: “Pois em seis dias o Senhor fez os céus e a terra, o mar e tudo o que neles há, mas descansou no sétimo dia. Portanto, o Senhor abençoou o dia de sábado e o consagrou.”

GEOGRAFIA

As seções de Gênesis escritas no século IX a.C., e pertencentes à fonte E, mencionam locais em Israel (o reino judaico do norte) e tribos que se estabeleceram lá: “Então partiram de Betel; e, estando ainda a certa distância de Efrata, Raquel entrou em trabalho de parto e teve dores intensas.” Jacó, marido de Raquel, deu ao filho o nome de Benjamim. O autor J, residente em Jerusalém, relata os deslocamentos de Abraão por Judá (o reino do sul): “Ele prosseguiu sua jornada, passando por etapas, desde o Neguebe até Betel, ao lugar onde sua tenda estivera no início, entre Betel e Ai... e ali Abrão invocou o nome do Senhor.”

ABRAÃO

Em Gênesis, existem dois relatos diferentes de Abraão mentindo para um rei ao dizer que sua esposa, Sara, era sua irmã. O autor do capítulo 12 (provavelmente J) escreve: “Quando [Abraão] estava para entrar no Egito, disse à sua esposa Sarai: 'Eu sei que você é uma mulher formosa... eles me matarão... Diga que você é minha irmã'”. O capítulo 20, escrito por E, situa o episódio na região do Neguebe: “De lá, Abraão partiu para a região do Neguebe e se estabeleceu entre Cades e Sur. Enquanto residia em Gerar... Abraão disse de sua esposa Sara: 'Ela é minha irmã'. E o rei Abimeleque de Gerar mandou buscá-la”.

O DILÚVIO

No livro de Gênesis, a história do dilúvio mundial foi originalmente escrita pelo autor de J no século X ou IX a.C. Mas, centenas de anos depois, o autor de P inseriu alguns detalhes adicionais. Por exemplo, a fonte J descreve brevemente como Noé seguiu a ordem de Javé de construir uma arca, mas depois continua: “E Noé, e seus filhos, e sua mulher, e as mulheres de seus filhos, entraram na arca para escapar das águas do dilúvio”. Nesse ponto, o(s) autor(es) de P introduzem alguns versos relacionados à designação dos animais para sacrifício no Templo na época em que escreveram: “De animais puros e de animais impuros, e de aves, e de todo o réptil que rasteja sobre a terra, dois a dois, macho e fêmea, entraram na arca com Noé, como Deus lhe havia ordenado”.

Algumas décadas depois, uma grande mudança ocorreria na composição da Torá, com a adição de um novo livro aos quatro que existiam anteriormente. Em 622 a.C., enquanto Josias, rei de Judá, reformava o Templo, um novo texto foi descoberto ali; aparentemente, ele continha uma parte desconhecida da Lei que Deus havia ditado a Moisés no Monte Sinai. Esse texto era apresentado como uma série de discursos do próprio Moisés, enquanto o restante da Torá consiste nas palavras que Deus lhe ditou. 

Outra grande diferença é que o autor desse texto insiste que existe apenas um Deus, um povo e um local de culto, ou seja, o Templo de Jerusalém, e critica os outros santuários espalhados pelo país. Parece que o principal objetivo desse texto recém-descoberto era incentivar a centralização da vida religiosa em torno do Templo na capital, Jerusalém, e eliminar outros centros de O texto foi apresentado ao Rei Josias, que o leu publicamente no Templo diante de todo o povo, sacerdotes e profetas. Ao terminar, todos juraram obedecer à Lei contida no livro, que foi acrescentado como um suplemento às obras existentes. Este texto foi considerado uma segunda Lei, que é o significado de seu nome grego, Deuteronômio. A fonte é conhecida pelos estudiosos como D. Alguns dos livros bíblicos que narram a história de Israel e Judá desde a época de Davi e Salomão também podem pertencer a D. Existem várias características distintivas em D: o autor tem uma alta opinião de Moisés; o monte sagrado é chamado Horebe em vez de Sinai; e a expressão “Yahweh Eloheka” — que significa “Yahweh teu Deus”, combinando os nomes usados ​​em J (Yahweh) e E (Elohim) — é usada.

Muito mais do que copistas antigos

Como a Torá havia adquirido o status de texto sagrado revelado por Deus, os escribas dos santuários judaicos — especialmente os do Templo de Jerusalém — copiavam o texto para que a Lei de Deus pudesse ser transmitida às gerações futuras. Como os textos escritos em pergaminho são frágeis e perecíveis, era importante que os escribas fizessem cópias para garantir que a mensagem divina jamais se perdesse. 

Os escribas se tornaram um grupo distinto dos sacerdotes e, dado seu amplo e profundo conhecimento do texto bíblico, também se tornaram especialistas na interpretação da Torá e eram altamente respeitados pelo povo. Certas características da língua hebraica e a forma como era tradicionalmente escrita tornavam sua tarefa ainda mais complexa. Por exemplo, as palavras eram escritas sem espaços entre elas e utilizavam apenas consoantes. Para minimizar o risco de confusão e erros, surgiram os massoretas (do hebraico masorah, “tradição”). Esses escribas trabalharam para esclarecer o texto, colocando sinais acima das consoantes para indicar onde as vogais deveriam ser pronunciadas.

Do deserto

Em 586 a.C., o Reino de Judá, sua capital Jerusalém e seu Templo foram destruídos pelo governante babilônico Nabucodonosor II. Parte da população de Judá foi deportada para a Babilônia, onde permaneceu exilada por décadas até que o rei persa Ciro, o Grande, permitiu que retornassem à sua terra para reconstruir o país e o Templo, desfrutando de relativa autonomia política. Algum tempo depois do retorno do exílio, uma intervenção final foi feita no texto da Torá, moldando-o na forma que conhecemos hoje. Um novo autor reuniu os textos que antes estavam dispersos em diferentes obras em um único volume, adaptando-os para lhes conferir unidade.

Alguns estudiosos acreditam que o autor final foi Esdras, um escriba judeu, especialista na Lei de Javé e oficial do rei persa Artaxerxes. Esdras foi enviado para reformar a prática religiosa em Jerusalém, embora haja alguma incerteza sobre quando essa reforma ocorreu. Se o rei em questão era Artaxerxes I, a missão de Esdras deve ter ocorrido pouco depois de 457 a.C., mas se era Artaxerxes II, teria sido no século IV a.C.

O livro de Neemias explica como Esdras apresentou publicamente esta nova Lei, agora compilada em um único corpo: “Então, o sacerdote Esdras trouxe a lei perante a assembleia, homens, mulheres e todos os que podiam ouvir com entendimento... Ele a leu de frente para a praça diante da Porta das Águas, desde o amanhecer até o meio-dia, na presença dos homens, das mulheres e dos que podiam entender; e os ouvidos de todo o povo estavam atentos ao livro da lei.”

Embora o processo de compilação da Torá pareça ter terminado com Esdras, o conjunto mais amplo que hoje chamamos de Bíblia continuou a evoluir. Sacerdotes judeus concederam o status de obras reveladas por Deus a outros livros que faziam parte da herança literária judaica. Estes incluíam crônicas históricas, como as dos profetas Josué, Samuel e Reis; livros atribuídos a profetas posteriores, como Isaías, Jeremias e Ezequiel; e obras morais e poéticas, como Provérbios e Cântico dos Cânticos. Todos esses textos formaram a Bíblia judaica, que nos primeiros séculos após Jesus se tornaria o núcleo do Antigo Testamento cristão.

Os anjos nos mitos antigos

 

Os anjos estão entre as figuras religiosas mais reconfortantes do imaginário moderno, seres alados radiantes que pairam pacificamente sobre os presépios a cada dezembro. De fato, sua presença na história do Natal é essencial para o desenrolar dos acontecimentos. No Evangelho de Lucas, o anjo Gabriel anuncia tanto o nascimento de João Batista a seu pai, Zacarias, quanto o nascimento milagroso de Jesus a sua mãe, Maria. São os anjos que proclamam as “boas novas de grande alegria” aos pastores sob o céu noturno. E, crucialmente, é um anjo que visita José em sonho para explicar a natureza da gravidez, de outra forma escandalosa, de sua noiva e, em seguida, instrui-o a levar a criança para o Egito para evitar a ira de Herodes. Sem a intervenção angelical, Jesus não teria chegado à idade adulta.

Mas os anjos no mundo antigo eram muito mais estranhos, variados e, muitas vezes, mais intimidadores do que a história do Natal e as representações modernas sugerem. E até mesmo Gabriel, o anjo do Natal, tinha um lado punitivo.

Mensageiros, guerreiros e seres de fogo

A palavra anjo (do grego angelos , tradução do hebraico malak ) significa “mensageiro”. Essa é uma descrição precisa do que os primeiros anjos da Bíblia fazem: eles carregam mensagens de Deus e aparecem inesperadamente em assuntos humanos. Em Gênesis, três anjos chegam para anunciar o nascimento de Isaque; outros, mais tarde, conduzem Ló para fora da cidade condenada de Sodoma. Christy Cobb, professora associada de Cristianismo na Universidade de Denver, afirma que “na Bíblia… anjos guardam o Jardim do Éden, trazem uma mensagem a Abraão, permanecem ao lado do Senhor no Céu, anunciam nascimentos milagrosos e até lutam contra Satanás”. Esses anjos são inegavelmente antropomórficos: eles falam, andam e até comem.

Esses papéis, explica Cobb, desenvolvem-se ao longo do tempo. Livros posteriores da Bíblia Hebraica introduzem figuras nomeadas que desempenham funções específicas. O livro de Daniel menciona duas figuras que se tornaram centrais na tradição posterior como arcanjos: Gabriel, um intérprete celestial de visões, e Miguel, um comandante militar que luta em nome de Israel. Nesse período, os anjos haviam se tornado mais do que mensageiros; eles eram administradores de um complexo reino celestial. No século II a.C. , os anjos atuavam como agentes na burocracia celestial, mantendo registros dos atos humanos para o Dia do Juízo Final.

Outros textos bíblicos descrevem seres celestiais que ultrapassam os limites da imaginação humana. O profeta Isaías descreveu uma visão do céu na qual Deus está sentado em um trono rodeado por serafins . Os serafins tinham rostos, mas também três pares de asas. Escrevendo vários séculos depois, Ezequiel descreve seres angelicais "vivos" (ḥayyot) com quatro rostos, quatro asas e corpos humanos. Acompanhando-os estão os enigmáticos ofanim, rodas dentro de rodas feitas de fogo e cobertas de olhos.

Apesar de suas variadas aparências, a reação humana aos seres celestiais na Bíblia é consistente. Quase todos os humanos que encontram um anjo ficam aterrorizados. Quando Gabriel aparece a Zacarias e Maria, as primeiras palavras que ouvem são "não tenham medo". Contudo, o medo daqueles que os encontram é bem fundamentado. Na Bíblia Hebraica, o anjo do Senhor mata 185.000 soldados assírios em uma única noite durante o cerco de Jerusalém. Zacarias experimenta um vislumbre dessa disciplina angelical: quando duvida que ele e sua esposa idosa conceberiam um filho, Gabriel o pune tornando-o mudo até o nascimento de João.

Escribas e 'Vigilantes' no judaísmo antigo

Fora do cânone bíblico, os anjos assumem identidades e histórias ainda mais elaboradas. Textos judaicos antigos, como 1 Enoque, descrevem vastas fileiras de anjos governando tudo, desde os ciclos cósmicos até o destino humano. Alguns anjos, como os Vigilantes caídos, que se envolveram em relações sexuais com mulheres e revelaram segredos tecnológicos à humanidade, tornam-se exemplos de advertência sobre seres divinos que ultrapassam limites proibidos. Outros anjos desse período servem como escribas celestiais, registrando os feitos humanos, ou como guias que acompanham as almas entre os reinos.

No Evangelho de Pseudo-Mateus, do início da Idade Média , diz Cobb, os anjos assumem um papel de apoio durante a gravidez de Maria: eles falam diariamente com ela e protegem Jesus durante o seu nascimento. Em outros textos, eles desempenham um papel mais ativo na concepção de Jesus. Os cristãos da Antiguidade Tardia acreditavam que, na anunciação, Maria concebeu Jesus simplesmente por ouvir Gabriel. "Através de seu ouvido", escreve Efrém, o Sírio, "a Palavra do Pai divino entrou e habitou secretamente em seu ventre".

Em sua obra "Anjos no Cristianismo da Antiguidade Tardia", a historiadora Ellen Muehlberger argumenta que os primeiros cristãos viam os anjos como participantes essenciais no funcionamento do mundo. Os anjos povoavam o cosmos da antiguidade tardia, criando o que ela chama de “visão de mundo angélica” — a noção de que o universo era repleto de seres invisíveis cujas ações afetavam todos os aspectos da vida.

A evolução dos 'anjos da guarda'

Na Idade Média, os anjos adquiriram hierarquias definidas, em parte graças aos influentes escritos atribuídos a Pseudo-Dionísio, o Areopagita, que os dividiu em nove coros — de serafins e querubins a anjos comuns. Os teólogos medievais elaboraram sobre suas habilidades, natureza e deveres, imaginando os anjos como intelectos puros capazes de transitar rapidamente entre o céu e a terra. O teólogo do século XIII , Tomás de Aquino, argumentou que “cada homem tem um anjo da guarda designado para ele”.

Os pintores da Renascença humanizaram ainda mais os anjos, suavizando seus traços e adicionando vestes esvoaçantes, instrumentos musicais e expressões ternas. Os querubins — bebês alados e rechonchudos artisticamente inspirados em Cupido — surgiram de uma mistura de linguagem bíblica, imagens clássicas e fantasia artística. No Iluminismo, os anjos haviam se tornado símbolos morais tanto quanto seres teológicos, personificando virtude e sentimentalismo.

No entanto, os anjos de Natal que muitas pessoas imaginam hoje devem tanto à estética vitoriana e à cultura popular quanto à tradição da igreja. A arte e a literatura natalinas do século XIX colocavam os anjos no centro dos presépios, frequentemente como presenças radiantes e reconfortantes, em vez de mensageiros aterrorizantes do poder divino. Na mídia moderna, os anjos aparecem em formas que enfatizam a gentileza, a orientação e a proteção pessoal.

Apesar de sua evolução de seres complexos e ardentes para guardiões alados e gentis, os anjos permanecem símbolos poderosos da conexão entre o humano e o divino. Para os antigos judeus e cristãos, os anjos explicavam como um Deus todo-poderoso interagia com o mundo; para os crentes posteriores, eles ofereciam conforto, proteção e beleza. Hoje, os anjos continuam a aparecer em diversas tradições religiosas, na cultura popular e na espiritualidade pessoal, refletindo tanto ideias antigas quanto anseios contemporâneos — um desejo profundamente humano de compreender as forças invisíveis que moldam o mundo.

Maria Madalena era realmente uma mulher rica?

 

Os Evangelhos oferecem algumas pistas intrigantes sobre a identidade da famosa seguidora de Jesus — que era solteira, tinha liberdade de movimento e sustentava os Apóstolos com seus próprios recursos.

É possível que Jesus tenha viajado para a cidade que Mateus menciona como Magadan, que poderia significar Magdala (na verdade, alguns manuscritos gregos usam a palavra "Magdala"). Magdala era um importante centro de processamento da indústria pesqueira da Galileia. Entre outras coisas, era famosa em toda a região pelo seu molho de peixe, um condimento popular na Antiguidade.

Uma das seguidoras de Jesus era originária de Magdala. Seu nome era Maria, "a Madalena", mas os Evangelhos nos fornecem poucas informações sobre sua origem. Ao contrário de outras mulheres chamadas "Maria" nos Evangelhos, Maria Madalena parece ser solteira, o que era incomum. Como argumentaram os estudiosos K.C. Hanson e Douglas Oakman, a Palestina na época de Jesus era uma sociedade predominantemente patriarcal. Uma mulher era amada e respeitada, mas seus movimentos estavam sujeitos à aprovação do homem mais velho da família. Mulheres solteiras não deveriam sair de casa sem um parente como acompanhante, mas, aparentemente, Maria ignorou tais restrições e ia livremente aonde quer que o Mestre fosse.

Quem foi Maria Madalena?

A resposta para esse enigma pode estar no fato de Maria Madalena pertencer a uma família abastada e, portanto, desfrutar de um maior nível de independência.

Lucas sugere isso quando diz que ela pertencia a um grupo de mulheres que “os sustentavam com seus próprios recursos” (Lucas 8:2-3). Não há dúvida, porém, de que, ao final do ministério de Jesus, Maria se tornara uma das seguidoras mais proeminentes do rabino. Foi ela quem, juntamente com um pequeno grupo de mulheres, permaneceu destemidamente aos pés da cruz de Jesus depois que todos os apóstolos se esconderam, para não serem presos e condenados também (Marcos 15:40-41).

“Companheiro” de Jesus

A relação entre Maria Madalena e Jesus foi sensacionalizada em thrillers de ficção como O Código Da Vinci . A verdade, porém, é que os estudiosos conhecem essas supostas revelações há muito tempo, principalmente desde a descoberta dos códices de Nag Hammadi no Egito, em 1945. Essa coleção inclui diversos documentos do tipo “Evangelho” escritos para comunidades cristãs gnósticas. O Evangelho de Filipe, por exemplo, afirma que “a companheira ( koinōnos ) do [Salvador é] Maria Madalena”.

Isso não implica necessariamente um relacionamento romântico. O Evangelho de Maria, do início do século II, explica seu status elevado devido ao seu comportamento exemplar e à sua clara compreensão da visão de Jesus. De acordo com esse Evangelho gnóstico, é Pedro quem pede a Maria que “nos diga as palavras do Salvador que você se lembra — que você conhece, mas nós não”.

Maria pode ter entrado em contato com Jesus por causa de seus poderes de cura. "Sete demônios saíram dela", diz Lucas (Lucas 8:2). Alguns estudiosos acreditam que Madalena pode ser a mesma mulher que Maria, irmã de Marta e Lázaro, mas não há evidências que sustentem essa afirmação. Maria, ou Miriam, era um nome muito comum na Palestina do primeiro século. Dado o papel crucial que Madalena estava destinada a desempenhar após a Paixão, não há razão para não reconhecê-la como uma importante seguidora e discípula por direito próprio.

Mito da mulher caída

Elaine Pagels, uma das principais estudiosas de textos gnósticos, acredita que Maria Madalena passou a exemplificar as tensões entre a Igreja primitiva e os cristãos gnósticos. Em muitos grupos gnósticos, as mulheres atuavam como professoras, curandeiras e até mesmo sacerdotisas — funções que nem sempre lhes eram atribuídas na Igreja primitiva.

Com o tempo, algumas tradições da Igreja começaram a retratar Madalena de forma depreciativa, referindo-se a ela como "a mulher penitente". Não há nenhuma evidência nos Evangelhos de que Maria Madalena tenha vivido uma vida pecaminosa ou promíscua, mas, no terceiro século, ela já havia sido completamente assimilada à mulher sem nome em Lucas, "uma pecadora", que banha os pés de Jesus com suas lágrimas e os enxuga com os cabelos (Lucas 7:38).

No século VI, o Papa Gregório I declarou Maria Madalena uma "mulher caída", culpada de "atos proibidos" — atributos de uma prostituta, que a sobrecarregariam ao longo dos séculos, até o filme A Paixão de Cristo . Somente em 1969 o Papa Paulo VI separou explicitamente a figura de Maria Madalena do caráter da "mulher pecadora".

Maria Madalena é uma das figuras mais reconhecidas da Bíblia. Ela já foi chamada de mulher possuída por demônios, prostituta e esposa de Jesus.

Sua história foi escrita e reescrita inúmeras vezes nos 2.000 anos desde que ela se tornou seguidora de Jesus de Nazaré, mas muito sobre Maria Madalena permanece envolto em mistério. Ela às vezes é confundida com Maria de Betânia, outra figura bíblica, e acredita-se que tenha escrito um Evangelho. Há dúvidas sobre seu nome verdadeiro, quando e onde nasceu e como Maria Madalena morreu.

O que é verdade sobre ela — e que evidências arqueológicas os estudiosos têm sobre sua vida e seu mundo?

A história de Maria Madalena

As evidências textuais sobre Maria Madalena provêm, em grande parte, dos Evangelhos canônicos atribuídos a Mateus, Marcos, Lucas e João. Eles a identificam como parte do círculo de Jesus e como a pessoa que descobre seu túmulo vazio. Ela também é a mulher que unge seu corpo na manhã de Páscoa.

No entanto, nem sempre concordam em detalhes sobre a vida dela. Lucas, por exemplo, alega que ela foi possuída por demônios, enquanto outros afirmam que ela testemunhou a crucificação de Jesus.

Como se desenrolaram os últimos dias de Jesus?

 

Um dos períodos mais sagrados do cristianismo é a Semana Santa, que ocorre entre o Domingo de Ramos e a Páscoa. É um período em que os fiéis relembram os eventos que antecederam a Paixão de Jesus Cristo, incluindo o julgamento de Jesus perante o prefeito romano, Pôncio Pilatos. Estudiosos bíblicos e historiadores têm analisado minuciosamente os registros sobreviventes para determinar a data e o local exatos desse evento crucial, mas respostas definitivas ainda não foram encontradas.

Traição e prisão

Na Bíblia, o apóstolo Judas trai Jesus ao revelar onde ele se refugiou após celebrar a Páscoa: o Jardim do Getsêmani, no Monte das Oliveiras. Os guardas do Templo descobrem Jesus ali, prendem-no pela perturbação no Templo na véspera da Páscoa e o levam à presença de Caifás, o sumo sacerdote judeu, em sua residência particular, onde Jesus seria interrogado.

É possível que Caifás tenha buscado deliberadamente indiciar Jesus em uma sessão privada para evitar que certos membros do conselho — notadamente os fariseus (uma seita judaica, alguns de cujos membros apoiavam Jesus) — se levantassem em sua defesa. Muitos estudiosos argumentam que, sem o apoio total do Sinédrio, o conselho político e judicial judaico, o sumo sacerdote não tinha o poder de ordenar a morte de um homem. Portanto, a única solução era encaminhar o caso às autoridades romanas locais e levar Jesus perante Pôncio Pilatos. O desafio de Caifás era apresentar uma acusação que justificasse uma sentença de morte.

Durante o interrogatório, Caifás perguntou diretamente a Jesus: "Você é o Messias?" Segundo Marcos, Jesus respondeu: "Eu sou", e então citou os Salmos e o Livro de Daniel: "Vocês verão o Filho do Homem assentado à direita do Poderoso e vindo com as nuvens do céu" (Salmos 110:1; Daniel 7:13; Marcos 14:61-62).

Com essas palavras, Jesus deu a Caifás o pretexto perfeito para envolver os romanos. Embora Jesus tivesse apenas citado as Escrituras, o sumo sacerdote sabia que palavras como poder e vinda com as nuvens do céu teriam um significado muito diferente para os romanos.

Dias ou semanas?

É difícil determinar exatamente quando ocorreu o julgamento presidido por Pilatos. O Evangelho de Marcos o situa imediatamente após a audiência de Caifás: “Assim que amanheceu... prenderam Jesus, levaram-no e o entregaram a Pilatos”, que iniciou uma audiência (Marcos 15:1).

Alguns escritores antigos, incluindo o evangelista Marcos, frequentemente condensavam os eventos em um período de tempo mais curto para manter a integridade narrativa da história. A ideia de que os eventos da Paixão ocorreram em apenas alguns dias agradou aos primeiros cristãos, pois permitia sua comemoração em uma única "semana santa", mas alguns estudiosos acreditam que os eventos reais podem ter levado mais tempo para se desenrolar.

Acusadores e juízes

Por costume, o juiz seria o magistrado romano de mais alta patente na cidade. Pilatos viera a Jerusalém durante a Páscoa para reprimir qualquer forma de protesto violento da população local. Sua presença ditava que ele supervisionaria o processo.

Os Evangelhos de Mateus, Lucas e João descrevem um julgamento complexo que segue de perto o Ius Civile — o Direito Romano. Os principais sacerdotes judeus são os acusadores principais ( delatores na jurisprudência romana) que apresentam as provas (Lucas 23:2). Como as provas apresentadas são consideradas insuficientes, o próprio juiz precisa interrogar os acusados.

A Bíblia descreve como Jesus se recusa a responder às perguntas de Pilatos (Mateus 27:14), mas no Evangelho de João, ocorre um debate erudito entre Pilatos e Jesus. O acusado dá respostas evasivas às perguntas de Pilatos, levando-o a declarar: "Não encontro nele crime algum" (João 18:33-38). Tanto no relato de Mateus quanto no de João, o julgamento acontece diante de uma grande multidão, que insiste na execução de Jesus, apesar das conclusões de Pilatos.

Mas é bem possível que o resumo sucinto de Marcos sobre a audiência perante Pilatos esteja mais próximo dos eventos reais. Na narrativa de Marcos, Jesus foi levado perante Pilatos, que perguntou: "Você é o rei dos judeus?", ao que Jesus respondeu: "Tu o dizes" (Marcos 15:2). Pilatos não fez mais nenhuma tentativa de interrogá-lo. De fato, segundo esse relato, teria sido inútil. Qualquer pessoa identificada como "rei dos judeus" era, por definição, um rebelde contra Roma, e rebeldes mereciam apenas uma punição: a crucificação.

Lugares e pessoas

O local do julgamento também é incerto. Os Evangelhos se referem ao "quartel-general" de Pilatos, ou ao pretório, sede do governador provincial. Há dois locais possíveis. Um era o antigo palácio de Herodes, um extenso complexo na parte sudoeste da cidade. O outro era a Fortaleza Antônia, a cidadela herodiana adjacente ao complexo do Templo, onde se concentrava a principal guarnição romana. O palácio de Herodes teria oferecido mais conforto ao prefeito de Roma, mas, caso surgisse algum problema, era provável que ocorresse no pátio do Templo.

Como Pilatos estava na cidade para suprimir a ameaça de rebelião, parece lógico que ele se hospedasse no palácio adjacente à Fortaleza Antônia. Essa hipótese é corroborada pelo fato de que, quando Paulo foi preso para ser julgado, ele foi levado para o “quartel” (Atos 21:37), que a maioria dos estudiosos concorda ser a Fortaleza Antônia. Por fim, os Evangelhos relatam que outros “rebeldes” também foram mantidos no pretório. A presença deles ali sugere que o local abrigava uma prisão em funcionamento, o que novamente favorece a hipótese da Fortaleza Antônia.

Embora os estudiosos concordem com o nome da crucificação — o Monte da Caveira, ou Gólgota em aramaico — a localização exata desse lugar sagrado também é incerta. Grande parte de Jerusalém foi destruída pelo exército romano após uma grande rebelião judaica em 135 d.C. O traçado exato das muralhas que cercavam a cidade na época de Jesus também dificulta a determinação do local do Gólgota. Apesar da dificuldade em precisar a localização histórica exata, peregrinos cristãos visitam esses locais todos os anos para comemorar os eventos que antecederam a Paixão.

Quem foi o verdadeiro Pôncio Pilatos?

 

O prefeito romano, conhecido pelos cristãos como o responsável pela morte de Jesus, é uma das poucas figuras do Novo Testamento a aparecer no registro arqueológico.

Ele é o único oficial romano e pessoa não cristã mencionado nos credos cristãos: todas as semanas, em igrejas ao redor do mundo, milhões recitam que Jesus “sofreu sob o poder de Pôncio Pilatos”. É um detalhe impressionante. Não há reis, imperadores ou apóstolos no Credo Niceno ou no Credo dos Apóstolos, mas há Pilatos.

Que Jesus de Nazaré foi executado sob o comando de Pilatos, o 5º prefeito da província romana da Judeia, está entre os fatos mais seguros do cristianismo primitivo; é atestado não apenas nos Evangelhos, mas também pelo historiador romano Tácito em seus Anais. No entanto, o próprio homem permanece enigmático. Era ele o juiz relutante da imaginação cristã, que foi forçado a executar um inocente e lavou as mãos da responsabilidade? Ou era ele o brutal executor imperial descrito por escritores judeus?

O que as evidências arqueológicas e literárias revelam é um homem que esteve ativamente, ainda que insensivelmente, envolvido na vida administrativa e econômica da Judeia, e cuja subestimação da piedade religiosa judaica levou à sua eventual remoção do poder.

Pilatos, o burocrata "teimoso"

Pôncio Pilatos assumiu o cargo de prefeito por volta de 26 d.C. e permaneceu nessa posição até pouco antes da morte do imperador Tibério, em 37 d.C. Em suas funções oficiais, ele era responsável por manter a lei e a ordem, supervisionar processos judiciais (especialmente os de natureza capital), arrecadar impostos e supervisionar a cunhagem de moedas.

Ao contrário de muitas figuras associadas ao Novo Testamento, a existência real de Pilatos não é posta em dúvida. Em 1961, arqueólogos descobriram uma inscrição em calcário em Cesareia Marítima — um importante porto romano na costa do Mediterrâneo, no que hoje é Israel — nomeando “Pôncio Pilatos” como “prefeito da Judeia”. A pedra fazia originalmente parte de um edifício público dedicado a Tibério. A descoberta fornece evidências do século I para a posição histórica de Pilatos. Além da chamada “pedra de Pilatos”, ele é mencionado em escritos históricos e filosóficos judaicos; em moedas de bronze cunhadas durante seu mandato; e possivelmente em um anel de sinete rudimentar de Heródio, a sudeste de Jerusalém, que traz a inscrição “Pilato”.

Além disso, o retrato literário mais antigo de Pilatos que sobreviveu até nós não provém de fontes cristãs, mas sim do filósofo judeu Filo de Alexandria, do século I d.C. Em " Embaixada a Caio" , uma defesa das práticas religiosas judaicas dirigida ao imperador Calígula (cujo nome formal era Caio Júlio César), Filo descreveu Pilatos como "inflexível, obstinado e cruel". Filo relatou como o governador instalou escudos dourados no palácio de Herodes, em Jerusalém, que foram dedicados ao imperador. 

Embora não houvesse imagens idólatras nos escudos, Filo sugere que a inscrição violava as sensibilidades religiosas judaicas, provavelmente por descrever Tibério como o "filho do divino Augusto" ou como o " pontífice máximo " (sumo sacerdote). Para os judeus da Antiguidade, a presença de imagens religiosas pagãs, efígies ou outras formas percebidas de idolatria em Jerusalém, a cidade santa, constituía uma violação da lei judaica. Segundo Filo, os líderes judeus apelaram diretamente a Tibério, que ordenou a sua remoção.

O historiador judeu Flávio Josefo retrata Pilatos de forma semelhante como religiosamente insensível, particularmente em comparação com outros governadores romanos. Em um episódio, Pilatos permitiu que suas tropas levassem estandartes militares com imagens imperiais para Jerusalém sob a proteção da noite — algo que os prefeitos anteriores haviam evitado completamente para respeitar as sensibilidades religiosas judaicas em relação à idolatria. Josefo explica que a lei judaica “proíbe a confecção de imagens” e que os estandartes militares violavam essa proibição. A medida provocou protestos generalizados, com relatos de manifestantes expondo seus pescoços e proclamando sua disposição de morrer a aceitar a violação. Pilatos acabou cedendo.

Essa retirada pode ser interpretada não como fraqueza, mas como evidência de um administrador pragmático que reconheceu os riscos de derramamento de sangue desnecessário, observa Helen Bond, professora de Origens Cristãs na Universidade de Edimburgo. Como Bond observa em seu livro, Pôncio Pilatos na História e Interpretação, a Judeia havia passado recentemente para o controle romano quando Pilatos assumiu o cargo — e ele era responsável por impor a autoridade romana sobre uma população ainda inquieta. O fato de ele ter permanecido no cargo por 10 anos sugere certo grau de competência administrativa, incluindo a capacidade de negociar e gerenciar tensões locais.

Contudo, após uma década no cargo, Pilatos foi deposto na sequência de um incidente violento no Monte Gerizim, onde reprimiu uma reunião samaritana. Segundo Flávio Josefo, queixas de delegações judaicas e samaritanas levaram Vitélio, governador da Síria, a enviar Pilatos a Roma para prestar contas de sua conduta perante Tibério. Mas, quando o prefeito chegou à capital, o imperador já havia falecido. O que aconteceu a seguir não é claro; sabemos apenas que o governo de Pilatos terminou em desgraça.

O julgamento de Jesus

Nesse contexto se desenrola o julgamento mais famoso da história religiosa. Os quatro Evangelhos narram que Jesus foi levado perante Pilatos durante a Páscoa e acusado de reivindicar a realeza — uma grave acusação política aos olhos romanos. A representação de Pilatos nos Evangelhos varia do pragmático (em Marcos, ele oferece a Jesus a liberdade, mas cede à pressão da multidão) ao levemente simpático (em Lucas, Pilatos afirma a inocência de Jesus antes de entregá-lo a Herodes para julgamento). 

Bond argumenta que essas diferentes representações revelam menos sobre o Pilatos histórico do que sobre as preocupações teológicas e políticas dos autores dos Evangelhos. Legalmente, somente Pilatos tinha autoridade para impor a pena de morte. Historicamente, portanto, deve ter sido Pilatos quem condenou Jesus à morte. Mesmo assim, a decisão de Pilatos de executar Jesus requer pouca explicação histórica — como Bond observa, qualquer figura carismática que atraísse seguidores como o “Rei dos Judeus” (especialmente durante o período politicamente tenso da Páscoa) provavelmente chamaria a atenção do prefeito.

De prefeito a arquivilão

Após ser destituído do cargo pelo governador sírio Vitélio, Pilatos desaparece dos registros históricos. Tradições romanas e cristãs posteriores o retrataram como "aquele que matou Jesus" e descreveram seu suposto castigo por seu papel na morte de Jesus — seja por execução, exílio na Andaluzia ou na Escócia, ou suicídio. (Em um texto conhecido como Mors Pilati, por exemplo, Pilatos é retratado tirando a própria vida; seu corpo é lançado no Tibre, mas tempestades e atividades demoníacas forçam sua remoção do rio e seu novo sepultamento perto do Lago Lucerna, na Suíça.)

Ainda assim, alguns teólogos posteriores tiveram piedade de Pilatos e lhe atribuíram um destino mais feliz, sugerindo que o prefeito se converteu ao cristianismo e alcançou o martírio. Uma versão siríaca dos Atos de Pilatos descreve sua execução em termos que enfatizam o favor divino, enquanto o Martírio de Pilatos , influente nas tradições coptas, árabes e etíopes, o apresenta como um mártir crucificado na mesma cruz que Jesus e sepultado perto do túmulo de Cristo. E em algumas tradições cristãs orientais, tanto Pilatos quanto sua esposa foram venerados como santos durante séculos.

Essas histórias refletem uma suposição comum no pensamento cristão primitivo: a de que qualquer encontro com Jesus seria transformador. Historicamente falando, porém, a interação de Pilatos com Jesus provavelmente foi breve — e, de sua perspectiva, certamente banal. Mas, a partir daquele único julgamento, o lugar do prefeito na história mudou para sempre.