Estudos modernos do Antigo Testamento

 

Historicidade

Nos últimos anos, houve um aumento na literatura acadêmica que chega a conclusões bastante negativas sobre o AT e se podemos usar a Bíblia como fonte para a história antes do exílio babilônico em 586 a.C.

Ao mesmo tempo, houve algumas descobertas arqueológicas bastante significativas que corroboram a narrativa bíblica nos séculos imediatamente anteriores ao exílio. De particular interesse são os selos pessoais com os nomes de figuras bíblicas e as impressões (bulas) ainda mais numerosas feitas por selos. Estas confirmam a existência, a atividade e a data aproximada dessas figuras. Os selos e bulas geralmente não são encontrados em escavações arqueológicas oficiais, mas surgem entre negociantes de antiguidades (às vezes de reputação duvidosa) que os obtiveram por meio de saques ilegais de sítios arqueológicos por moradores de Israel. 

Apesar dessas origens, análises cuidadosas da caligrafia, da composição química e do desenho confirmam a autenticidade de grande parte deles. Entre as figuras bíblicas cujos selos ou bulas foram encontrados estão os reis Acaz, Ezequias e Manassés — os três reis sucessivos de Judá que reinaram por volta de 732-642 a.C. Outras figuras oficiais incluem Azarias, filho de Hilquias (1 Crônicas 6:13-14, Esdras 7:1), Gemarias, filho de Safã (Jeremias 36:11), Jerameel, filho do rei (Jeremias 36:26), e principalmente Berequias (Baruque), filho de Nerias, o escriba, que escreveu em nome de Jeremias.

O suporte histórico para a narrativa bíblica anterior a essa fase nem sempre é tão claro e, muitas vezes, depende do modelo histórico adotado e das datas às quais indivíduos e eventos são atribuídos. Há debate sobre a cronologia de cada figura desde o Rei Salomão (c. 970-930 a.C.) até os dias atuais. Esses debates podem ser vistos como dependentes do modelo adotado para o Êxodo, um evento amplamente negado pelos estudiosos modernos. 

Dentre as muitas alternativas disponíveis, existem três modelos que, em linhas gerais, são favoráveis ​​à historicidade da narrativa bíblica do Êxodo do Egito e da conquista de Canaã. Seus defensores encaixam figuras bíblicas anteriores (como os patriarcas) e posteriores (como os juízes) de acordo com esses modelos. 

Os modelos são:

(a) Os israelitas saíram do Egito e entraram na terra prometida durante o século XIII a.C. Isso é confirmado ou permitido pelas evidências arqueológicas e históricas desse século.

(b) os israelitas saíram do Egito e entraram na terra prometida durante o século XV a.C. (ver 1 Reis 6:1). Isso é confirmado ou permitido pelas evidências arqueológicas e históricas desse século.

(c) Os israelitas saíram do Egito e entraram na terra prometida durante o século XV a.C. (ver 1 Reis 6:1), mas isso não está de acordo com a arqueologia e a história geralmente atribuídas ao século XV a.C., porque os estudiosos atribuíram erroneamente a esse século registros e camadas arqueológicas que deveriam ser datados um século ou mais depois. Se alguns vestígios arqueológicos atualmente atribuídos ao século XVI forem reatribuídos ao século XV, surgirão evidências claras da conquista de Canaã. Algumas datas posteriores também serão reavaliadas por meio dessa nova cronologia.

A posição (a) é a posição adotada por estudiosos, incluindo o egiptólogo britânico KA Kitchen e um grande número de arqueólogos israelenses. A posição (b) é a posição clássica de muitos seminários evangélicos nos EUA e é exemplificada na abordagem de Bryant Wood. A posição (c) é mais recente e menos bem definida, mas é a proposta por John Bimson, originalmente dentro de uma cronologia egípcia convencional, mas mais recentemente em conformidade com a revisão cronológica de Peter James e outros.

Obviamente, a variedade de modelos significa que as evidências usadas para apoiar a Bíblia em um modelo também podem ser usadas contra a historicidade da Bíblia em outro modelo. Consequentemente, os alunos precisam ter em mente todos os três modelos e estar cientes das pressuposições dos autores que leem. Nem todo argumento contra a Bíblia é necessariamente um inimigo, e nem todo argumento a favor da Bíblia é necessariamente um amigo.

Em todas as questões históricas, deve-se ter cuidado para não interpretar demais o texto do AT. Os livros históricos do AT também são literatura com temas, ênfases e convenções literárias. É necessário, por exemplo, compreender o significado narrativo da frase 'a terra repousou N anos' (Juízes 3:11, 3:30, etc.) antes de ser possível buscar uma correlação entre o texto e a história externa registrada.

Religião

A maioria dos estudos acadêmicos adota uma perspectiva desenvolvimentista ou evolucionista da religião israelita, ou seja, busca derivar a religião do Antigo Testamento de alguma forma religiosa anterior. Assim, um estudioso pode considerar que o culto exclusivo a Javé se desenvolveu a partir de um período anterior em que o culto a outras divindades era permitido, ou pode tentar determinar o momento em que a crença em um único Deus se desenvolveu. É comum também acreditar que, em determinado momento, Javé possuía uma consorte feminina, Aserá, e que essa crença foi posteriormente abandonada. 

Contudo, a visão de que os dados bíblicos devem ser interpretados como se encaixassem em algum ponto de uma escala de desenvolvimento não é necessária e, frequentemente, deriva da concepção de que a religião bíblica é explicável sem recorrer à revelação divina. Além disso, é importante distinguir entre as práticas e crenças historicamente atestadas dos israelitas (que muitas vezes eram errôneas) e as crenças sancionadas no Antigo Testamento.

Nos estudos acadêmicos dos últimos dois séculos, tem sido comum negar a unidade literária de quase todos os livros do Antigo Testamento. Dizia-se que os livros haviam se originado por processos complexos envolvendo múltiplos autores ou editores. Essa tendência ainda é forte, embora tenha enfraquecido em alguns círculos devido a abordagens literárias mais recentes que argumentam em favor da unidade composicional ou (mais frequentemente) enfatizam a incognoscibilidade dos estágios literários anteriores ao texto que temos hoje. No entanto, as abordagens literárias unificadoras precisam ser usadas com cautela, porque às vezes seus proponentes são ainda mais negativos quanto à historicidade da Bíblia do que aqueles que enfatizam a desunião do texto.

Nos livros proféticos, ainda é comum que a maioria dos estudiosos enfatize a existência de múltiplas camadas no texto. Isso resulta, em parte, de certos métodos de crítica literária, mas também da visão de que o conteúdo ou o contexto de um dito profético deixam suficientemente claro quando ele se originou, e que os títulos dos livros, ou os cabeçalhos das seções dos livros, são guias pouco confiáveis ​​para o contexto histórico de um dito. 

Quando essa abordagem é combinada com um ceticismo ou rejeição em relação à profecia preditiva, constatamos que os oráculos proféticos são frequentemente datados pelos estudiosos como "previsões" posteriores ao evento (vaticinia ex eventu). Como, na maioria dos casos, tais "previsões" parecem ter sido escritas como se tivessem sido escritas antes do evento, essa datação implica atribuir engano aos escritores bíblicos. Alguns estudiosos acreditam, no entanto, que podem evitar a necessidade de conectar vaticinium ex eventu e engano.

Interpretação e Ética

O Antigo Testamento contém muitos elementos que nos são estranhos. É distante no tempo, na geografia e na cultura. Também contém relatos de leis e guerras que apresentam valores com os quais não nos identificamos facilmente. Há princípios demais envolvidos para que possamos abordá-los todos. No entanto, podemos destacar alguns: O Antigo Testamento é um registro dos atos de Deus. Como tal, saber o que Ele fez, mesmo que não possamos relacioná-lo à nossa situação, nos ajuda a conhecê-Lo. Os temas gerais de que Deus promete abençoar (e de fato abençoa), ou que Ele julga as más ações, nos informam sobre características essenciais de Deus.

Nem todas as ações humanas registradas no Antigo Testamento são aprovadas. Por exemplo, embora Abraão, Jacó, Davi e Salomão sejam tratados de forma basicamente positiva na Bíblia, a poligamia não é vista com bons olhos, mesmo que apenas no caso de Salomão seja explicitamente condenada. Casos de brutalidade também podem ser mencionados na Bíblia sem desaprovação explícita, mas a estrutura da lei bíblica indica claramente, tanto para o leitor antigo quanto para o moderno, que esses atos estavam errados.

O Antigo Testamento é em parte um registro de sucesso, mas também de fracasso: a constante falha dos humanos em cumprir sua parte do acordo (aliança) com Deus, e o fracasso do Dilúvio, da confusão de línguas em Babel, da eleição de um povo, da promulgação da lei, da nomeação de líderes, incluindo reis, e do exílio, em lidar com a raiz do pecado humano. Portanto, pode ser precisamente o fato de não nos identificarmos com algo no Antigo Testamento que seja a chave para sua interpretação.

As leis do Antigo Testamento muitas vezes nos parecem estranhas, mas consistem em vários tipos diferentes, incluindo: princípios morais transculturais permanentes, regulamentos relativos ao Estado israelita, leis de higiene, regras para sacrifícios, leis de compaixão e responsabilidade social e figuras legais. Nesta última categoria, é explicitamente dito que é como parte de um auxílio didático que os israelitas devem usar franjas em suas roupas (Números 15:37-41). De fato, grande parte da legislação do Antigo Testamento consiste em regras específicas destinadas a ensinar amplos princípios espirituais.

Visto que a lei do Antigo Testamento busca regularmente inculcar princípios espirituais, o uso que o Novo Testamento faz do Antigo Testamento para ilustrar esses princípios não pode ser rejeitado de imediato. O Novo Testamento, de fato, insiste que o Messias ou Cristo é um tema recorrente em todo o Antigo Testamento (Lucas 24:25-27, 44-47). Essa parece ser uma afirmação mais abrangente do que a de que passagens proféticas isoladas falam sobre Cristo. Tais referências a Cristo no Antigo Testamento não devem ser buscadas de forma indisciplinada, mas sim decorrente da interpretação que a própria Bíblia faz de si mesma. 

O fato de o Antigo Testamento tratar outras partes do Antigo Testamento como ilustrações visuais de princípios espirituais certamente legitima esse tipo de interpretação. O Novo Testamento dá continuidade à auto interpretação do Antigo Testamento. Assim, quando Paulo cita Deuteronômio 25:4 'Não amordace o boi enquanto ele estiver debulhando o grão' como ilustração do princípio de que os trabalhadores cristãos devem ser remunerados (1 Coríntios 9:9, 1 Timóteo 5:18), ele não está aplicando erroneamente o texto do AT, mas aplicando o AT de acordo com seus próprios princípios, que valorizavam um ser humano mais do que um boi (portanto, uma regra de compaixão pelos bois certamente deveria se aplicar aos seres humanos). Embora o uso do AT pelo NT frequentemente tenha má reputação entre os estudiosos, esse uso pode ser defendido com frequência com base no fato de que o próprio AT sanciona um tipo específico de interpretação.

Texto e cânone

Como demonstram os Manuscritos do Mar Morto, os Manuscritos de Massada e muitas traduções antigas do Antigo Testamento para o grego ou aramaico, o texto hebraico consonantal do Antigo Testamento foi transmitido sem alterações de conteúdo e com a ortografia praticamente inalterada desde cerca de 100 d.C. até a época do nosso manuscrito completo mais antigo do Antigo Testamento em hebraico, em 1008 d.C. O debate textual, portanto, centra-se agora na natureza do texto antes da queda de Jerusalém para os romanos em 70 d.C. Em alguns livros da Bíblia (1 Samuel, Jeremias), os Manuscritos do Mar Morto e a Septuaginta, em conjunto, mostram que mais de uma forma do texto bíblico circulava de alguma forma. 

O livro de Jeremias é, de longe, o caso mais extremo, com o texto grego da Septuaginta tendo cerca de 6/7 do tamanho do Texto Massorético hebraico. Fica claro, pelo contraste entre práticas de cópia casuais e rigorosas, que alguns manuscritos tinham um status mais oficial do que outros. Portanto, não devemos identificar com muita facilidade toda cópia antiga como um texto bíblico autorizado. No caso de Jeremias, se, como parece provável, uma versão mais curta e uma mais longa do texto circularam em cópias oficiais, ambas poderiam muito bem ter se originado com o próprio Jeremias. A edição mais longa, traduzida em nossas Bíblias em inglês, representaria a edição final do autor.

O cânone cristão do Antigo Testamento consiste nos mesmos livros reconhecidos pelos judeus na Bíblia Hebraica, e as traduções modernas da Bíblia para o inglês são feitas basicamente a partir do Texto Massorético (a forma textual historicamente usada entre os judeus desde a destruição de Jerusalém em 70 d.C.). O Novo Testamento não cita em nenhum lugar como autoritativo qualquer livro dos Apócrifos (dos quais há mais de uma definição), embora haja alusões aos Apócrifos e citações de obras apócrifas (por exemplo, 1 Enoque 1:9 em Judas 14-15), assim como de autores gregos pagãos (Aratus em Atos 17:28; Epimênides em Tito 1:12). Alguns livros apócrifos chegam a negar que sejam inspirados (2 Macabeus 15:38 ou o Prólogo de Eclesiástico).

Eis o Homem: Onde Pilatos Condenou Jesus?

 

"Então Jesus saiu, usando a coroa de espinhos e o manto púrpura. Pilatos disse-lhes: "Eis o Homem!" (João 19:5).

Onde ocorreu o julgamento de Jesus? Talvez fosse mais preciso falar dos julgamentos de Jesus, desde o depoimento de Anás (João 18:13), passando pelo interrogatório de Caifás (João 18:24), até o julgamento perante o Sinédrio (Mateus 27:1), o interrogatório pelo prefeito romano Pôncio Pilatos (Lucas 23:3), a entrega a Herodes Antipas (Lucas 23:7) e, finalmente, a condenação por Pilatos (Lucas 23:24). Especificamente, onde Jesus foi condenado por Pilatos? A arqueologia relacionada ao relato da primeira Páscoa pode nos ajudar a responder a essa pergunta?

Uma leitura atenta dos relatos dos evangelhos fornece as seguintes pistas:Ficava perto do palácio de Herodes, o Grande, que funcionava como Pretório naquela época. Marcos 15:16 diz que, depois que Pilatos condenou Jesus à morte, “os soldados o levaram para o palácio (isto é, o Pretório) e chamaram toda a coorte romana”.

Estava localizado num local suficientemente grande para que uma multidão se reunisse enquanto Pilatos estava sentado em seu tribunal (Mt 27:17-19).

João registra que Pilatos “trouxe Jesus para fora e sentou-se no tribunal [bema], num lugar chamado Pavimento, mas em hebraico, Gabatá [literalmente, lugar elevado] (João 19:13).

Assim, o julgamento de Jesus perante Pôncio Pilatos ocorreu em um local pavimentado e aberto, com uma plataforma elevada para o tribunal, próximo ao antigo palácio de Herodes, que na época funcionava como o Pretório Romano.

O Pretório

O Pretório era a residência oficial do governador romano. Naquela época, Pilatos governava a partir de Cesareia Maritma; o pretório oficial ali era o antigo palácio de Herodes, o Grande (Atos 23:35). No Atlas Carta de Jerusalém, Dan Bahat resumiu as três possíveis localizações para o pretório:

“A primeira possibilidade é a Fortaleza Antônia, no canto noroeste do Monte do Templo. Este tem sido o local tradicional desde os tempos das Cruzadas… uma segunda possibilidade: Pôncio Pilatos usou o Palácio Hasmoneu (localizado no atual Bairro Judeu) como sua residência, tornando este o local onde ocorreu o julgamento de Jesus. No entanto, outros estudiosos sugerem que ele teria preferido o luxuoso palácio do Rei Herodes, perto da atual Cidadela.”

No século XIX, Alfred Edersheim escreveu: “Embora seja impossível falar com certeza, a probabilidade pesa inteiramente a favor da ideia de que, quando Pilatos estava em Jerusalém com sua esposa, ele ocupava a residência verdadeiramente real de Herodes, e não o quartel fortificado de Antônia.” 

Outras evidências de que Pilatos usou o palácio de Herodes como sua residência são encontradas nos escritos de Filo de Alexandria. Além disso, Josefo registra que um procurador romano posterior da Judeia, Gesius Florus (c. 64-66 d.C.), quando em Jerusalém, “instalou seus aposentos no palácio; e… mandou montar seu tribunal diante dele e se reuniu nele.”

O arqueólogo Shimon Gibson observa que a fortaleza Antônia teria sido pequena demais para funcionar como algo mais do que um posto avançado romano e uma torre de observação. Ele resume: “Hoje, existe um consenso entre os estudiosos de que o Palácio de Herodes, no lado oeste da cidade, era o mesmo que o Pretório e que Jesus foi julgado e condenado à morte em suas imediações.” 

Então, onde ficava o palácio de Herodes? Ehud Netzer observa:

“Há um consenso geral entre os estudiosos quanto à localização do palácio na parte oeste da Cidade Alta, numa área onde atualmente se encontram o Kishleh (uma delegacia de polícia e prisão turca) e o Seminário Armênio, no canto sudoeste da Cidade Velha. Poucos vestígios sobreviveram neste local, e parece que, no passado, o palácio foi quase totalmente arrasado, restando apenas suas fundações… a proximidade do palácio às três torres ao norte, as condições topográficas na parte oeste da Cidade Alta (que são as mais adequadas para a construção de um grande palácio) e as recentes descobertas arqueológicas eliminam quaisquer dúvidas sobre a localização exata do palácio.”

Hoje, os restos das fundações do palácio de Herodes, que provavelmente funcionava como pretório de Pilatos, podem ser vistos sob o Quislé, perto da Torre de Davi.

Tendo identificado o pretório onde Pilatos residia em Jerusalém como o palácio de Herodes, podemos restringir ainda mais a busca pelo local do julgamento? Precisaria ser um lugar grande o suficiente para uma multidão (Mt 27:17-19), com um pavimento e um lugar elevado para o tribunal (Jo 19:13).

Local do julgamento

Shimon Gibson fez parte de uma equipe que escavou os restos de um portão na muralha oeste, que dava acesso ao complexo do palácio de Herodes. Ele acredita que o portão corresponde aos relatos bíblicos e que esse era o local onde Pilatos sentenciou Jesus. Ele descreve suas descobertas:

“A descoberta de um portão bem defendido… que possui um pátio interno pavimentado com lajes e com um afloramento rochoso de um lado, corresponde perfeitamente à localização do tribunal romano, conforme sugerido por Josefo [no relato de Gessius Florus] e João. Portanto, embora seja razoável supor que o portão era usado principalmente como entrada privada para o Pretório, isso não exclui a possibilidade de atividades públicas ocorrerem dentro do portão e no grande pátio situado entre as muralhas. De fato, este local teria sido ideal para proclamações e julgamentos públicos, e o controle da multidão teria sido bastante fácil devido ao fato de ser tão bem defendido.”

Leen Ritmeyer, por outro lado, acredita que esse portão provavelmente dava acesso ao quartel dos soldados, e não à parte do palácio onde Pilatos residia. Além disso, ele destaca que os tribunais poderiam estar localizados dentro do complexo palaciano, acessíveis a partir do interior da cidade, onde as pessoas podiam testemunhar (ou às vezes serem forçadas a testemunhar) os julgamentos do governador romano. Parece estranho imaginar os fariseus viajando para fora da cidade e contornando o portão na muralha ocidental para chegar à residência do governador. Presumivelmente, também haveria uma entrada para o palácio de Herodes dentro da cidade. 

Outros estudiosos sugeriram que havia uma praça pública em frente à entrada oriental do palácio de Herodes. O relato de João implica que Pilatos entrava e saía de sua residência várias vezes (Jo 18:29, 33, 38; 19:4) para falar com Jesus em particular e depois falar com os judeus que esperavam do lado de fora. Além disso, sabemos que os tribunais romanos frequentemente se localizavam em praças públicas em outras cidades; por exemplo, o tribunal do procônsul Galílio em Corinto, perante o qual Paulo foi levado (Atos 18:12-16), ficava na ágora (praça do mercado). O local do julgamento não era dentro do próprio palácio (João 18:28), e seria lógico que fosse em algum lugar nos jardins do palácio de Herodes, perto de uma entrada oriental (visão de Ritmeyer) ou em uma praça pública fora da entrada oriental do complexo palaciano (outra opção).

Conclusão

O pretório onde Pôncio Pilatos residia enquanto estava em Jerusalém era quase certamente o palácio de Herodes. A teoria de Shimon Gibson de que o julgamento ocorreu em um portão pavimentado de acesso ao palácio de Herodes, na muralha ocidental, é reforçada pelo fato de ser, até o momento, o único local com evidências arqueológicas plausíveis que correspondem ao texto bíblico. No entanto, parece mais provável que o julgamento tenha ocorrido em um local acessível a partir do interior da cidade, seja dentro do complexo palaciano perto de uma entrada oriental, seja em uma praça pública próxima ao lado oriental do palácio, dentro da cidade. Até o momento, nenhuma evidência arqueológica foi encontrada para corroborar tais locais, portanto, eles permanecem, por ora, teóricos. 

Contudo, é preciso lembrar que a ausência de evidências não é necessariamente evidência de ausência. Dado que muito pouco resta do próprio palácio de Herodes, não é surpreendente que haja poucos vestígios do primeiro século a leste do palácio. Embora não se possa ter certeza da localização exata, acredito que a probabilidade maior aponta para um local dentro do complexo do palácio, perto de uma entrada leste, ou em uma praça pública a leste do palácio de Herodes. Provavelmente foi em algum lugar perto da entrada leste do pretório que Pilatos lavou as mãos diante de uma multidão que clamava pela crucificação de Jesus, dizendo: “Sou inocente do sangue deste homem; a responsabilidade é de vocês” (Mateus 27:24).

Tibério César: Uma Biografia Arqueológica

"No décimo quinto ano do reinado de Tibério César, sendo Pôncio Pilatos governador da Judeia, Herodes tetrarca da Galileia, seu irmão Filipe tetrarca da região da Itureia e Traconites, e Lisânias tetrarca de Abilene, durante o sumo sacerdócio de Anás e Caifás, a palavra de Deus veio a João, filho de Zacarias, no deserto. (Lucas 3:1-2)

Jovem Tibério

Tibério César nasceu Tibério Cláudio Nero, filho de Tibério Cláudio Nero e Lívia Drusila. Suetônio registra que César Augusto divorciou-se de Escribônia, sua primeira esposa, e “tomou Lívia Drusila [mãe de Tibério] de seu marido Tibério Nero, embora ela estivesse grávida na época; e ele a amou e estimou até o fim, sem rival.” Assim, o jovem Tibério foi adotado por César Augusto.

Com cerca de 22 anos, ingressou no serviço militar como tribuno em uma campanha contra os cântabros, localizados nas montanhas do norte da atual Espanha. Demonstrou ser um oficial militar habilidoso e, em seguida, comandou o exército romano em uma campanha vitoriosa contra os armênios. Essa foi a primeira de muitas vitórias, de modo que, ao retornar a Roma, “entrou na cidade sob aplausos e em um carro de guerra, tendo sido anteriormente, como alguns acreditam, honrado com as insígnias triunfais, uma distinção inédita”. Suetônio registra ainda que Tibério “assumiu os cargos de questor, pretor e cônsul antes da idade usual e os ocupou quase sem interrupção; depois de algum tempo, foi nomeado cônsul novamente, recebendo simultaneamente o poder tribunial por cinco anos”.

Tibério casou-se com Agripina, filha do famoso general Marco Agripa e neta de Cecílio Ático, um amigo íntimo de Cícero. Embora fosse feliz em seu casamento com Agripina, Augusto o obrigou a divorciar-se dela e casar-se com Júlia, uma das filhas de Augusto. Suetônio registra: “Com Júlia, ele viveu em harmonia a princípio e retribuiu seu amor; mas logo se tornou frio e chegou ao ponto de deixar de viver com ela completamente.”

A Ascensão de Tibério

À medida que César Augusto envelhecia, começou a planejar a sucessão, pois não tinha um herdeiro natural do sexo masculino. Tácito relata que Augusto considerou vários sucessores antes de escolher Tibério. Primeiro, escolheu seu sobrinho Cláudio Marcelo, mas este morreu repentinamente. Em seguida, escolheu Marco Agripa, seu general de confiança, que também morreu. Augusto havia adotado anteriormente os filhos de Agripa, Caio e Lúcio, mas ambos também morreram. Por insistência de Lívia, Augusto nomeou Tibério como seu sucessor.

Veleio Patérculo relata que, após a morte de Augusto, o Senado e o povo instaram Tibério a aceitar o cargo de César, mas que inicialmente ele “buscou permissão para desempenhar o papel de cidadão em igualdade com os demais, em vez de o de imperador sobre todos”. Se essa reticência inicial era sincera ou uma falsa humildade destinada a aumentar o desejo do povo por ele é algo debatido até hoje. Eventualmente, Tibério tornou-se imperador de Roma.

Tibério César

A reputação de Tibério como imperador é influenciada pelos retratos bastante negativos deixados por Suetônio e Tácito. Tácito o descreveu assim: “Tibério Nero era maduro em anos e experiente na guerra, mas possuía a antiga arrogância arraigada da família Cláudia, e indícios de crueldade, por mais que se esforçasse para reprimi-los, sempre escapavam.” Suetônio descreve a vida de devassidão de Tibério em sua luxuosa vila na ilha de Capri. Ambos os autores, contudo, escreveram muito mais tarde e podem ter incorporado lendas escabrosas em suas obras.

Veleio Patérculo, que serviu sob o comando de Tibério e escreveu durante seu reinado, é muito mais positivo em sua avaliação do governo de Tibério:

A discórdia foi banida do fórum... a discórdia do Senado; a justiça, a equidade e a diligência, há muito sepultadas no esquecimento, foram restauradas ao Estado; os magistrados recuperaram sua autoridade, o Senado sua majestade, os tribunais sua dignidade; os tumultos no teatro foram reprimidos; todos os cidadãos foram ou inspirados pelo desejo de fazer o bem, ou forçados a fazê-lo pela necessidade. 

O historiador e autor Lindsay Powell escreveu o seguinte sobre sua pesquisa para a biografia de Tibério: “O Tibério que emergiu da minha pesquisa aprofundada foi muito mais interessante do que a paródia retratada em muitos livros de história, documentários e peças teatrais. É claro que ele tinha falhas (era um ser humano), mas muito do que hoje é considerado a história de Tibério é exagerado ou simplesmente falso.” 

Palácio e Vila de Tibério

Tibério construiu seu palácio, conhecido como Domus Tiberiana , no Monte Palatino, em Roma. Este foi utilizado e renovado por imperadores posteriores, incluindo Calígula, Cláudio, Nero e Adriano. O complexo incluía uma área residencial, extensos jardins, templos e santuários, dependências de serviço e quartéis para a Guarda Pretoriana, que protegia o imperador.

Em 2013, arqueólogos do Projeto Domus Tiberiana iniciaram novas escavações no local. Eles concluíram que a arquitetura remanescente data predominantemente da época de Nero e Adriano, que construíram sobre as estruturas tiberianas.

Tibério também construiu uma residência, conhecida como Villa Jovis (lit. Vila de Júpiter), na ilha de Capri. Ele preferiu governar a partir dessa propriedade em vez de Roma durante a maior parte dos últimos dez anos de seu reinado. A própria Villa Jovis tinha cerca de um terço do tamanho da Domus Tiberiana em Roma, mas ainda era extensa, como evidenciado pela presença de uma dúzia de fogões e um forno de padeiro na cozinha. Claramente, estes foram projetados para alimentar um grande número de pessoas.

O Caso Sejano

Quando Tibério deixou Roma definitivamente para se mudar para sua vila em Capri, em 26 d.C., deixou os assuntos nas mãos de seu representante de confiança, Lúcio Élio Sejano. Com o passar dos anos, Sejano consolidou seu poder em Roma, e as pessoas começaram a vê-lo como um igual a Tibério. Cássio Dio observa que os romanos começaram a celebrar seu aniversário publicamente, assim como faziam com o de Tibério, e que enviados foram enviados tanto a Sejano quanto a Tibério. Ele continua registrando:

Ora, Sejano crescia cada vez mais e se tornava mais formidável, de modo que os senadores e os demais o viam como se fosse o próprio imperador e tinham Tibério em baixa estima. Quando Tibério soube disso, não tratou o assunto com leviandade nem o ignorou, pois temia que pudessem proclamar seu rival imperador de forma definitiva. 

Tácito afirma claramente que Sejano “esforçou-se para tomar o império”. 

Como resultado, Tibério mandou matar Sejano e, em seguida, puniu aqueles que, em sua opinião, o apoiaram em sua rebelião.

A morte de Sejano e as consequências subsequentes podem explicar a aparente mudança no comportamento de Pôncio Pilatos. Pilatos era conhecido por ser inflexível e cruel, especialmente ao lidar com o povo judeu que governava como governador da Judeia. No entanto, quando os líderes judeus exigiram que Jesus fosse crucificado, dizendo: "Se soltares este homem, não és amigo de César" (João 19:12), Pilatos "entregou-o a eles para ser crucificado" (João 19:16).

A nomeação de Pilatos como governador da Judeia em 26 d.C. coincide precisamente com a saída de Tibério de Roma e a ascensão de Sejano ao poder. Talvez Sejano tenha influenciado a nomeação de Pilatos. Após a morte de Sejano em 31 d.C., ser acusado de deslealdade a César provavelmente acarretaria consequências significativas, e Pilatos parece ter se tornado mais cauteloso em 33 d.C., quando condenou Jesus à morte.

O denário de Tibério

Como imperador de Roma, Tibério ostentava o título de Pontifex Maximus , refletindo seu papel como principal autoridade religiosa de Roma. Seus denários trazem a inscrição “PONTIF MAXIM”, bem como a frase “TI CAESAR DIVI AVG F AVGVTVS” (“Tibério César Augusto, filho do divino Augusto”).

Acredita-se amplamente que esta moeda seja o denário ao qual Jesus se referiu quando disse: “Dai a César o que é de César e a Deus o que é de Deus” (Mateus 22:21). Visto que Jesus ministrou durante o reinado de Tibério (Lucas 3:1), é provável que tenha sido um denário de Tibério que Jesus usou como exemplo. A inscrição desta moeda apresenta uma ironia marcante: Jesus, o Filho de Deus, pede para ver uma moeda que proclama Tibério como “filho do divino Augusto”. A resposta de Jesus, “dai a César o que é de César e a Deus o que é de Deus”, questiona implicitamente a autoridade e a divindade de César, atribuindo diretamente a autoridade e a divindade supremas a Deus.

O “Décimo Quinto Ano do Reinado de Tibério César”

Tibério é mencionado diretamente apenas uma vez na Bíblia (Lucas 3:1), onde o décimo quinto ano de seu reinado serve como marcador cronológico, sinalizando o início dos ministérios de João Batista e Jesus. Isso, combinado com a observação de que Jesus tinha cerca de trinta anos quando começou seu ministério (Lc 3:23), leva os estudiosos bíblicos a debaterem se Lucas contabilizou o reinado de Tibério a partir do início de seu reinado solo em 14 d.C., após a morte de Augusto, ou a partir de 12 d.C., quando Augusto concedeu a Tibério autoridade conjunta sobre as províncias. Essa questão afeta significativamente a datação do ministério de Jesus.

Numerosos escritores antigos descrevem os anos de reinado de Tibério, incluindo fontes romanas (Tácito, Suetônio, Cássio Dio), fontes judaicas (Josefo e Filo) e fontes cristãs (Clemente e Tertuliano). Andrew Steinmann analisa cada uma delas e observa: “Todas são unânimes em considerar o reinado de Tibério após a morte de Augusto.” 

Evidências numismáticas de moedas imperiais romanas também demonstram que Tibério nunca foi retratado como governante conjunto com Augusto e nunca recebeu títulos reservados a um imperador, como Pontífice Máximo, até depois da morte de Augusto em 14 d.C.

Além disso, existe uma importante moeda provincial de Tibério, emitida em Antioquia da Síria, que traz a inscrição “Α ΕΠΙ ΣΙΛΑΝΟΥ ΑΝΤΙΟΧΕΩΝ ƐΜ” (“[ano] um, sob a autoridade de Silano de Antioquia, [ano] quarenta e cinco”). Steinmann observa: “A dupla datação desta moeda permite a sincronização do reinado de Tibério com um ano conhecido. Esta moeda foi emitida no primeiro ano de Tibério, que também foi o quadragésimo quinto ano actiano, de 2 de setembro de 14 d.C. a 1 de setembro de 15 d.C. Ela exibe uma contagem não inclusiva para o reinado de Tibério, começando seu primeiro ano em 2 de setembro de 14 d.C., após a morte de Augusto em 19 de agosto do ano anterior.” 

Dado que o reinado de Tibério era quase universalmente considerado como tendo começado em 14 d.C., após a morte de Augusto, é muito provável que Lucas quisesse que seus leitores entendessem que o batismo de Jesus e o início de seu ministério ocorreram no ano que hoje designamos como 29 d.C.

Conclusão

O reinado de Tibério César fornece o contexto político para a vida e o ministério de Jesus. Tibério morreu em 37 d.C., aos setenta e sete anos, tendo governado como imperador de Roma por quase vinte e três anos. Embora o início de seu reinado tenha sido marcado por uma governança competente, seu afastamento de Roma e a crise política em torno de Sejano lhe conferiram uma reputação de desconfiança e severidade nos escritos dos historiadores antigos. Ele foi sucedido por seu neto adotivo, Caio, mais conhecido pelo apelido de "Calígula" (botinha), que se tornou o terceiro imperador de Roma.

Sargão II: Uma Biografia Arqueológica

 

"No ano em que o comandante supremo, enviado por Sargão, rei da Assíria, veio a Asdode, a atacou e a conquistou, o Senhor falou por meio de Isaías, filho de Amós. (Isaías 20:1)

Durante muitos anos, um rei assírio chamado Sargão permaneceu desconhecido na história, exceto por este versículo. Estudiosos e comentaristas bíblicos anteriores a meados do século XIX geralmente interpretavam Sargão como um nome alternativo para outro rei assírio, seja Salmanasar ou Essar-Hadom. É claro que, quando o palácio de Sargão em Dûr-Sharrukin (literalmente, “Fortaleza de Sargão”) foi descoberto na atual Khorsabad, em 1843, a historicidade do Sargão de Isaías foi confirmada. Curiosamente, Alan Millard, professor de hebraico e línguas semíticas na Universidade de Liverpool, observa que a forma como Isaías grafou o nome de Sargão indica que o profeta viveu na época de Sargão II e que o livro não foi escrito centenas de anos depois. Isaías grafou o nome do rei assírio usando o aramaico, SRGN, a língua falada pelos assírios naquela época. Uma impressão de selo aramaico descoberta em Khorsabad apresenta a grafia idêntica. Se tivesse sido escrita durante o exílio babilônico, seria de se esperar que fosse lida como SHRKN, da forma como os babilônios a escreviam. 

A Ascensão de Sargão ao Poder

Sargão pode ter chegado ao poder como resultado de uma rebelião contra seu antecessor, Salmanasar V. Ele adotou o nome de trono Sargão (lit. “rei legítimo”), sem dúvida na esperança de reinar na tradição do grande Sargão, rei da Acádia (c. 2334 – 2279 a.C.). Esses fatos levaram alguns estudiosos a concluir que ele era um usurpador. No entanto, a ideia de que Sargão era um usurpador baseia-se principalmente no significado de seu nome e no silêncio das fontes assírias quanto à sua origem. A historiadora francesa Josette Elayi, por outro lado, observa: “Atualmente, a opinião de que Sargão não era um usurpador é mais bem fundamentada. De fato, a filiação é indicada em duas inscrições de Sargão, onde ele é claramente apresentado como filho de Tiglate-Pileser III, rei da Assíria. Ele também se referiu a seus 'pais reais' na chamada Estela de Borowski, provavelmente originária de Hamate.” 

Assim como outros reis da antiguidade, Sargão alegava que seu reinado fora ordenado pelos deuses:

“Sargão, deputado de Enlil… desejado por Assur, escolhido por Anu e Dagan; grande rei, rei poderoso, rei do mundo, rei da Assíria, rei dos quatro cantos (do mundo), favorito dos grandes deuses; pastor legítimo, a quem Assur (e) Marduk concederam um reinado inigualável…” 

Embora tenha sido desconhecido da história por um tempo, hoje sabemos mais sobre seu reinado do que sobre o de outros reis assírios. Além de suas inscrições reais, mais de 1100 cartas cuneiformes podem ser datadas do reinado de Sargão, algumas delas escritas pelo próprio Sargão. Essas cartas, juntamente com as escavações de sua capital, Khorsabad, retratam um rei poderoso que reinou de cerca de 722/721 a 705 a.C., expandindo o império assírio por meio de conquistas.

Capital de Sargão

Após sua ascensão ao trono, Sargão escolheu um local para sua nova capital, situado a nordeste de Nínive, ao pé do Monte Musri. Ele expulsou os habitantes da aldeia, realocando-os para o distrito de Nínive, e começou a construir sua nova cidade, que chamou de Dûr-Sharrukin, a Fortaleza de Sargão. Sargão descreve a construção dos templos, do palácio e dos portões de Dûr-Sharrukin da seguinte maneira:

“No mês de Ab, o mês da descida de Gibil (o deus do fogo), que seca os prados frescos, o tempo para lançar os alicerces da cidade e do templo, eu lancei seus alicerces e assentei seus tijolos. Ergui ali santuários firmemente alicerçados, fundados como rocha, para Ea, Sin, Ningal, Adad, Shamash e Ninurta. Por sua elevada ordem, construí como minha morada real um palácio de marfim, ébano, buxo, sissô, cedro, cipreste, zimbro e pistache. Construí em frente às suas portas um bit-h˘ ilani, uma cópia de um palácio da terra de Hatti, e coloquei vigas de cedro e cipreste sobre ele… Estabeleci como circunferência de sua muralha (isto é, da cidade) e assentei sua plataforma sobre um alicerce firme de rocha maciça (lit. alta) da montanha. Abri oito portões para os oito ventos, na frente e atrás, em ambos os lados.”

Paul-Émile Botta redescobriu Dûr-Sharrukin em 1843, quando um homem de Khorsabad o convidou para ver as esculturas que os moradores, ao cavarem as fundações de suas casas, ocasionalmente desenterravam. Botta ficou maravilhado com as descobertas na trincheira que cavou e retornou para escavar a cidade de 1858 a 1865. Outras escavações foram conduzidas por Victor Place de 1928 a 1935 e por Fuad Safar em 1957.

Essas escavações revelaram a magnífica cidade de Sargão, com um vasto palácio contendo cerca de 200 quartos e pátios. Os anais de Sargão foram descobertos nas paredes de vários cômodos de seu palácio, tendo sido inscritos ali para comemorar a inauguração do mesmo. Esculturas gigantescas de touros alados com cabeças humanas (uma criatura chamada lamassu ) guardavam as entradas da cidade e do palácio. A capital ainda não estava totalmente concluída quando Sargão morreu em batalha em 705 a.C. Seu filho, Senaqueribe, abandonou a construção de Dur -Sharrukin e transferiu a capital assíria para Nínive.

O ataque de Sargão a Ashdod

A única menção a Sargão na Bíblia está relacionada ao seu ataque à cidade de Asdode. Como acontece com frequência, as descobertas arqueológicas esclarecem o texto bíblico, fornecendo informações contextuais. Em suas inscrições reais, Sargão explica o motivo de sua campanha contra Asdode. O rei da cidade havia retido seu tributo e tentado convencer os reis vizinhos a se juntarem à rebelião. Sargão depôs Azuri, o rei de Asdode, e colocou seu irmão Ahimiti no trono. O povo de Asdode prontamente depôs Ahimiti e nomeou um homem chamado Yadna como seu rei. Sargão explica sua reação a esses acontecimentos:

“Em minha fúria, marchei para Asdode, sua cidade real, com minha carruagem pessoal e meus cavaleiros, que nem mesmo em áreas amigas me abandonam. Cerquei Asdode, Gate e Asdode e as capturei.”

Então, quem conquistou Asdode: o próprio Sargão, como ele afirma, ou o comandante supremo do exército assírio, como declara Isaías? Há várias maneiras de explicar essa discrepância. O comandante supremo poderia ter sido quem fisicamente capturou Asdode enquanto Sargão, que liderava toda a campanha em Canaã, estava na vizinha Gate. Mordecai Cogan oferece outra explicação: “Supondo a veracidade [de Isaías]… a alegação de uma vitória real em Asdode é mais um exemplo da apropriação, pelo rei, de uma conquista realizada pelo exército.” 

Em 1953, parte de uma estela comemorativa da vitória de Sargão sobre a cidade foi descoberta em Asdode. Escavações também revelaram uma significativa camada de destruição e valas comuns, ambas atribuídas ao ataque de Sargão a Asdode.

O ataque de Sargão a Israel?

Sargão reivindicou a autoria de outro evento bíblico importante. Em 2 Reis 17:1-6, lemos sobre a queda do Reino do Norte de Israel, que ocorreu em 723 ou 722 a.C. O rei Oseias, inicialmente vassalo de Salmaneser V, rei da Assíria, rebelou-se e buscou ajuda de So, rei do Egito (provavelmente o faraó Osorkon IV). “Então o rei da Assíria invadiu toda a terra e chegou a Samaria, e a sitiou por três anos. No nono ano de Oseias, o rei da Assíria conquistou Samaria e levou os israelitas cativos para a Assíria, colocando-os em Hala, às margens do rio Habor, o rio Gozã, e nas cidades dos medos” (v. 5-6).

Em diversas inscrições , Sargão afirma ter sido ele quem conquistou Israel, deportando o povo e repovoando Samaria com pessoas vindas de outras terras que havia conquistado. Por exemplo, na Inscrição Sumária de Calá, Sargão se vangloria:

“Os samaritanos, que haviam feito um acordo com um rei [hostil?] para não me servir nem me pagar tributo, lutaram contra mim. Na força dos grandes deuses, meus senhores, lutei contra eles; 27.280 pessoas, juntamente com seus carros e os deuses em que confiam, foram consideradas como despojo… Organizei um contingente real dentre eles e o restante assentei na Assíria. Reassentei Samaria mais densamente do que antes e trouxe para lá pessoas das terras da minha conquista.” 

Na inscrição de Sargão, vemos a confirmação da rebelião de Oseias e sua dependência de um rei hostil (So, rei do Egito – 2 Reis 17:4), conforme descrito na Bíblia. Como podemos interpretar a alegação de Sargão de ter conquistado Samaria, enquanto a Bíblia parece atribuí-la a Salmanasar V?

Uma possível solução é que a conquista de Israel tenha começado sob o reinado de Salmanasar e terminado sob o de Sargão. Assim, Salmanasar é mencionado como o rei assírio que invadiu a terra e aprisionou Oséias (2 Reis 17:3-4), enquanto Sargão é o “rei da Assíria” não nomeado que conquistou a Assíria e levou os israelitas cativos (2 Reis 17:6). Outra explicação é que Salmanasar conquistou Israel, mas morreu pouco depois, e Sargão, escrevendo mais tarde em seu reinado, reivindicou o crédito pela conquista. Kenneth Kitchen explica:

“ Após o brevíssimo reinado de Salmanasar, que terminou antes que qualquer relato de seu último ano pudesse ser documentado, Sargão II o substituiu… e posteriormente reivindicou a captura de Samaria para si, muito mais tarde em seu reinado. Isso certamente foi um exercício de propaganda, para encobrir a lacuna nos sucessos militares que, de outra forma, desfigurariam os relatos de seu reinado. Os meros três meses de seu “ano de ascensão” não foram suficientes para conduzir uma campanha, nem a estação adequada; e conflitos internos ocuparam o primeiro ano de seu reinado. Assim, os cronistas posteriores tiveram que encobrir isso atribuindo a captura de Samaria por Salmanasar a Sargão.”

Morte de Sargão

Textos assírios indicam que Sargão morreu durante uma campanha militar. Senaqueribe, seu filho, observa que seu pai foi “morto em território inimigo” e que não foi “sepultado em sua casa”. Aparentemente, o corpo de Sargão não foi recuperado após o ataque inimigo ao acampamento assírio. O fato de o corpo de seu pai nunca ter sido encontrado e de ele não ter recebido um enterro digno em sua cidade real foi visto como uma maldição por seus deuses. Senaqueribe acreditava que a morte de seu pai era um castigo divino por negligenciar o deus mesopotâmico Assur e rapidamente abandonou Dûr-Sharrukin, estabelecendo sua capital em Nínive. 

Conclusão

Em certa época, Sargão era desconhecido da história, exceto por um versículo de Isaías; hoje sabemos muito sobre sua vida e reinado. Alguns detalhes dos registros assírios coincidem com detalhes do texto bíblico; aparentes discrepâncias podem ser plausivelmente explicadas. No fim, como já vimos tantas vezes, a arqueologia ilumina e confirma eventos da história bíblica.

Assurbanípal: Uma Biografia Arqueológica

 

"Reum, o comandante, e Sinsai, o secretário, juntamente com os demais associados — os juízes e oficiais sobre os homens de Trípoli, Pérsia, Ereque e Babilônia, os elamitas de Susã e os demais povos que o grande e honrado Assurbanipal deportou e assentou na cidade de Samaria e em outros lugares da região trans-Eufrates. (Ez 4:9-10)

Neste blog, voltamos nossa atenção para o último rei assírio mencionado na Bíblia: o “grande e honrado Assurbanípal”. Você pode encontrar meus artigos sobre os outros reis assírios bíblicos aqui:

Tilgath-Pileser III/Pul – 2 Reis 15:19; 16:7; 1 Crô. 5:26;

Salmaneser V – 2 Reis 17:3; 18:9

Sargão II – Isaías 20:1

Senaqueribe – 2 Reis 18-19; 2 Crônicas 32; Isaías 36-37

Essarhaddom – Esdras 4:1-2

Identificando Assurbanipal

Em Esdras 4, Reum, o comandante, e Sinsai, o secretário da província persa chamada "Além do Rio", escrevem uma carta ao rei Artaxerxes para protestar contra a reconstrução de Jerusalém pelos judeus, que descrevem como "aquela cidade rebelde e perversa" (Ez 4:12). Eles mencionam especificamente que estão governando um povo na região anteriormente conhecida como Judá e Samaria, que Assurbanipal assentou vindo da Babilônia e de Elão, entre outros lugares.

Na verdade, o nome usado em Esdras 4:10 é Onsapar, conforme traduzido na ESV e na NASB. Onsapar é geralmente considerado uma corruptela de Assurbanipal, o último grande rei assírio. Alan Millard propôs várias explicações linguísticas possíveis para a transformação do nome do rei assírio em Onsapar e concluiu: “A identificação com Assurbanipal dificilmente pode ser questionada”. Historicamente, essa identificação se encaixa, visto que Assurbanipal é conhecido por ter travado inúmeras campanhas contra os elamitas e também por ter reprimido uma revolta significativa liderada por seu irmão, que era rei da Babilônia. É provável que Assurbanipal tenha realocado esses povos conquistados para a região de Judá e Samaria, como fizeram reis assírios anteriores, como Sargão II.

O reinado de Assurbanípal

O pai de Assurbanípal, Esar-Hadom, parece ter tido a intenção de garantir uma transição de poder tranquila, ao contrário de sua própria ascensão turbulenta. Assim, quatro anos antes de morrer, o rei assírio nomeou seus sucessores, dividindo o império entre seus dois filhos: Assurbanípal se tornaria rei da Assíria e Shamash-shum-ukin herdaria o trono da Babilônia. Embora esse arranjo pudesse ter feito sentido para Esar-Hadom na época, ele acabaria por levar a uma rebelião liderada por Shamash-shum-ukin.

As próprias inscrições de Assurbanipal afirmam que ele foi escolhido por seu pai como herdeiro do trono e atribuem isso à vontade dos deuses assírios. No Cilindro de Rassam, ele escreveu: “Eu sou Assurbanipal, descendente de Assur e Belit, o príncipe mais velho do harém real, cujo nome Assur e Sin, o senhor da tiara, designaram para a realeza desde os primórdios, a quem formaram no ventre de sua mãe, para governar a Assíria… Assar-Hadom, rei da Assíria, o pai que me gerou, respeitou a palavra de Assur e Belit-ile (a Senhora dos deuses), suas divindades tutelares, quando ordenaram que eu exercesse a soberania.” 

Assurbanípal ascendeu ao trono da Assíria após a morte de seu pai em 669 a.C. e governou até 631 a.C.

Segundo Sami Said Ahmed, “Assurbanípal ascendeu ao trono em um período de instabilidade. Egito, Tiro e Arvad estavam em revolta aberta e um exército assírio já estava a caminho para lidar com os rebeldes.” Em seus anais, Assurbanípal afirma ter subjugado os reis ao longo da costa do Mediterrâneo antes de invadir o Egito para sufocar a rebelião. 

O inimigo histórico da Assíria era Elam, e os elamitas atacaram a Assíria, apesar de Assurbanípal afirmar ter enviado ajuda a eles durante uma grave fome em suas terras. Ele escreveu: “Na minha sexta campanha, marchei contra Urtaku, rei da terra de Elam, que não se lembrava da bondade do pai que me gerou, nem respeitava minha amizade. Depois que a fome se abateu sobre a terra de Elam e a miséria se instalou, enviei-lhe grãos…” Esta não seria a última das rebeliões de Elam, nem das campanhas de Assurbanípal contra Elam, especialmente quando os elamitas se aliaram a seu irmão na rebelião.

Shamash-shum-ukin havia recebido o trono da Babilônia, sem dúvida com a intenção de governar o sul da Mesopotâmia. No entanto, cidades importantes como Nippur, Ur e Uruk consideravam Assurbanípal seu governante e praticamente ignoravam Shamash-shum-ukin. Além disso, Assurbanípal tinha informantes que relatavam as atividades de seu irmão e exigia que Shamash-shum-ukin reportasse todos os assuntos ao rei da Assíria. 

Essa situação acabou levando Shamash-shum-ukin a se revoltar contra seu irmão em 652 a.C. Assurbanípal registra que o rei de Elam “aceitou suborno(s) das mãos dos mensageiros de Shamash-shum-ukin — meu irmão infiel, meu inimigo — e enviou suas forças com eles para lutar contra minhas tropas, minhas tropas de batalha que marchavam em Kardunias (Babilônia) e subjugavam a Caldeia”. Após um cerco de dois anos, a Babilônia se rendeu e Shamash-shum-ukin morreu em circunstâncias misteriosas. Assurbanípal declarou que “o deus que me criou, o deus Assur, determinou para ele uma morte cruel; ele o condenou a uma conflagração”. 

Dadas as constantes dificuldades com os elamitas e babilônios, não é de surpreender que Assurbanípal tenha realocado esses povos conquistados para a região dos povos na área de Judá e Samaria (Ez 4:9-10).

Palácio de Assurbanípal

O avô de Assurbanípal, Senaqueribe, construiu seu palácio na parte sudoeste da colina principal chamada Kuyunjik, em Nínive. Seu pai, Assar-Hadom, construiu seu palácio em outro monte em Nínive, chamado Nabi Yunus. Por sua vez, Assurbanípal retornou à colina principal de Kuyunjik para construir seu palácio na seção norte. Ele foi descoberto em 20 de dezembro de 1853 por Hormuzd Rassam. Em seu livro, Assur e a Terra de Nimrod, Rassam descreve como descobriu o palácio enquanto escavava à noite. Ele estava escavando à noite porque a permissão havia sido concedida a outro estudioso, um francês chamado M. Place, para escavar no canto norte. Isso irritou Rassam, pois era de praxe na época que nenhum agente de outro museu se intrometesse em sítios já em escavação por outro.

Rassam vinha realizando escavações em Kuyunjik a serviço do Museu Britânico e acreditava ter prioridade na exploração do sítio. Assim, após um ano de inatividade por parte de M. Place, Rassam começou a escavar à noite, na esperança de encontrar algo significativo que lhe permitisse ser o único a escavar com exclusividade a porção norte do sítio. Rassam descreve sua descoberta desta forma: “Foi na noite de 20 de dezembro de 1853 que comecei a examinar o terreno, onde tive a sorte de descobrir, após três noites de buscas, o grandioso palácio de Assur-bani-pal, comumente conhecido como Sardanapalus… o remanescente da parede esculpida descoberta estava em um nível baixo, subindo, e esse fato por si só foi suficiente para convencer um olhar experiente de que a parte do edifício que eu havia encontrado era uma passagem ascendente que levava ao edifício principal… após três ou quatro horas de árduo trabalho, fomos recompensados ​​com a primeira grande descoberta de um belo baixo-relevo em perfeito estado de conservação, representando o rei, que mais tarde foi identificado como Assur-bani-pal, em pé em uma carruagem, prestes a partir para uma expedição de caça, e seus acompanhantes lhe entregando as armas necessárias para a perseguição.”

A notícia da descoberta espalhou-se rapidamente, trazendo M. Place de Khorsabad, onde estava realizando escavações. Ele ficou descontente com o fato de Rassam ter escavado em sua área. Rassam tentou argumentar que os britânicos tinham o direito anterior sobre o sítio, mas M. Place, embora o parabenizasse publicamente, insinuou que protestaria contra essa violação. Mais tarde, em seu próprio livro, Place ignorou Rassam e insinuou que foram os franceses que fizeram a descoberta. Isso provavelmente ocorreu porque os franceses haviam escavado parte do palácio de Assurbanípal, embora somente após sua descoberta e escavação pelos britânicos. Após as escavações britânicas e francesas do século XIX, o Palácio Norte de Assurbanípal foi novamente escavado por Campbell Thompson em 1904-05.

No total, apenas cerca de metade do palácio de Assurbanípal foi escavada. Aparentemente, era menor que o Palácio Sudoeste de Senaqueribe, mas seguia a planta típica de um palácio assírio. O palácio media aproximadamente 120 m de largura por 250 m de comprimento. Foi construído em torno de dois pátios principais: o Pátio da Sala do Trono (O) e o Pátio Interno (J). Muitos dos famosos relevos de caça ao leão do palácio de Assurbanípal provinham das salas A, C e E, embora a maioria fosse da sala C. Embora Assurbanípal provavelmente tenha concluído a construção de seu palácio em 643 a.C., ele não durou muito, sendo destruído em 612 a.C., provavelmente quando os babilônios conquistaram Nínive.

Biblioteca de Assurbanípal

Uma das grandes descobertas no palácio de Assurbanípal foi a biblioteca. Na verdade, a Biblioteca de Assurbanípal é o nome dado à coleção de cerca de 30.000 tabuletas cuneiformes descobertas tanto em seu palácio por Hormuzd Rassam quanto, anteriormente, por Austin Henry Layard no palácio de Senaqueribe. Ambos os palácios foram destruídos por incêndios, que endureceram as tabuletas de argila, preservando-as até os dias de hoje.

Dentro da biblioteca encontravam-se textos literários, religiosos, médicos, históricos e jurídicos. O famoso mito da criação mesopotâmico, a Epopeia de Gilgamesh, foi descoberto pela primeira vez na biblioteca de Assurbanípal. A importância dessa coleção de documentos é explicada por Jonathan Taylor, curador do Oriente Médio no Museu Britânico: “Antes da descoberta da Biblioteca, quase tudo o que sabíamos sobre a antiga Assíria vinha de histórias da Bíblia ou de historiadores clássicos. 

Com a descoberta da Biblioteca, milhares de textos cuneiformes foram recuperados, contando a história dos assírios em suas próprias palavras. Através deles, podemos acompanhar intrigas da corte, ouvir relatórios secretos de inteligência, seguir rituais passo a passo, ouvir as letras de hinos e orações e folhear manuais médicos, além de ler em detalhes incríveis sobre os feitos dos reis.”

Conclusão

Embora muito se saiba sobre o reinado de Assurbanípal, particularmente nos primeiros anos, existem poucas fontes disponíveis sobre a última década de seu reinado (cerca de 642-631 a.C.). Uma inscrição de seu filho, Assur-etil-ilani, parece indicar que seu pai morreu de causas naturais. Com a morte de Assurbanípal em 631 a.C., o império assírio começou a declinar e sua capital, Nínive, cairia sob o domínio dos babilônios menos de duas décadas depois. Devido às suas campanhas militares, seus projetos de construção e sua dedicação ao conhecimento, Assurbanípal é frequentemente considerado o último grande rei assírio. Parece que a forma como ele é descrito na Bíblia – “o grande e honrado Assurbanípal” – é de fato apropriada.

Caifás: Uma Biografia Arqueológica

 

"Aqueles que prenderam Jesus o levaram a Caifás, o sumo sacerdote, onde estavam reunidos os mestres da lei e os anciãos (Mt 26:57).

Caifás desempenhou um papel significativo na crucificação de Jesus, servindo como Sumo Sacerdote que presidiu o julgamento que levou à condenação de Jesus. Nossas principais fontes sobre a vida de Caifás são o Novo Testamento, os escritos de Flávio Josefo e descobertas arqueológicas.

Caifás como Sumo Sacerdote

Em 18 d.C., o governador romano Valério Grato depôs Simão, filho de Camito, do cargo de Sumo Sacerdote e nomeou Caifás para ocupá-lo. Caifás era genro de Anás (João 18:13), um homem poderoso que havia servido como Sumo Sacerdote de 6 a 15 d.C. Mesmo após sua deposição, Anás manteve considerável influência, pois cinco de seus filhos e seu genro, Caifás, serviram como Sumo Sacerdote em diferentes épocas. Isso se reflete no fato de que, após a prisão de Jesus, ele foi levado primeiro a Anás (João 18:13) e depois a Caifás (João 18:24).

Segundo Josefo, seu nome de batismo era “José, também chamado Caifás”. Ele serviu como Sumo Sacerdote por um período notavelmente longo; quando Grato foi sucedido por Pôncio Pilatos, Caifás permaneceu no cargo. Tanto ele quanto Pôncio Pilatos foram eventualmente depostos por Lúcio Vitélio, governador da Síria, em 37 d.C. 4.

Considerando essa cronologia, o Caifás mencionado por Josefo como sumo sacerdote em Jerusalém e o Caifás descrito como exercendo a mesma função nos relatos dos Evangelhos (Mt 26:3; Lc 3:2; Jo 18:13) devem ser a mesma pessoa. 

Caifás e o julgamento de Jesus

O plano original para prender e matar Jesus foi tramado na casa de José Caifás. Mateus registra: “Então os principais sacerdotes e os anciãos do povo se reuniram no palácio do sumo sacerdote, cujo nome era Caifás, e conspiraram para prender Jesus de alguma forma astuta e matá-lo. ‘Mas não durante a festa’, disseram eles, ‘para que não haja tumulto entre o povo’” (Mt 26:3-5). Enquanto os principais sacerdotes e anciãos discutiam como se livrar de Jesus para proteger sua posição, Caifás disse: “É melhor para vocês que um homem morra pelo povo do que toda a nação pereça” (Jo 11:50). Ironicamente, ele profetizou, sem saber, que Jesus morreria pelo povo (Jo 11:51; 18:14).

Apesar da relutância inicial em agir contra Jesus durante a Páscoa, eles finalmente decidiram correr esse risco depois que Judas lhes ofereceu a oportunidade de traí-lo (Mt 26:14-16). Talvez acreditassem que, com um informante, poderiam prender Jesus discretamente e evitar um tumulto entre o povo.

Jesus foi levado ao palácio de Caifás para o primeiro de dois julgamentos principais: um julgamento religioso perante o conselho governante judaico, seguido por um julgamento civil romano perante Pôncio Pilatos. Em seu julgamento religioso, Jesus foi acusado de inúmeras coisas por testemunhas contraditórias, mas permaneceu em silêncio. Finalmente, Caifás falou:

“Eu te conjuro pelo Deus vivo: dize-nos se tu és o Cristo, o Filho de Deus.” Jesus respondeu: “Tu o dizes. Mas eu vos digo que, de agora em diante, vereis o Filho do Homem assentado à direita do Poderoso e vindo sobre as nuvens do céu.” Então o sumo sacerdote rasgou as suas vestes e disse: “Ele blasfemou! Que necessidade temos ainda de testemunhas? Já ouvistes a sua blasfêmia. Qual é o vosso julgamento?” Responderam eles: “É réu de morte!” (Mt 26:63-66).

Após declararem Jesus merecedor da morte, os líderes judeus o conduziram ao governador romano, Pôncio Pilatos, para solicitar que essa sentença fosse cumprida (Mt 27:2).

Evidências arqueológicas para Caifás

Em 1990, uma tumba foi descoberta durante obras de construção na Floresta da Paz, em Jerusalém. Arqueólogos foram chamados e escavaram a tumba, na qual encontraram seis ossários intactos (caixas de calcário usadas para sepultar os ossos do falecido após a decomposição do corpo), além de fragmentos de outros seis. Com base nos próprios ossários — bem como em cerâmica, lamparinas de óleo, um vaso de vidro e uma moeda de Herodes Agripa (cunhada por volta de 37-44 d.C.) — os especialistas dataram a tumba do século I.

Um dos ossários era mais ornamentado que os demais e decorado com rosetas e motivos florais. Na parte de trás e em uma das extremidades, havia inscrições: “José, filho de Caifás”. Ronny Reich observa: “O nome José, filho de Caifás, não significa necessariamente que Caifás era o pai de José. Caifás pode ser simplesmente um apelido familiar. Assim, a inscrição pode muito bem ser entendida como José da família Caifás.”

Os ossos de seis indivíduos diferentes foram encontrados dentro deste ossuário ornamentado: dois bebês, uma criança (de 2 a 5 anos), um adolescente, uma mulher adulta e um homem que se estimava ter cerca de 60 anos. Muitos estudiosos acreditam que este ossuário pertencia a José Caifás, o sumo sacerdote que presidiu o julgamento religioso de Jesus. Se assim for, os ossos do homem de 60 anos contidos no ossuário podem ser os restos mortais de Caifás.

Um segundo ossuário, menos ornamentado, descoberto na tumba também trazia uma inscrição com o nome de Caifás. Continha os ossos de cinco indivíduos, mas nenhum deles era um homem idoso. 

Curiosamente, dois pregos de ferro foram descobertos na tumba: um foi encontrado no nicho onde o “ossário de Caifás” foi descoberto, e o outro foi encontrado dentro de um ossário (não identificado). Embora alguns tenham sugerido que esses poderiam ser os pregos usados ​​para crucificar Cristo, isso força a barra das evidências. O relatório da escavação observa: “É possível que esses pregos tenham sido usados ​​para inscrever os ossários depois que os ossos foram depositados neles… possivelmente até mesmo depois que alguns dos ossários foram colocados dentro dos kokhim [nichos].”

Em 2011, a Autoridade de Antiguidades de Israel (IAA) anunciou a autenticação de outro ossuário com o nome de Caifás. Supostamente, esse artefato teria vindo de uma caverna funerária na região do Vale de Elá. Como não foi descoberto em um contexto arqueológico controlado, a IAA reuniu uma equipe para determinar sua autenticidade. Com base na pátina e na inscrição, o ossuário foi considerado genuíno. A inscrição na frente diz: “Miriam, filha de Yeshua, filho de Caifás, sacerdotes de Ma'aziah, de Bete-Imri”. De acordo com Boaz Zissu e Yuval Goren, “A redação da inscrição indica que Caifás — pai de Yeshua e avô de Miriam — era membro de uma família proeminente de sacerdotes atuantes no primeiro século d.C.... Outro membro da família, o sumo sacerdote José, filho de Caifás, tornou-se famoso por seu envolvimento no julgamento e crucificação de Jesus”. É possível que este seja o ossuário da neta de Caifás, o Sumo Sacerdote.

A localização do palácio de Caifás, onde Jesus foi julgado e Pedro negou seu Senhor, tem sido objeto de especulação por muitos anos. Segundo a tradição católica, a casa de Caifás fica na Igreja de Petrus in Gallicantu (em latim, “Pedro do Canto do Galo”), na encosta leste do Monte Sião. Uma antiga escadaria liga o Tanque de Siloé à Cidade Alta, passando por esta igreja. Outros acreditam que a casa de Caifás fica na propriedade do Mosteiro de São Salvador, no Monte Sião. Ambas as localizações possuem evidências que remontam, pelo menos, à era bizantina. Outros ainda sugerem que ficava em algum outro lugar no Monte Sião ou nas proximidades de um conjunto de residências sacerdotais no Bairro Judeu da Cidade Velha de Jerusalém. A realidade é que simplesmente não sabemos com precisão onde Caifás viveu.

Conclusão

A historicidade do sumo sacerdote Caifás, que supervisionou o julgamento religioso no qual Jesus foi condenado à morte, foi estabelecida por meio de evidências literárias e arqueológicas. Para ter ocupado o cargo de sumo sacerdote por tanto tempo, ele devia ser politicamente astuto — especialmente considerando suas interações com dois governadores romanos durante seu mandato. O ossuário de Caifás, um dos mais ornamentados já descobertos em Israel, indica a riqueza de sua família. Uma das grandes ironias da Páscoa é que o túmulo do homem que condenou Jesus à morte foi encontrado, juntamente com seu ossuário, que provavelmente outrora continha seus restos mortais — enquanto o túmulo de Jesus está vazio.

Principais descobertas relacionadas ao livro de Ester

 

“No terceiro dia, Ester vestiu suas vestes reais e se pôs no pátio interno do palácio do rei, em frente aos aposentos reais, enquanto o rei estava sentado em seu trono real, na sala do trono, em frente à entrada do palácio. Quando o rei viu a rainha Ester em pé no pátio, ela lhe pareceu agradável, e ele estendeu para Ester o cetro de ouro que tinha na mão. Então Ester se aproximou e tocou a ponta do cetro.” (Ester 5:1-2)

A imagem da rainha Ester entrando corajosamente na presença do rei da Pérsia sem ser convocada é uma das cenas mais poderosas e comoventes do Antigo Testamento. Seu tio, Mordecai, a havia incentivado a se aproximar do rei e suplicar pela salvação do povo judeu. Ele argumentou com ela, dizendo: “Pois, se você se calar neste momento, o socorro e a libertação virão de outra parte para os judeus, mas você e a casa de seu pai perecerão. E quem sabe se não foi para um momento como este que você chegou ao reino?” (Ester 4:14).

Muitos estudiosos hoje consideram o Livro de Ester uma obra de ficção, vendo-o como nada mais do que um conto inspirador da corte. No entanto, o autor apresenta os eventos de forma direta e histórica. Além disso, o livro não contém milagres — uma das razões geralmente citadas para questionar a autenticidade da Bíblia. Algumas supostas discrepâncias entre a Bíblia e outras fontes históricas têm sido usadas para desafiar a confiabilidade do livro. 

Por exemplo, o Livro de Ester menciona 127 províncias persas (Ester 1:1), enquanto Heródoto descreve apenas vinte. Contudo, a palavra grega satrapeia usada por Heródoto pode não ser equivalente à palavra hebraica medinah usada na Bíblia, sugerindo uma possível diferença nas divisões administrativas em vez de uma contradição. Estudiosos como Jon D. Levenson citam a afirmação de Heródoto de que os reis persas só podiam casar-se dentro de sete famílias nobres como outra imprecisão histórica. Mas, segundo Heródoto, a esposa de Xerxes, Amestris, não pertencia a nenhuma das sete famílias nobres, então aparentemente poderia haver exceções a essa regra. 

Após estudar a arqueologia do período, não encontrei contradições claras e inexplicáveis ​​entre o Livro de Ester e a história conhecida. Pelo contrário, a arqueologia e outros escritos antigos corroboram muitos dos detalhes gerais registrados no texto bíblico. Embora a própria Ester não tenha sido identificada, nem a conspiração para destruir o povo judeu tenha sido confirmada, a ausência de evidências não significa ausência de fatos. Muitos eventos descritos em registros antigos permanecem sem comprovação arqueológica.

O estudioso persa Edwin Yamauchi examinou cuidadosamente o Livro de Ester e concluiu que provavelmente foi escrito no início da era persa. Ele argumenta que é mais razoável aceitar o livro como uma narrativa histórica verdadeira, em vez de se basear em teorias especulativas sobre sua composição.

10. Relevos do Rei Xerxes

“Nos dias de Assuero, Assuero, que reinou desde a Índia até a Etiópia sobre cento e vinte e sete províncias, quando o rei Assuero se assentou no seu trono real em Susã, a cidadela, no terceiro ano do seu reinado, deu um banquete a todos os seus oficiais e servos” (Ester 1:1-3).

Assuero é mais conhecido na história por seu nome grego, Xerxes. Seu nome hebraico , Assuero, provavelmente deriva do acádio Ahsiarsu, enquanto em persa antigo, seu nome era Khsayarsan. Numerosos relevos do rei Xerxes permanecem, tanto em Persépolis quanto em seu túmulo em Naqsh-e Rustam. Persépolis foi uma das antigas capitais persas, juntamente com Susa, Ecbátana e Babilônia. Um dos relevos mais famosos de Persépolis é o Relevo do Tesouro, que outrora adornava a parede sul do Pátio 17. Ele retrata um rei persa sentado em um trono com o príncipe herdeiro em pé atrás dele, identificado como o rei Dario I e seu filho, Xerxes. Após governar a Pérsia por vinte anos, Xerxes foi assassinado por um guarda-costas e sepultado no túmulo mais à direita dos quatro em Naqsh-e Rustam. Um relevo de Xerxes foi esculpido no painel superior da fachada. Essas representações de Xerxes fornecem aos leitores do Livro de Ester imagens vívidas do rei bíblico Assuero.

9. Vasos para beber persas

“As bebidas eram servidas em vasos de ouro, vasos de diferentes tipos, e o vinho real era servido em abundância, de acordo com a generosidade do rei” (Ester 1:7).

Os persas eram famosos por seus banquetes extravagantes e, em particular, por beber vinho em recipientes esplêndidos. Por exemplo, Heródoto descreve tendas persas repletas de “tigelas e taças de ouro e outros recipientes para beber”, durante sua campanha contra os gregos. Assim, a descrição bíblica desse detalhe está em consonância com outros relatos históricos dos costumes persas. Numerosos exemplos de jarros persas, chamados rítons, usados ​​em banquetes reais, foram descobertos. Esses recipientes geralmente consistiam em uma taça em forma de chifre com uma cabeça de animal decorativa que se estendia para fora da base, servindo como alça.

8. Harém em Persépolis

“Que o rei nomeie oficiais em todas as províncias do seu reino para reunir todas as jovens virgens formosas no harém em Susã, a cidadela, sob a guarda de Hegai, eunuco do rei, encarregado das mulheres. Que lhes sejam dados os seus cosméticos” (Ester 2:3).

O harém (literalmente “casa das mulheres”) refere-se aos aposentos onde residiam as rainhas e concubinas dos reis persas. Em Susa, arqueólogos identificaram uma série de cômodos na parte sudoeste do palácio, ao sul dos Apartamentos do Rei, como o harém ou “aposentos das mulheres”. Essa área consistia em cinco apartamentos idênticos, cada um com cerca de 800 m², além de vários cômodos menores, instalações sanitárias e um espaço cerimonial. Durante as escavações, essa área sofreu forte erosão e pouco resta dela atualmente.

Em contraste, o harém de Xerxes em Persépolis está muito melhor preservado e oferece uma visão sobre a vida das mulheres da realeza persa. A seção principal apresentava um salão central e um pórtico que se abria para um jardim, com relevos em pedra do rei adornando as paredes. Os aposentos das mulheres da realeza incluíam uma sala principal com colunas e uma ou mais câmaras menores adjacentes. Algumas das bases das colunas em forma de sino foram descobertas in situ. O Harém de Xerxes em Persépolis foi reconstruído e agora funciona como museu no local.

7. Cabeça de uma rainha persa

“O rei amou Ester mais do que todas as mulheres; ela conquistou graça e favor aos seus olhos mais do que todas as virgens. Por isso, pôs a coroa real na cabeça dela e a fez rainha em lugar de Vasti” (Ester 2:17).

Heródoto registra que a esposa principal de Xerxes se chamava Amestris, nome que pode ser linguisticamente relacionado a Vasti. O estudioso bíblico William Shea harmonizou a cronologia de Heródoto e do Livro de Ester, demonstrando que o relato do historiador grego abrange apenas os primeiros 7 anos do reinado de Xerxes. Não há registro de quem foi a esposa principal de Xerxes do sétimo ano até o final de seu reinado. Este é precisamente o período em que Ester foi coroada rainha da Pérsia, de acordo com o texto bíblico.

A cabeça de uma rainha persa, descoberta em Persépolis, está em exposição no Museu Nacional do Irã. Esculpida em lápis-lazúli, tem 6,6 cm de altura e retrata uma rainha usando uma coroa crenelada. Embora não se saiba com certeza qual rainha ela representa, alguns estudiosos sugerem que seja a rainha Atossa, filha de Ciro, o Grande, esposa de Dario, o Grande, e mãe de Xerxes. Ela fornece um exemplo visual, do período aquemênida, da coroa real que a rainha Ester pode ter usado.

6. Moedas de prata persas

“Se for do agrado do rei, que seja decretado que sejam destruídos, e eu pagarei 10.000 talentos de prata aos encarregados dos negócios do rei, para que os depositem nos tesouros do rei” (Ester 3:9).

Hamã prometeu pagar uma imensa quantia de prata aos tesouros do rei se este consentisse com a destruição do povo judeu dentro do império. Mas como teria sido esse pagamento?

As moedas foram introduzidas na Pérsia depois que Ciro, o Grande, conquistou a Lídia, o berço da cunhagem. No entanto, foi Dario I quem padronizou e expandiu o uso de dáricos de ouro e siglos de prata em todo o sistema econômico do império. Essas moedas frequentemente retratavam um herói ou rei persa coroado correndo enquanto segurava uma lança e um arco no anverso, com uma marca de punção retangular no reverso.

Dado o valor do pagamento pretendido por Hamã, é provável que grande parte da prata estivesse na forma de lingotes. Ele também pode ter planejado usar a riqueza saqueada da população judaica na Pérsia para cumprir sua promessa, o que significa que o pagamento poderia incluir também um grande número de moedas de prata.

5. Pur (Dados)

“No primeiro mês, que é o mês de Nisã, no décimo segundo ano do rei Assuero, lançaram Pur (isto é, lançaram sortes) diante de Hamã, dia após dia; e lançaram-na mês após mês até o décimo segundo mês, que é o mês de Adar” (Ester 3:7).

A prática de lançar o dado (pur) é documentada em antigos textos acádios. A palavra hebraica para “lançar” é nâphal, que deriva de uma raiz que significa “cair”. A palavra pur, que significa “sorte”, provavelmente vem do termo acádio pūru. Os antigos assírios costumavam lançar o dado (pur) para tomar decisões. Por exemplo, Salmanasar III registrou: “No meu trigésimo primeiro ano de reinado, lancei o dado (pūru) pela segunda vez perante os deuses Assur e Adad…” Um pūru assírio — um pequeno cubo de argila com inscrições cuneiformes que o identificam como a sorte de Yahali — está guardado na Coleção Babilônica de Yale. É provável que Hamã tenha lançado um dado de argila semelhante para determinar a data da destruição do povo judeu. Podemos imaginar sua frustração quando o resultado foi uma data 11 meses no futuro.

4. Comprimidos de Marduka

“Pois Mordecai era grande na casa do rei, e a sua fama espalhou-se por todas as províncias, porque Mordecai se tornava cada vez mais poderoso” (Ester 9:4).

O nome de Mordecai provavelmente deriva de Marduk, o deus principal da Babilônia, e significa “Homem de Marduk”. Não era incomum que judeus que viviam na terra do exílio recebessem nomes que honravam deuses pagãos. Por exemplo, Daniel era conhecido pelo nome de Beltessazar (que significa “príncipe de Bel”) durante todo o seu tempo na Babilônia, abrangendo os reinados de Nabucodonosor, Belsazar e Ciro (ver Dn 1:7; 2:26; 4:9; 5:12; 10:1).

O nome Mordecai corresponde a Marduka , um nome atestado em registros persas. Em 1934 e 1935, arqueólogos em Persépolis desenterraram 30.000 tabletes e fragmentos elamitas datados do 13º ao 28º ano do reinado de Dario I (509–494 a.C.). Entre essa coleção, conhecida como os textos da fortificação de Persépolis, há mais de trinta referências ao nome Marduka, que pode corresponder a até quatro indivíduos diferentes. Edwin Yamauchi conclui: “Embora não possamos ter certeza, é possível que um deles tenha sido o Mordecai bíblico.”

3. Depósito da Fundação de Dario no Palácio de Susa

“E, completados esses dias, o rei ofereceu a todo o povo que se encontrava em Susã, na cidadela, tanto ao pequeno como ao grande, um banquete que durou sete dias no pátio do jardim do palácio real. Havia cortinas de algodão branco e tapeçarias de violeta, presas com cordões de linho fino e púrpura a varas de prata e colunas de mármore, e também camas de ouro e prata sobre um pavimento de mosaico de pórfiro, mármore, madrepérola e pedras preciosas” (Ester 1:5-6).

O cenário do Livro de Ester e do suntuoso banquete descrito no primeiro capítulo é o palácio de Susa. Construído por Dario I, serviu como residência de inverno dos reis persas. Um depósito de fundação do palácio foi descoberto, com inscrições em três línguas: persa antigo, acádio e elamita. Essa inscrição, conhecida como DSf , também fornece uma descrição extravagante do palácio:

“O palácio que construí em Susa, seus ornamentos foram trazidos de longe… a madeira de cedro, esta – de uma montanha chamada Líbano – de lá foi trazida… O ouro foi trazido de Sardes e da Báctria, e aqui foi trabalhado. A pedra preciosa lápis-lazúli e a cornalina, que foram trabalhadas aqui, vieram da Sogdiana. A pedra preciosa turquesa, esta foi trazida da Corásmia, e aqui foi trabalhada. A prata e o ébano foram trazidos do Egito. Os ornamentos com que a parede foi adornada, vieram da Jônia. O marfim que foi trabalhado aqui, veio da Etiópia, de Sind e da Aracosia. As colunas de pedra que foram trabalhadas, de uma aldeia chamada Abiradu, em Elam – de lá foram trazidas. Os pedreiros que trabalharam a pedra, esses eram jônios e sardos… Disse Dario, o Rei: Em Susa, uma obra muito excelente foi encomendada, uma obra muito excelente foi concluída. 

A inscrição de fundação de Dario assemelha-se muito à descrição opulenta do palácio registrada em Ester 1:5-6.

2. Relevos do Pátio Exterior

“E o rei perguntou: ‘Quem está no pátio?’ Ora, Hamã tinha acabado de entrar no pátio exterior do palácio do rei para falar com o rei sobre o enforcamento de Mordecai na forca que ele havia preparado para ele” (Ester 6:4).

O palácio de Susa possuía três pátios: o pátio externo (oriental), o pátio central e o pátio interno (ocidental). O maior deles era o pátio externo, com 3500 m² . O acesso era feito por um portal com câmaras, ladeado por estátuas, embora hoje restem apenas as bases de sustentação. As paredes ao redor do pátio eram decoradas com frisos de tijolos vidrados representando os famosos soldados persas chamados de “Os Imortais”. O pátio interno, também conhecido como Pátio de Honra, era menor, medindo apenas 1000 m² . Acima de sua entrada havia um mural de tijolos vidrados, apresentando leões, touros alados, esfinges e grifos. Muitos desses relevos foram reconstruídos a partir dos tijolos vidrados escavados e agora estão expostos no Museu do Louvre. Essas mesmas imagens teriam sido vistas muitas vezes por Assuero, Ester, Mordecai e Hamã ao passarem pelo palácio.

1. Planta baixa do Palácio de Susa

“No terceiro dia, Ester vestiu suas vestes reais e ficou no pátio interno do palácio do rei, em frente aos aposentos reais, enquanto o rei estava sentado em seu trono real, dentro da sala do trono, em frente à entrada do palácio” (Ester 5:1).

Arqueólogos franceses realizaram escavações intermitentes em Susa entre 1897 e 1979. Graças aos seus esforços, o palácio de Susa foi significativamente estudado e preservado. Suas descobertas demonstraram que a autora do Livro de Ester conhecia intimamente a planta do palácio. As descrições de cômodos e locais específicos no texto bíblico coincidem notavelmente com o que foi descoberto por meio de escavações arqueológicas. Os detalhes no Livro de Ester são tão precisos que é possível identificar os locais exatos onde ocorreram eventos importantes usando uma simples imagem do palácio no Google Earth.

O Salão de Audiências/Pátio dos Jardins, onde ocorreu o banquete de Xerxes (Ester 1:5)

O Portão do Rei, onde Mordecai se sentou (Ester 2:19)

O harém onde Ester e as outras jovens ficavam (Ester 2:3)

O pátio interno em frente à Sala do Trono, onde Ester se preparou para entrar na presença do rei. (Ester 5:1a)

A Sala do Trono onde Ester se aproximou de Assuero sem ser convocada (Ester 5:1b)

O pátio exterior onde Namã esperava para falar com o rei (Ester 6:4)

Jean Perrot, que liderou as escavações no palácio de Susa de 1969 a 1979, concluiu que não há dúvida de que o autor do Livro de Ester possuía “conhecimento da disposição dos palácios reais da época e dos costumes da corte aquemênida”. 

Conclusão

Em última análise, o Livro de Ester pretende fornecer o contexto histórico da Festa de Purim (Ester 9:21-28), que deriva seu nome do fato de Hamã ter lançado o pur para tentar destruir o povo judeu (Ester 9:26). Ainda hoje, muitos judeus em Israel e ao redor do mundo celebram sua libertação por meio da Festa de Purim.

A estudiosa bíblica Karen H. Jobes, cujo comentário sobre Ester é consistentemente listado como um dos melhores, observa:

O cristianismo e sua religião de origem, o judaísmo, baseiam-se conscientemente no conceito de que Deus de fato atuou na história por meio de eventos que realmente aconteceram. O judaísmo e o cristianismo não se fundamentam na jornada interior e mística da mente e da alma do indivíduo, mas em eventos históricos pelos quais o Deus Criador-Redentor se revelou às pessoas. Narrativas bíblicas como a de Ester são o registro desses eventos em forma de história. Purim seria uma celebração religiosa vazia se os judeus na Pérsia não tivessem sido verdadeiramente libertados da destruição.

Essas dez descobertas relacionadas ao Livro de Ester ajudam os leitores a visualizar e contextualizar a narrativa, além de confirmar detalhes específicos da Bíblia. Ademais, outras características do texto bíblico sugerem que ele foi escrito em uma época antiga e registra com precisão elementos culturais persas autênticos. Por exemplo, trinta nomes próprios e doze palavras de origem persa presentes no Livro de Ester são atestados em outros textos persas antigos. Tudo isso me leva a concluir que a explicação mais plausível para o Livro de Ester é que ele registra com precisão eventos reais que ocorreram durante o reinado de Xerxes e fornece a base histórica para a Festa Judaica de Purim.