Um Messias há 6000 anos

 

Os horeus e os setitas eram os dois principais grupos rituais (metades) da casta sacerdotal hebraica. Mantinham templos e santuários separados ao longo do rio Nilo antes da época de Abraão (c. 2000 a.C.). Frequentemente competiam entre si, embora ambos os grupos servissem ao mesmo Deus e ao mesmo rei.

O local mais antigo conhecido de culto hebreu horita fica em Hieracômpolis (Nekhen), às margens do Nilo (c. 4000 a.C.). Outros santuários (montículos) horitas são mencionados nos Textos das Pirâmides.

Muito antes do surgimento do judaísmo, os governantes-sacerdotes hebreus eram devotos de Hórus, o filho de Deus. A palavra "horita" os identifica como tal. O termo está relacionado ao antigo egípcio HR (Hórus em grego), que se referia ao Altíssimo. Palavras egípcias relacionadas incluem her, que significa acima ou superior; horiwo - cabeça, e hir - louvor. Os judeus frequentemente se referem a seus pais ou antepassados ​​como seus horim.

HR também se refere ao Oculto. A presença de um filho oculto é um tema encontrado nas Escrituras canônicas. Filhos ocultos nos convidam a nos aproximarmos. O mistério de Marcos trata do Filho oculto. Jesus ordena a seus seguidores que mantenham silêncio sobre sua identidade como Messias.

Este tema é expresso no Seder. Os três matzás são embrulhados, e o do meio é partido e escondido dos outros. Ele é encontrado após uma busca e devolvido ao seu grupo original. Os três matzás são chamados de Unidade, mas poderíamos igualmente nos referir à unidade como Três em Um, ou Trindade.

Os filhos ocultos apontam para Jesus Cristo, o Filho escondido no seio do Pai desde antes dos tempos. Ele herda o Reino que não é deste mundo. Gênesis é a história de seus ancestrais, governantes e sacerdotes, e sua dispersão pelo mundo antigo.

A casta sacerdotal hebraica era dedicada ao serviço do Deus Altíssimo e de seu filho Hórus (HR). Hórus é o modelo pelo qual o povo reconheceria o Messias. Ele foi concebido pela sombra divina de sua mãe, Hátor (cf. Lucas 1:35). Morreu, ressuscitou ao terceiro dia e ascendeu ao Pai. Dizia-se que ele era igual ao Pai.

Os Textos dos Sarcófagos Egípcios e os Textos das Pirâmides fornecem muitas informações sobre Hórus, o filho divino. No rito funerário, o sacerdote dirige-se ao rei falecido, dizendo: "Hórus é uma alma e reconhece seu Pai em você..." (Textos das Pirâmides, Declaração 423)

Uma canção horita encontrada no complexo real de Ugarit fala de Hórus descendo ao lugar dos mortos "para anunciar boas novas". O texto diz: Hr ešeni timerri duri - "abaixo, no submundo escuro" e contém a frase hitita Šanizzin ḫalukan ḫalzi - "para anunciar boas novas". (Ver Nota 2 na página 2012.)

Hórus é descrito como surgindo no terceiro dia (Os Textos das Pirâmides do Antigo Egito, Declaração 667).

A promessa edênica de Gênesis 3:15 fala de como a Mulher daria à luz um filho que esmagaria a cabeça da serpente e restauraria o paraíso. Essa antiga expectativa hebraica foi expressa cerca de 1000 anos antes do Salmo 91 nos Textos das Pirâmides. "Hórus estilhaçou a boca da serpente com a sola do seu pé" (Declaração 388).

Hórus era considerado o fixador das fronteiras cósmicas, das estrelas, dos pontos cardeais e o Senhor dos ventos e das águas. Os santuários de Hórus estavam localizados nos principais sistemas hídricos, e Hórus governava as águas. É por isso que o nome Hórus aparece na palavra semítica para rio: na-hr (hebraico e árabe) e ne-har (aramaico).

Muitas palavras relacionadas a limites e medidas derivam de Hórus: hora, horóscopo, horólogion, horoté e horizonte. A associação de Hórus com o horizonte é evidente no antigo egípcio Har-ma-khet , que significa "Hórus do Horizonte".

O símbolo ou emblema do Pai e do Filho era o Sol. A nomeação divina era expressa pela sua sombra. Quando a Virgem Maria perguntou como se tornaria a mãe do Messias, o anjo respondeu: "O Espírito Santo virá sobre ti, e o poder do Altíssimo te cobrirá com a sua sombra. Por isso, o santo que há de nascer será chamado Filho de Deus." (Lucas 1:35)

O simbolismo solar permeia os primeiros textos hebraicos. Os hebreus tinham muitos nomes para o Deus Supremo, dependendo de onde viviam. Os hebreus que viviam entre os elamitas chamavam o Deus Supremo de "Na-Pir", que se refere ao Deus do piru . O termo piru se refere a um templo, santuário, palácio ou casa. A divindade elamita Napir é frequentemente representada com chifres de touro, com o sol repousando entre eles.As Escrituras apresentam tudo o que precisamos saber sobre a Fé Messiânica que chamamos de "Cristianismo", e essa Fé tem raízes profundas na antiguidade.

Por que o nome Jesus?

 

Segundo o hebraico nilótico antigo (4000-2000 a.C.), o primeiro ato do Criador no princípio foi šw (Shu), que significa luz. Esta não é a luz do dia. É a luz eterna e incriada associada ao filho do Deus Altíssimo, Y-shu (Yeshua), conforme proclamado no prólogo de João.

Jesus ou Yeshua é o nome dado ao filho que a Virgem Maria concebeu por meio da projeção da sombra divina. Lucas 1:35 deixa isso claro. O anjo explicou a Maria: "O Espírito Santo virá sobre ti, e o poder do Altíssimo te cobrirá com a sua sombra. Por isso, o santo que há de nascer será chamado Filho de Deus."

Como prima de José, Maria tinha o direito de dar ao seu primogênito o nome de seu pai, Joaquim. No entanto, segundo o Evangelho de Mateus, um anjo apareceu a José em sonho e lhe disse para dar ao menino o nome de Jesus. O anjo instruiu José: "Dê a ele o nome de Jesus, porque ele salvará o seu povo dos seus pecados".

O nome Jesus está relacionado à palavra hebraica Yeshua, que significa Salvação. No entanto, o nome é mais antigo que a própria língua hebraica. Ele é encontrado já em 2600 a.C. entre os sacerdotes hebreus do Vale do Nilo como Yesu ou Yeshu.

Um príncipe chamado Yesu é mencionado como filho de Ameny, filho de Shenwy, filho de Nakht, em uma estela memorial de Abidos. Ela fala de Shenwy e sua esposa, Hedjret. Um dos netos de Hedjret se chama išw, que pode ser uma forma antiga do nome Jesus/Yeshu (Bill Manley, Hieróglifos Egípcios, p. 77).

O nome Yesu está associado aos papéis de sacerdote e rei em hieróglifos antigos. Lendo da esquerda para a direita: a pena representa o julgamento; o chifre, o poder; o bastão, a autoridade real; e o pintinho, a nova vida. Todos esses símbolos remetem a Jesus Cristo.

O final do capítulo 1 de Mateus faz esta afirmação surpreendente: este Jesus é Emanuel, Deus conosco. Portanto, além de ser nosso juiz, nossa autoridade, nosso rei e o doador da nova vida, Jesus é Deus. "Por isso Deus o exaltou soberanamente e lhe deu o nome que está acima de todo nome, para que ao nome de Jesus se dobre todo joelho, nos céus, na terra e debaixo da terra, e toda língua confesse que Jesus Cristo é o Senhor, para a glória de Deus Pai." (Filipenses 2:9-11)

A letra inicial Y representa um berço solar que indicava nomeação divina/autoridade divina. O Filho de Deus era chamado Y-Shu, que corresponde a Yeshua ou "Jesus" nas Bíblias em inglês. Da mesma forma, YHWH seria Y-Hu no Antigo Egito, referindo-se à Palavra Divina. No Antigo Egito, hu (ḥw) personificava a palavra geradora, a autoridade e a "primeira palavra" da criação. Refere-se à palavra autoritativa que reside com o rei supremo ou Deus Supremo. Nos Textos dos Sarcófagos Egípcios (2000 a.C.), lemos sobre o Deus Criador: "Eu fui aquele que começou tudo, o habitante das Águas Primordiais. Primeiro Hahu emergiu de mim e então eu comecei a me mover."

As pessoas ficam surpresas ao saber disso. No entanto, o ponto de origem dos primeiros hebreus parece ser o Vale do Nilo, e é lá que se encontra o local mais antigo conhecido de culto hebraico, em Nekhen.

Quem escreveu o Gênesis?

 

Quem escreveu o Gênesis? Essa importante pergunta não pode ser respondida definitivamente, pois há muito que desconhecemos sobre a datação do material. É certo, porém, que a versão final do Gênesis foi escrita por judeus.

Uma abordagem interdisciplinar para a questão oferece algumas respostas satisfatórias, ainda que não totalmente verificáveis. Neste ensaio, consideramos os desafios ao tentar datar a autoria do Livro do Gênesis.

Datando a “Pré-história” do Gênesis:

As tentativas de datar a chamada “história primordial” do Gênesis exigem a análise de diversas camadas de material. Existem as narrativas da criação, que encontram seus paralelos mais próximos entre as narrativas africanas. Algumas dessas histórias são mais antigas que a própria Bíblia. Elementos dessas histórias são encontrados nas narrativas da criação do Gênesis e provavelmente foram recebidos dos antigos hebreus (4200-2000 a.C.).

Há também a questão da datação dos governantes hebreus mencionados em Gênesis 4, 5, 10, 11, 25 e 36. Todos eles pertenciam à casta sacerdotal hebraica. Isso pode ser comprovado pelo fato de que todos esses governantes compartilham um padrão de parentesco comum, caracterizado pela endogamia de casta. Isso significa que os hebreus casavam-se apenas com outros hebreus. Além disso, muita atenção era dedicada à escolha dos cônjuges.

A casta hebraica era organizada em dois grupos rituais (metades): os hebreus horeus e os hebreus setitas. Textos funerários reunidos nos Textos das Pirâmides do Antigo Egito (2400-2000 a.C.) deixam claro que os horeus e os setitas mantinham assentamentos separados. A Declaração 308 se dirige a eles como entidades distintas: "Salve, Hórus, nos Montes Horreus! Salve, Hórus, nos Montes Setitas!" A Declaração 470 dos Textos das Pirâmides contrasta os montes horeus com os montes setitas, designando os montes horeus como "os Montes Altos". 

Os hebreus horitas e setitas eram devotos de Hórus (HR em grego), o arquétipo do Filho de Deus. Ele também era o patrono dos grandes reis. O local mais antigo conhecido de culto hebreu horita ficava em Nekhen, às margens do Nilo (4000 a.C.). Era uma cidade dedicada a Hórus, cujo totem era o falcão.

Muito antes do surgimento do judaísmo, os hebreus já haviam se dispersado pelo antigo Oriente Próximo e por partes da África.

A análise da estrutura social dos primeiros hebreus indica uma hierarquia de filhos. O padrão de casamento e ascensão social dos hebreus que levou a essa hierarquia já é evidente em Gênesis 4 e 5. 

A organização hebraica primitiva para defesa mútua era a confederação de três clãs. A ideia das 12 tribos desenvolveu-se muito mais tarde, sob o judaísmo. Algumas das confederações de três clãs são:

Caim, Abel, Sete

Sem, Cão, Jafé

Naor, Abraão, Harã

Uz, Huz, Buz

Ogue, Gogue, Magogue (Gênesis 10 e Números 21:33)

Corá, Aarão e Moisés.

A confederação hebraica de três filhos só faz sentido quando reconhecemos que esses filhos compartilham o mesmo pai, mas têm mães diferentes. 

A principal lealdade do primogênito da primeira esposa (geralmente uma meia-irmã, como Sara em relação a Abraão) era para com seu pai e sua mãe. Esse filho era o herdeiro legítimo do governante hebreu (como Isaque foi para Abraão).

A lealdade do primogênito da segunda esposa (geralmente um primo patrilinear, como Quetura em relação a Abraão) era para com seu pai e o clã de sua mãe. Seu filho pertencia à casa de seu avô materno e, às vezes, servia como um alto funcionário no território de seu avô materno, como José fez no Egito. 

A lealdade primordial do primogênito de uma concubina dependia do status de sua mãe. Isso explica por que as concubinas às vezes tentavam usurpar os direitos dos primogênitos das duas esposas do governante. Provavelmente, essa é a realidade por trás da história do conflito de Sara com Agar.

Um provérbio beduíno resume a ordem da lealdade:

Eu contra meu irmão.

Eu e meu irmão contra meu primo.

Eu, meu irmão e meu primo contra o mundo.

A versão final do Livro do Gênesis reconheceu o padrão de confederação de três clãs, mas tentou moldar o material para se adequar a uma narrativa judaica envolvendo as possessões territoriais de 12 tribos em Canaã e Transjordânia.

Em outras palavras, o editor final do Gênesis era um adepto do judaísmo, uma religião que surgiu muito depois da época dos governantes hebreus mencionados acima. Sua religião e contexto cultural eram bastante diferentes. O rabino Stephen F. Wise, ex-rabino-chefe dos Estados Unidos, explica: "O retorno da Babilônia e a introdução do Talmude Babilônico marcam o fim do hebraísmo e o início do judaísmo."

Maldições em Gênesis

 

A palavra "maldição" aparece em passagens bíblicas que envolvem orações imprecatórias, banimento, menosprezo, diminuição e difamação de um clã, como os camitas, ou de uma população em geral, como os cananeus (Gênesis 9). Numerosas maldições são listadas em Deuteronômio 28 como consequência da violação dos termos da aliança. Estas incluem dispersão, escravidão, pobreza e doenças.

Jeremias amaldiçoou o dia do seu nascimento (Jeremias 20:14). Jó recusou-se a amaldiçoar a Deus, embora tenha sido instado a fazê-lo por sua esposa (Jó 2:9). Balaque mandou chamar Balaão para que viesse amaldiçoar "este povo" (Números 22:6). Jesus, o Messias, amaldiçoou a figueira (Marcos 11:14). A palavra "maldição" aparece em Gênesis 12:3, onde Abraão é informado: "Abençoarei os que te abençoarem e amaldiçoarei os que te amaldiçoarem".

Bênção e maldição frequentemente se entrelaçam, de modo que nossa percepção depende da nossa perspectiva. Isso se aplica à crucificação de Jesus Cristo. Deuteronômio 21:22-23 diz que qualquer pessoa pendurada em uma árvore ou poste é amaldiçoada. É assim que o apóstolo Paulo expressa esse paradoxo: "Porque a mensagem da cruz é loucura para os que estão perecendo, mas para nós, que estamos sendo salvos, é o poder de Deus" (1 Coríntios 1:18). O professor John H. Walton,

do Wheaton College, observou: "Bênção e maldição são termos comuns em Gênesis, desde a bênção inicial em Gênesis 1 até as maldições em Gênesis 3, 4 e 9, e então à justaposição de maldição e bênção em Gênesis 12:1-3". Em Gênesis 27:1-13, Rebeca se dispõe a ser amaldiçoada por conspirar para enganar seu marido. Jacó disse à sua mãe: “Mas meu irmão Esaú é peludo, enquanto eu tenho a pele lisa. E se meu pai me tocar? Pareceria que eu o estaria enganando e atrairia sobre mim uma maldição em vez de uma bênção”. Sua mãe lhe disse: “Meu filho, que a maldição caia sobre mim. Apenas faça o que eu digo; vá e traga-os para mim”. Jacó é banido para o território de seu tio materno, de onde retorna rico. Esaú, como herdeiro legítimo de Isaque, torna-se governante de Edom. No final, os filhos de Rebeca são abençoados e uma bênção para ela. Parece ser verdade que “onde o pecado abundou, a graça superabundou” (Romanos 5:20b). No mundo antigo, as maldições e bênçãos oficiais eram principalmente obra dos sacerdotes. Às vezes, eles usavam taças para abençoar e amaldiçoar. Ser abençoado significava estar sob a proteção divina e ser amaldiçoado significava ser removido dessa proteção. A maldição era inscrita dentro da tigela, e o sacerdote que a pronunciava derramava água dessa tigela sobre a pessoa amaldiçoada ou sobre sua propriedade. Presume-se que a pior maldição envolveria sete tigelas ou o derramamento de água sete vezes. Os verbos hebraicos que são transliterados como "amaldiçoar" incluem 'âlâh.

De acordo com Strong #779, ' ârar (אָרַר) significa "amaldiçoar" e é encontrado em Gênesis 3:14 e Gênesis 3:17. Em Gênesis 3:14, a serpente é amaldiçoada. Em Gênesis 3:17, a terra é amaldiçoada. Essas duas maldições são paralelas a duas bênçãos. A Semente da Mulher esmagará a cabeça da serpente (Gênesis 3:15), e a Terra Prometida, na qual o povo entraria pela fé, é descrita como manando leite e mel. Qâlal (קָלַל )

aparece pela primeira vez em Gênesis 8:8 em referência à diminuição das águas do dilúvio. De acordo com Strong #7043, qâlal carrega o sentido de ser diminuído ou menosprezado. A palavra aparece em Gênesis 24:41 em referência à liberação do juramento feito a Abraão por seu servo. Em Gênesis 3, a terra é amaldiçoada como consequência da desobediência humana. Isso parece se referir a uma redução na produtividade da terra. Não é difícil entender isso, considerando como os humanos poluem e abusam da terra por meio do desmatamento, queimadas, esgotamento do solo e sobrepastoreio. Paulo relaciona a redenção da humanidade à restauração do Paraíso em Romanos 8:19-23.

Pois a criação aguarda com grande expectativa a revelação dos filhos de Deus. Porque a criação foi sujeita à futilidade, não por sua própria vontade, mas pela vontade daquele que a sujeitou, na esperança de que a própria criação será libertada da escravidão da corrupção e participará da gloriosa liberdade dos filhos de Deus. Sabemos que toda a criação geme e sofre as dores de parto até agora; e não só a criação, mas nós mesmos, que temos as primícias do Espírito, gememos interiormente, aguardando a adoção como filhos, a redenção do nosso corpo.

Em Gênesis 4:12, Caim é amaldiçoado e banido da terra onde o sangue de Abel foi derramado. Há uma tendência a esquecer que Caim recebeu misericórdia e foi abençoado. Ele se tornou um governante que construiu uma cidade, à qual deu o nome de seu filho Enoque. Seus descendentes se casaram com membros do clã de Sem (veja o diagrama) e estão incluídos na ancestralidade de Jesus Cristo. Isso significa que a linhagem de Caim não foi extinta no dilúvio.

Uma grande graça divina foi demonstrada a Caim, o assassino, assim como foi demonstrada aos assassinos Moisés e Davi. Caim assassinou seu irmão e tentou esconder seu crime de Deus. Ele merecia a morte, mas Deus lhe mostrou misericórdia, poupando sua vida. Caim foi expulso e marcado por Deus com um sinal de proteção.

São João Crisóstomo comentou sobre a graça insondável expressa na história de Lameque, o Velho (Gênesis 4). Ele escreveu: “Ao confessar seus pecados às suas esposas, Lameque revela o que Caim tentou esconder de Deus e, ao comparar o que fez aos crimes cometidos por Caim, limita o castigo que lhe caberia.” ( Homilias de São João Crisóstomo sobre Gênesis , Vol. 74, p. 39. The Catholic University Press of America, 1999).

Refletindo sobre essa grande misericórdia demonstrada a seu ancestral Caim, Lameque desafia Deus a lhe mostrar ainda maior misericórdia (Gênesis 4:24). Se a graça foi demonstrada a Caim (7), então Lameque, ao confessar seu pecado, reivindica uma medida dupla de graça (77). Ele afirma ser vingado por Deus "setenta e sete vezes". A seu neto, Lameque, o Jovem, é atribuída uma medida tripla de graça, pois diz-se que viveu 777 anos (Gênesis 5:31). Ao traçarmos o aumento do número 7 atribuído a Caim para o número 777 atribuído a Lameque, o Jovem, vemos um padrão de bênção. Esse padrão fala da misericórdia de Deus demonstrada aos pecadores.

Da mesma forma, embora Noé tenha proferido uma maldição depreciativa contra seu filho Cam, os descendentes de Cam são contados na ancestralidade de Jesus Messias. Como este diagrama revela, as linhagens de Cam e Sem se uniram por casamento.

Sacerdotes-Astrônomos do Mundo Antigo

 

Os templos no antigo Crescente Fértil foram construídos por governantes. Eram grandes edificações destinadas a exibir a riqueza e o poder do governante. Foram erguidos em importantes fontes de água, como o Eufrates, o Tigre ou o Nilo.

Os templos no Egito e na Babilônia eram alinhados com os corpos celestes para sincronizar rituais religiosos e ciclos agrícolas. Os templos eram observatórios onde os sacerdotes registravam os movimentos do Sol, da Lua e de cinco "estrelas errantes" (planetas) para determinar quando plantar e quando realizar festivais religiosos. Os sacerdotes astrônomos levavam a sério sua responsabilidade de fixar as datas das festas e jejuns, pois acreditavam que o padrão para uma vida correta na Terra se encontrava no padrão estabelecido por Deus nos céus.

Os templos babilônicos possuíam sete níveis, representando o número de corpos celestes visíveis: Sol, Lua, Marte, Mercúrio, Júpiter, Vênus e Saturno. A arquitetura tinha como objetivo expressar uma realidade celestial na Terra. O templo tornou-se o arquétipo dos céus, um costume arquitetônico comum entre as populações antigas, como Mircea Eliade demonstrou em seu livro O Sagrado e o Profano.

No templo dedicado ao Sol no Alto Egito, nas ruínas de Babian, havia sete urnas. Estas representavam os sete corpos celestes visíveis que dão nome aos dias da semana em muitas línguas (por exemplo, segunda-feira - dia da lua em inglês, luas - dia da lua em espanhol).

O templo dedicado ao deus supremo (Amon-Rá) em Karnak foi alinhado com o nascer do sol do solstício de inverno, de modo que, nesse dia, um feixe de luz atravessava os enormes pilares e iluminava o santuário interno. No Egito Antigo, a palavra Ré significa "pai".

Por volta de 4245 a.C., os sacerdotes do Alto Nilo já haviam estabelecido um calendário baseado no aparecimento da estrela Sirius, que se torna visível a olho nu a cada 1.461 anos. Aparentemente, os sacerdotes do antigo Vale do Nilo vinham observando essa estrela e relacionando-a às mudanças sazonais e à agricultura há milhares de anos. O sacerdote Maneto relatou em sua obra histórica (241 a.C.) que os nilotas já "observavam as estrelas" há pelo menos 40.000 anos. Platão, que estudou por 13 anos no Egito, afirmou que os africanos já observavam os céus há 10.000 anos.

Bênçãos e Maldições do Alto

No mundo antigo, os corpos celestes eram por vezes representados como taças das quais se derramavam maldições e bênçãos sobre a Terra. A pior maldição possível envolvia sete taças ou um derramamento sétuplo. Taças de maldição ou "taças de encantamento", como a mostrada acima, foram encontradas na Mesopotâmia e no Egito. Esta taça de maldição data de cerca de 3000 a.C.

Ainda hoje falamos de bênçãos que descem do céu. Tiago fala de toda boa dádiva que vem do Pai das luzes.

A bênção mais sublime envolvia um derramamento sétuplo, como ocorre na cerimônia de casamento dos Agharias (Orissa, Índia). Começa com o pai da noiva entregando-lhe uma pulseira (como fez o servo de Abraão a Rebeca) e sete pequenas tigelas de barro. A noiva senta-se ao ar livre, e sete mulheres seguram as tigelas sobre sua cabeça, uma sobre a outra. A água é então derramada de uma tigela para a outra, enchendo-as uma a uma, até que a água caia sobre a cabeça da noiva. Derramar a água de cima representa a bênção divina. A noiva é então banhada e carregada em uma cesta sete vezes ao redor do poste do casamento. Em seguida, ela se senta e sete mulheres colocam suas cabeças ao redor dela, enquanto um parente do sexo masculino enrola um fio sete vezes em volta das mulheres.

O Carneiro de Deus foi providenciado

 

As crenças dos primeiros hebreus a respeito do Filho de Deus refletem-se em seu simbolismo solar. Eles imaginavam o Filho de Deus nascendo com o sol como um cordeiro e se pondo no oeste como um carneiro. Ao subirem o Monte Moriá, Isaque perguntou a seu pai: "Onde está o cordeiro para o sacrifício?". Abraão respondeu que Deus proveria o cordeiro, mas Deus providenciou um carneiro em seu lugar.

O Filho de Deus era frequentemente representado cavalgando com o Pai na barca celestial do Sol. A barca das horas da manhã era chamada Mandjet e a barca das horas da tarde, Mesektet. Enquanto o Filho estava no Mandjet, ele era representado como um cordeiro. Enquanto estava no Mesektet, ele era um carneiro. Abraão teria compreendido a mensagem do carneiro providenciado por Deus no Monte Moriá, e acreditou na promessa, e acreditando, foi justificado. Se não nos apegarmos ao tempo cronológico, que não se aplica a Deus, veremos que o fundamento da justificação é o mesmo para todas as pessoas ao longo de toda a existência humana.

O Filho de Deus era chamado de “Cordeiro” em seu estado mais fraco (kenótico) e de “Carneiro” em seu estado glorificado. O arco solar simbolizava a morte e a ressurreição do Filho. Representava um futuro Governante Justo que venceria a morte e conduziria seu povo à imortalidade. Era isso que Jesus queria dizer quando disse aos judeus: “Vosso pai Abraão alegrou-se por ver o meu dia; viu-o e regozijou-se” (João 8:56).

Os dados do Gênesis mostrados no diagrama acima revelam que Abraão era descendente tanto de Cam quanto de Sem, pois suas linhagens se cruzaram por matrimônio. Este é um exemplo de endogamia de casta. Os hebreus eram uma casta de governantes-sacerdotes. Eles se organizavam em dois grupos rituais (metades): os hebreus horeus e os hebreus setitas. Muito se sabe sobre ambos os grupos a partir de textos e orações que eles escreveram nas paredes dos túmulos reais no Vale do Nilo. Esses textos foram traduzidos e compilados em um volume intitulado "Textos das Pirâmides Antigas". Algumas das orações datam de 6200 anos atrás. A maioria data de cerca de 4200 anos atrás, mais perto da época de Abraão.

Nos Textos das Pirâmides Antigas, fica claro que os horeus e os setitas mantinham assentamentos separados. A declaração 308 se refere a eles como distintos: "Salve, Hórus, nos montes horeus! Salve, Hórus, nos montes setitas!"

Embora fossem grupos ou metades distintas, os hebreus horeus e setitas compartilhavam práticas e crenças religiosas comuns. Adoravam o mesmo Deus, cujo símbolo era o Sol, e serviam ao mesmo rei. No entanto, os templos e santuários horeus eram mais prestigiosos. A Declaração 470 estabelece um contraste entre os montes horeus e setitas e designa os montes horeus como "os Montes Altos".

Figuras relacionadas a Seth e Hórus foram encontradas em Nekhen, às margens do Nilo, o sítio arqueológico mais antigo conhecido de culto aos hebreus horitas (4000 a.C.). Esta estatueta de Seth, representada como um homem vermelho com cabeça de hipopótamo, foi encontrada em Nekhen. Uma figura de ouro de Hórus (HR, em grego) na forma de um falcão também foi encontrada em Nekhen. O hipopótamo era o totem dos hebreus setitas, e o falcão dourado era o totem dos hebreus horitas.

Entre os antigos hebreus, a malaquita verde era associada a Hórus e representava a nova vida e a esperança da ressurreição. O Livro dos Mortos egípcio fala de como o falecido se transformaria em um falcão "cujas asas são de pedra verde" (capítulo 77). Os Textos das Pirâmides Antigas mencionam Hórus como o "Senhor da pedra verde" (Declaração 301) e a terra dos mortos bem-aventurados era descrita como o "campo de malaquita".

Note que essas orações foram escritas na esperança de que o rei sepultado pudesse ressuscitar para uma nova vida. Em seu corpo ressurreto, ele restauraria seus assentamentos e cidades e abriria as portas para os povos do Ocidente, do Oriente, do Norte e do Sul (Declaração 587 dos Textos das Pirâmides). Ele governaria os povos, restauraria o antigo estado de bem-aventurança e uniria o céu e a terra. A expectativa messiânica inicial foi expressa na Declaração 388 dos Textos das Pirâmides: "Hórus estilhaçou a boca da serpente com a sola do pé". No Livro dos Mortos egípcio, Hórus é chamado de "advogado de seu Pai" (cf. 1 João 2:1).

Vista sob essa perspectiva, a antiga religião hebraica parece ser o fundamento da esperança messiânica que se cumpre em Jesus de Nazaré, um descendente direto dos governantes-sacerdotes hebreus.

O Novo Testamento fala de Jesus como o primogênito dentre os mortos e, por sua ressurreição, Ele entrega ao Pai um "povo peculiar". Ele nos conduz ao Pai, onde recebemos o reconhecimento celestial porque pertencemos a Ele. Aqui encontramos a linguagem de uma procissão real: "Quando subiu ao alto, levou consigo cativos e deu presentes aos homens."

Paulo continua em Efésios 4:8-10.

O que significa "ele ascendeu", senão que ele também desceu às profundezas da terra? Aquele que desceu é o mesmo que ascendeu acima de todos os céus, a fim de preencher todo o universo.

Uma canção hebraica horita encontrada no complexo real de Ugarit fala da descida do Filho ao lugar dos mortos "para anunciar boas novas". O texto diz: Hr ešeni timerri duri - "Hórus lá embaixo, no submundo escuro" e contém a frase Šanizzin ḫalukan ḫalzi - "para anunciar boas novas". Os primeiros hebreus esperavam que o Governante Justo ressuscitasse no terceiro dia. A profecia 667 diz: "Ó Hórus, chegou a hora da manhã, deste terceiro dia, quando certamente passarás para o céu, juntamente com as estrelas, as estrelas imperecíveis."

O reconhecimento celestial para os primeiros hebreus nunca foi uma perspectiva individual. O reconhecimento celestial chegava ao povo por meio da justiça do governante-sacerdote. Alguns governantes hebreus antigos levaram isso a sério, e os piores eram tão mundanos que derramaram muito sangue expandindo seus territórios. Todos falharam em ser o Governante-Sacerdote que ressuscitou dos mortos. Nenhum tinha o poder de libertar os cativos da sepultura e conduzi-los ao Pai no céu (Sl 68:18; Sl 7:7; Ef 4:8). Isso seria cumprido por Jesus, o Filho de Deus, e isso foi revelado a Abraão no Monte Moriá.

Entendendo o 'Grande Israel'

 

Aqueles que afirmam que Israel é impulsionado por um projeto de "Grande Israel" frequentemente baseiam seu argumento em uma frase do Antigo Testamento, que fala da promessa de Deus a Abraão: "Aos teus descendentes darei esta terra, desde o ribeiro do Egito até o grande rio Eufrates". De acordo com a geografia política atual, essa promessa abrangeria Egito, Arábia Saudita, Líbano, Jordânia, Síria, Iraque, os territórios palestinos e o próprio Israel. Naturalmente, o conceito de Grande Israel gera preocupações na região, especialmente considerando o histórico militar de Israel de sucessivas vitórias ao longo das décadas.

Contudo, confiar na narrativa do Grande Israel para justificar uma guerra perpétua com Israel — isto é, um conflito contínuo outrora abraçado por nacionalistas árabes e posteriormente por islamistas — é profundamente equivocado. Uma frase do Antigo Testamento não significa necessariamente que o moderno Estado de Israel seja movido por uma ideologia expansionista desse tipo. Vale ressaltar que o Antigo Testamento também contém uma promessa divina menos abrangente: “Darei a você e aos seus descendentes depois de você a terra em que você peregrina, toda a terra de Canaã, em possessão perpétua; e serei o seu Deus”.

A terra de Canaã, neste contexto, estende-se “de Dã a Berseba”, o que hoje corresponde aproximadamente à área do norte de Israel (Galileia) até suas regiões meridionais. Essa interpretação difere significativamente da ideia de um território que se estende do Nilo ao Eufrates. Além disso, o termo “o Wadi[e] do Egito” não se refere necessariamente ao Nilo. Pode, em vez disso, indicar o Wadi el-Arish, historicamente considerado a fronteira entre o antigo Egito e Canaã.

O que é geralmente certo é o seguinte: desde o surgimento do movimento sionista no século XIX até hoje, nenhuma força política séria dentro dele adotou o conceito do Grande Israel, estendendo-se de um rio a outro, nem o Estado de Israel o abraçou oficialmente. A crença entre alguns grupos xiitas pró-resistência de que o Grande Israel é um projeto real e ativo é, em grande parte, uma ilusão política.

Isso significa que a ideia de um Grande Israel não tem qualquer presença no pensamento sionista? A resposta é mais complexa. Ze'ev Jabotinsky, um proeminente pensador e ativista sionista, frequentemente considerado o pai ideológico da direita israelense durante o Mandato Britânico, defendeu uma forma de Grande Israel que abrangesse ambas as margens do Rio Jordão — ou seja, a Palestina e a Jordânia.

Durante décadas, os seguidores de Jabotinsky permaneceram à margem da política israelense, até que Menachem Begin os levou ao poder em 1977. O próprio Begin aderiu a uma versão do Grande Israel, mas para ele, o conceito se referia principalmente à Cisjordânia e à Faixa de Gaza, além do território israelense internacionalmente reconhecido dentro de suas fronteiras anteriores a 1967. Ao contrário da visão anterior de Jabotinsky, a Jordânia deixou de fazer parte da equação sob o governo de Begin. De fato, seu aliado Ariel Sharon chegou a sugerir que os palestinos se mudassem para a Jordânia e estabelecessem seu Estado lá, permitindo que os assentamentos israelenses se expandissem mais livremente na Cisjordânia.

A invasão do Líbano em 1982 foi motivada principalmente pelo objetivo de Israel de consolidar seu controle sobre os territórios palestinos, enfraquecendo a Organização para a Libertação da Palestina (OLP) e substituindo-a na Cisjordânia por uma liderança local mais submissa. O próprio Líbano não era um alvo de expansão territorial. Notavelmente, Israel não estabeleceu assentamentos no Líbano, apesar de manter uma presença militar no país por anos. Se Hafez al-Assad tivesse aceitado uma retirada coordenada com as forças israelenses, o Líbano poderia ter sido libertado em 1982 das três presenças estrangeiras em seu território na época: forças israelenses, sírias e palestinas.

Isso não aconteceu, e o Líbano pagou um preço alto — primeiro pelas políticas de Assad e, mais tarde, pela influência iraniana. Como qualquer narrativa duradoura, a ocupação do Líbano pela Síria, seguida pela dominância do Irã, exigiu justificativa ideológica. Assim, surgiu o mito de que Israel busca implementar um projeto de Grande Israel e que a “resistência” é necessária para impedi-lo.

Isso não significa que a retirada de Israel das áreas fronteiriças disputadas hoje seria fácil ou garantida. Em vez disso, a questão é que o comportamento de Israel em relação aos países vizinhos é motivado principalmente por considerações de segurança, pela necessidade de prevenir ataques lançados de seus territórios, e não por um compromisso ideológico com um suposto projeto de Grande Israel.

Sin, deus lunar mesopotâmico

 

A descoberta de um raro selo de madrepérola de 2.700 anos durante escavações no sítio arqueológico de Tel Hadid, com vista para a planície costeira entre a região de Lod e as terras altas que levam a Jerusalém.

O pequeno artefato, que combina o brilho natural da madrepérola com um trabalho artesanal excepcional, parece ser muito mais do que uma simples ferramenta administrativa. Segundo os pesquisadores, ele provavelmente serviu como um selo oficial e também pode ter funcionado como um amuleto religioso, ostentando símbolos associados ao deus lunar Sin, a divindade lunar nas crenças babilônicas e assírias.

Essa conexão simbólica situa o objeto no contexto mais amplo das trocas culturais e religiosas que caracterizaram a era dos impérios de Beth Nahrin (Mesopotâmia), quando a influência assíria — juntamente com seus símbolos e práticas religiosas — se estendeu muito além de seu núcleo político e alcançou o Mediterrâneo oriental.

Os arqueólogos também observam que o uso de madrepérola, um material incomum para selos administrativos, acrescenta outra camada de significado à descoberta. Sua escolha reflete um alto grau de habilidade artesanal e pode indicar um esforço deliberado para imbuir o objeto de valor simbólico ou ritual.

Nesse contexto, o selo não é apenas uma relíquia silenciosa do passado, mas uma testemunha do movimento de pessoas, ideias e poder. Ele reflete a capacidade dos antigos impérios, particularmente o Império Assírio, de remodelar o panorama cultural para além de suas fronteiras imediatas, estendendo sua influência tanto por meio de símbolos quanto por meio de conquistas militares.

À medida que os pesquisadores continuam a desvendar o significado da descoberta, o pequeno selo, apesar de seu tamanho modesto, se destaca como um fragmento notavelmente concentrado de uma história muito maior — uma história em que os símbolos viajavam com a mesma facilidade que os exércitos e onde as fronteiras políticas eram pouco mais do que linhas fluidas nos mapas da antiga influência imperial.

A Cidade Baixa oculta de Nimrud

 

Arqueólogos da Universidade de Udine, na Itália, revelaram novas descobertas que lançam luz sobre a cidade baixa de Nimrud, uma das capitais mais importantes do antigo Império Assírio, no que hoje é o norte do Iraque. As novas descobertas surgem após quase 180 anos de escavações, concentradas principalmente em seus palácios e templos reais.

Os resultados são fruto do Projeto Arqueológico da Cidade Baixa de Nimrud (NiLTAP), liderado pelos arqueólogos Daniele Morandi Bonacossi e Francesca Simi. O projeto visa reconstruir o cotidiano da cidade assíria, indo além do foco tradicional em reis e elites governantes.

A cidade baixa situa-se ao pé da acrópole, abrangendo uma área de aproximadamente 340 hectares e cercada por muralhas com cerca de 8 km de extensão.

Durante décadas, a atenção arqueológica esteve voltada para a Acrópole, onde foram descobertos palácios, templos e enormes relevos em pedra que documentavam as conquistas dos reis assírios. Enquanto isso, as áreas onde viviam artesãos, comerciantes e a população em geral permaneceram muito menos estudadas.

As escavações em Nimrud foram iniciadas pelo arqueólogo Austen Henry Layard em 1845. No entanto, a cidade baixa recebeu apenas investigações de campo limitadas entre 1987 e 1989, quando o arqueólogo Paolo Fiorina trabalhou lá, antes que a Guerra do Golfo interrompesse o projeto.

Nimrud era conhecida como Kalhu (Calah). O rei Assurnasirpal II fez dela a capital do Império Assírio no século IX a.C. Mais tarde, a corte assíria mudou-se para Dur-Sharrukin, hoje conhecida como Khorsabad.

A cidade possui uma importância excepcional devido à sua localização, bem como ao seu papel político e urbano durante o auge do Império Assírio. Além disso, grandes porções da cidade baixa não foram intensamente reconstruídas em períodos posteriores, o que ajudou a preservar muitos de seus vestígios sob a superfície.

O projeto NiLTAP adotou uma abordagem que combina tecnologia moderna com métodos tradicionais de levantamento arqueológico. A equipe começou analisando imagens de satélite históricas desclassificadas, incluindo aquelas capturadas por missões de reconhecimento entre 1967 e 1974.

As imagens revelaram indícios de planejamento urbano organizado na cidade baixa, incluindo muralhas, portões, ruas e áreas com diferentes densidades populacionais. Os pesquisadores então testaram esses indicadores por meio de trabalho de campo.

Durante a campanha de 2025, a equipe criou, pela primeira vez, um mapa topográfico moderno e de alta resolução de todo o local, utilizando o Sistema de Posicionamento Global Diferencial (DGPS) e um drone que produziu imagens aéreas geometricamente corrigidas e um modelo digital do terreno.

Os pesquisadores dividiram a cidade baixa em uma grade de quadrados, cada um medindo 40 m de lado, e coletaram fragmentos de cerâmica de superfície de cada quadrado. Isso permitiu que eles estudassem a distribuição das áreas de assentamento e as mudanças que sofreram ao longo de diferentes períodos.

Uma das descobertas mais notáveis ​​do projeto é uma reavaliação das suposições anteriores sobre o sistema de abastecimento de água de Nimrud. Durante muito tempo, acreditou-se que o canal Patti-Hegalli, construído por Assurnasirpal II, era a principal fonte de água da cidade. No entanto, a análise dos novos dados topográficos sugere que outro canal, localizado ao norte da cidade, pode ter desempenhado um papel importante no abastecimento de água de Nimrud.

Resultados preliminares de levantamentos geofísicos magnéticos em um setor a leste da Acrópole revelaram uma rede organizada de ruas, bairros residenciais e complexos maiores, fornecendo evidências de um tecido urbano integrado sob os atuais campos agrícolas.

Os líderes do projeto acreditam que a combinação de levantamento de superfície, topografia precisa, análise de imagens históricas, sensoriamento remoto e levantamento geofísico em um Sistema de Informação Geográfica (SIG) unificado oferece uma oportunidade sem precedentes para estudar Nimrud em toda a sua extensão.

Essa abordagem não se limita à identificação de edifícios; ela também permite o estudo de como os bairros residenciais, as zonas de atividade econômica, as ruas e os sistemas de água estavam distribuídos, aproximando os pesquisadores do cotidiano das pessoas que habitavam a capital assíria e seus palácios reais.

Mitraísmo e Hermetismo entre mito e história

 

O antigo Oriente serviu por muito tempo como uma encruzilhada de civilizações, ideias e crenças. Antigamente, as fronteiras entre povos, religiões e filosofias eram muito menos definidas do que são hoje. Após as conquistas de Alexandre, o Grande, culturas, línguas e crenças se entrelaçaram mais, e as ideias circularam livremente entre o Egito, Beth Nahrin (Mesopotâmia), Pérsia, Grécia e Roma. Durante esse período, surgiram escolas religiosas e filosóficas que viam o conhecimento, o mistério e o ritual como caminhos para a verdade.

A pesquisadora siríaca Leila Latti, especializada em civilizações antigas do Oriente, discutiu as correntes religiosas e de culto que floresceram na era helenística e posteriormente, nomeadamente o mitraísmo, o hermetismo e o gnosticismo. Esses movimentos deixaram uma marca indelével na história do pensamento religioso e filosófico, e alguns de seus símbolos e conceitos permanecem temas de debate histórico até hoje.

Mitraísmo

Latti explicou que o mitraísmo foi um dos sistemas de crenças mais proeminentes do mundo antigo, presente em vastas regiões do Império Romano. A figura de Mitra tem suas raízes nas antigas tradições iranianas, mas assumiu diferentes formas à medida que se espalhou por diversas culturas.

O mitraísmo era caracterizado por rituais secretos e um sistema gradual de iniciação, através do qual os seguidores ascendiam por múltiplos níveis antes de alcançarem os graus mais elevados. Um de seus símbolos mais icônicos é a imagem de Mitra matando um touro, uma cena frequentemente encontrada em templos mitraicos espalhados pelo mundo antigo. Latti observou que os templos mitraicos, conhecidos como Mitreias, eram frequentemente construídos em cavernas ou espaços semelhantes a cavernas, com a água desempenhando um papel proeminente em seus rituais e simbolismo. O culto também estava intimamente ligado ao sol, aos planetas e aos movimentos celestes, refletindo a influência da astronomia e astrologia babilônicas em sua estrutura simbólica.

Estudos históricos indicam que o mitraísmo se espalhou por Roma, Grécia, Ásia Menor e Síria, e artefatos relacionados também foram encontrados em partes de Beth Nahrin.

A religião possuía uma estrutura hierárquica de sete graus, cada um associado a um símbolo, planeta e metal específicos, um sistema que refletia uma visão cósmica da relação entre a humanidade e os céus. Essa conexão levou estudiosos a estabelecerem ligações entre crenças religiosas antigas e a astronomia, a alquimia e o simbolismo planetário.

Apesar de sua ampla influência, o mitraísmo declinou gradualmente com a ascensão do cristianismo no Império Romano. Diversos fatores contribuíram para esse declínio, incluindo sua natureza secreta e seu caráter exclusivamente masculino, já que as mulheres não tinham permissão para participar de seus ritos. Em contraste, o cristianismo ofereceu uma estrutura religiosa mais inclusiva em termos de participação comunitária. Além disso, as semelhanças entre certos símbolos e rituais mitraicos e aqueles encontrados em tradições religiosas posteriores levaram estudiosos a investigar possíveis conexões entre esses sistemas de crenças. No entanto, é essencial distinguir entre semelhança simbólica e evidências de empréstimo direto.

Um dos tópicos mais debatidos neste contexto é a associação de Mitra com o dia 25 de dezembro, bem como os temas da morte, ressurreição e fertilidade, motivos que apareceram de diversas formas em várias religiões orientais antigas.

Se o mitraísmo representa uma faceta dos antigos cultos de mistério, o hermetismo oferece um modelo diferente, que combina religião, filosofia, contemplação e conhecimento.

Hermetismo

O hermetismo está ligado à figura de Hermes Trismegisto, uma personalidade misteriosa envolta em uma mistura de mitologias e tradições egípcias, gregas e orientais. Algumas tradições conectam Hermes ao deus egípcio Thoth, enquanto na tradição grega ele era associado a Hermes. Posteriormente, comparações também foram feitas com figuras religiosas como Idris e Enoque. No entanto, essas conexões pertencem a diferentes tradições e interpretações históricas e não implicam necessariamente que essas figuras tenham sido historicamente a mesma pessoa.

A importância do Hermetismo reside não apenas em seu arcabouço religioso, mas também em sua extensão à filosofia, astronomia, astrologia, alquimia e misticismo. Explorou ideias sobre a mente, a alma, o cosmos e o Logos.

Um dos aspectos mais intrigantes do pensamento hermético é a sua transição de um mundo de múltiplas divindades para uma concepção mais abstrata do divino e do cosmos. Em certos textos herméticos, emerge a visão de um único Deus que representa o Todo, juntamente com conceitos como Mente, Alma e Verbo, ideias que mais tarde se tornariam objetos de estudo e comparação com filosofias e religiões monoteístas.

O pensamento hermético também inclui a noção da descida da alma ao mundo material e seu eventual retorno e ascensão à sua fonte divina. Essa ideia ecoa antigas tradições de Beth Nahrin, particularmente os mitos que envolvem a divindade Dumuzi (Tamuz), que tratavam da morte, do retorno, da vida e da fertilidade.

Aqui emerge uma das principais características do antigo Oriente: as ideias não existiam isoladamente, mas viajavam, interagiam e evoluíam de uma civilização para outra.

Estudar o mitraísmo e o hermetismo não implica necessariamente que um culto ou religião tenha se originado diretamente de outro, ou que um ritual específico tenha sido literalmente transferido de um sistema de crenças para outro. Em vez disso, revela a vasta rede de influências e intercâmbios que caracterizou o antigo Oriente. Beth Nahrin, Pérsia, Egito, o Extremo Oriente e a Grécia não eram mundos separados; estavam em constante contato por meio do comércio, da guerra, da migração e dos impérios. Através dessas interações, símbolos relacionados ao sol, aos planetas, à água, à fertilidade, à morte e à ressurreição foram transmitidos e reinterpretados dentro do contexto religioso e filosófico único de cada civilização.

Talvez seja por isso que o estudo dessas crenças antigas continue a despertar curiosidade até hoje, não porque ofereça uma resposta simples para as origens das religiões celestiais, mas porque abra uma janela para o ambiente intelectual e religioso que precedeu e acompanhou seu surgimento.

O Oriente antigo não foi apenas um palco para civilizações; foi um espaço onde grandes ideias sobre Deus, a humanidade, a alma, a morte, a vida e o cosmos tomaram forma. Essas ideias viajaram através de milênios, chegando até nós de diversas formas, algumas preservadas em textos, outras em templos e ruínas, e outras ainda em símbolos que permanecem presentes em nossas culturas até hoje.

Influências ocultas do pensamento helenístico nas religiões divinas

 

O período helenístico é considerado um dos mais influentes da história do antigo Oriente Próximo. Seu impacto não se limitou à política, arquitetura e filosofia, mas também se estendeu à língua, ao pensamento religioso, à ciência e à cultura, criando um amplo espaço para a interação entre as tradições orientais e o pensamento grego. Essa característica foi tema de uma entrevista com Leila Latti, pesquisadora especializada em civilizações do antigo Oriente Próximo, no programa “Hadith Ghair"  da Dawaeronline. A conversa explorou as principais transformações ocorridas no Oriente durante o período helenístico e os efeitos duradouros desse período, tanto diretos quanto indiretos, na cultura e no pensamento religioso.

Latti considera a era helenística, tradicionalmente iniciada com as conquistas de Alexandre, o Grande, no final do século IV a.C., um período de intensa interação cultural entre o mundo grego e as sociedades orientais. Com a expansão da influência macedônia e o estabelecimento dos reinos helenísticos, ideias, filosofias e ciências se espalharam por vastas regiões, desde o Mediterrâneo oriental até o Egito, Beth Nahrin (Mesopotâmia) e além.

Ela observa que essa interação não foi unilateral. Os próprios gregos foram influenciados pelo conhecimento já existente no Oriente, particularmente nas áreas de astronomia, matemática, medicina e filosofia religiosa. Cidades como Alexandria e Antioquia emergiram como importantes centros de convergência de diferentes culturas, línguas e crenças. Uma das principais questões levantadas por Latti foi a interação entre a filosofia helenística e as correntes religiosas no Oriente. Diversas escolas filosóficas e intelectuais se difundiram durante esse período, incluindo o estoicismo, o platonismo, bem como algumas correntes gnósticas e herméticas. Esse ambiente intelectual ajudou a moldar um clima cultural cuja influência perdurou nos séculos posteriores.

Latti discutiu o conceito de “Logos” (λόγος) na filosofia grega e estoica, onde era associado à razão ou ao princípio que ordena o universo. O conceito posteriormente ganhou destaque no pensamento cristão, particularmente na abertura do Evangelho de João: “No princípio era o Verbo”. Contudo, a relação entre os conceitos filosóficos helenísticos e o cristianismo não é de equivalência direta. Trata-se, antes, de um tema amplo nos estudos históricos e filosóficos, envolvendo interação, interpretação e desenvolvimento ao longo dos séculos.

A discussão também examinou a influência das tradições religiosas egípcias e de Beth Nahrin no ambiente helenístico, incluindo o culto aos deuses, estrelas e planetas e os mitos a eles associados. O Egito e Beth Nahrin estavam entre os principais centros que preservaram antigas tradições religiosas e astronômicas, alguns elementos das quais entraram no mundo helenístico por meio de longos processos de intercâmbio cultural.

Segundo o argumento de Latti, esse período demonstra como as civilizações podem influenciar-se mutuamente sem que uma desapareça completamente ou que suas ideias sejam transferidas literalmente para outra. A história cultural muitas vezes se baseia na acumulação, na reinterpretação e na fusão de influências.

A discussão também abordou o papel da filosofia na reformulação dos conceitos de Deus, universo e humanidade, particularmente entre os estoicos e platônicos. Diferentes escolas filosóficas examinaram questões como a unidade de Deus, a mente cósmica, a alma e a ética. Esses temas posteriormente se tornaram parte de debates intelectuais dentro das comunidades judaica e cristã, embora cada religião os tenha reinterpretado dentro de sua própria estrutura doutrinária.

Essas discussões indicam que as religiões que surgiram ou se desenvolveram no Oriente durante a Antiguidade não estavam isoladas de seu contexto cultural circundante. Comunidades judaicas, cristãs e de outras origens viviam em um mundo multilíngue e multicultural e interagiam com as ideias filosóficas e religiosas predominantes em toda a região.

Portanto, a história da religião no Oriente não pode ser compreendida separadamente da história das civilizações que a precederam ou coexistiram com ela. A língua, a filosofia, a mitologia e a ciência formaram uma rede interconectada de influências que se espalhou por cidades, reinos e centros de aprendizado e comércio, sendo reinterpretadas pelas gerações posteriores de acordo com suas necessidades intelectuais e religiosas.

Mais de dois mil anos depois, o período helenístico continua sendo uma das chaves importantes para entender como certas ideias que marcaram a história do Oriente, a religião e a filosofia foram formadas, e como diferentes culturas se encontraram, entraram em conflito e interagiram para produzir um legado civilizacional cuja influência se estendeu a eras posteriores.

Quem realmente escolheu os livros do Novo Testamento? Bart D. Ehrman

https://Bart D. Ehrman - Quem Realmente escolheu os livros do Novo Testamento?

Acesse o Link

Demonologia do Antigo Testamento

Muito já foi escrito sobre demonologia no contexto do Novo Testamento, onde a presença de demônios é claramente ensinada; o testemunho do Antigo Testamento, contudo, não é tão explícito. Mesmo assim, o tema é abordado no Antigo Testamento e revela o suficiente para ajudar os pastores a compreenderem a natureza do que enfrentarão caso se deparem com um caso genuíno de possessão demoníaca.

Para começar, embora a palavra demônio esteja etimologicamente relacionada ao termo grego daimonion, elas não significam a mesma coisa. O termo grego designava uma divindade, especificamente divindades menores boas ou más. Demônio, em contraste, geralmente designa um poder sobrenatural maligno e autônomo, abertamente antagônico a Deus e ao Seu povo.

Termos hebraicos

O termo hebraico shedim (Deut. 32:17; Sal. 106:37) é geralmente traduzido como "demônios". A Septuaginta o traduz como daimoniois. A tradução moderna baseia-se no cognato acádio shedu, que designa tanto espíritos ou demônios bons quanto maus. As passagens bíblicas descrevem os deuses pagãos como poderes sobrenaturais inferiores e malignos porque exigiam sacrifícios humanos.

Outro termo hebraico para demônios é seirim, de uma raiz que significa "ser peludo". O substantivo significa "peludo", mas também poderia designar uma "cabra (peluda)" e um "demônio". Alguns o interpretaram como um demônio com aparência de cabra (um sátiro), embora a tentativa de definir a aparência do demônio a partir da etimologia não seja sólida. No antigo Oriente Próximo, divindades e demônios eram representados sob o símbolo de animais para ilustrar os atributos desses seres espirituais. Cabras geralmente habitavam o deserto, e os demônios na Bíblia e no antigo Oriente Próximo eram associados ao deserto como um símbolo de infertilidade.

Os antigos povos do Oriente Próximo acreditavam que demônios habitavam o submundo. No Egito, há referências a "demônios sedentos de sangue", uma possível alusão aos seirim, aos quais eram oferecidos sacrifícios sangrentos. O reino dos mortos era também o reino do demoníaco, o que provavelmente explica por que o Antigo Testamento condena a comunicação com os mortos (Dt 18:10, 11), uma atividade considerada uma tentativa de contatar o impuro e o demoníaco. Os livros sapienciais afirmam implicitamente que os mortos não sabem nada sobre o reino dos vivos e, portanto, não têm conhecimento secreto para transmitir (Jó 14:21; Ecl 9:4-6, 10). Curiosamente, os espíritos consultados pelo necromante são chamados de 'elohim' ("deuses, seres divinos"; 1 Sm 28:13 ; Is 8:19), mas podem ser reconhecidos como poderes demoníacos devido à sua associação com os mortos. Esses espíritos possuíam o médium e aparentemente falavam através dele ou dela (Lev. 20:27).

Geralmente se reconhece que o substantivo 'azazel', usado em Levítico 16:8, 10, 26, designa um demônio. Isso se refere a um ser pessoal, pois está em paralelismo com o nome do Senhor (16:8). A importância dessa figura e do ritual a ela associado é significativa na demonologia do Antigo Testamento, e a maioria dos estudiosos data o ritual de uma fase inicial da história israelita.

O termo lilit, usado apenas em Isaías 34:14, é comumente entendido como referente a um demônio (LXX, daimonion). O substantivo parece pertencer ao grupo de palavras para "noite, escuridão" (hebraico layla). Mas o acádio usa a mesma raiz para o nome de um demônio (lilitu), um demônio feminino ligado de alguma forma a relações sexuais. A maioria das traduções em inglês o traduz como "criaturas da noite", sugerindo que a referência a um demônio é incerta. No contexto, são mencionados vários outros animais, alguns dos quais foram considerados demônios. Aqui novamente o termo seirim é traduzido como "demônios" (Levítico 17:7), mas como também poderia designar uma cabra, o significado é incerto (cf. Isaías 13:24).

Às vezes, o escritor bíblico personifica a “praga” (reshep) e a “pestilência” (deber) e as descreve como acompanhando o Senhor como seus instrumentos de julgamento (Habacuque 3:5; Deuteronômio 32:24 ). Reshep era o nome de um deus semítico ocidental do submundo, considerado perigoso e benevolente, que era responsável pelas batalhas e doenças. Como deber na literatura do antigo Oriente Próximo não se refere a uma divindade ou a um demônio, pode-se argumentar que, na Bíblia, ambos os termos são usados ​​apenas como personificações de poderes destrutivos. No entanto, no antigo Oriente Próximo, os demônios infligiam doenças às pessoas e causavam grande sofrimento, um conceito talvez implícito no Salmo 91:5, 6. 10 O Salmo afirma que aqueles que temem o Senhor serão protegidos desses poderes malignos (“a flecha que voa de dia”, “a pestilência que se alastra nas trevas”, “a praga que destrói ao meio-dia”). É possível que esses poderes sejam representados no versículo 13 pelos símbolos de um leão e uma serpente.

O Antigo Testamento contém diversas narrativas nas quais seres espirituais são descritos desempenhando uma função negativa a serviço de Deus. A primeira é a de um "espírito maligno" (ruah raa) enviado por Deus para criar antagonismo "entre Abimeleque e os cidadãos de Siquém" (Juízes 9:23 ; a Septuaginta lê pneumaponeron; cf. Marcos 1:23; 7:25; Atos 5:16). Estava sob o controle de Deus e era o Seu instrumento de julgamento. Pode-se argumentar que esse "espírito" não é personificado, mas sim uma condição psicológica ou emocional que perturba a interação social. Contudo, a expressão "espírito maligno/vento" (em acádio, sham lemnu) era usada no antigo Oriente Próximo para se referir a poderes demoníacos que produziam todos os tipos de doenças.

Após o Espírito do Senhor ter se afastado de Saul, ele foi atormentado por um "espírito maligno da parte do Senhor" (1 Samuel 16:14). A música o aliviou temporariamente (16:23). Sob a forte influência desse espírito, Saul tentou matar Davi (18:10-12; 19:9), mas esse poder maligno estava sob o controle de Deus e não era totalmente independente.

Micaías teve uma visão na qual viu o conselho celestial reunido, discutindo o destino final do rei Acabe (1 Reis 22:19-23; 2 Crônicas 18:20-23). ​​Durante a discussão, um espírito ofereceu seus serviços para seduzir Acabe, sendo um espírito mentiroso na boca dos profetas de Baal. O Senhor lhe disse: "Você conseguirá seduzi-lo... Vá e faça isso" (1 Reis 22:22). É difícil decidir se este é um espírito benevolente agindo de forma malévola, como era o caso de alguns seres espirituais no antigo Oriente Próximo, ou um espírito essencialmente maligno que o Senhor usa para cumprir Seu propósito. O fato de parecer ser um membro do conselho celestial apoiaria a primeira opção; no entanto, uma comparação com o incidente de Jó leva a uma conclusão diferente.

"Satanás" e o arqui-inimigo de Deus

Geralmente se argumenta que Satanás, como o arqui-inimigo de Deus, é desconhecido no Antigo Testamento. O substantivo satanás significa "adversário, oponente" e é usado para seres humanos e celestiais. O primeiro ser celestial chamado satanás foi o anjo do Senhor (Números 22:22, 32), dificilmente uma figura demoníaca. Portanto, o substantivo não pode ser usado para determinar a natureza do ser celestial. A primeira vez que é usado como nome próprio é em 1 Crônicas 21:1, para descrever um ser que incitou Davi a fazer um censo. Curiosamente, em 2 Samuel 24:1, essa mesma função é atribuída a Deus. Isso é compreensível porque, como vimos, os poderes malignos são usados ​​por Deus para realizar Seus próprios propósitos. Quando esses poderes se tornam uma ameaça ao Seu povo, Ele os protege e limita suas atividades.

Em Zacarias 3:1, 2, Satanás é o acusador dos servos de Deus. O Anjo do Senhor, o Senhor e Satanás estão juntos. O que está em jogo é o direito de Deus de perdoar o Seu povo. Esse poder maligno não tolera a graça perdoadora de Deus e busca impedir que os pecadores desfrutem da comunhão com Ele.

Mas talvez o uso mais significativo do substantivo satanás esteja registrado no livro de Jó, onde ele é descrito como o maior inimigo de Deus (1:7; 2:2). Assim como o “espírito mentiroso” na visão de Micaías, ele é membro do conselho celestial e está sob o controle do Senhor, incapaz de agir com total independência Dele. Ele é certamente o acusador de Jó perante a assembleia celestial e o instigador de doenças e desastres. No diálogo com Deus, satanás está, na verdade, atacando o sistema de governo de Deus. Ele argumenta que Deus compra o serviço humano e alimenta o egoísmo abençoando e protegendo os seres humanos. O modo de Deus governar o universo não é controlado pelo amor desinteressado, argumenta ele, mas sim pelo princípio de “eu dou para receber”.

Isso é, sem dúvida, um ataque ao governo de amor e graça de Deus. Aqui, a verdadeira natureza do demoníaco no Antigo Testamento é revelada. Esse ser demoníaco passou a ser conhecido como Satanás.

Embora o Antigo Testamento não mencione muito sobre essa figura, indica que ela era inimiga de Deus, não Seu igual. Indícios sobre sua origem são encontrados em Isaías 14:12-19 e Ezequiel 28:11-19, quando, na descrição da ascensão e queda dos reis da Babilônia e de Tiro, os profetas usam a imagem da luta primordial de Deus com esse ser demoníaco. Esse querubim, que era muito próximo de Deus, tentou, em um ato de rebeldia, ser como Deus e foi expulso da presença divina. Aparentemente, ele continuou a ter acesso limitado ao céu. Traços distorcidos desse conflito primordial podem ter sido preservados nas mitologias do antigo Oriente Próximo, que retratam uma batalha cósmica entre os deuses.

Depois, há a narrativa sobre a serpente e a mulher (Gênesis 3). A serpente é descrita como "mais astuta que todos os animais selvagens que o Senhor Deus havia feito" (Gênesis 3:1). O texto implica que era uma das criaturas de Deus. À medida que a narrativa avança, torna-se óbvio que por trás dela há um poder antagônico, em guerra com Deus. Ele contradiz as declarações de Deus, atribui a Deus intenções malignas e leva a mulher à rebelião. Como as serpentes "são comumente associadas a certas divindades e demônios, bem como à magia e encantamentos no antigo Oriente Próximo", fica bastante claro que, sob o símbolo da serpente, Gênesis 3 retrata um poder demoníaco.¹⁷ Esse ser maligno não pertence ao reino animal; ele pode falar e raciocinar. Assim, nesse aspecto, está mais próximo do nível dos humanos Contudo, é mais do que humano, pois alega possuir um conhecimento não disponível aos humanos, e é aqui que o elemento demoníaco se revela.

Este arqui-inimigo de Deus é conhecido no culto hebraico como um ser demoníaco, Azazel. Quando o ritual do bode expiatório é colocado em seu contexto do antigo Oriente Próximo, torna-se claro que se trata de um rito de eliminação por meio do qual o pecado/impureza era devolvido à sua origem. O ritual ensina que Israel acreditava que havia um ser demoníaco diretamente responsável por tudo o que perturbava um relacionamento adequado com Deus. É verdade que Deus assumia a responsabilidade pelo pecado/impureza do pecador arrependido, mas Ele não era o seu originador. Durante o Dia da Expiação, o verdadeiro culpado era identificado: o ser demoníaco, Azazel. Aqui, novamente, o Senhor se revela como Aquele que tem poder para destruir as obras e vencer a autoridade dos poderes malignos (cf. 1 João 3:8).

Conclusões e implicações

O Antigo Testamento testemunha a existência de um ser demoníaco em conflito com Deus e o Seu povo. Esse arqui-inimigo de Deus é encontrado em diversas narrativas, hinos e discursos proféticos do Antigo Testamento.

Em seguida, as evidências bíblicas sugerem que esse poder maligno resultou da auto corrupção de um ser celestial. Embora esse ser tenha sido criado perfeito, de maneira misteriosa, o pecado foi encontrado nele. O uso do plural em algumas passagens para se referir aos poderes malignos sugere que mais de um ser celestial foi corrompido e entrou em conflito com Deus.

Esses seres são associados à idolatria e identificados com deuses pagãos, o que implica que por trás do poder desses deuses estava o poder dessas forças malignas. Criaturas espirituais ainda buscavam se tornar deuses.

Pastores que enfrentam manifestações de poderes demoníacos devem lembrar, em primeiro lugar, que esses poderes não podem agir com total independência de Deus. Ele pode usá-los, mas também é capaz de restringi-los, protegendo Seu povo e libertando-o da opressão. Aqueles que foram vítimas de poderes demoníacos devem ser levados a encontrar refúgio no Senhor por meio da oração e da entrega a Ele. Em segundo lugar, com pouquíssimas evidências de exorcismo no Antigo Testamento, pode-se concluir que um ministério baseado ou que gira em torno da prática do exorcismo carece de fundamento bíblico. Em terceiro lugar, em locais onde ofertas são dadas ao espírito dos mortos, o pastor deve apontar para o nosso Criador e Redentor como o único poder espiritual ao qual devemos nos submeter. Qualquer outra força espiritual que reivindique nossa lealdade ou serviço é de origem demoníaca.

Finalmente, ao ministrarmos aos nossos paroquianos, os pregadores devem enfatizar que Deus quer que pensemos mais em Seu poder soberano para salvar do que no poder destrutivo das forças do mal. Esta pode muito bem ser a mensagem subliminar comunicada através da pouca ênfase que o Antigo Testamento dá ao demoníaco. Há segurança para nós em nosso relacionamento de aliança com o Senhor e, por causa disso, mesmo quando o mal nos toca, podemos dizer com segurança: "Deus me tocou". Os crentes estão sob o cuidado constante do Senhor, mesmo quando "andam pelo vale da sombra da morte" (Salmo 23:4). A respeito do nosso Salvador, está escrito: "Então Jesus foi levado pelo Espírito... para ser tentado pelo diabo" (Mateus 4:1). Seu encontro com o inimigo foi planejado e controlado pelo Senhor. Em resumo, talvez a mensagem mais clara do Antigo Testamento neste contexto seja que não somos chips cósmicos funcionando como alvos para o ataque desenfreado do demoníaco, mas sim filhos de um Deus amoroso que, no Seu tempo, extinguirá essas forças do Seu universo.

Qumran: Mestre da Justiça vs. Sacerdote Ímpio

 

A dificuldade em estudar grupos que viveram há cerca de dois mil anos reside no fato de que, muitas vezes, sabemos muito pouco sobre eles, quanto mais sobre como se formaram. A disciplina das "origens cristãs" é um exemplo disso, mostrando o quão difícil é explicar as origens de um movimento. No caso da seita apocalíptica que abandonou a civilização para viver no deserto, às margens do Mar Morto, encontramos algumas pistas sobre as origens desse grupo em Qumran, que pode ou não ser um grupo de essênios.

O texto conhecido como Documento de Damasco (escrito por volta do início ou meados do século I a.C.) começa precisamente com uma descrição, embora repleta de metáforas, das origens de um grupo penitencial de judeus, provavelmente por volta de 190 a.C.:

“[Deus] lembrou-se da aliança do princípio, preservou um remanescente para Israel e não os entregou à destruição. E no momento da ira, trezentos e noventa anos depois de os ter entregado nas mãos de Nabucodonosor, rei da Babilônia, visitou-os e fez brotar de Israel e de Arão um renovo, para que possuíssem a sua terra e se fartassem com os frutos da terra. E eles reconheceram o seu pecado e souberam que eram homens culpados; mas eram como cegos e como aqueles que tateiam o caminho por vinte anos. E Deus apreciou as suas obras, porque o buscaram com um coração íntegro, e lhes suscitou um Mestre da Justiça para os guiar no caminho do seu coração” (Documento de Damasco = CD 1.4-11;

Esta pequena passagem nos revela bastante, embora devamos ter cuidado com a forma como a interpretamos literalmente. Ela menciona um grupo específico entre os judeus como o remanescente e prossegue falando de um movimento penitencial que surgiu como um "broto" (com os anos mencionados coincidindo aproximadamente com a virada do século II, por volta de 190 a.C.). Fala de uma época em que esses homens, que reconheciam sua "culpa", sentiam-se perdidos até que um líder especial emergiu algumas décadas depois (20 anos), o "Mestre da Justiça". Até aqui, tudo bem: temos um movimento penitencial entre a população judaica por volta de 190 a.C. e um líder surgindo talvez por volta de 170 a.C.

Ouvimos falar mais sobre esse “Mestre da Justiça”, que evidentemente era uma figura central do passado na visão do grupo que vivia em Qumran, em outros comentários bíblicos (pesharim) encontrados entre os Manuscritos do Mar Morto. O autor desse comentário interpreta uma passagem de Habacuque como uma referência ao próprio Mestre da Justiça:

Sua interpretação diz respeito ao Mestre da Justiça, a quem Deus revelou todos os mistérios das palavras de seus servos, os profetas. Pois a visão tem um tempo determinado, terá um fim e não falhará [Habacuque 2:3]. Sua interpretação: a era final se estenderá e irá além de tudo o que os profetas dizem, porque os mistérios de Deus são maravilhosos (1QpHab 7.1-8).

Aqui vemos a centralidade da expectativa de um fim apocalíptico entre esses judeus em particular. Acreditava-se que o Mestre da Justiça tinha acesso privilegiado à interpretação dos mistérios de Deus concernentes aos profetas e ao fim vindouro. Por meio desse mestre, os habitantes de Qumran acreditavam que somente eles tinham acesso aos segredos sobre como interpretar as escrituras e sobre como e quando ocorreria a intervenção final de Deus.

A esse cenário soma-se o “Sacerdote Ímpio”. Parece que desentendimentos entre esse sacerdote, provavelmente um sumo sacerdote hasmoneu (macabeu) do templo de Jerusalém (na década de 150 a.C.), e o Mestre, que também era sacerdote, levaram a um conflito que inspirou membros do movimento penitencial a abandonar completamente a sociedade “ímpia” e fundar a comunidade de Qumran. O tipo de tensões e conflitos que levaram a essa fundação fica evidente quando o autor interpreta uma passagem de Habacuque em termos do “Sacerdote Ímpio que perseguiu o Mestre da Justiça para consumi-lo com a ferocidade de sua ira no lugar de seu exílio, em tempo festivo, durante o restante do Dia da Expiação” (11.4-7). A linguagem de consumir aqui sugere violência, talvez até mesmo uma tentativa de matar o “Mestre”. O grupo de Qumran surgiu de contendas entre sacerdotes no templo de Jerusalém.

A negatividade em relação ao Sacerdote Ímpio e à liderança do templo em geral, que fez com que esses judeus sentissem a necessidade de abandonar completamente a sociedade, é ainda mais confirmada no comentário de que o sacerdote “não circuncidou o prepúcio do seu coração e andou por caminhos de embriaguez para saciar a sua sede; mas o cálice da ira de Deus o engolirá, acumulando [vergonha sobre ele]” (11.11-14).

Temos aqui, então, um grupo sectário que sentia que o fim do mundo e o fim da liderança maligna do templo estavam próximos. Eles foram para o deserto para se preparar e aguardar a “visitação” de Deus, que é descrita com mais clareza no material sobre os “dois espíritos” na Regra da Comunidade. Em breve, pensavam eles, o “domínio de Belial” (o Inútil = Satanás) ou o Príncipe das Trevas terminaria com a destruição ou o tormento eterno do mal e daqueles que se alinhavam com o caminho dos ímpios (“os filhos das trevas”), incluindo a atual liderança “ímpia” do templo de Jerusalém. O destino dos “filhos da luz”, ou seja, os membros da seita de Qumran, era muito melhor: “desfrute eterno com vida sem fim” ( 1QS 4.7).

O retrato de Jesus por Lucas: o profeta Elias e o “Salvador”

 

Existem diversas abordagens que podem ser adotadas para o estudo dos evangelhos sob uma perspectiva histórica ou acadêmica. Entre elas, destaca-se a abordagem que os considera como biografias antigas, cada uma esboçando um retrato particular do protagonista principal, Jesus. Este método é especialmente adequado para o estudo de documentos que defendem explicitamente uma interpretação específica de Jesus (ou seja, os evangelhos demonstram maior interesse no que os estudiosos por vezes chamam de "Cristo da fé" do que no "Jesus histórico", o camponês). Nesses casos, podemos formular perguntas literárias como: qual é o enredo principal da história, quem são os personagens principais e como o protagonista, Jesus, é retratado?

O retrato de Jesus feito por Lucas também é fortemente influenciado por modelos judaicos, mas Lucas também se preocupa em apresentar Jesus de uma forma que fizesse algum sentido para os gregos e romanos, pelo menos até certo ponto.

Do ponto de vista judaico, Jesus é enfaticamente um profeta, e por vezes o autor parece ter em mente o profeta prometido, como Elias especificamente (ver Malaquias 4:5-6). O autor de Lucas opta por iniciar o ensino e a atividade de cura de Jesus com a leitura de uma passagem de Isaías (61:1-2; Lucas 4:14-21). Jesus então se identifica explicitamente com o profeta mencionado em Isaías, um profeta ungido que pregará boas novas aos pobres, libertará os cativos e dará vista aos cegos. Essa ênfase em Jesus como profeta para os oprimidos ou marginalizados socialmente continua ao longo do evangelho, começando com Jesus curando cegos, expulsando demônios e convivendo com excluídos sociais, “pecadores” e cobradores de impostos. Lucas preserva ou apresenta muitos ensinamentos de Jesus focados em amparar os pobres e condenar os ricos, e esse tema de inversão está explicitamente ligado ao seu papel como profeta.

Quase imediatamente após se identificar como o profeta (de Isaías), Jesus compara sua rejeição em sua cidade natal como um sinal de sua afinidade com Elias e Eliseu (4:24-30). Além disso, há outros indícios de que Lucas quer que seus leitores pensem em Jesus como o profeta Elias prometido (de Malaquias). Jesus, assim como Elias (em 1 Reis 17:17-24), ressuscita o filho da viúva, e aqueles que testemunham isso o chamam de “grande profeta” (Lucas 7:11-17). Quase imediatamente depois disso, como que para enfatizar seu ponto, Lucas apresenta João Batista perguntando a Jesus quem ele é. A resposta de Jesus ecoa mais uma vez a passagem de Isaías: “Ide, contai a João o que vistes e ouvistes: os cegos veem, os coxos andam, os leprosos são purificados, os surdos ouvem, os mortos ressuscitam, e aos pobres são anunciadas as boas-novas” (7:22).

Paralelamente à ênfase em Jesus como o maior profeta judeu, à semelhança de Elias, que veio para ajudar os pobres, está a representação de Jesus como "Salvador" (o Evangelho de João aplica momentaneamente esse título a Jesus). Nenhum outro evangelho identifica Jesus dessa maneira. No Evangelho de Lucas, ser um salvador significa, literalmente, salvar pessoas aqui e agora, dando vista aos cegos e curando os leprosos. A identificação como Salvador surge cedo, na narrativa do nascimento, e continua a aparecer em vários momentos da salvação terrena de Jesus para os doentes e marginalizados. O título "Salvador" ( soter em grego) era muito comum no mundo greco-romano para benfeitores, especialmente deuses, mas também imperadores e outros, que traziam segurança e proteção – a salvação em termos práticos – de forma contínua. Imperadores a partir de Augusto, por exemplo, podiam ser louvados por suas boas obras com o título de "salvador e benfeitor".

Eis, então, em Lucas, um retrato de Jesus que pode soar familiar tanto para os ouvintes judeus quanto para os gregos ou romanos.