Estatueta Demon Pazuzu
primeiro milênio aC, Mesopotâmia / Assíria
Museu do Louvre. ( CC BY-SA 3.0 )
Nas escolas do templo da Mesopotâmia, os alunos aprendiam rituais de exorcismo, como misturar expiações de cura, executar astrologia e como curar posses demoníacas. Embora essas habilidades possam parecer arcaicas agora, as escolas do templo realmente serviram como as primeiras escolas de medicina. Eles até treinaram seus alunos no estudo de direito contratual, ética, cobrança médica e contabilidade. Eles eram centros de atividade intelectual. Os sacerdotes do templo produziram livros de texto para treinar jovens. Graças aos meticulosos registros dos sumérios, os arqueólogos são capazes de estudar seus primeiros conhecimentos médicos e crenças religiosas.
Doenças espirituais dos sumérios
O que os estudiosos descobriram é que os sumérios acreditavam que certos espíritos causavam doenças específicas, que podiam ser identificadas através dos sintomas de um paciente. Essa entidade espiritual entraria no corpo através da cabeça do paciente. Era importante que o padre soubesse o nome da entidade para poder prescrever o tratamento correto. Era como se os nomes dos demônios fossem os nomes das doenças. Por exemplo, um comprimido refere-se à prática de esfregar a cabeça de alguém com manteiga e leite, para que eles sejam limpos da "doença de cabeça do céu".
As posses na Mesopotâmia não se limitaram a doenças da cabeça. Sintomas de possessão demoníaca podiam ser sentidos por todo o corpo. De acordo com outro comprimido, os sintomas de possessão demoníaca podem começar nos músculos do corpo. O paciente possuído pode ter febre e calafrios, além de problemas intestinais, dor no abdômen que irradia para as costas e dor no peito. Nesse caso, o demônio não atacou a cabeça; no entanto, o tratamento exigia a purificação do paciente com água e, em seguida, envolveu a cabeça com bandagens e folhas de zimbro. Ele deve deixar esse curativo por um dia inteiro e depois descartá-lo. Este método supostamente tirou o demônio do crânio do paciente.
A Placa do Inferno Mesopotâmico
Um rito de exorcismo específico é detalhado em uma figura de bronze do demônio Pazuzu, cujos braços estendidos estão segurando uma tabuleta representando símbolos semelhantes aos das pedras de contorno, um tipo de documento de pedra usado que registra o fim de uma terra e o início de outra. . É um pequeno amuleto, com apenas 14 cm de altura e 9 cm de largura. É conhecida como Placa do Inferno.
Na primeira fila do topo, existem símbolos divinos, como os que normalmente são encontrados nas pedras de fronteira, incluindo o símbolo de Utu. Utu (mais tarde conhecido como Shamash) era o antigo deus do sol da Mesopotâmia. Ele representou verdade, justiça e moralidade. Segundo a mitologia suméria, Utu era o irmão gêmeo da deusa Inanna, a rainha do céu. Ele passava os dias viajando pelo céu em uma carruagem solar, vigiando todos os humanos abaixo. Acreditava-se que ele era muito poderoso e interviria entre demônios e humanos para ajudar aqueles em perigo e impor a retribuição divina.
Utu foi descrito como um disco solar. Isso apareceu como um círculo com uma estrela de quatro pontas apontando para as direções cardeais, como uma bússola. Sobreposição de quatro linhas onduladas que se originam do centro entre cada um dos pontos da estrela de quatro pontas. Este símbolo é visto em toda a arte da Mesopotâmia, pois simbolizava calor e luz do sol, além de poder.
Também estão incluídos no topo os símbolos de outras divindades, como Ea, representada por uma maça com cabeça de carneiro, Marduk por uma lança, Adad por um garfo de raio, Nebo por seu bastão duplo, Isebo por uma estrela de oito pontas. Pecado pelo crescente, e os Sibitti, identificados com o sistema estelar pleiadiano e representados como sete círculos.
A segunda fila mostra sete gallu (a raiz mais antiga da palavra ghoul), demônios que levavam vítimas para o submundo da Mesopotâmia, com cabeças de animais. Esses seres híbridos animal-humano são um elemento comum entre as representações humanas de demônios. É um tema que surge das pressões da adaptação de uma existência primitiva ou selvagem a uma que é mais civilizada. Esse tema é encontrado na arte antiga e na proto-literatura, sugerindo um conceito dualista de "bem contra o mal", ou a luta entre homem selvagem e homem civilizado.
O Rito de Exorcismo da Placa do Inferno
A terceira fila da Placa do Inferno mostra o rito de exorcismo real. No meio, há uma pessoa possuída deitada em uma cama. Na cabeceira e no pé da cama estão os sacerdotes, identificados por suas vestes semelhantes a peixes, indicando que são sacerdotes do deus da água, Ea. Há um demônio por trás do padre certo que está mantendo outros dois demônios à distância. O outro padre está segurando uma lâmpada, que simboliza o deus do fogo, Nusku.
A última linha mostra objetos como uma tigela, bexiga d'água, dois potes e vários alimentos. Estas são ofertas para os demônios. Bem no centro desta última fila, há uma grande representação do demônio, Lamashtu, que segura uma cobra em cada mão. Ela está amamentando dois porcos e ajoelhada em um burro, que é o seu símbolo. O burro está descansando em um navio, navegando na água, onde há peixes nadando da esquerda para a direita.
À esquerda de Lamashtu está seu marido ameaçador, Pazuzu, que está tentando atacá-la com um chicote. Pazuzu foi convocada pelos padres para defender a paciente dela. O demônio Pazuzu era frequentemente invocado para proteger mulheres grávidas e mães contra Lamashtu, porque roubava seus bebês por ciúmes. Esta foi a explicação para abortos, bebês ainda nascidos e morte súbita de bebês, tornando os comprimidos e amuletos de Pazuzu alguns dos mais populares na antiga Mesopotâmia.
O extenso outro mundo dos sumérios doentes
Os sumérios não acreditavam em apenas um tipo de espírito. Eles acreditavam em entidades semelhantes a demônios, demônios e até fantasmas, todos os quais podiam entrar em uma pessoa por possessão. Alguns eram demônios do submundo, enquanto outros eram simplesmente tristes, almas perdidas. Para saber a diferença, o exorcista prestaria muita atenção aos sintomas do paciente, bem como consultaria seu manual.
Por exemplo, se uma pessoa na vida fosse amada, abusada e negligenciada a ponto de morrer de fome, essa alma torturada tentaria habitar o corpo de outra pessoa. Uma vez naquele corpo, no entanto, sua natureza maligna seria expressa no paciente. Isso pode fazer com que o paciente sinta sintomas de depressão, solidão, náusea, perda de apetite, calafrios e fraqueza. Portanto, o ritual de cura, ou exorcismo, pode incluir fazer uma boa refeição para o espírito e oferecer afirmações positivas, além de ervas medicinais.
Essa prática oferece um vislumbre das mentes e corações dos antigos sumérios. Independentemente da ciência ou lógica, uma coisa que realmente mostra é um nível de compaixão por parte dos povos antigos.
Placa de conspiração contra a deusa do mal Lamashtu
chamada "Placa dos Infernos".
Tempo neo-assírio. (Museu do Louvre, Paris, França)
Conhecida como a "Placa do Inferno", esse amuleto mantido pelo demônio Pazuzu seria colocado ao lado do leito dos possuídos. Ele descreve o demônio Lamashtu, esposa de Pazuzu, na frente do prato.
Imagem recortada da Tabuleta de Shamash (Utu)
mostrando a figura de Shamash (Utu) no trono. ( CC BY-SA 4.0 )
mostrando a figura de Shamash (Utu) no trono. ( CC BY-SA 4.0 )
A linha superior mostra símbolos das divindades sumérias
a segunda linha mostra 7 gallu (ghouls)
Rito de exorcismo na Placa do Inferno
Parte inferior da placa mostra o demônio Lamashtu e seu marido Pazuzu
Chefe de bronze de Pazuzu
Mesopotâmia (provavelmente de Nimrud)
900-612 aC,
agora na sala 56 do Museu Britânico. ( CC0 )
