Em seu tratado de 1691 sobre as fadas de Aberfoyle, na Escócia, o reverendo Robert Kirk sugeriu que elas representavam uma Comunidade Secreta , vivendo em uma realidade paralela à nossa, com uma civilização e moral próprias, visíveis apenas para videntes e clarividentes. Sua avaliação se ajusta bem tanto aos motivos dos contos populares quanto a algumas teorias modernas sobre suas origens antigas e como elas permearam a consciência humana coletiva. Então, quem são as fadas, de onde elas vêm... e o que elas querem?
Contos de fadas
“O mito é uma história que implica uma certa forma de interpretar a realidade consensual para extrair significado e carga efetiva de suas imagens e interações. Como tal, pode assumir muitas formas: fábulas, religião e folclore, mas também sistemas filosóficos formais e teorias científicas.”
- Bernardo Kastrup, Mais que Alegoria: Sobre mito religioso, verdade e crença (2016).
Os contos de fadas são um tipo de mitologia; explicações de fenômenos humanos e ambientais, geralmente ambientadas em um momento indeterminado no passado. A maioria dos contos de fadas nunca são isolados, mas parecem agrupar-se como uma forma única a partir de muitas fontes, que estão dispersas geográfica e cronologicamente. Na Europa e na América, foram recolhidos principalmente por folcloristas no século XIX e início do século XX, a partir de fontes orais e escritas, e depois disseminados a partir daí. Muitos foram incorporados à bíblia dos folcloristas, os catálogos de tipos e motivos de contos populares de Aarne-Thompson, que foram reunidos pela primeira vez em 1910 pelo folclorista finlandês Antti Aarne e concluídos por Stith Thompson em 1958. Eles consistem em vários volumes de batente de porta, que indexe todos os tipos de histórias e motivos concebíveis de todo o mundo.
Tem sido sugerido que os catálogos realmente codificam todas as experiências humanas, destiladas em histórias; um índice de nossa memória coletiva como espécie, realizada por meio da mitologia. Em meio aos catálogos estão os tipos de histórias classificados como contos de fadas, cada um contendo centenas de temas separados; eles são os descritores de uma vasta gama de mitos. Não são simples contos contados para passar as longas noites de inverno (embora essa sempre tenha sido uma utilidade para eles), mas sim ferramentas sofisticadas que podem ser usadas para interpretar a experiência humana e para ajudar a compreender a realidade em que nos encontramos.
Um motivo comum em contos de fadas, por exemplo, é a suspensão do tempo quando um mortal visita o país das fadas. Um bom exemplo é a história irlandesa de Oisín, um poeta dos Feinn. Depois de adormecer sob um freixo, ele acorda e encontra Niamh, a rainha metamorfa de Tir na n'Og, a terra da juventude perpétua, convocando-o para se juntar a ela em seu reino como seu marido. Ele concorda e se vê vivendo num paraíso de verão perpétuo, onde abundam todas as coisas boas e onde o tempo e a morte não têm influência.
Mas logo ele quebra o tabu de ficar em pé sobre uma pedra larga e plana, de onde é capaz de ver a Irlanda que deixou para trás. A situação mudou para pior e ele implora a Niamh que lhe dê permissão para retornar. Ela concorda relutantemente, mas pede que ele retorne depois de apenas um dia com os mortais. Ela lhe fornece um cavalo preto, do qual ele não deve desmontar, e 'o presenteou com sabedoria e conhecimento que superam em muito os dos homens'.
De volta à Irlanda, ele percebe que décadas se passaram e que ele não é mais reconhecido ou conhecido. Inevitavelmente, ele desmonta do cavalo e imediatamente sua juventude desaparece e ele se torna um velho debilitado, com nada além de sua sabedoria imortal. Não há como retornar ao país das fadas de Tir na n'Og. Em outras variações da história, o herói vira pó assim que seus pés tocam o chão da realidade consensual.
Este tema importante e difundido do conto popular parece sugerir que a terra das fadas é o mundo dos mortos, imune à passagem do tempo, e que o retorno ao mundo dos vivos não é possível, pois o corpo mortal envelheceu e decaiu de acordo com o corpo físico. leis deste mundo. No conto japonês de Urashima Taro , o herói, ao voltar para casa, recebe até um caixão de sua noiva fada, no qual seus anos estão trancados. Quando ele abre, seu tempo acabou.
Essas histórias articulam uma crença em um outro mundo que nunca é o céu, mas é aparentemente governado por uma raça de imortais que podem exercer controle sobre a consciência de um indivíduo, que pode acreditar que ainda está na forma humana, mas na verdade já está morto. e existente em forma imaterial. Em última análise, é o lugar de onde vêm as fadas; um lugar intocado pela passagem do tempo e pela morte física. Poderia até representar a consciência coletiva da humanidade transformada em uma forma compreensível nas histórias, de natureza imortal e contendo toda a sabedoria e conhecimento, como sugerido no conto de Oisín.
Isso pode ser explicado ao vermos contos populares desse tipo como representando um sistema de crenças pagão sobrevivente da vida após a morte. Esta vida após a morte não seguiu as restrições do Cristianismo ou de outras religiões mundiais e forneceu uma visão alternativa do que acontece com a consciência após a morte. É uma visão que foi (no Ocidente) substituída pela teologia cristã, mas que pode estar a emergir nestes contos populares como remanescentes do sistema de crenças anterior (um sistema de crenças que permaneceu parcialmente intacto, mas que funcionou clandestinamente por medo de perseguição religiosa).
A presença de fadas neste outro mundo, e a sua capacidade de se materializarem na realidade padrão, sugere que elas eram um elemento essencial nas ideias pagãs sobre a consciência e que tinham um papel a desempenhar quando se tratava de morte. Nesta teoria, os personagens da história desempenham o papel de mensageiros, contando-nos sobre a verdadeira natureza de uma realidade atemporal que é distinta e separada da realidade consensual, e mostrando-nos que a consciência humana se dissocia do corpo físico para existir em uma realidade paralela. como Tir na n'Og, onde as fadas estão no comando. Esta mensagem está codificada nas histórias.
Fadas Reais e Espíritos Xamãs
Porém, não é possível reduzir a origem das fadas apenas a temas mitológicos abstratos. Sua aparição no folclore muitas vezes assume a forma de depoimentos de testemunhas ou anedotas, continuando até os dias atuais. Eles assumem uma infinidade de formas diferentes – duendes, silfos, brownies, duendes e até mesmo alienígenas em uma versão tecnologicamente atualizada de sua forma – mas são retratados como entidades reais, fazendo aparições neste mundo a partir de suas próprias formas.
Eles atraem pessoas para seus círculos de dança mágicos, sequestram crianças e adultos, pregam peças nos incautos, participam de cortejos fúnebres de fadas e geralmente se divertem com uma sensação de imoralidade travessa e às vezes malévola. São inúmeras as descrições da sua presença metafísica no nosso mundo, ao longo dos tempos, desempenhando um papel na cultura humana, sempre liminar, mas constantemente presente desde os tempos antigos do folclore.
As fadas aparecem no folclore de todo o mundo como seres metafísicos, que, dadas as condições adequadas, são capazes de interagir com o mundo físico. São conhecidos por muitos nomes, mas há uma conformidade com o que representam e talvez também com as suas origens.
Em seu livro Supernatural de 2005 , Graham Hancock apresenta a hipótese de que as culturas xamânicas da Idade da Pedra também interagiam com estes seres. Há cerca de 40.000 anos, houve uma explosão de simbolismo nas culturas humanas em todo o mundo, representada principalmente pela arte rupestre. Esta arte rupestre geralmente está localizada em espaços subterrâneos de difícil acesso que devem ter tido um significado significativo para os artistas e para aqueles que vivenciariam essas estranhas imagens à luz do fogo. E estranhos eles são. Grande parte da arte rupestre representa seres terantrópicos, isto é, metade humanos, metade animais que mudam de forma
Existem também muitos seres que parecem ser humanos distorcidos, muitas vezes semelhantes às fadas do folclore. E isso chega ao cerne do assunto. Hancock apresenta o argumento convincente de que essas pinturas rupestres foram produzidas para representar a realidade percebida em um estado alterado de consciência. Há vinte anos esta ideia era um anátema para os antropólogos, mas desde o trabalho dos antropólogos David Lewis-Williams, Thomas Dowson e muitos outros, a teoria tombou para se tornar uma ortodoxia aceite. Existem centenas de motivos nas pinturas rupestres que se correlacionam com os estados visionários de pessoas em estado alterado de consciência, provocados principalmente pela ingestão de uma substância psicotrópica.
A premissa básica é que os xamãs destas culturas da Idade da Pedra se transportaram para estados alterados de consciência e depois pintaram os resultados das suas experiências – experiências que frequentemente incluíam os seres terantrópicos que encontravam. Estas obras de arte manifestam-se em todo o mundo durante um vasto período pré-histórico e demonstram uma universalidade de experiência, desde as imagens entópticas (pontos, espirais e padrões geométricos) frequentemente causadas por drogas psicotrópicas, até às imagens da percepção de lapso de tempo, frequentemente chamados de rastreadores. É uma evidência convincente de que os nossos antepassados pré-históricos estavam a mexer com plantas psicotrópicas e cogumelos para adquirir um estado de consciência que era fundamentalmente importante para eles. As pinturas rupestres podem ser vistas como o folclore mais antigo, contado em imagens.
Investigações mais aprofundadas sobre as culturas das tribos indígenas modernas confirmam a importância das mudanças induzidas na percepção consciente, para aqueles que ainda são povos xamânicos. O melhor exemplo é o uso extensivo da substância Ayahausca pelas tribos amazônicas. Esta é uma mistura que revela uma realidade que inclui muitas inteligências não-humanas (normalmente chamadas simplesmente de “espíritos” pelos xamãs), com as quais se pode interagir diretamente. Geralmente há um elemento feminino altamente carregado na experiência da Ayahausca, mas os relatórios também descrevem consistentemente seres terantrópicos, répteis, a capacidade de voar e entidades humanóides. Isso nos traz de volta à fonte de todas essas experiências. Se os espíritos xamãs e as fadas fazem parte do mesmo fenômeno, qual é esse fenômeno? A evidência das culturas xamânicas modernas e arcaicas confirma que um estado alterado de consciência era/é necessário para aceder aos locais onde os “espíritos” residiam. É mais difícil provar que os contos de fadas foram gerados a partir de informações coletadas em um estado alterado, mas há uma predominância de imagens de cogumelos historicamente associadas às fadas, mais especialmente o altamente psicodélico cogumelo vermelho e branco Amanita Muscaria (fly agaric), e o cogumelo psilocibina, ambos prevalentes na Europa e na Ásia.
Estes podem ter sido responsáveis por viagens psicodélicas propositais ou acidentais, mas há uma série de outros gatilhos para alterar estados de consciência (como privação de sono, trauma, doença, etc.) que também podem ter contribuído para que as pessoas viajassem para a terra das fadas e trouxessem de volta as experiências como contos de fadas. Muitos contos de fadas contêm situações semelhantes a sonhos, onde as leis da física são suspensas e a realidade vivenciada é diferente da realidade habitual dos cinco sentidos. Não é por acaso que os contos são frequentemente descritos como alucinantes. Eles podem ser vistos basicamente como descrições de eventos a partir de um estado alterado de consciência participativo, que então gestaram e se transformaram em contos de fadas orais, antes de serem fossilizados na literatura por folcloristas em vários momentos nos séculos XIX e XX.
A diversidade das origens das fadas
As origens das fadas no folclore e na cultura mundial são diversas e complexas. Embora a narrativa mitológica e os estados alterados de consciência xamânicos possam explicar o fenômeno em muitos níveis, as fadas não podem ser classificadas de maneira tão simples. Existe, por exemplo, uma hipótese coesa de que as fadas são espíritos da natureza ; uma força vital invisível responsável pela propagação da vegetação e até da própria biosfera terrestre.
O filósofo espiritual austríaco Rudolf Steiner (falecido em 1924) propôs esta interpenetração do mundo físico com o mundo espiritual e aponta para uma compreensão cósmica mais profunda dos detalhes básicos de como o mundo realmente funciona. Ele denomina a realidade consensual como o mundo dos sentidos , e o reino espiritual como o mundo supra-sensível . Para Steiner, o mundo supra-sensível existe como um campo de energia desprovido de matéria, mas que interage constantemente com o mundo dos sentidos físicos. O que existe no mundo supra-sensível é, na verdade, uma quinta dimensão da realidade da qual dependem as nossas quatro dimensões, e que é essencial para o bem-estar de toda a vida, mas só pode ser percebida pela clarividência. É esta faculdade especial que permite às pessoas reconhecer como os mundos da matéria e do espírito se entrelaçam e reconhecer as fadas em ação.
É uma teoria que foi atualizada recentemente pelo bioquímico Rupert Sheldrake, que propõe que os campos morfogenéticos são a causa formativa que permite a vida na Terra. A descrição de Sheldrake deste princípio organizador por trás do mundo natural é emitida na linguagem da bioquímica, mas, na verdade, o que ele postula é o mesmo que a visão de Steiner dos espíritos da natureza em acção. Existem forças invisíveis que são essenciais para ordenar a vida na Terra, algo que a ciência convencional aceita no caso das ondas gravitacionais ou do magnetismo, mas tem dificuldades quando se trata da própria vida. A tese de Steiner é que os espíritos da natureza são representações antropogênicas desses campos morfogenéticos, que lhes são impostos através das formas-pensamento do observador, que os percebe clarividentemente. As fadas são, essencialmente, a memória da natureza.
Quaisquer que sejam as origens das fadas, elas têm estado sempre presentes no folclore mundial e têm grande importância na nossa mitologia cultural, que tenta explicar a ordem cósmica. Eles residem na consciência humana coletiva e parecem estar lá há milhares de anos. Talvez a maior questão seja como eles parecem ser capazes de transcender a consciência imaterial e fazer aparições dentro da nossa realidade material. A sua natureza metafísica é um segredo, e talvez deva permanecer assim.
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