Números 34 do Pentateuco Samaritano, MS Manchester Biblioteca John Rylands, Sam. 1 (copiado em 1211), com o icônico "Tashqil" do Monte Garizim como centro da Terra Santa
O surgimento do judaísmo está intimamente entrelaçado com o surgimento do samaritanismo. Ambos são herdeiros das antigas tradições israelitas, e os predecessores de ambos compartilhavam a mesma cultura religiosa e literária. Até o século II aC, esse mundo comum parece ter acomodado grande diversidade religiosa em muitos aspectos, entre eles a questão do centro sagrado de Israel: embora muitos adeptos das tradições israelitas concordassem com o conceito geral de um lugar escolhido por Deus como seu santuário, a localização e identificação concretas desse lugar eram controversas. Mais proeminentemente a esse respeito, os santuários israelitas de Jerusalém e do Monte Garizim coexistem desde pelo menos o século VI aC, ambos oferecendo um serviço regular no templo operado por elites sacerdotais, e ambos atraindo seguidores de suas respectivas vizinhanças e além.
Essa coexistência consensual, por mais controversa que certamente tenha sido, terminou no final do século II aC, quando John Hyrkanos, o líder hasmoniano de Judá e ao mesmo tempo sumo sacerdote do templo em Jerusalém, enviou seu exército para destruir o santuário no monte Garizim. Foi nessa época e nesse ambiente que o foco exclusivo anteriormente não perseguido em Jerusalém ou no Monte Garizim como único santuário de Israel se tornou decisivo para os seguidores de ambos os santuários, levando ao surgimento de um judaísmo focado em Jerusalém versus um Monte o samaritanismo focado no Monte Garizim como duas seitas distintas umas das outras. Embora judeus e samaritanos continuassem compartilhando muitos elementos de sua herança comum, e embora judeus e samaritanos frequentemente vivessem lado a lado, os dois também ficaram profundamente separados por suas respectivas crenças e suas diferentes culturas religiosas.
A reivindicação de um santuário escolhido exclusivamente por Deus remonta ao Livro de Deuteronômio. De acordo com Dt 12: 5 e vários versículos semelhantes, a santidade deste lugar é o resultado da vontade de Deus “ de estabelecer seu nome ali. ”No entanto, o texto do Livro de Deuteronômio também testemunha a diversidade prevalecente antes do século II aC: Segundo o Pentateuco Judeu, Deus“ escolheu ”este lugar, enquanto, de acordo com o Pentateuco Samaritano, ele já“ foi escolhido, ”Mas o que hoje aparece em duas tradições textuais distintas do Pentateuco fazia parte da mesma cultura literária e textual até o segundo século AEC, quando ambas as leituras existiam como variantes lado a lado. Da mesma forma, o primeiro altar que os israelitas foram ordenados a erguer depois de entrar na Terra Santa, de acordo com o Livro de Deuteronômio, está localizado no Monte Ebal, dentro do texto massorético judaico, mas no Monte Garizim, no Pentateuco Samaritano (Deuteronômio 27: 4 - 5 ):
“Então, quando você atravessar o Jordão, montará essas pedras, sobre as quais estou comandando hoje, no monte Garizim [SP] / monte Ebal [MT] e as cobrirá de gesso. E edificarás ali um altar ao Senhor teu Deus, um altar de pedras sobre o qual não usaste uma ferramenta de ferro. ”
De acordo com o contexto (Deuteronômio 27:11 - 20), o Monte Ebal é a montanha da maldição, enquanto o Monte Garizim é a montanha da bênção, implicando que esse primeiro altar seja transitório, para ser substituído no futuro, como a leitura de o texto judaico sugere, ou representa a escolha eterna e eterna de Deus, como o texto samaritano sustenta.
Essas diferenças se correlacionam com uma outra: Jerusalém nunca é mencionada explicitamente no Pentateuco e, portanto, a identificação judaica de Jerusalém como o local escolhido é criada apenas através de textos fora do Pentateuco, mais proeminentemente 1 Reis 8:16 // 2 Crônicas 6: 5 :
“Desde o dia em que tirei meu povo Israel do Egito, não escolhi uma cidade de uma das tribos de Israel para construir uma casa para o meu nome, mas escolhi Jerusalém para o meu nome morar lá, e escolhi Davi para substituir o meu povo Israel. ”
Portanto, a identificação judaica de Jerusalém como o centro sagrado de Israel é alcançada apenas através de paratextos à Torá, mesmo que a exegese e a teologia judaicas posteriores reforcem e elaborem ainda mais esse vínculo.
A identificação samaritana do Monte Garizim como o local escolhido, por outro lado, está presente no Pentateuco, mais proeminentemente em sua versão samaritana. Assim, dentro do Pentateuco samaritano, a eleição do Monte Garizim como o centro sagrado de Israel é parte integrante da própria Torá, em oposição ao texto judaico. E com base na narrativa do Pentateuco, conforme contida na versão samaritana, a ordem divina de estabelecer o centro da adoração de Israel no monte Garizim faz parte das leis reveladas no monte Sinai. No entanto, o Pentateuco samaritano também oferece seus próprios desafios significativos aos leitores e intérpretes posteriores. Um desses problemas surge do próprio conceito de centralização deuteronômica: de acordo com o texto do Pentateuco samaritano, Deus já havia escolhido o lugar sagrado quando Moisés se dirigiu ao povo de Israel em seus discursos apresentados no Livro de Deuteronômio.
O ponto de referência exato para o pretérito samaritano, no entanto, não é claro e deixa em aberto exatamente qual evento o texto alude. A exegese midrashica samaritana tem como objetivo preencher essa lacuna informacional, e os resultados podem ser encontrados em múltiplas fontes literárias, mais importante na poesia litúrgica samaritana e na coleção midrashica samaritana Tebat Marqe (“peito de Marqe”). Ambos se originam no período em que o aramaico era a língua geralmente usada como vernáculo e para composições literárias entre os samaritanos (século I-XI). Acima de tudo, a eleição divina do Monte Garizim como o santo centro de Israel é entendida como já pré- determinada por Deus durante os dias da criação , de acordo com Tebat Marqe (TM II: 44):
"A montanha boa [ou seja, o Monte Garizim] é a mais santa de todas as montanhas, e sua santidade começou desde o início do ato da criação."
Como o Monte Garizim se origina no início da criação, outras criaturas poderiam adquirir santidade por meio dele, principalmente os homens (TM II: 44) :
“ Adão, a quem Deus criou do pó da montanha do Bom, é a criatura mais escolhida, e o monte da Boa é a terra elevada mais escolhida.”
Assim, o status elevado dos homens, em oposição às outras criaturas, é alcançado através e subordinado à santidade do Monte Garizim. À luz dessa prioridade histórica do Monte Garizim como lugar sagrado, parece apenas conseqüente que a tradição samaritana localize todos os altares mencionados no Pentateuco nesta montanha ou nas imediações, por exemplo, o altar que Noé construiu após o dilúvio (Gênesis 8 : 20), o altar de Abraão em Siquém (Gênesis 12), o altar no monte Moriya, onde amarrou Isaque e ofereceu um carneiro (Gênesis 22), ou o lugar Betel ( " Casa de Deus ") , onde Jacó via nos seus sonhos uma escada para o céu ( Gênesis 28).
É claro que a identificação de um determinado lugar da tradição bíblica com o Monte Garizim não opera apenas em uma direção, mas motiva uma dinâmica intertextual complexa: o site bíblico fornecido, por um lado, fornece um cenário geográfico bem conhecido pelo leitor, dentro dos horizontes da geografia sagrada da comunidade samaritana. O Monte Garizim, por outro lado, está associado a uma narrativa pela qual adquire significado histórico e teológico adicional. Assim, por exemplo, o papel de Betel na história contada em Gênesis 28 é conferido no Monte Garizim, que, portanto, é entendido como um local de revelação e encontro com Deus. De maneira semelhante, o Monte Garizim é dotado de uma infinidade de outros atributos encontrados nas histórias bíblicas sobre lugares sagrados, conforme resumido em Tebat Marqe (TM II: 48) :
“[Monte Garizim] é a casa de Deus e a morada para a sua glória. Não há presença divina senão nela [...], e não há sacrifício senão em relação a ela, e não há oferta a não ser nela, e não há presente a não ser nela, e não há oferta voluntária, nem dízimo, e não primícias, nem resgate. E a bênção nunca é recebida, exceto dela. Porque é o lugar da presença divina do Verdadeiro e do acampamento da Grande glória. ”
Não surpreende que o Monte Garizim também tenha um papel central no conceito samaritano de história sacral, que discerne três épocas fundamentais:
1. A era do favor divino ( ra'uta ), desde o tempo da criação até a entrada na terra prometida. Durante esse período, todo o Israel concentrou-se no monte Garizim, que lhe concedeu bênção e favor divino.
2. O período de desagrado divino ( fanuta ) começou com a divisão entre os israelitas, que deixaram o monte Garizim e inauguraram um local cístico cismático em Shilo e, posteriormente, em Jerusalém, e o restante do povo, que obedientemente ficou no verdadeiro santuário , mas ficou sob crescente pressão.
3. O período de renovado favor divino ( ra'uta ), inaugurado pelo Taheb, um futuro profeta como Moisés (cf. Deuteronômio 18:17), que re-inaugurará o culto de sacrifício no Monte Garizim, segundo a crença samaritana, e ao mesmo tempo transformá-lo no centro do poder político, como expresso em um dos poemas litúrgicos de Amram Dare (quarto século EC ) :
“ Felizmente é o Taheb, e felizes são seus discípulos que são como ele.
Feliz é o mundo quando ele vem, que traz consigo paz,
e revela o período do favor divino, e expurga o Monte Garizim, a Casa de Deus,
e remove a ira de Israel.
Deus lhe dá uma grande vitória e luta através dele contra o mundo inteiro. ”
Assim, o Monte Garizim não só foi o único lugar sagrado no passado e no presente, mas também é o centro das expectativas futuras, no quadro da escatologia religiosa e política samaritana. O mundo dos samaritanos, em termos de religião, teologia, história e geografia, é determinado e centrado em torno do Monte Garizim. Uma expressão icônica dessa cosmovisão entrou em vários manuscritos medievais do Pentateuco samaritano, na página que contém a descrição da Terra Santa a partir de Números 34: Por meio de um arranjo hábil das letras, os escribas projetaram essa passagem como um mapa abstrato das quatro partes da terra, de acordo com os quatro pontos da bússola, com o Monte Garizim aparecendo em seu centro (veja a imagem).
Além disso, as expressões textuais, conceituais e artísticas da centralidade do Monte Garizim são complementadas por uma dimensão ritual concreta: a direção samaritana da oração é em direção ao Monte Garizim, como ilustrado pela arquitetura das sinagogas samaritanas, liturgia samaritana e tumbas samaritanas.
A importância do Monte Garizim para a identidade samaritana implica que também tenha sido uma questão central de disputa em relação ao judaísmo e a outras religiões. Segundo os samaritanos, o judaísmo abandonou o lugar sagrado legítimo em favor de um lugar ilegítimo (TM II: 48):
“[Monte Garizim] é o lugar da presença divina do Verdadeiro, e o acampamento da Grande glória. Ai daqueles que trocaram a verdade por uma mentira, quando escolheram para si um lugar diferente. ”
Assim, enquanto samaritanos e judeus compartilham o conceito de um centro sagrado, a respectiva semântica cultural conectada a esse conceito é completamente diferente. Essa ruptura é intensificada por um elemento inerente ao próprio conceito: como o último exige que exista apenas um centro sagrado, não pode haver dois e não existe meio de mediação ou compromisso: O conceito compartilhado, juntamente com duas semânticas culturais mutuamente exclusivas , cria uma linha nítida de distinção entre as duas comunidades.
E embora não apenas o conceito geral seja compartilhado, como também muitos motivos relacionados a ele, estes adquirem inevitavelmente um significado completamente diferente quando viajam através dessa fronteira. Assim, embora da perspectiva judaica o Templo de Jerusalém esteja situado no Monte Moriya (veja 2 Crônicas 3: 1), este último é um local no Monte Garizim, segundo os samaritanos. Da mesma forma , a escatologia judaica está intimamente ligada a Jerusalém, e não ao monte Garizim.
Uma dialética similar de contato e contestação relacionada à questão de um centro sagrado pode ser observada nas interconexões entre a comunidade samaritana e o Islã. Numa oração do século XI, um dos primeiros exemplos de um texto samaritano escrito em árabe, o famoso teólogo samaritano e escritor prolífico Abu l-Hasan as-Suri, que aparentemente morava em Damasco, escreve:
"Deus, certamente eu virei meu rosto para você, voltado para a direção do lugar escolhido para sua adoração e a sede de sua presença, e o local para suas ofertas."
A forma literária da composição de Abu l-Hasan segue de perto as preces islâmicas. A referência mais significativa à tradição islâmica, no entanto, aparece na fórmula "certamente eu virei meu rosto para você", apresentando uma citação do Alcorão, Sura 6:79. Nesse último texto, é Ibrahim / Abraham quem pronuncia essas palavras, que foram interpretadas pelos muçulmanos como uma referência à direção islâmica da oração, a qibla para Mekka. A adoção de Abu l-Hasan da fórmula do Alcorão parece apresentar uma polêmica bastante bem informada, proposital e potencialmente subversiva contra esse entendimento: De uma perspectiva samaritana, o altar de Abraão não estava em Jerusalém nem em Mekka, como diz a tradição islâmica ( cf. Surata 3:96 - 97), mas no monte Garizim. Portanto, as palavras de Abraão, conforme registradas no Alcorão, só podem se relacionar com o Monte Garizim. Mas, embora esse entendimento da citação deva ter chegado naturalmente aos ouvidos dos samaritanos, a recontextualização de Abu l-Hasan da passagem comunica uma mensagem muito mais importante: a reivindicação central da identidade samaritana, em oposição ao judaísmo e ao islamismo, pode ser corroboradas a partir de fontes do Alcorão, se forem entendidas de maneira “correta”, ou seja, em uma leitura samaritana.
Assim, semelhante ao papel do lugar sagrado como ponto de contato e disputa entre judaísmo e samaritanismo, o discurso sobre a qibla se tornou uma das muitas interfaces que possibilitam a troca intelectual, a adoção e a recontextualização de motivos que viajam de uma comunidade para a comunidade. outro, e também delimitação entre samaritanos e muçulmanos. Sob as circunstâncias históricas dadas no Oriente Médio medieval, isso deve ter sido de especial importância para os samaritanos como minoria religiosa e étnica. Forneceu-lhes um meio de se comunicar e participar ativamente da cultura islâmica árabe, sem enfraquecer o conceito de exclusividade do Monte Garizim como seu marcador de identidade distintivo em relação a todos os outros grupos religiosos de seu entorno, muçulmanos, judeus e cristãos. - Um qibla é um qibla ; um qibla não é um qibla .
