Criação do Cânon do Antigo Testamento (Tanakh)

 

DESENVOLVENDO O ANTIGO TESTAMENTO

Gerald A. Larue escreveu em “Vida e Literatura do Antigo Testamento”: “A Bíblia, como a conhecemos hoje, é o produto final de um longo processo de escrita, edição e seleção de literatura primariamente relacionada a conceitos religiosos judaicos e, como tal, possui uma longa história literária. Não se pode presumir que um grupo de homens tenha composto escritos que refletissem o que eles acreditavam que Deus estava ditando. A Bíblia reflete situações históricas, eventos humanos, as reações dos homens a esses acontecimentos e a crença de que Deus também estava envolvido nesses eventos.” 

Pode-se dizer que a história literária da Bíblia começou na época de Salomão, quando dois homens, ou grupos de homens, produziram o que viria a ser o núcleo do Antigo Testamento. Um deles concentrou-se na história de Davi, baseando-se, sem dúvida, em registros da corte e outras fontes, para produzir um relato bastante objetivo e íntimo da ascensão de Davi ao poder, das fraquezas e forças do homem e de sua família, e do golpe bem-sucedido pelo qual seu filho, Salomão, ascendeu ao trono. 

O outro escritor ou escritores mergulharam nas tradições orais e escritas do passado para enriquecer a compreensão do presente. Histórias de ancestrais patriarcais, canções e contos populares das tribos, explicações sobre a origem do mundo e relatos da ação de Deus nos assuntos dos homens foram reunidos e entrelaçados em uma saga que explicava como a nação de Israel surgiu e como Deus, que havia agido no passado em favor de seu povo escolhido, estava agindo no presente e podia agir no futuro. A tradição teologizada ou "história sagrada", como tem sido chamada, provavelmente foi Utilizado nos festivais e ritos de culto do templo.

“Mas a escrita não parou no século X. Novos eventos e novos monarcas exigiram a expansão da história nacional, e uma teologia em desenvolvimento revelou novas facetas da relação que se acreditava existir entre Deus e a nação. Alguns materiais foram, sem dúvida, descartados ao longo dos anos, pois a Bíblia reflete uma seletividade de materiais, como veremos. 

O estudo da literatura sagrada e de novos eventos históricos gerou novas perspectivas e resultou na adição de novos materiais: uma extensão da narrativa da criação, genealogias detalhadas para explicar as diversas nações e novas tradições sobre os patriarcas para explicar como a história se desenvolveu. Até mesmo a história de Davi foi reinterpretada à medida que Davi se tornava, cada vez mais, o protótipo do rei ideal e, em última instância, do Messias. Outras formas literárias foram adicionadas: sermões dos profetas, ensinamentos das escolas dos sábios, hinos devocionais do templo, parábolas e material relacionado à compreensão que a nação tinha de si mesma e de seu propósito divino.”

“Diversas perspectivas teológicas são frequentemente evidentes, de modo que, enquanto um texto reflete um espírito universalista, outro enfatiza o particularismo. Repetidamente, porém, fica claro que os autores acreditavam que as tradições do que Deus havia feito por seu povo no passado simbolizavam o que se podia esperar que Ele fizesse no futuro. Assim, um povo cativo dos babilônios podia ver que, assim como Deus libertara outros dos egípcios, Ele faria o mesmo por aqueles que estavam escravizados. A literatura tinha, portanto, uma qualidade dinâmica, e não estática; sendo mais do que um registro do passado, ela constituía uma narrativa da atividade de Deus em favor de seu povo.”

O cânon que forma a base do Antigo Testamento e da Torá foi escrito em épocas diferentes por pessoas diferentes, muitas vezes muito tempo depois dos eventos que descreviam. As passagens frequentemente transmitiam uma visão ou ponto de vista particular que era mais produto da época em que foram escritas do que da época em que ocorreram. Além disso, muitas passagens não devem ser interpretadas literalmente, segundo alguns, e as traduções de diferentes palavras e trechos podem variar bastante.

Gerald A. Larue escreveu em “Vida e Literatura do Antigo Testamento”: “Os escritos aceitos como autoridade para a fé e o ensino são considerados canônicos e, quando reunidos, constituem um cânone. O termo 'cânone', a forma anglicizada da palavra grega kanon, que designa uma vara usada para medir, está relacionado a uma raiz semítica que aparece em hebraico como kaneh, que significa 'junco'. Usado metaforicamente em referência a assuntos religiosos, significa a medida, o guia ou o padrão para os princípios de crença e prática.” 

A ideia de um cânone se baseia na crença na revelação e na inspiração: a revelação da vontade divina a e por meio de pessoas inspiradas. Nos dias de Jeremias, aqueles que se opunham a ele se referiam aos três canais aceitos de expressão inspirada no antigo Israel quando declaravam: "A lei não perecerá por causa do sacerdote, nem o conselho por causa do sábio, nem a palavra por causa do profeta" (Jeremias 18:18). A vontade de Javé era revelada aos sacerdotes por meio do Urim e Tumim, ou outros meios de adivinhação, mas os meios de santificação e expiação, preocupações particulares do sacerdócio, haviam sido revelados a Moisés no Monte Sinai/Horebe e se tornaram meios de sustentar a relação divino-humana. 

As palavras dos sábios, reveladas pela Sabedoria divina, estavam em harmonia com os próprios princípios que deram origem ao cosmos. Os profetas eram porta-vozes de Javé e suas palavras eram as palavras de Javé. Alguns dos materiais bíblicos são representativos dessas três classes de pessoas "inspiradas". Como suas palavras foram canonizadas? Só se pode inferir a partir de indícios presentes nos próprios escritos, mas é evidente que, antes do Exílio, esses três tipos de literatura gozavam de algum tipo de estatuto especial.”

“O número de livros que constituem o cânone das Escrituras do Antigo Testamento varia entre os diferentes grupos religiosos. A Bíblia Judaica contém vinte e quatro livros; a Bíblia Protestante, trinta e nove; a Bíblia Ortodoxa Oriental, quarenta e três; e a Bíblia Católica Romana, quarenta e seis. A diferença entre as versões judaica e protestante é facilmente explicada: um livro da Bíblia Judaica intitulado "Os Doze" (Dodecaprofeto) contém, na verdade, doze escritos proféticos que, nas versões cristãs, são contados individualmente, e outros quatro escritos, tratados como unidades individuais nas Bíblias Judaicas, são subdivididos em dois livros pelos cristãos (I-II Samuel, I-II Reis, I-II Crônicas, Esdras-Neemias). Os livros adicionais nas Bíblias Ortodoxa e Católica Romana incluem escritos não aceitos como canônicos por judeus e protestantes, que os colocam em uma coleção conhecida como "Os Apócrifos".

Apócrifos

Obras não aceitas como canônicas são chamadas de "Apócrifos". Os Apócrifos do Antigo Testamento (ou Deuterocanônicos) designam diversos escritos únicos (por exemplo, o Livro de Tobias) ou diferentes versões de escritos preexistentes (por exemplo, o Livro de Daniel) encontrados no cânone das escrituras judaicas (principalmente na Septuaginta, tradução do Tanakh hebraico). Embora esses escritos não fossem mais considerados canônicos entre os judeus no início do século II d.C., eles mantiveram esse status para grande parte da Igreja Cristã. Eles foram e são aceitos como parte do cânone do Antigo Testamento pela Igreja Católica e pelas Igrejas Ortodoxas Orientais. Os cristãos protestantes, no entanto, seguem o exemplo dos judeus e não aceitam esses escritos como parte do cânone do Antigo Testamento.

Gerald A. Larue escreveu em “Vida e Literatura do Antigo Testamento”: “O termo “Apócrifos”, aplicado a escritos, é conhecido pela primeira vez através da obra de Clemente de Alexandria (Stromata iii, 5), um teólogo-filósofo cristão que viveu no Egito no final do século II e início do século III d.C. No prefácio de sua tradução de Samuel e Reis (Prologus Galeatus), no século IV, Jerônimo, o grande erudito cristão que tornou conhecida a tradução latina da Bíblia como “Vulgata”, aplicou o termo a livros encontrados na tradução grega das escrituras hebraicas, mas excluídos do cânone judaico.

Etimologicamente, "apócrifos" deriva de uma palavra grega que significa "oculto" ou "encoberto". A explicação para o fato de certos livros terem sido ocultados pode conferir à palavra "apócrifos" um significado tanto elogioso quanto pejorativo. Em certo sentido, os livros eram ocultos porque continham conhecimento esotérico a ser revelado apenas a membros de um grupo específico. Em outro sentido, eram ocultados por serem escritos heréticos, não aceitáveis ​​no cânone das escrituras. A forma como partes dos Apócrifos foram aceitas por alguns e rejeitadas por outros faz parte da história do desenvolvimento do cânone.

Estima-se que cerca de 1.000.000 de judeus viviam em Alexandria, no Egito, durante o século III a.C. Tendo estado separados do judaísmo palestino por muitas gerações, os judeus alexandrinos falavam apenas grego e não compreendiam as escrituras hebraicas. De acordo com uma lenda preservada na "Carta de Aristeias", em resposta a um pedido para que as escrituras judaicas fossem traduzidas para o grego, setenta estudiosos judeus (outra tradição diz setenta e dois) foram ao Egito e traduziram os cinco primeiros livros da Bíblia (a Lei ou Torá). Esses livros, considerados obra de Moisés, haviam alcançado uma forma relativamente fixa e um status canônico durante o século V a.C.

“Posteriormente, outros escritos judaicos foram traduzidos: primeiro os escritos proféticos (os Profetas ou Nebhim), que quase alcançaram o status canônico, e finalmente os Escritos ou Kethubhim, que incorporaram todos os outros documentos religiosos autorizados. A tradição da tradução pelos setenta foi estendida para incluir toda a versão grega, que passou a ser conhecida como “Os Setenta” ou, em latim, como Septuaginta, agora anglicizada para “Septuaginta” e abreviada numericamente como LXX.”

Criação do Antigo Testamento no Império de Salomão

Larue escreveu em “Vida e Literatura do Antigo Testamento”: “Observou-se que a época de Salomão foi marcada por grande atividade literária e, se pudermos generalizar a partir do Calendário de Gezer, o letramento pode ter sido difundido. 1 Além do material pertinente à monarquia, surgiram os chamados materiais “J”. J não deve ser tratado como história, no sentido moderno, mas sim como uma saga religiosa que narra mitos, lendas e contos populares. Não é possível determinar quanto de J estava em forma escrita, reunido e combinado antes desse período. Algumas lendas provavelmente foram preservadas oralmente como recitações tribais. 

Certas histórias parecem ser lendas de santuários cananeus hebraizadas, pois se referem a objetos de culto cananeus 2 e algumas designações sugerem divindades de santuários. 3 Algumas histórias, como a história do dilúvio, podem ser rastreadas até relatos babilônicos e sumérios e talvez tenham sido extraídas de versões cananeias dessas histórias. Algumas passagens, como Gênesis 4:23 – o cântico de Lameque – vêm de grupos tribais específicos. Isto Ou seja, o autor da obra J não criou o material original, mas compilou, editou e reelaborou fontes em uma grande estrutura esquemática. Três temas principais parecem ter sido combinados.

“Lendas e mitos referentes às origens da humanidade, contendo material etiológico que explica por que certos aspectos da vida são como são. 1) Narrativas patriarcais demonstrando que Javé, o criador dos céus e da terra e de tudo o que neles há, foi a mesma divindade que milagrosamente guiou os patriarcas da nação hebraica e preparou o povo hebreu para seu papel glorioso, rejeitando outros grupos vizinhos que se tornaram subsidiários do reino de Salomão (como as lendas sobre Esaú/Edom). 2) A tradição mosaica que culminou na invasão da Palestina.”

“Dentro dessa estrutura, pode-se discernir um padrão que consiste em uma série de ondas, com cada pico simbolizando um novo começo no relacionamento de Javé com o homem e cada vale representando o fracasso da experiência. O homem é apresentado como jardineiro de Javé no Éden, mas é expulso quando tenta se tornar como a divindade. Javé eliminou esse começo ruim com o dilúvio e preservou apenas um remanescente justo, Noé, como alicerce para um novo começo. Quando os descendentes de Noé tentaram invadir o reino divino, Javé limitou os poderes da humanidade criando grupos linguísticos não cooperativos. 

De um desses grupos, Javé escolheu Abraão, e quando os descendentes do patriarca foram escravizados no Egito, um novo começo foi feito no Êxodo sob a liderança de Moisés. Como o povo pecou no deserto, não pôde entrar na Palestina. Outro novo começo, do qual J fez parte, pode ser visto no reino davídico, firmemente estabelecido na época de J na terra prometida. Se J viu sinais que pressagiavam o fracasso em Sobre o reinado de Salomão, ele não dá nenhuma indicação clara em seus escritos.”

Desenvolvimento do Cânone durante os Períodos Babilônico, do Exílio e Persa

Larue escreveu em “Vida e Literatura do Antigo Testamento”: “No desenvolvimento da história de Israel, pudemos observar como a Torá gradualmente tomou forma e atingiu sua conclusão no final do período persa. O início da canonização desta porção da Bíblia pode remontar à antiga crença de que a lei da terra era uma promulgação divina, uma ideia prevalente em todo o Oriente Próximo. 1 A Bíblia contém ampla evidência de que os hebreus acreditavam que o próprio Javé escreveu algumas das leis (Êxodo 24:12; 31:18; 32:16-17; 34:1) e que aquelas escritas por Moisés foram ditadas por Javé (Êxodo 34:27). Os formulários da aliança de Siquém foram rotulados como “o livro da lei de Deus” e depositados no santuário de Javé (Josué 24:26). O primeiro passo claro em direção à canonização pode ser visto em Deuteronômio. 

Os deuteronomistas afirmaram que sua lei era completa, sem nada a acrescentar.” para serem acrescentadas ou removidas (Deuteronômio 4:2; 12:32); que as leis foram reveladas por Javé e eram obrigatórias para todas as gerações (Deuteronômio 29:29); que foram concebidas para proclamação pública (Deuteronômio 27:4-8), mas que, como escrituras sagradas, deveriam receber tratamento especial (Deuteronômio 31:24-26). As maldições e bênçãos, o contexto da aliança, a atribuição das leis a Moisés e a Javé, fazem de Deuteronômio o equivalente a uma constituição nacional divinamente revelada, completamente dissociada da esfera da literatura comum. O uso do livro em contextos de culto reforçou ainda mais seu status único. Durante o Exílio, o ensinamento de Ezequiel de que a desobediência à vontade de Javé havia trazido punição divina ressaltou a importância daquelas leis que supostamente revelavam o que Javé exigia. 

“Talvez o passo mais importante rumo à canonização esteja registrado na tradição de Esdras. Durante a festa do Ano Novo, Esdras leu publicamente o “livro da lei” e instruiu o povo na lei (Neemias 7:73b-8:18). O que essa “lei” abrangia não pode ser determinado pelo relato. É possível que o rolo incluísse Deuteronômio e as partes do Pentateuco compiladas pelos judeus babilônicos durante o Exílio. É improvável que a maior parte do Pentateuco tenha sido lida, embora esse documento certamente estivesse próximo de sua forma final. A lei de Esdras não poderia ser completamente nova para os ouvintes, e fica claro que o Cronista está sugerindo que a estrutura da nova comunidade seria determinada por essa lei que, portanto, era automaticamente reconhecida como possuidora de autoridade divina.”

“Por volta dessa mesma época, surgiu o cânone samaritano, que inclui a Torá completa, e no terceiro século foi feita a tradução da Septuaginta. A Lei havia atingido sua forma final e alcançado o status canônico, mas os detalhes desse processo permanecem ocultos na obscura história do Exílio e do início do período pós-Exílio.”

“Os oráculos dos profetas foram preservados pelos discípulos (Isaías 8:16; Jeremias 36) e talvez pelo culto do templo. O conhecimento do que os profetas haviam dito não se restringia ao culto ou ao círculo íntimo dos discípulos. As palavras de Miquéias foram citadas por um ancião na época de Jeremias (Jeremias 26:17 e seguintes), e é possível que as declarações proféticas tivessem uma circulação muito maior do que estamos dispostos a admitir. A representação de Israel como uma esposa infiel por Oseias e a parábola da vinha por Isaías tornaram-se ilustrações padrão de apostasia durante o Exílio.”

“O cumprimento de algumas profecias, como as que previam a queda da Síria e de Israel, conferiu um significado especial às profecias do século VIII.3 Se um profeta previu eventos que ocorreram, havia bons motivos para acatar os avisos sobre o que ainda estava por vir. 4 Quando Judá entrou em colapso no século VI, não havia dúvidas de que as profecias haviam, mais uma vez, demonstrado sua base inspirada, pois somente Javé podia conhecer e manifestar o futuro.”

Um dos escritores de Lamentações comentou: "

O Senhor fez o que planejou,

cumpriu a sua ameaça;

como havia ordenado há muito tempo,

destruiu sem piedade." - Lamentações 2:17

Cânone do período do exílio e pós-exílio

Larue escreveu em “Vida e Literatura do Antigo Testamento”: “Durante o Exílio, os oráculos proféticos foram estudados em busca de sinais de restauração. A esperança de retorno parece ter surgido da interpretação e expansão do conceito de remanescente. Na época pós-Exílio, os escritos proféticos já estavam bem encaminhados para a canonização.”

“No período pós-exílico, talvez devido ao desenvolvimento da esperança em um fim escatológico idealizado, a profecia começou a cair em descrédito (Zacarias 13:2-3; Neemias 6:7, 14). Se alguém tivesse a certeza de um futuro idílico a partir de fontes comprovadamente confiáveis ​​(apesar de os oráculos da restauração terem sido acrescentados às profecias anteriores durante o Exílio), toda profecia subsequente se tornaria desnecessária. Na época dos Macabeus, era comum presumir que não havia profetas (1 Macabeus 4:46; 9:27; 14:41), embora houvesse esperança de que verdadeiros profetas surgissem. 

O conteúdo do cânone profético parece ter sido estabelecido entre os séculos IV e II em dois grupos gerais: os Profetas Anteriores (Josué, Juízes, I-II Samuel, I-II Reis) e os Profetas Posteriores (Isaías, Jeremias, Ezequiel e os Doze). Os Profetas Anteriores fazem parte do que Martin Noth reconheceu como uma história deuteronômica. Não se sabe se foram incluídos no cânone profético por terem muito a relatar sobre profetas e profetisas ou por terem sido atribuídos a profetas. Possivelmente, por terem feito parte de uma história teológica que se estendia de Gênesis a Reis, quando os cinco primeiros livros da coleção foram atribuídos a Moisés, os volumes restantes da história sagrada também receberam status sagrado.

“Os Hagiógrafos, ou Escritos, são uma coleção literária amorfa com uma história bastante obscura. Talvez o uso cultual dos Salmos e a atribuição de muitos hinos a Davi tenham contribuído para diferenciar essa coleção das canções seculares. Os escritos sapienciais, atribuídos principalmente a Salomão, enfatizavam a reverência a Javé (Provérbios 1:7) e declaravam que a sabedoria era uma dádiva de Javé (Provérbios 2:6; Eclesiástico 1:1; Sabedoria 7:7). Outros documentos sobreviveram graças à popularidade e ao uso comum. A fluidez do “cânone hagiográfico” gerou problemas quando os judeus tentaram padronizar os escritos considerados autoritativos. A menção mais antiga da coleção encontra-se no prólogo da obra de Ben Sira, onde se faz referência aos “outros livros de nossos pais”, presumivelmente os Hagiógrafos.”

Cânon Samaritano e Alexandrino e Escrituras de Qumran

Larue escreveu: “A relação entre os povos de Israel e Judá sempre foi marcada por suspeita e desconfiança e, ocasionalmente, por hostilidade declarada. Quando o império de Salomão foi dividido após sua morte, as tensões entre as duas nações nunca foram resolvidas. A destruição de Samaria pelos assírios e a deportação de milhares de israelitas não eliminaram o culto a Javé no reino do norte, mas tenderam a centralizar o culto em Judá. Não se sabe que forma o culto a Javé assumiu na província de Israel sob domínio assírio. Na época de Esdras e Neemias, a hostilidade judaico-samaritana atingiu um novo ápice, e os samaritanos tornaram-se abertamente hostis à reconstrução de Jerusalém e do templo, em parte, sem dúvida, por medo de qualquer forma de poder neojudaico que pudesse afetar o bem-estar político ou teológico samaritano. 

Quando o templo samaritano foi construído (provavelmente no século IV), os samaritanos, assim como seus vizinhos judeus, possuíam um corpo de escrituras sagradas constituído pela Torá. ou Pentateuco, que difere em muitos pontos do texto hebraico judaico e, em alguns casos, apoia as leituras da Septuaginta. A exclusão dos escritos proféticos e hagiográficos sugere que o cisma ocorreu antes que essas coleções tivessem adquirido status de autoridade, embora seja possível que as muitas declarações anti-Efraim nos profetas tenham tornado essas obras inaceitáveis. 

Na realidade, não existe um "cânone alexandrino", pois os judeus de Alexandria nunca canonizaram oficialmente a Septuaginta (LXX). O termo, um equívoco, é usado para designar o cânone judaico combinado (Tanak) e os Apócrifos. Quando a LXX foi formada, os judeus haviam imposto limites apenas à Torá e aos profetas. A autoridade do grupo maior de escritos, dentre os quais os Ketuvim seriam selecionados, ainda não havia sido determinada, embora algum tipo de processo seletivo certamente estivesse em ação, pois a LXX não incluía outros documentos judaicos bem conhecidos, como Enoque ou Jubileus, ou outros escritos agora relegados aos Pseudoepígrafos. Quais princípios determinaram o conteúdo da LXX além da Lei e dos Profetas é desconhecido.

“Assim como seus companheiros judeus, os sectários de Qumran utilizavam escritos que hoje fazem parte da Bíblia Hebraica, com a possível exceção de Ester, da qual nenhum fragmento foi encontrado até o momento. Eles também possuíam cópias da obra de Ben Sira e de Tobias, bem como dos Jubileus (pelo menos dez cópias), de Enoque e do Testamento dos Doze Patriarcas, que hoje se encontram nos Pseudoepígrafos. Além disso, consultavam escritos que parecem ter sido exclusivamente seus, incluindo uma coleção de hinos de ação de graças, um manual da ordem da comunidade (“O Manual da Disciplina”), um pergaminho apócrifo chamado “As Guerras dos Filhos das Trevas contra os Filhos da Luz”, um Apócrifo de Gênesis, um pergaminho de cobre “tesouro”, comentários sobre os livros de Naum e Habacuque e inúmeros outros escritos. 

Claramente, a biblioteca de Qumran não se limitava a livros posteriormente adotados pelos judeus como autoridade. Ao mesmo tempo, não há como determinar como A seita de Qumran ponderava a autoridade de escritos individuais. O livro dos Jubileus, com base na contagem de manuscritos, parece ter sido uma obra popular e é citado em um dos documentos da seita, o Documento de Damasco, mas não se pode presumir que lhe tenha sido atribuído mais peso do que ao livro de Isaías, que também foi representado por várias cópias.

Cânone Judaico

Larue escreveu: “A referência mais antiga ao cânone judaico encontra-se na defesa da fé judaica feita por Flávio Josefo, Contra Apion 1:8, na qual ele afirma que os judeus possuem apenas vinte e dois livros “divinos”. Ele explica que “desses, cinco pertencem a Moisés” e que, para abranger o período entre Moisés e Artaxerxes, “os profetas que vieram depois de Moisés registraram o que aconteceu em seu tempo em treze livros”, e “os quatro livros restantes contêm hinos a Deus”. Os treze “livros proféticos” incluem Josué, Juízes, I-II Samuel (um livro), I-II Reis (um livro), I-II Crônicas (um livro), Esdras-Neemias (um livro), Isaías, Jeremias, Ezequiel, Os Doze (um livro), Jó, Daniel e Ester. Rute provavelmente foi combinado com Juízes, e Lamentações com Jeremias. Os “hinos” incorporavam Salmos, Provérbios, Eclesiastes e o Cântico dos Cânticos. A lista de Josefo representa o que veio a ser o cânone judaico. cânone, embora os estudiosos estivessem debatendo problemas sobre a autoridade de certos escritos na mesma época em que ele os escrevia.

Após a destruição de Jerusalém em 70 d.C., uma colônia de estudiosos judeus liderada por Johanan ben Zakkai reuniu-se em Jabneh ou Jamnia, uma vila localizada perto do Mediterrâneo, a cerca de cinquenta quilômetros a oeste de Jerusalém, e por volta de 90 d.C. já estavam em profunda discussão sobre o cânone. Ben Zakkai havia escapado de Jerusalém durante o cerco — segundo uma tradição, em um caixão — e foi autorizado por Vespasiano, então general, a estabelecer uma escola em Jamnia. Ben Zakkai era um fariseu, um conhecido produto da famosa escola de Hillel. Os sacrifícios cessaram com a destruição do templo. 

Ficou claro que o futuro do judaísmo teria que estar ancorado nas Escrituras. Se as Escrituras fossem a norma para a fé, era imperativo que os escritos autorizados fossem separados de todos os outros. Os judeus da Dispersão haviam adotado uma atitude um tanto mais liberal em relação aos escritos sagrados do que os judeus da Palestina. Além disso, a seita cristã, que estava se desenvolvendo rapidamente em uma religião à parte, O judaísmo empregou escritos judaicos, incluindo alguns de autoridade questionável, para demonstrar que Jesus de Nazaré era o Messias. 

Como era crença comum que a inspiração havia cessado na época de Esdras, havia pouco sentido em manter o cânon aberto, e existia o perigo de que alguns judeus, não tão bem informados, continuassem a usar material questionável ou começassem a usar escritos cristãos em assuntos de fé. Finalmente, havia um desejo crescente de determinar o texto oficial e mantê-lo livre de erros de escribas, e sem um cânon oficial isso era quase impossível de se alcançar.

“Não havia problemas com relação à Lei. Entre os escritos proféticos, apenas Ezequiel foi alvo de séria discussão. Certos conflitos com a Torá, considerada a fonte suprema e final de revelação, precisavam ser resolvidos (cf. Ezequiel 46:6; Números 28:11). Diz-se que Hananias ben Ezequias ben Garon, um seguidor de Shammai, trabalhou dia e noite, queimando 300 barris de azeite, para harmonizar as discrepâncias.7 Ester foi aceita após muito debate devido à sua associação com Purim e porque se dizia que havia sido revelada a Moisés.8 As maiores controvérsias diziam respeito a Eclesiastes e ao Cântico dos Cânticos. 

Eclesiastes foi julgado pelos seguidores de Shammai como produto da própria sábia especulação de Salomão, mas os membros da escola de Hillel o julgaram um documento divinamente inspirado. A decisão final, de que o livro era produto do Espírito Santo, foi debatida por séculos. O Cântico dos Cânticos, Após muita discussão, foi finalmente admitido no cânone como uma alegoria do amor de Deus por Israel. Talvez o Rabino Akiba, o famoso erudito do século II d.C., tenha posto fim à discussão com sua enfática declaração: "Todas as Escrituras são sagradas; mas o Cântico dos Cânticos é o mais sagrado de todos."

“Os princípios que orientavam os rabinos na seleção de livros sagrados não chegaram até nós de forma claramente definida, mas parecem incluir o seguinte:

“Os escritos precisavam ser compostos em hebraico. As únicas exceções, que foram escritas em aramaico, foram Daniel 2-7, escritos atribuídos a Esdras (Esdras 4:8-6:18; 7:12-26), reconhecido como o pai fundador do judaísmo pós-exílico, e Jeremias 10:11. O hebraico era a língua das Sagradas Escrituras, o aramaico a língua da linguagem comum. 1) Os escritos precisavam ser sancionados pelo uso na comunidade judaica. O uso de Ester em Purim possibilitou sua inclusão no cânone. Judite, sem tal respaldo, não foi aceita. 2) Os escritos precisavam conter um dos grandes temas religiosos do judaísmo, como a eleição ou a aliança. Ao reclassificar o Cântico dos Cânticos como uma alegoria, foi possível ver neste livro uma expressão do amor da aliança. 3) Os escritos precisavam ser compostos antes da época de Esdras, pois acreditava-se popularmente que a inspiração havia cessado então.” O livro de Jonas foi aceito porque utilizava o nome de um profeta antigo e tratava de eventos anteriores à destruição de Nínive, ocorrida em 612 a.C. Já o livro de Daniel, escrito sob pseudônimo, se passava durante o Exílio e, portanto, foi aceito como um documento exílico.

O cânone produzido pelo Concílio de Jamnia é geralmente datado de 90 d.C., mas, na realidade, representa o resultado de discussões que ocorreram ao longo de muitos anos. O cânone não foi fechado facilmente. Debates sobre livros controversos continuaram, e alguns escritos, como o de Ben Sira, continuaram a ser pressionados à canonização. Finalmente, a norma canônica foi fixada de acordo com as decisões de Jamnia, incluindo a Torá, os Nabhim e os Kethubhim. A divisão tríplice reflete a ordem de prioridade. Dentro das duas últimas divisões, houve alguma flutuação na organização dos livros. 

Os livros poéticos — Salmos, Provérbios e Jó — foram agrupados e colocados em primeiro lugar nos Kethubhim, talvez devido ao significado religioso do Saltério. Em seguida, os cinco rolos festivos (Megilloth) usados ​​nas festas judaicas foram reunidos na ordem em que agora aparecem no Tanakh: O Cântico dos Cânticos, que era recitado na Páscoa; Rute, que era usado na Festa das Semanas; Lamentações, que estava associado ao... Comemoração da queda de Jerusalém; Eclesiastes, que estava associado à festa dos Tabernáculos, e Ester, que era lida em Purim. Daniel, tratado como uma obra profética, seguiu Ester, e finalmente vieram as obras históricas: Esdras, Neemias e Crônicas.”

Cânon Cristão

Larue escreveu: “Os missionários do movimento cristão primitivo usaram a Septuaginta em seu apelo ao mundo de língua grega e não hesitaram em recorrer a documentos posteriormente classificados como não canônicos por eruditos judeus. A questão da canonização não havia se tornado um assunto particularmente sério quando a literatura do Novo Testamento estava sendo produzida, e há inúmeras referências a fontes excluídas da Bíblia Hebraica. Por exemplo, Judas 14-16 cita Enoque 1:9, e Hebreus 11:35 e seguintes referem-se a II Macabeus 6-7.10. Mesmo após as decisões de Jamnia, os cristãos continuaram a usar a Septuaginta, pois não havia nenhuma teoria sobre a cessação da inspiração entre os judeus helenísticos ou os cristãos.” 

Nem todos os cristãos aprovavam o uso das escrituras judaicas. Em Roma, Marcião, um cristão de Sinope, cidade na costa sul do Mar Negro, rejeitou a Bíblia judaica e pressionou pela aceitação do que viria a ser parte do Novo Testamento como cânone cristão. Em 140 d.C., ele foi expulso da comunidade cristã em Roma e fundou sua própria igreja. Por 100 anos, seus seguidores desafiaram os princípios de outros grupos cristãos.

Além de Marcião, nenhum outro cristão parece ter levantado questões sérias sobre o uso da Septuaginta. Para a maioria dos cristãos, a Bíblia judaica era "Escritura Sagrada" e deveria ser compreendida e interpretada à luz das convicções cristãs Jerônimo (c. 340-420 d.C.), cuja tradução do Antigo Testamento para o latim se baseou no texto hebraico, expressou certa inquietação quanto à autoridade dos Apócrifos. Jerônimo concordava, em geral, com a posição judaica e separava os livros adicionais encontrados na Septuaginta, que ele admitia poderem ser edificantes, do texto judaico. Os pontos de vista de Jerônimo não prevaleceram e, em 393 d.C., no Sínodo de Hipona, a Septuaginta foi canonizada, em grande parte devido à influência de Agostinho, bispo de Hipona (c. 354-430). Mais tarde, em 397, o Sínodo de Cartago confirmou a decisão tomada em Hipona e, mais uma vez, Agostinho exerceu influência significativa.

Desenvolvimento do Antigo Testamento Cristão

Gerald A. Larue escreveu em “Vida e Literatura do Antigo Testamento”: “O conteúdo da Lei e dos Profetas havia sido determinado pelo uso na comunidade judaica antes da tradução da Septuaginta, mas os limites dos Ketuvim não haviam sido definidos e livros foram incluídos que não alcançariam o status canônico entre todos os judeus. Quando a Igreja Cristã começou a se expandir para o mundo de língua grega durante o primeiro século d.C., a escritura usada pelos missionários era a Septuaginta. Os autores dos Evangelhos do Novo Testamento se basearam na Septuaginta para provar que Jesus era o Messias e o cumprimento da profecia judaica, usando algumas passagens que os judeus argumentavam terem sido traduzidas inadequadamente do hebraico para o grego (particularmente Isaías 7:14; compare com Mateus 1:23). 

A destruição do Templo pelos romanos em 70 d.C. deu ao judaísmo uma nova direção, centrada nas escrituras em vez de ritos sacrificiais, de modo que se tornou imperativo definir os limites dos escritos autorizados. Consequentemente, em 90 d.C., em Jâmnia (Jabneh), situada a oeste de Jerusalém, perto do Mediterrâneo, um concílio reuniu-se sob a liderança do Rabino Johanan ben Zakkai para determinar o cânone judaico. Longos debates se seguiram sobre o Cântico dos Cânticos, Ester, Eclesiastes e Ezequiel. Os livros acordados pelo Concílio constituem o cânone judaico atual.

Em relação a outros escritos, tanto judaicos quanto cristãos, o Concílio declarou: “O Evangelho e os livros dos hereges não são Sagradas Escrituras. Os livros de Ben Sira e quaisquer livros escritos desde a sua época não são Sagradas Escrituras (Tosef Yadaim 2:13)”. Enquanto isso, os cristãos continuaram a usar a Septuaginta, incluindo os livros apócrifos rejeitados pelo Concílio de Jamnia. Havia, no entanto, certa inquietação entre os estudiosos cristãos a respeito de alguns desses livros e, pouco antes da Reforma Protestante, questões foram levantadas sobre a autoridade dos apócrifos. Buscando retornar às fontes antigas, os reformadores protestantes aceitaram o cânone judaico e relegaram os apócrifos à condição de escritos sem autoridade doutrinária, em parte, sem dúvida, porque certas doutrinas inaceitáveis ​​se baseavam nesses escritos. Para os protestantes, os escritos apócrifos são separados das escrituras canônicas e considerados sem autoridade doutrinária.

A Igreja Católica Romana adotou a posição oposta no Concílio de Trento, realizado em Tridentum, Itália, de 1545 a 1563 e, em parte com base no uso tradicional entre os cristãos, declarou os livros apócrifos, com exceção de I e II Esdras e da oração de Manassés, como canônicos e pronunciou anátema sobre todos os que negassem seu status. Os livros aceitos são denominados "deuterocanônicos" por estudiosos católicos romanos, que restringem o uso do termo "apócrifos" para designar escritos que se dizem inspirados, mas não aceitos no cânone católico romano. Estes últimos escritos são denominados "pseudoepígrafos" (escritos falsos) por estudiosos protestantes. Mais tarde, em 1672, no Concílio de Jerusalém, a Igreja Ortodoxa Oriental aceitou I Esdras, Tobias, Judite, a Sabedoria de Salomão, Eclesiástico, Baruque, a Oração de Azarias e o Cântico dos Três Jovens, Bel e o Dragão, e I e II Macabeus no cânone, por razões que não são completamente claras.

Assim, o termo "Antigo Testamento" possui um significado mais amplo e um mais restrito, dependendo de quem o utiliza. Este livro abordará a literatura comum às Bíblias judaicas, protestantes, católicas romanas e ortodoxas orientais, bem como os escritos chamados de "Apócrifos" pelos protestantes e judeus ou de "Deuterocanônicos" pelos católicos romanos.

Cânones católicos e protestantes

Larue escreveu: “Apesar das ações formais dos Sínodos, havia aqueles que se sentiam desconfortáveis ​​com a canonização de livros não encontrados no cânon hebraico, e até a época do cisma protestante-católico, havia estudiosos que faziam distinções nítidas entre escritos canônicos e apócrifos.13 Com o desenvolvimento da Igreja Protestante e a tendência dos reformadores de basear as traduções das escrituras nas línguas originais em vez da versão latina, declarações foram incluídas nas Bíblias protestantes indicando que os Apócrifos não deveriam ser colocados no mesmo nível que os outros documentos. A tradução de Lutero (1534) incluiu os Apócrifos entre o Antigo e o Novo Testamento com este título: 'Apócrifos, isto é, livros que não são considerados iguais às Sagradas Escrituras, mas que, no entanto, são úteis e bons de ler.'

Um ano depois, a Bíblia de Coverdale foi publicada com os Apócrifos colocados entre os dois Testamentos sob a seguinte declaração: "Apócrifos, os livros e tratados que entre os pais da antiguidade não são considerados de igual autoridade que outros livros da Bíblia, nem são encontrados no cânon hebraico." Havia razões doutrinárias por trás da recusa protestante em aceitar os Apócrifos, pois foi neles que a Igreja Católica Romana encontrou autoridade bíblica para a doutrina do Purgatório e para orações e missas pelos mortos (II Macabeus 12:43-45) e para a eficácia das boas obras (Tobias 12:9; Eclesiástico 8:33).

No Concílio de Trento (Tridentum), na Itália (1545-1563), a Igreja Católica Romana aceitou oficialmente o cânon judaico e os Apócrifos, com exceção de I e II Esdras (III e IV Esdras nas Bíblias católicas) e a Oração de Manassés,¹⁴ como o Antigo Testamento oficial. Em resposta, vários grupos protestantes tomaram medidas formais, seja incentivando a leitura dos Apócrifos para edificação, mas não para doutrina, como na Igreja da Inglaterra,¹⁵ ou colocando os Apócrifos completamente fora do Cânon, como na Confissão de Fé de Westminster (1648), que declarou: “Os livros comumente chamados de Apócrifos, não sendo de inspiração divina, não fazem parte do Cânon das Escrituras e, portanto, não têm autoridade na Igreja de Deus, nem devem ser aprovados ou utilizados de outra forma que não outros escritos humanos.”

A Igreja Ortodoxa Oriental tomou medidas separadas. Desde os tempos mais remotos, a Igreja Oriental, que utilizava a Septuaginta (LXX), estava indecisa quanto aos Apócrifos:¹⁶ alguns Padres gregos citavam esses livros; outros preferiam seguir unicamente os livros aceitos pelos judeus. A questão dos Apócrifos foi levantada no Concílio Trullano em Constantinopla, em 692, mas nenhuma conclusão vinculativa foi alcançada. Novamente em 1612, no Concílio realizado em Jerusalém, a questão do cânone foi considerada e I Esdras, Tobias, Judite, Sabedoria, Eclesiástico, Baruque, a Oração de Azarias e o Cântico dos Três Jovens, bem como I, II e III Macabeus¹⁷ receberam status canônico. 

No entanto, como o Concílio de Jerusalém era um "Concílio Regional" e não era ecumênico nem pan-ortodoxo, seus decretos não eram obrigatórios, a menos que fossem aceitos por todas as Igrejas Ortodoxas. Embora não tenha havido uma aceitação oficial do cânone delineado em Jerusalém, todas as edições da Bíblia publicadas pela Igreja Ortodoxa. As Igrejas Ortodoxas incluem os livros selecionados em 1672. Em 1870, o Concílio Vaticano reiterou os conceitos estabelecidos em Trento a respeito do cânon. Desde então, não houve declarações oficiais emitidas sobre o cânon por judeus, católicos ou protestantes. Deve-se notar que, nos últimos anos, tem havido uma cooperação mais estreita nos estudos bíblicos entre as três religiões.

Manuscritos do Antigo Testamento

Larue escreveu: “A tarefa do crítico textual, de recuperar, na medida do possível, o que o autor original escreveu, é formidável. Nenhum autógrafo foi encontrado e, em alguns casos, nossos manuscritos mais antigos estão separados por muitos séculos da escrita original. Dependemos do trabalho de copistas, e alguns deles cometeram muitos erros. Uma olhada nas reproduções fotográficas dos documentos de Qumran demonstra a falibilidade dos copistas nas escolas de escribas, pois é evidente que, de tempos em tempos, o próprio escriba reconhecia e corrigia seus próprios erros. 

A importância de proteger os manuscritos da mutilação foi gradualmente reconhecida pelos judeus, e quando essa consciência se tornou um princípio, inúmeras adições já haviam sido feitas a alguns documentos, como vimos na análise literária dos textos. Os livros eram reproduzidos em grande quantidade nas escolas de escribas e, ocasionalmente, a pedido de algum colecionador abastado. Como não havia noção de propriedade literária ou direitos autorais, não havia razão para que adições ou supressões não fossem feitas. Somente quando os livros adquiriram sacralidade e autoridade é que se fizeram esforços para manter a pureza do texto. O primeiro grande passo rumo à preservação precisa veio com a canonização, e mesmo depois disso, alterações voluntárias e acidentais foram feitas.

Antes de tentar recuperar o texto, o crítico textual parte de algumas premissas básicas. Primeiro, ele assume que o autor original não escreveria deliberadamente um texto desprovido de significado. Se o texto diante dele é incoerente, é porque não representa com precisão o original. Segundo, ele trabalha acreditando que nenhum texto deve ser tratado como se fosse infalível em todas as suas partes. Mesmo os melhores textos são baseados em obras anteriores que podem conter erros, e o copista mais cuidadoso pode cometer erros. Terceiro, ele não assume que manuscritos mais antigos sejam automaticamente melhores do que os mais recentes. 

Manuscritos tardios podem reproduzir com precisão boas cópias antigas, e uma cópia antiga pode ser obra de um escriba descuidado. Quando possível, o crítico textual pode tentar determinar a ancestralidade de um documento. Certas "famílias" de manuscritos tendem a ser mais confiáveis ​​do que outras. Quarto, ele trata com cautela e respeito as citações do Antigo Testamento no Novo Testamento, dos primeiros pais da Igreja e das primeiras fontes rabínicas. As citações podem ser de memória e podem ser geralmente corretas, mas não precisas, ou podem ser... compilação de diversas fontes. 3 Quinto, quando o texto parecer sem sentido, ele poderá, com extrema cautela, aventurar-se em emendas conjecturais. Tais emendas pressupõem um conhecimento exaustivo da história textual e das línguas envolvidas.”

Erros em manuscritos do Antigo Testamento

Larue escreveu: “Uma lista parcial dos erros mais comuns encontrados em manuscritos inclui: 1) Ditografia, ou seja, a repetição de uma letra, sílaba, palavra, cláusula ou frase. Uma vez cometido esse erro, ele era reproduzido fielmente. No texto hebraico de Levítico 20:10, as cinco primeiras palavras hebraicas, 'Se um homem cometer adultério com a mulher de...', são repetidas. Os tradutores da Bíblia na versão King James incorporaram a ditografia no texto em inglês, mas na Versão Padrão Revisada a repetição foi eliminada, colocando-se uma das afirmações em notas de rodapé.

2) Confusão na transmissão de letras. Muitas letras hebraicas são tão semelhantes que, a menos que se tenha cuidado ao escrever, pode ocorrer confusão. Devido à confusão entre as letras hebraicas "n" e "r", o nome do rei babilônico Nabucodonosor foi transmitido como "Nabucodonosor". Quando a letra "m" foi confundida com um "b", o nome Merodoque-Baladã em II Reis 20-12 apareceu como "Berodoque-Baladã". 3) Erros de audição. Quando o leitor ditava de um rolo mestre e o escriba interpretava mal, algo que soava como as palavras originais era frequentemente registrado. Com base nisso, o Salmo 100:3 foi escrito "e não nós mesmos" em vez de "e nós somos dele". A mudança nas leituras preferenciais deste versículo pode ser vista comparando a passagem na Versão do Rei Jaime e na Versão Padrão Revisada. 4) Erros de visão, como homoioteleuton. Quando o escriba copiava de um manuscrito e seus olhos saltavam de uma linha que terminava em uma palavra para outra linha que terminava na mesma palavra, todo o material intermediário era omitido.

“Foi isso que aconteceu em 1 Samuel 14:41, que diz: “Então Saul disse: Ó Senhor, Deus de Israel, por que não respondeste hoje ao teu servo? Se a culpa é minha ou de Jônatas, meu filho, ó Senhor, Deus de Israel, dá-me o Urim; mas, se a culpa é do teu povo Israel, dá-me o Tumim.” O escriba moveu a palavra “Israel” da primeira linha para a penúltima linha e omitiu a parte em itálico. A leitura completa foi preservada na Septuaginta. Alterações deliberadas. Ocasionalmente, um escriba podia alterar deliberadamente uma leitura para que se conformasse às suas crenças. Observamos a mudança no nome de um dos filhos de Saul, de Isbaal (“homem de Baal”) para Isbosete (“homem da vergonha”), por alguém que desaprovava que a realeza hebraica carregasse o nome de uma divindade cananeia.” Esses e outros erros exigem do crítico textual um alto grau de perspicácia. Às vezes, ele consegue determinar com precisão o que aconteceu para causar uma determinada variação textual, mas outras vezes só pode conjecturar.

“Até a descoberta dos Manuscritos do Mar Morto de Qumran, os primeiros manuscritos bíblicos hebraicos datavam do século IX d.C. Judeus piedosos destruíam cópias desgastadas para evitar que caíssem em mãos ímpias. Existiam, é claro, versões anteriores em outros idiomas. Com a descoberta dos Manuscritos, os estudiosos puderam retroceder quase 1.000 anos na história do texto hebraico. A fidelidade da transmissão textual era evidente, pois, apesar das inúmeras variações, nenhuma alteração importante no texto havia ocorrido. Alguns manuscritos de Qumran são mais próximos da Septuaginta ou do texto samaritano do que do texto hebraico, demonstrando que manuscritos com textos variados circulavam durante os primeiros séculos a.C. e d.C., e que nenhum texto havia alcançado prioridade exclusiva entre os escribas de Qumran.”