Falar em línguas é um dos comportamentos mais estranhos praticados regularmente no cristianismo moderno. Seria a evidência inicial da salvação de um crente? Uma farsa inútil? Uma manifestação demoníaca? Uma ferramenta para o trabalho missionário? Todas essas visões, e muitas outras, podem ser encontradas nas doutrinas oficiais e não oficiais ensinadas por diversas igrejas. Para o bem ou para o mal, o dom de línguas e outros dons praticados por carismáticos remodelaram radicalmente o panorama religioso ao longo do último século.
Tanto defensores quanto detratores citam a Bíblia para apoiar seus pontos de vista sobre a natureza e o propósito do dom de línguas, sem chegar a um consenso. As visões mais extremas de ambos os lados são defendidas pelos protestantes, enquanto os católicos tendem a se posicionar em algum ponto intermediário. Não surpreendentemente, o debate é frequentemente conduzido por agendas teológicas, em vez de uma análise sóbria da Bíblia ou — Deus nos livre — da considerável literatura científica sobre o dom de línguas.
A Terminologia das Línguas
A palavra "línguas", claro, significa simplesmente idiomas . Como toda fala normal envolve linguagem, uma descrição mais precisa do fenômeno seria útil, então comentaristas modernos cunharam os termos glossolalia e xenoglossia (ou xenolalia). O primeiro vem das palavras gregas para "falar em línguas" usadas no Novo Testamento, glōssais lalein, e se refere à fala extática e ininteligível. Xenoglossia se refere ao falar uma língua estrangeira que a pessoa não aprendeu. Neste artigo, usarei "glossolalia", exceto quando houver motivo para usar outro termo.
Glossolalia no Novo Testamento
Ao que tudo indica, a glossolalia era uma prática rara na igreja primitiva. Descrições de práticas e rituais cristãos primitivos são bastante raras em geral, e a prática de falar em línguas é uma prática obscura. Das sete epístolas paulinas indiscutíveis, apenas 1 Coríntios a menciona. As epístolas deutero-paulinas e pastorais não a mencionam. Nem as epístolas católicas, Hebreus ou os Evangelhos — exceto por uma possível proibição em Mateus. Apenas Atos descreve a prática "no deserto", mas, como veremos, o texto é difícil de interpretar.
A Primeira Epístola aos Coríntios fornece o contexto essencial para a descrição das línguas em Atos, então vamos começar por lá.
“Diversos tipos de línguas” em 1 Coríntios 12–14
Agora eu lhes peço... que todos vocês estejam em acordo e que não haja divisões entre vocês... Pois fui informado pelos seguidores de Cloé que há contendas entre vocês, meus irmãos. (1 Coríntios 1:10-11)
A carta de Paulo à igreja de Corinto foi aparentemente escrita para abordar divisões entre seus membros, que envolviam desde conflitos de lealdade apostólica até processos judiciais pessoais, o propósito da Ceia do Senhor e o exercício problemático dos dons espirituais. Os detalhes fornecidos sugerem que os coríntios seguiam algumas práticas incomuns — particularmente o batismo pelos mortos (15:29) e a glossolalia — não mencionadas em relação a outras igrejas paulinas.
No capítulo 12, Paulo explica que existem vários dons, serviços e obras espirituais, que ele enumera a seguir: sabedoria, conhecimento, fé, cura, milagres, profecia, “diversos tipos de línguas” e interpretação de línguas. Isso é semelhante, mas não idêntico, à lista apresentada em Romanos 12:6-8: profecia, ministério, ensino, exortação, generosidade, diligência e alegria. A inclusão de línguas apenas em 1 Coríntios sugere um papel incomum para elas nessa congregação. A colocação de línguas no final da lista implica, segundo alguns, que elas são menos importantes do que os outros dons.
Embora a expressão “falar em línguas” seja ambígua, os argumentos que se seguem tornam inequivocamente claro que Paulo está falando de expressões ininteligíveis. Paulo usa a frase glōssais lalein como se fosse um idioma consagrado com um significado bem conhecido, mas os estudiosos não conseguem encontrar exemplos em outras obras da literatura grega, mesmo que a glossolalia tenha desempenhado um papel em algumas religiões pagãs.
A visão pessoal de Paulo sobre a glossolalia é apresentada com veemência ao longo do capítulo 14, onde ele a compara repetidamente ao dom superior da profecia.
…aqueles que falam em línguas não falam aos outros, mas a Deus; pois ninguém os entende… Já os que profetizam falam aos outros para edificação, encorajamento e consolação. (vv. 2-3)
Quem fala em línguas edifica a si mesmo, mas quem profetiza edifica a igreja. (v. 4)
Quem profetiza é maior do que quem fala em línguas, a menos que haja alguém que interprete, para que a igreja seja edificada. (v. 5b)
…se eu for ter convosco falando em línguas, que proveito vos trarei, se não vos falar por meio de revelação, ou conhecimento, ou profecia, ou ensino? (v. 6)
…na igreja, prefiro falar cinco palavras com o meu entendimento, para instruir também os outros, do que dez mil palavras em línguas estranhas. (v. 19)
É abundantemente claro que Paulo prefere qualquer ensinamento articulado e compreensível a um balbucio incompreensível. Tem-se a impressão de que ele rejeitaria completamente o dom de línguas se não temesse alienar seu público — que, como sabemos, está dividido entre a lealdade a Paulo e a apóstolos rivais. Ele considera a glossolalia como “um instrumento sem vida que não produz notas distintas” (v. 7), deixando a mente improdutiva (v. 14). Além disso, ele argumenta que, enquanto a profecia pode converter descrentes, o dom de línguas consolidará sua incredulidade — este é aparentemente o significado pretendido do v. 22, que é um tanto difícil de acompanhar em português (Fitzmyer 520).
O dom de línguas, portanto, não é um sinal para os crentes, mas para os incrédulos; enquanto a profecia não é para os incrédulos, mas para os crentes. (NRSV)
Falar em línguas só fará com que você pareça louco aos olhos dos outros, diz Paulo (v. 23) — um ponto importante que será abordado novamente. Ele associa o falar em línguas a pensamentos infantis (v. 20) e fundamenta seu ensinamento com uma citação de Isaías 28:11, 12d (que ele cita como “a Lei” em vez de Isaías):
| 1 Coríntios 14:21 | Isaías 28:9-12 (MT) | Isaías 28:9-12 (LXX) |
| Na lei está escrito: “Por meio de pessoas que falam línguas estranhas e por lábios de forasteiros falarei a este povo; contudo, nem mesmo eles me ouvirão”, diz o Senhor. | 9 “A quem ele ensinará o conhecimento e a quem explicará a mensagem? Àqueles que foram desmamados, aos que foram retirados do seio materno? 10 [ Algarismos ininteligíveis em hebraico ] 11 Na verdade, com lábios gaguejantes [ou zombeteiros ] e com língua estranha ele falará a este povo, | 9 A quem anunciamos o mal e a quem pregamos a mensagem? Àqueles que foram desmamados, àqueles que foram arrancados do seio? 10 Esperem aflição sobre aflição, tenham esperança sobre esperança, ainda que pouco, ainda que pouco, |
A citação de Paulo não corresponde exatamente ao Texto Massorético ou à Septuaginta (segundo Orígenes, era mais próxima de Áquila), e a frase “diz o Senhor”, que muda a voz de Isaías para Deus, é provavelmente uma adição sua. A passagem original em Isaías é um oráculo contra Efraim e Judá, cujos sacerdotes embriagados balbuciam ininteligivelmente como crianças. (Seu significado exato está aberto a interpretações; veja Beuken 31-38.) Como resultado, o povo que não conseguiu ouvir as palavras de Javé o ouvirá falar através da língua estrangeira dos invasores assírios. Paulo, que parece ter selecionado vários temas de Isaías 28, usa essa referência a “línguas estranhas” — certamente significando uma língua estrangeira no original — como uma prova da futilidade da glossolalia.
Também é possível identificar declarações de aprovação no capítulo 14, como a jactância irônica de que ele próprio fala mais em línguas do que os coríntios (uma afirmação difícil de interpretar no contexto), mas estas são sempre seguidas por um contraexemplo que exalta outros dons e limita a utilidade das línguas.
Em resumo, podemos dizer o seguinte sobre o "falar em línguas" de Paulo: Dentro da igreja paulina, a glossolalia pode ter se limitado a Corinto.
Para Paulo, a glossolalia é uma fala ininteligível, não uma linguagem humana que os ouvintes possam entender.
Paulo considera a glossolalia inútil para atrair pessoas de fora à fé, em contraste com a profecia, o conhecimento e o ensino.
Paulo usa Isaías 28 como prova de que a glossolalia é inútil para o ensino dentro da igreja.
O evento de Pentecostes em Atos 2
Chegamos agora à única descrição substancial do dom de línguas em ação no Novo Testamento.
Ao chegar o dia de Pentecostes, estavam todos reunidos no mesmo lugar. De repente, veio do céu um som, como de um vento impetuoso, e encheu toda a casa onde estavam sentados. E apareceram línguas repartidas, como que de fogo, e pousaram sobre cada um deles. Todos ficaram cheios do Espírito Santo e começaram a falar em outras línguas, conforme o Espírito lhes concedia que falassem. (Atos 2:1-4)
No primeiro capítulo de Atos, Jesus passa quarenta dias ensinando seus seguidores sobre assuntos que não são revelados ao leitor. Então, antes de ascender às nuvens, ele promete que eles receberão o batismo do Espírito Santo dentro de alguns dias.
Dez dias depois, os 120 crentes estavam numa casa no Pentecostes quando o Espírito Santo se manifestou subitamente — primeiro como um vento impetuoso, depois como línguas de fogo visíveis e, por fim, enchendo os crentes e fazendo-os falar em “outras línguas”.
Neste ponto, a narrativa torna-se um pouco desconexa. A cena transita abruptamente para o exterior, onde uma multidão de judeus da diáspora, “de todas as nações debaixo do céu”, ouve o som e fica perplexa, “porque cada um os ouvia falar na sua própria língua” (v. 6). Note-se que o foco está no que a multidão ouviu, e não no que estava sendo dito. Richard Pervo observa (Pervo 120, grifo meu):
Os membros dessa multidão não ouvem um discurso extático, mas uma mensagem religiosa em suas respectivas línguas nativas, e todos ficam maravilhados com esse fenômeno. Racionalmente falando, isso significa que cada pessoa teria ouvido alguém falando latim ou egípcio, etc. O contexto exige uma conversa na qual um participante diz a outro: “Você sabe que língua é essa? É frígio”, ao que o companheiro responde: “Não. Você está louco! Essa é a língua nativa da zona rural de Cirene”, e assim por diante.
Assim, parece que temos um milagre em que os crentes produzem espontaneamente uma fala extática que é traduzida, em trânsito, para outros idiomas nos ouvidos de seus ouvintes — uma espécie de xenoglossia. Que experiência estranha seria ouvir cem pessoas falando, em uníssono, em seu próprio idioma, enquanto a pessoa ao seu lado ouve um idioma completamente diferente! Interpretações alternativas, como a de que as 120 pessoas falavam todos os idiomas diferentes ao mesmo tempo ou se revezavam, são “absurdas”, como observa um estudioso (Beare 236).
Infelizmente, não nos é revelado o conteúdo do discurso que todos estão ouvindo, mas a falta de detalhes faz sentido quando percebemos que o autor está essencialmente adaptando a descrição de Filo sobre a entrega da Lei no Sinai em Spec. Leg. II.188-190 e Decal. 46. Segundo Filo, um estrondo trovejante acompanhado de fogo emanou do Céu e foi “transformado em palavras articuladas em uma língua conhecida pelos ouvintes”, para que todos pudessem entendê-la. Diversos escritores talmúdicos expandiram essa ideia, afirmando que a voz de Deus se dividiu em setenta línguas que entregaram a lei a todas as setenta nações (ver Talbert, p. 25 e seguintes, para as fontes).
O uso dessa tradição pelo autor se encaixa perfeitamente com o fato de muitos judeus terem passado a associar o Pentecostes à teofania do Sinai, mesmo que sua razão original para ambientar a história no Pentecostes tenha sido simplesmente por ocorrer logo após a Páscoa. Talbert conclui: “Os ecos são inconfundíveis. Som, fogo e fala compreendidos por todas as pessoas foram características da teofania do Sinai. Os mesmos ingredientes são encontrados nos eventos pentecostais” (Talbert p. 43).
Em seguida, o autor apresenta, como costuma fazer, oponentes que não são receptivos aos apóstolos. Ao ouvirem o barulho, concluem que os crentes estão “embriagados com vinho novo”. Mas isso não condiz com o milagre mencionado anteriormente, como os comentaristas bíblicos frequentemente apontam. Falar uma língua estrangeira não faz com que uma pessoa pareça bêbada. A acusação de embriaguez só se aplica se os crentes estiverem balbuciando ininteligivelmente. Isso também remete à advertência de Paulo em 1 Coríntios 14:23, bem como às acusações de embriaguez comumente feitas contra membros do culto de Dioniso.
Barrett escreve: “Será que Lucas tinha em mente uma imagem clara dos eventos pentecostais? ... Isso não condiz com o que Lucas afirmou anteriormente, ou seja, que cada pessoa presente ouviu não um ruído sem sentido, mas palavras proferidas em sua própria língua” (Barrett 115). Pervo observa que a alegação de embriaguez “não se encaixa na maravilha linguística narrada” (Pervo 120).
A cena muda novamente. Pedro, dirigindo-se a uma multidão atenta de mais de três mil pessoas em um fórum aberto, refuta as acusações de embriaguez, salientando que ainda é cedo demais para começar a beber. Assim, a glossolalia serve de ponte para que Pedro inicie seu discurso (Haenchen 177). (Neste ponto, pergunto-me: Pedro está falando em seu aramaico nativo? O milagre da xenoglossia ainda está em vigor, permitindo que os ouvintes compreendam o discurso em seus próprios idiomas? É difícil saber pela narrativa.)
Pedro usa o milagre da glossolalia como prova de que uma profecia do profeta Joel (2:28ss) sobre o fim dos tempos está se cumprindo. A citação em Atos, baseada na Septuaginta, é a seguinte:
Nos últimos dias, diz Deus,
derramarei do meu Espírito sobre toda a humanidade.
Os seus filhos e as suas filhas profetizarão,
os seus jovens terão visões,
os seus velhos sonharão sonhos e
até sobre os seus servos e as suas servas
derramarei do meu Espírito naqueles dias,
e eles profetizarão.
Mostrarei sinais no céu
e na terra:
sangue, fogo e fumaça.
O sol se converterá em trevas
, e a lua em sangue,
antes que venha o grande e glorioso dia do Senhor.
Então, todo aquele que invocar o nome do Senhor será salvo.
Aparentemente, a referência à profecia corresponde à glossolalia que a multidão tem ouvido (embora este dom seja contrastado com a profecia em 1 Coríntios 14) — especificamente, as expressões extáticas confundidas com balbucios de bêbados (Haenchen 178).
A título de esclarecimento, Haenchen destaca que o texto de Joel em hebraico e os Targuns aramaicos se referem a Javé em vez do Senhor , mas como o autor cita a Septuaginta, que contém kyrios (“senhor”), ele consegue aplicar a profecia a Jesus. Em outras palavras, o discurso não seria possível em seu contexto aparente — Pedro pregando em aramaico para outros judeus em Jerusalém — porque essa citação não seria aplicável a Jesus. Tal “prova bíblica” só estaria disponível depois que o cristianismo helenístico já estivesse estabelecido (Ibid., 179).
Embora muito mais pudesse ser dito sobre essa passagem, podemos resumi-la com algumas observações:A história de Pentecostes tenta retratar o dom de línguas tanto como falar uma língua estrangeira (ou melhor, uma fala compreendida como uma língua estrangeira) quanto como uma emissão ininteligível, embora as duas ideias não possam ser harmonizadas perfeitamente.
No caso da xenoglossia, a história é criada a partir da descrição da teofania do Sinai feita por Filo e dificilmente pode ter sido baseada em qualquer tradição ou prática cristã genuína.
Em contradição com os ensinamentos de Paulo, Atos apresenta a glossolalia como uma ferramenta poderosa para atrair novos crentes.
Em contradição com o ensinamento de Paulo, Atos apresenta a glossolalia como funcionalmente equivalente à profecia.
Os Atos dos Apóstolos refutam a crítica feita a Paulo (e talvez a outros) de que aqueles que usam glossolalia parecem bêbados ou loucos.
O discurso de Pedro e o uso de Joel como prova textual para o dom de línguas como sinal dos últimos dias e da salvação por meio de Jesus não podem ter se originado na Jerusalém pré-cristã, mas pertencem a uma era posterior do cristianismo helenístico, retroprojetada ao passado.
Outras menções no Novo Testamento
Atos 10:44-48 — Depois que Pedro é convidado a pregar à família gentia de Cornélio em Cesareia, o Espírito Santo desce sobre todos os que ouvem suas palavras, e eles começam a “falar em línguas e a glorificar a Deus”. Não são dados detalhes, mas o autor parece ter em mente glossolalia em vez de xenoglossia (Esler 37, Haenchen p. 354). O ponto central da história é a admissão dos gentios na comunidade dos crentes e não a mecânica do falar em línguas.
Atos 19:1-7 — Paulo, durante uma visita a Éfeso, encontra doze “discípulos” que foram batizados por João, mas não receberam o Espírito Santo. Depois que Paulo os convence a serem batizados novamente em nome do Senhor Jesus, eles recebem o Espírito Santo, e então “falam em línguas e profetizam”. Mais uma vez, “línguas” parece significar expressões extáticas (Haenchen 554, 556). A descrição do autor sobre como o Espírito opera é inconsistente; aqui, ele é conferido pelo batismo quando a fórmula correta é usada. Na casa de Cornélio, o dom vinha por ouvir a mensagem cristã e precedia o batismo. No entanto, vemos a associação entre línguas e profecia repetida.
O melhor resumo que posso oferecer sobre como Atos aborda o dom de línguas é que ele cumpre qualquer função que o autor precise para impulsionar a narrativa. Como dado histórico ou ensinamento doutrinário, no entanto, oferece pouco valor.
Mateus 6:7-8 — Como observa Beare, nenhum Evangelho canônico jamais se refere ao 'falar em línguas'. "Nunca é atribuído a Jesus e nunca é prometido por ele a nenhum de seus seguidores" (Beare 229). No entanto, um dito de Jesus em Mateus parece proibir, ou pelo menos depreciar, a oração glossolálica. "Quando orardes, não fiqueis repetindo palavras sem sentido como os pagãos", instrui Jesus a seus discípulos antes de lhes ensinar a Oração do Senhor. O verbo incomum usado por Jesus, battalogeō, significa algo como "Não fiquem repetindo batta, batta, batta", ou seja, sons sem sentido (Ibid.). Para ter incluído essa declaração em seu Evangelho, Mateus deve ter tido conhecimento de cristãos que se comportavam dessa maneira e a considerou uma forma pagã ou não judaica de orar.
Marcos 16:17-18 — O “final longo” de Marcos não é autêntico ao Evangelho, tendo sido adicionado em algum momento entre o segundo e o quarto século. No entanto, como é considerado autoritativo por alguns hoje (particularmente igrejas que usam a Bíblia King James), vale a pena mencioná-lo. Inclui este ensinamento de Jesus ressuscitado: “Estes sinais acompanharão os que crerem: em meu nome expulsarão demônios; falarão línguas; pegarão em serpentes; e, se beberem alguma coisa mortífera, não lhes fará dano algum; imporão as mãos sobre os enfermos, e estes ficarão curados”. O termo “novas” não está presente em todas as versões, e não especifica se espera que os crentes falem línguas ininteligíveis ou preguem em línguas desconhecidas.
Beare, em seu estudo minucioso, conclui:
[Falar em línguas] não é considerado por nenhum escritor do Novo Testamento como um acompanhamento normal ou invariável da vida na graça, e não há justificativa nos documentos clássicos da fé cristã para considerá-lo um elemento necessário no pleno desenvolvimento espiritual do cristão individual ou na vida comunitária da igreja. (Beare 246)
Glossolalia em outros textos
Arnóbio de Sica, que escreveu no final do século III, menciona o uso da xenoglossia por Cristo. Ao relatar, em Contra os Pagãos (1.46), um resumo dos milagres de Cristo nos Evangelhos, ele inclui um no qual Jesus, “quando proferia uma única palavra, era considerado por nações distantes umas das outras e com línguas diferentes como se estivesse usando sons bem conhecidos e a língua peculiar de cada uma”. Embora tenha sido sugerida uma confusão com a história do Pentecostes, isso me parece mais uma teofania do Êxodo de Filo sendo recontada através dos atos de Jesus.
O texto gnóstico do século III, Pistis Sophia, também retrata Jesus ressuscitado orando em uma língua celestial diante de seus discípulos. O texto inclui tanto as palavras sem sentido de Jesus quanto uma interpretação de seu significado. Parmentier observa que a cena é muito semelhante a um culto carismático moderno, com sons altos e repetitivos seguidos por uma interpretação muito mais longa do que a fala original (Parmentier 70).
Retomando as escrituras judaicas, o exemplo mais conhecido de glossolalia encontra-se no Testamento de Jó 46–48. Nesse texto, Jó dá às suas três filhas três cordões multicoloridos vindos do céu como herança. Ao colocarem os cordões, elas começam a falar em êxtase, louvando a Deus nas línguas dos anjos, arcontes e querubins, respectivamente. O Apocalipse de Sofonias também menciona brevemente a língua dos anjos.
Textos como esses dois últimos são frequentemente vistos como pano de fundo para a referência de Paulo às “línguas dos homens e dos anjos” em 1 Coríntios 13:1, que omiti da análise acima. No entanto, a frase enigmática de Paulo surge em meio a seu interlúdio poético sobre o amor, e não em sua instrução sobre dons espirituais, e o significado exato que Paulo quis dizer com ela é debatido, especialmente considerando suas visões peculiares e frequentemente negativas sobre os anjos (ver Poirier 51f para discussão e citações). Fitzmyer conclui que “Mesmo que alguns cristãos coríntios estivessem se referindo a seus dons [como línguas angelicais], Paulo considera tal linguagem inútil ”. [Ênfase minha.]
Resumindo tudo o que foi examinado até agora, apenas Atos e 1 Coríntios abordam o dom de línguas de forma significativa, apresentando visões bastante distintas sobre a função e o papel desse dom espiritual. Deixando de lado as diferenças teológicas, porém, o fenômeno em sua forma normal seria uma fala extática e ininteligível.
Do cristianismo antigo à Idade Média
Nossas limitadas evidências documentais sugerem que poucos grupos na igreja primitiva praticavam a glossolalia. A exceção mais famosa é a dos montanistas, uma seita que surgiu na Frígia no final do século II e durou pelo menos até o século V. Aparentemente, eles abraçaram os dons carismáticos, mas foram considerados hereges pela igreja ortodoxa por aceitarem novas revelações por meio da profecia.
As visões de Agostinho sobre o dom de línguas são típicas da Igreja Romana nos séculos posteriores. Influenciado principalmente pela história do Pentecostes, ele considerava o dom de línguas como a capacidade de falar línguas estrangeiras, mas acreditava que era um sinal de que algo havia sido "satisfeito", e agora que toda a Igreja falava todas as línguas das nações, o dom havia se tornado uma expressão coletiva em vez de individual.
Tomás de Aquino, o grande teólogo medieval, também analisou o dom de línguas através da perspectiva dos Atos dos Apóstolos, considerando-o estritamente como o falar milagroso em línguas estrangeiras. Ele postulou que os apóstolos receberam, de fato, a capacidade de falar e compreender todas as línguas, e que esse dom era temporário e só podia ser usado para o ensino do cristianismo. (Os apóstolos não podiam, por exemplo, discutir o tempo ou negociar o preço de um jumento em outro idioma.) Assim como Agostinho, ele acreditava que a universalidade da Igreja era a manifestação mais recente desse dom. Ele também acreditava que a leitura pública das Escrituras em latim, como rito da Igreja, era a maneira adequada de exercer o dom de línguas. (Ver Aquino, Lições sobre 1 Coríntios 14.)
O Movimento Pentecostal
O século XIX testemunhou tentativas esporádicas dentro da cristandade de reviver o dom de línguas e outros carismas. Entre elas, destaca-se o movimento do clérigo escocês Edward Irving, que se tornou a extinta Igreja Católica Apostólica; e os mórmons, que foram entusiastas praticantes dos dons espirituais em seus primeiros anos.
No final do século XIX, Charles Fox Parham, um pregador metodista em formação, abandonou os estudos e o metodismo para explorar a cura pela fé e os movimentos religiosos contemporâneos. Ele fundou sua própria pequena escola focada em oração no Kansas em 1900 e, em 1901, ele e seus alunos já falavam em línguas regularmente. A influência de Parham diminuiu após alegações de conduta homossexual (um crime na época), mas o movimento ganhou força com o Avivamento da Rua Azusa em Los Angeles — reuniões religiosas realizadas de 1906 a 1915 que apresentavam supostos milagres, línguas e outras experiências sobrenaturais.
Essa primeira onda de fervor carismático ficou conhecida como Pentecostalismo. Estava intimamente ligada ao movimento da Santidade, mas gerou inúmeras denominações próprias, como as Assembleias de Deus. A maioria dos pentecostais eram pré-milenistas que acreditavam que o derramamento do Espírito era um sinal dos últimos dias, cumprindo a profecia de Joel citada em Atos, e que Cristo retornaria quando um avivamento mundial eclodisse (Melton 280; Anderson 597).
Além disso, acreditavam que o dom de línguas era uma ferramenta missionária que lhes permitiria falar em línguas estrangeiras sem estudo — assim como os apóstolos haviam feito no Pentecostes. O principal jornal pentecostal, Fé Apostólica, declarou: “O batismo com o Espírito Santo faz de você uma testemunha até os confins da terra. Ele lhe dá poder para falar as línguas das nações” ( Fé Apostólica 1:4, p. 1).
Os pentecostais que foram para o campo missionário equipados apenas com o dom de línguas logo descobriram que não funcionava. À medida que a crença na xenoglossia e na iminente Segunda Vinda perdeu força, a ideologia pentecostal deixou a escatologia de lado e se concentrou na glossolalia por si só, estabelecendo a doutrina das línguas como a “evidência inicial” do batismo no Espírito Santo.
No pentecostalismo clássico, o Espírito Santo é prometido a todos os que são salvos, sem exceção, e as línguas são o sinal uniforme concedido a todos os que recebem o batismo no Espírito. (Os teólogos pentecostais distinguem entre línguas como dom e línguas como sinal para contornar a diversidade de dons em 1 Coríntios 12:10.) Assim, o falar em línguas tornou-se indissociavelmente ligado à salvação do crente.
Apesar do fracasso do dom de línguas no campo missionário, os pentecostais permanecem comprometidos com a ideia de que o dom de línguas envolve falar línguas estrangeiras, e essas crenças são frequentemente reforçadas por histórias anedóticas em que um estrangeiro presente em um culto ou reunião de avivamento ouve sua própria língua sendo falada em meio à cacofonia glossolálica. Ouvi muitas dessas histórias ao longo dos anos, e tenho certeza de que muitos dos meus leitores também.
Carismáticos e Neopentecostais
O número de glossolalíicos cresceu com o movimento carismático na década de 1960, à medida que congregações individuais em denominações protestantes tradicionais e na Igreja Católica começaram a adotar práticas carismáticas. Esses carismáticos da segunda onda, no entanto, não abraçaram as doutrinas pentecostais de um segundo batismo espiritual ou de línguas como evidência inicial. Tampouco esperavam usar o dom de línguas como ferramenta missionária.
Uma terceira onda, o movimento neocarismático ou neopentecostal, começou na década de 1980 e produziu uma série de novas denominações, como a Associação de Igrejas Vineyard, um ramo da rede pentecostal Calvary Chapel. Esses grupos adotaram certas posições doutrinárias não associadas aos pentecostais clássicos, como o dominionismo, a teologia da prosperidade e um forte foco em demonologia e “guerra espiritual”, enquanto permaneciam surpreendentemente vagos sobre a natureza do batismo no Espírito Santo e o papel das línguas. Eles tendem a descrever a glossolalia como uma “língua de oração” e não dão mais detalhes.
Oposição Protestante aos Carismas
Embora a Igreja Católica permaneça aberta aos carismas, muitos grupos protestantes se opõem à glossolalia e práticas semelhantes. O cessacionismo — a doutrina de que os dons espirituais cessaram após a era apostólica — surgiu de um compromisso com a suficiência das Escrituras e, em alguns setores, do desejo de eliminar a influência católica da Igreja Protestante. A forte posição cessacionista defendida por muitas igrejas hoje foi definida pelo teólogo do Seminário de Princeton, Benjamin Warfield, em seu tratado de 1918, "Milagres Falsificados" , que desmantelou as alegações de milagres feitas por escritores patrísticos, católicos, irvingitas, Ciência Cristã e outros movimentos de cura pela fé.
Vários seminários protestantes, incluindo o Seminário Teológico de Dallas e o Instituto Bíblico Moody, negam explicitamente que o dom de línguas e outros dons espirituais estejam ativos hoje. Até 2015, a Convenção Batista do Sul — a maior denominação evangélica dos EUA — desqualificava automaticamente candidatos a missionários que falavam em línguas.
Uma oposição ainda mais feroz vem dos protestantes, que veem os dons espirituais não apenas como faz de conta, mas como práticas demoníacas controladas por Satanás. Os líderes da Aliança Cristã e Missionária, que incentivaram o falar em línguas em todas as suas igrejas até meados da década de 1930, passaram a considerá-lo, na grande maioria dos casos, uma falsificação de Satanás na década de 1970 (Richmann 145).
O pastor batista William McLeod, em um influente livro de 1971, escreveu que buscar dons é “um convite para que demônios tentem falsificar o que é real” (Ibid. 152). Todd Friel, um popular apresentador de rádio evangélico, frequentemente ataca a glossolalia e outras práticas carismáticas como manifestações do “espírito Kundalini”, que ele acredita ser a influência satânica por trás do misticismo hindu. Tais visões efetivamente descartam a possibilidade de salvação para os praticantes da glossolalia.
A Ciência da Glossolalia
Potencialmente, uma ameaça ainda maior à glossolalia do que meras disputas teológicas é a publicação de pesquisas científicas sobre o fenômeno. William J. Samarin, um linguista canadense, conduziu diversos estudos que envolveram a gravação e o estudo dos sons produzidos por cristãos que falam em línguas. Em seus estudos, ele identificou inúmeras características da glossolalia que a descartavam como qualquer tipo de linguagem. Por exemplo, a glossolalia é mais simples e repetitiva, contendo menos padrões básicos que são reutilizados com mais frequência do que em línguas reais.
A glossolalia sempre utiliza um repertório de sons e padrões de entonação provenientes da língua materna do falante; além disso, o repertório de sons usado na glossolalia é sempre irregular de certas maneiras que as línguas naturais não são. A glossolalia prefere fortemente uma estrutura silábica simples de consoante + vogal (CV); se línguas reais estivessem sendo faladas, sílabas fonologicamente complexas seriam esperadas na maior parte do tempo (Samarin 1968: 61-63). Resultados semelhantes foram obtidos por Heather Kavan, uma linguista da Nova Zelândia, que estudou a glossolalia em contextos religiosos cristãos e não cristãos (ver bibliografia).
Samarin afirma que as semelhanças e diferenças entre a glossolalia e as línguas naturais são “explicadas pela hipótese de que o falante é subconscientemente motivado a produzir uma nova língua. Para isso, ele deve torná-la o mais diferente possível da sua própria. Como seus únicos recursos são os hábitos linguísticos que já possui, ele está tão limitado a eles quanto um pintor que trabalha com apenas três cores” (Samarin 1973:138).
Assim, Samarin descreve a glossolalia da seguinte forma: Uma emissão humana sem sentido, mas fonologicamente estruturada, que o falante acredita ser uma língua real, mas que não apresenta nenhuma semelhança sistemática com qualquer língua natural, viva ou morta. (Samarin 1968: 51) Sua definição foi adotada por outros.
Em relação à interpretação de línguas, Samarin observa que “Interpretações de fato ocorrem, mas geralmente são exortações piedosas no idioma do grupo onde as expressões glosicas são feitas. Muitas vezes são notavelmente mais longas ou mais curtas do que a própria expressão glosica. Nunca são traduções no sentido estrito do termo; seria impossível comparar o texto original com a versão interpretada”. Kavan afirma que menos de uma em cada cinquenta reuniões pentecostais inclui interpretações de línguas (apesar da instrução de Paulo em 1 Coríntios 14:5) e que as interpretações dadas não são confiáveis.
As interpretações são limitadas pelo vocabulário, inteligência e crenças do intérprete. Normalmente, contêm um único lugar-comum repetido de várias maneiras. Frequentemente, estão repletas de erros; por exemplo, um homem falando como Deus na primeira pessoa anunciou: “Pois, como eu vos digo na minha Palavra — a Bíblia — o leão tinha um espinho na pata…” e então passou a contar uma história que era uma mistura das Fábulas de Esopo com Androcles e o leão. (Kavan 75)
Embora não tenhamos acesso a gravações de Paulo e da igreja de Corinto, as evidências esmagadoras provenientes destes e de outros estudos apontam que a glossolalia moderna é um comportamento social aprendido que produz uma linguagem incoerente e sem sentido. À medida que esses estudos se tornam mais conhecidos, o cenário pode estar preparado para um confronto entre ciência e religião, semelhante aos debates sobre o criacionismo ou a historicidade de diversas narrativas bíblicas.
Reações Pentecostais à Ciência
Mas, quanto às profecias, elas cessarão; quanto às línguas, elas desaparecerão. (1 Coríntios 13:8)
Pelo menos alguns teólogos estão começando a perceber que as implicações da ciência nas crenças carismáticas não podem ser ignoradas para sempre. Uma coletânea recente de ensaios intitulada " Ciência e o Espírito: Um Envolvimento Pentecostal com as Ciências" promete examinar o papel da ciência e do ceticismo nas crenças pentecostais; a julgar pelo seu conteúdo, outra mudança teológica pode estar em curso.
Amos Yong, do Seminário Teológico Fuller, em sua contribuição para o livro, reconhece brevemente diversos estudos científicos, incluindo o trabalho de Samarin, antes de se concentrar em suas próprias interpretações teológicas da glossolalia. Ele então assegura ao leitor que sua abordagem teológica não diminui a importância da compreensão científica. Isso parece, à primeira vista, uma manobra evasiva; certamente é o contrário que nos interessa! No entanto, uma leitura mais atenta sugere algumas concessões importantes por parte de Yong. Para começar, ele não contesta as descobertas de Samarin, o que interpreto como uma aceitação delas.
Além disso, Yong propõe reformular a glossolalia como um ato puramente simbólico — “uma metáfora para entender como diversas perspectivas linguísticas e culturais também podem ser veículos para declarar toda a verdade como a verdade de Deus” (p. 58) e “a linguagem do reino [escatológico]” (p. 61) — o que, em contexto, também deve ser metafórico. A proposta de Yong abandona a insistência de que um crente esteja falando em línguas desconhecidas reais quando pratica a glossolalia, em favor de uma crença mais vaga de que o crente está sendo guiado pelo Espírito para reencenar símbolos do reino iminente de Deus.
Em última análise, duvido que as ideias de Yong cheguem a ser pregadas em qualquer igreja. Se chegassem, seriam ignoradas. O fascínio pelo dom de línguas reside na experiência emocional compartilhada que ele proporciona, e os fiéis não são incentivados a tirar suas próprias conclusões com base nos textos bíblicos. A advertência de Paulo sobre a futilidade de palavras sem sentido provavelmente cairá em ouvidos moucos hoje, assim como caiu há dois mil anos.
