SEITAS CRISTÃS PRIMITIVAS
Desde sua origem, o cristianismo tem sido dividido por diferentes práticas e interpretações de textos religiosos. Nos primeiros séculos, existiam muitos grupos cristãos circulando e concílios eram realizados para definir crenças unificadas. Seitas que não aceitavam as doutrinas acordadas eram expulsas da igreja principal, que se tornou o catolicismo. Em uma analogia usada na revista Time, o cristianismo, que antes era visto como um carvalho com galhos como o catolicismo, o cristianismo ortodoxo e o protestantismo no topo, agora é visto mais como um mangue com galhos no topo e numerosos troncos com nomes como gnosticismo, ebionismo e marcionismo. Acadêmicos debatem seu significado: alguns simplesmente os descartam como "lixo do século II". Outros dizem que eles deram contribuições importantes para a degeneração do cristianismo tradicional.
Muitas pequenas seitas antigas eram consideradas heréticas. Entre elas, os montanistas (um movimento do século II fundado pelo autoproclamado profeta Montano, que afirmava receber mensagens diretamente de Deus e que estas eram mais importantes que os ensinamentos de Jesus); os arianistas (um movimento do século IV que considerava Cristo um ser semidivino); e os monarquianistas (um movimento com fortes crenças no monoteísmo). Havia também grupos como os setianos e os valentinianos. Os carpocratianos eram uma seita que supostamente praticava a troca ritualizada de cônjuges. Grande parte do que sabemos sobre eles provém dos manuscritos de Nag Hammadi.
Alguns grupos acreditavam que a morte de Cristo levava à salvação; outros acreditavam que ele nunca morreu. Nem todos eram monoteístas. Alguns grupos acreditavam em dois deuses, outros em até 30. Esses grupos foram em grande parte esquecidos pela história, mas forçaram a igreja cristã em geral a confrontar questões complexas (como a verdadeira natureza da relação entre Jesus e Deus), a desenvolver conceitos e adotar regras que ajudaram a padronizar e universalizar sua religião e a chegar a um consenso sobre o texto canônico que se tornou o Novo Testamento. A maioria das seitas antigas havia desaparecido por volta do ano 300.
Por volta da época em que Constantino cristianizou o Império Romano, no século IV, o cristianismo era relativamente unificado. Quando o cristianismo se tornou a religião oficial do Império Romano, o centro da religião era Bizâncio (atual Istambul). Uma a uma, diferentes seitas se separaram. As primeiras seitas a se libertarem do controle bizantino foram os coptas egípcios, os maronitas sírios e os nestorianos.
"Cristianismos"
Catherine Nixey, Harry Sidebottom escreveu: Nos primeiros três séculos d.C., existiram inúmeros tipos diferentes de cristãos. Havia aqueles que negavam o nascimento virginal, a divindade de Cristo e a Ressurreição. Outros acreditavam que o Espírito Santo era feminino, ou que a mãe de Deus era responsável pela Criação. Alguns adoravam Jesus ao lado de “Pitágoras, Platão, Aristóteles e os demais”, enquanto outro grupo o adorava na forma de uma serpente. Exaustivamente, uma seita secreta elevou o sexo a um ato de devoção: dê duas voltas na pista com 365 mulheres à vista da congregação e você poderá anunciar “Eu sou Cristo”. E o assassino de crianças do Evangelho da Infância de Tomé não estava sozinho. Existiram outros “Jesuses maus”, como aquele que vendeu um de seus discípulos como escravo, ou aquele que substituiu a vítima na Crucificação e assistiu rindo enquanto o homem morria.
Existiam tantas seitas diferentes, todas se declarando cristãs, que os estudiosos modernos tendem a se referir não ao “cristianismo primitivo”, mas a “cristianismos”. As fontes para esses “outros” cristianismos são em sua maioria obscuras e difíceis de encontrar, e se dividem em três grandes categorias. Essas versões do cristianismo não estavam apenas competindo entre si. Os novos cultos pagãos de Mitra e Júpiter Dolicheno estavam se espalhando pelo império vindos do leste. O paganismo não era carente de praticantes de milagres divinos. Apolônio de Tiana curava os doentes e ressuscitava os mortos. Certa vez, até mesmo um imperador entrou na onda: em Alexandria, dizia-se que Vespasiano havia feito um paralítico andar e um cego enxergar.
Holland Lee Hendrix disse: "Os 'cristianismos' dos séculos II e III eram um fenômeno extremamente variado. Não podemos imaginar o cristianismo como um movimento religioso unificado e coerente. Certamente existiam algumas organizações religiosas... Havia instituições se desenvolvendo em algumas igrejas cristãs, mas apenas em algumas. E isso não era universal de forma alguma. Sabemos, por exemplo, pela literatura recuperada em Nag Hammadi, que o cristianismo gnóstico não tinha o tipo de hierarquia clara que outras formas de cristianismo haviam desenvolvido. Eles ainda se apegavam a um modelo de liderança carismática. Portanto, havia muita variedade no cristianismo dos séculos II e III..."
“Havia visões muito diferentes sobre Jesus nos vários tipos de cristianismo... Talvez o contraste mais marcante fosse entre aqueles que se consideravam cristãos gnósticos e aqueles que se consideravam cristãos segundo a antiga visão paulina. Por um lado, Paulo e o cristianismo paulino enfatizavam a morte e ressurreição de Jesus e o poder salvador dessa morte e ressurreição. O cristianismo gnóstico, por outro lado, enfatizava principalmente a mensagem, a sabedoria, o conhecimento, a gnose – daí vem a palavra gnóstica, a palavra grega para conhecimento –, o conhecimento que Jesus transmite, inclusive o conhecimento secreto que Jesus transmite. Assim, por um lado, havia fé no evento salvador da vida e morte de Jesus e, por outro, o conhecimento como a grande fonte de adesão ao movimento de Jesus.”
Seitas que existiam quando o cristianismo se desenvolveu
O estudioso da era romana do início do século XX, Oliver J. Thatcher, escreveu: “Como é evidente nos escritos de Sêneca, Epicteto e outros, a filosofia no Ocidente deixou de ser puramente especulativa e passou a lidar com questões morais e religiosas. Essa tendência para o moral e o religioso foi fortalecida pela disseminação dos ensinamentos judaicos e cristãos, juntamente com o desenvolvimento dos neoplatônicos em direção ao misticismo e a consequente fusão do pensamento ocidental e oriental. Filo de Alexandria viveu em Alexandria, Egito, de 20 a.C. a 40 d.C. Ele era judeu na religião, mas grego na filosofia, e contribuiu muito para promover essa fusão de pensamento. O trecho abaixo descreve os ascetas pré-cristãos do Egito. É importante porque mostra que o ascetismo era comum nos desertos do Egito mesmo antes dos monges cristãos e, portanto, não era de forma alguma peculiarmente cristão.
Documentos antigos sugerem que as primeiras comunidades cristãs — assim como seitas semelhantes ao cristianismo — tinham interpretações radicalmente diferentes sobre o significado da vida e dos ensinamentos de Jesus. “A ortodoxia enfatizava a continuidade com o Antigo Testamento e o classicismo. As heresias tendiam a enfatizar a novidade e a descontinuidade. A maior parte do nosso conhecimento sobre as primeiras heresias do cristianismo vem de seus oponentes. Os ortodoxos de 100 a 600 d.C. acreditavam que a verdade era una e não admitiam pluralismo. A distinção entre heresia e cisma não tem sido fácil de manter com consistência. Mas a igreja primitiva não era caracterizada por nenhuma unidade doutrinária explícita. No entanto, havia uma unidade de vida (isto é, fidelidade ao Antigo Testamento, devoção e lealdade ao Senhor, testemunhadas no Antigo e no Novo Testamento). A heresia era um desvio dessa unidade de vida. Dogma — resultante do acordo entre bispos para governar por lei sunodal, ideia emprestada do governo civil romano.
Geoffrey Wigoder escreveu na “Enciclopédia Judaica”: Diversas seitas judaico-cristãs (como os nazarenos, ebionitas, elcasitas e outras) existiram por algum tempo, e algumas delas parecem ter perdurado por vários séculos. Algumas seitas viam em Jesus principalmente um profeta e não o “Cristo”, outras parecem ter acreditado nele como o Messias, mas não chegaram às conclusões cristológicas e outras que posteriormente se tornaram fundamentais no ensinamento da Igreja (a divindade de Cristo, a concepção trinitária da Divindade, a ab-rogação da Lei).
Ebionitas e Marcionitas
Os ebionitas acreditavam que Jesus era o Messias judeu e que não era divino desde o nascimento, mas foi escolhido por Deus para se sacrificar e redimir os pecados da humanidade por ser excepcionalmente justo e seguir à risca as centenas de leis judaicas. Os ebionitas acreditavam que era preciso ser judeu para ser um seguidor de Jesus. Obedeciam à lei judaica; comiam refeições kosher; tomavam banhos rituais; oravam voltados para Jerusalém; e exigiam que os homens fossem circuncidados. Seu texto bíblico consistia no Antigo Testamento e no Evangelho de Mateus. Eles não gostavam de Paulo por sua rejeição à lei judaica. A seita era particularmente atraente para os judeus que podiam segui-la e permanecer judeus.
Os marcionitas rejeitavam a lei judaica e os ensinamentos do Antigo Testamento, acreditando em dois deuses: 1) o Deus judaico, que criou um cânone de leis impossivelmente difíceis de serem cumpridas pela humanidade, tornando-a miserável; e 2) Cristo, um indivíduo sem parentesco que libertou a humanidade do domínio do Deus judaico. A seita era muito popular na Ásia Menor. Seus seguidores eram atraídos pela ênfase no amor e na salvação, em vez do julgamento, da punição e da danação.
Os marcionitas receberam esse nome em homenagem a Marcião, um rico comerciante marítimo que tinha sua base no porto de Sinope, no Mar Negro, e viajou para Roma em 139 d.C. Ele doou uma grande quantia de dinheiro para a igreja local, mas foi excomungado e teve seu dinheiro devolvido após discutir algumas de suas ideias.
Marcião (c. 140 d.C.)
Carl A. Volz escreveu: Marcião “está em uma categoria própria, embora tenha afinidades com os gnósticos. Ele é motivado por preocupações soteriológicas e não metafísicas. A salvação é pela fé e não pela gnose. Opôs-se à teoria gnóstica da emanação. Ele foi, na verdade, um reformador que desejava, com base nos escritos de Paulo, libertar a Igreja da Lei e fundamentá-la firmemente no Evangelho. Em Marcião, vemos uma reação contra o legalismo, que era uma característica da maioria de seus contemporâneos ortodoxos.”
Crenças de Marcião: “Teoria dos dois deuses. O Deus do Antigo Testamento criou o mundo. Preocupava-se apenas com Israel. Ele era o Deus Justo, mas não conhecia o Deus Superior, o Deus Bom. Este Deus Bom era o Deus da Misericórdia e o Pai de Cristo. Os 12 apóstolos seguiam o Deus do Antigo Testamento. Paulo teve que lutar contra eles, já que somente Paulo e Cristo seguiam o Deus Bom. Cristo é frequentemente identificado com o Deus Bom. Marcião é modalista em relação à Trindade – ou seja, o Padre, o Santo e o Santo são três modos ou faces diferentes do mesmo Deus Bom. Cristo aboliu a Lei do Antigo Testamento, e é por isso que o Deus do Antigo Testamento o crucificou. Mas Cristo não tinha corpo humano, então sua morte foi apenas aparente. Ele foi para o inferno para libertar os heróis do Antigo Testamento, aqueles que lutaram contra o Deus do Antigo Testamento, ou seja, Caim, Corá, etc.”
“A salvação era a libertação da carne e da matéria. Enfatizava especialmente a salvação da alma. Horrorizava-se particularmente com o sexo, pelo qual nova matéria é criada e novas almas são aprisionadas. Era fortemente ascético. Também docético. “A natureza humana, ou a condição de ter um corpo material e participar da mudança e do sofrimento da criação, era aquilo de que o homem tinha que ser libertado, mas não aquilo pelo qual ele seria libertado.”
Cânon: Marcião repudiou o Antigo Testamento. O Antigo Testamento não foi cumprido, mas sim abolido. Ao fazer isso, ele também repudiou a interpretação não literal do Antigo Testamento, que era seguida pelos Padres ortodoxos. Quanto ao Novo Testamento, somente Paulo transmitiu o Evangelho em sua pureza. Lucas foi o único Evangelho autêntico. As epístolas paulinas foram expurgadas de elementos que consideravam o Antigo Testamento como autoridade.
“Marcion é, portanto, significativo no desenvolvimento do Cânon: 1) Ele adquiriu a doutrina da salvação à custa da unidade de Deus; 2) Há uma descontinuidade entre o Antigo e o Novo Testamento, e uma descontinuidade entre os apóstolos e Paulo; 3) O grande volume de literatura anti-herética dirigida contra Marcion durante os séculos II e III é testemunho de sua importância contínua.”
Thomasines
As Thomasines acreditavam que todos os seres humanos nasciam com uma competência divina e que Jesus nos ensinou a redescobrir nossa divindade, enfatizando a fé em vez do cumprimento de leis. Acredita-se que as Thomasines eram ascetas que exploravam ideias esotéricas, eram abertas à participação das mulheres, rejeitavam estruturas hierárquicas e permitiam a expressão pessoal.
O texto principal dos Thomasines era o Evangelho de Tomé, uma coleção de 114 ditos de Jesus escritos em copta e encontrados em Nag Hammadi. Alguns estudiosos o consideram o quinto Evangelho. Muitos dos ditos são semelhantes aos dos Evangelhos, mas alguns têm uma abordagem mais introspectiva e defendem a busca pelo autoconhecimento em vez de encontrar respostas em Jesus e na doutrina cristã.
Acredita-se que muitos seguidores de Thomas eram ex-gnósticos que se sentiram atraídos pelos ensinamentos de Thomas por serem mais democráticos e menos elitistas.
Ascetas
Nos primórdios do cristianismo, também surgiram seitas ascéticas. Seus membros faziam votos de pobreza, obediência e castidade, dirigindo-se aos desertos do Egito em busca de solidão e comunhão com Deus. Alguns viviam por anos em cavernas, alimentando-se apenas de pão e água. O mais famoso desses eremitas foi Paulo de Tebas, que teria vivido por 112 anos, entre os séculos III e IV. A palavra "eremita" deriva do grego "cremeites", que significa "habitante do deserto".
Atribui-se a Santo Antônio o lançamento do maior movimento monástico da história religiosa. Curandeiro, sofredor e pioneiro do monasticismo no cristianismo, ele promulgou o celibato e o ascetismo e passou a maior parte de sua vida orando e jejuando no deserto, onde se diz que foi tentado muitas vezes pelo diabo, que frequentemente aparecia vestido de mulher. Hoje existe uma ordem de monges anônimos.
Santo Antão nasceu no Egito em 251. Seguindo os conselhos de Mateus, vendeu todos os seus bens e deu o dinheiro aos pobres para que pudesse encontrar o tesouro do céu. Fugiu para os desertos do Egito, onde adotou uma vida austera. Outros seguiram seu exemplo e uma colônia monástica surgiu ao redor de sua caverna nas montanhas. Desde a Idade Média, Santo Antão é reconhecido como o padroeiro dos animais domésticos. O dia do santo é celebrado com fogueiras em diversas comunidades da Espanha.
Os mosteiros mais antigos do mundo estão no Egito. O mosteiro de Phuim, fundado às margens do rio Nilo em 305 d.C., é considerado o primeiro mosteiro do mundo. Foi fundado por Santo Antão, mas não era como um mosteiro medieval, pois os monges viviam em celas isoladas dentro do mosteiro, mas tinham pouco contato uns com os outros.
Filo sobre os ascetas do século I no Egito
No século I d.C., Filo de Alexandria escreveu: “I. Tendo mencionado os essênios, que em todos os aspectos escolheram para sua admiração e para sua especial adoção o curso prático da vida, e que se destacam em tudo, ou, talvez seja menos impopular e invejoso dizer, na maioria de suas partes, prosseguirei agora, na ordem regular do meu assunto, para falar daqueles que abraçaram a vida especulativa, e direi o que me parece desejável dizer sobre o assunto, sem recorrer a quaisquer afirmações fictícias da minha própria cabeça para melhorar a aparência desse lado da questão, o que quase todos os poetas e ensaístas costumam fazer na escassez de boas ações para exaltar, mas com a maior simplicidade aderindo estritamente à própria verdade, à qual sei bem que nem mesmo os homens mais eloquentes se mantêm fiéis em seus discursos.”
“Contudo, devemos nos esforçar e trabalhar para alcançar essa virtude; pois não é correto que a grandeza da virtude dos homens seja motivo de silêncio para aqueles que não consideram correto que algo louvável seja suprimido em silêncio; mas a intenção deliberada do filósofo se revela imediatamente na denominação que lhes é dada: pois, com estrita atenção à etimologia, eles são chamados de terapeutas e terapeutrides, seja porque professam uma arte da medicina mais excelente do que a geralmente utilizada nas cidades (pois esta cura apenas corpos, enquanto a outra cura almas que estão sob o domínio de doenças terríveis e quase incuráveis, que prazeres e apetites, medos e tristezas, cobiça, loucuras, injustiça e toda a miríade de outras paixões e vícios lhes infligiram), seja porque foram instruídos pela natureza e pelas leis sagradas a servir ao Deus vivo, que é superior ao bem, mais simples do que o único e mais antigo do que a unidade com Mas, dentre aqueles que professam piedade, quem podemos comparar? Podemos comparar aqueles que honram os elementos: terra, água, ar e fogo? Aos quais diferentes nações deram nomes, chamando o fogo de Hefesto, imagino que por acender as chamas, e o ar de Hera, imagino que por ser elevado, e elevado a grandes alturas, e a água de Poseidon, provavelmente por ser potável, e a terra de Deméter, por parecer ser a mãe de todas as plantas e de todos os animais.
“II. Mas, visto que esses homens contaminam não só os seus compatriotas, mas todos os que se aproximam deles com a insensatez, que permaneçam descobertos, mutilados no mais indispensável de todos os sentidos exteriores, a saber, a visão. Refiro-me aqui não à visão do corpo, mas à da alma, pela qual somente a verdade e a falsidade se distinguem uma da outra. Mas a seita terapêutica da humanidade, sendo continuamente ensinada a ver sem interrupção, pode muito bem almejar obter uma visão do Deus vivo, e pode passar pelo sol, que é visível aos sentidos exteriores, e nunca abandonar esta ordem que conduz à felicidade perfeita. Mas aqueles que se dedicam a este tipo de culto, não porque são influenciados a fazê-lo pelo costume, nem pelo conselho ou recomendação de pessoas em particular, mas porque são arrebatados por um certo amor celestial, entregam-se ao entusiasmo, comportando-se como tantos foliões em mistérios bacanais ou coribâncios, até que vejam o objeto que tanto desejam.
“Então, devido ao seu desejo ansioso por uma existência imortal e abençoada, pensando que sua vida mortal já havia chegado ao fim, deixam seus bens para seus filhos ou filhas, ou talvez para outros parentes, renunciando à sua herança com alegria voluntária; e aqueles que não conhecem parentes doam seus bens a seus companheiros ou amigos, pois seguia-se necessariamente que aqueles que adquiriram a riqueza que vê, como se já estivesse preparada para eles, estariam dispostos a entregar essa riqueza que é cega àqueles que também ainda são cegos em suas mentes.”
“Quando, portanto, os homens abandonam seus bens sem serem influenciados por qualquer atração predominante, fogem sem sequer olhar para trás, abandonando seus irmãos, seus filhos, suas esposas, seus pais, suas numerosas famílias, seus grupos de amigos afetuosos, suas terras natais onde nasceram e foram criados, embora a longa familiaridade seja um laço muito atraente e capaz de seduzir qualquer um. E partem, não para outra cidade como aqueles que imploram para serem comprados daqueles que os possuem atualmente, sendo servos infelizes ou inúteis, e como tais buscando uma mudança de senhores em vez de se esforçarem para obter a liberdade (pois toda cidade, mesmo aquela que está sob as leis mais felizes, está cheia de tumultos, desordens e calamidades indescritíveis, às quais ninguém se submeteria se tivesse estado, mesmo que por um momento, sob a influência da sabedoria), mas estabelecem sua morada fora de muros, jardins ou terras solitárias, buscando um lugar deserto, não por causa de qualquer misantropia maliciosa à qual tenham aprendido a se submeter.” dedicam-se, mas devido às associações com pessoas de disposições totalmente diferentes às quais seriam obrigados de outra forma, e que sabem ser improdutivas e prejudiciais.
“III. Ora, esta classe de pessoas pode ser encontrada em muitos lugares, pois era conveniente que tanto a Grécia quanto a terra dos bárbaros participassem de tudo o que fosse perfeitamente bom; e há o maior número desses homens no Egito, em cada um dos distritos, ou nomos, como são chamados, e especialmente ao redor de Alexandria; e de todos os cantos, aqueles que são os melhores desses terapeutas partem em peregrinação para algum lugar mais adequado como se fosse sua terra natal, que fica além do lago Mereotico, situado em uma planície um tanto plana, ligeiramente elevada em relação às demais, sendo adequada para seus propósitos devido à sua segurança e também à agradável temperatura do ar.
Casas de ascetas pré-cristãos no Egito
Filo de Alexandria escreveu: “Pois as casas construídas nos campos e as aldeias que a rodeiam por todos os lados conferem-lhe segurança; e a admirável temperatura do ar provém das brisas contínuas que vêm do lago que deságua no mar, e também do próprio mar nas proximidades, sendo as brisas do mar leves e as que vêm do lago que deságua no mar pesadas, cuja mistura produz uma atmosfera muito saudável.”
“Mas as casas desses homens, assim reunidos, são muito simples, oferecendo apenas abrigo contra as duas coisas mais importantes: o calor do sol e o frio do ar livre; e eles não viviam perto uns dos outros como os homens nas cidades, pois a proximidade imediata seria algo incômodo e desagradável para homens que cultivaram a admiração pela solidão e decidiram se dedicar a ela; e, por outro lado, não viviam muito longe uns dos outros por causa da camaradagem que desejavam cultivar e pela conveniência de poderem se ajudar mutuamente caso fossem atacados por ladrões.
E em cada casa há um santuário sagrado, chamado lugar santo, e a casa onde se recolhem e praticam todos os mistérios de uma vida santa, não trazendo nada, nem comida, nem bebida, nem qualquer outra coisa indispensável para suprir as necessidades do corpo, mas estudando naquele lugar as leis e os sagrados oráculos de Deus enunciados pelos santos profetas, e hinos, e salmos, e toda sorte de outras coisas por meio das quais o conhecimento e a piedade são aumentados e aperfeiçoados.
“E existem dois tipos de cobertura, uma vestimenta e outra casa: já falamos de suas casas, que não são decoradas com ornamentos, mas erguidas às pressas, servindo apenas aos propósitos absolutamente necessários; e da mesma forma, suas vestimentas são da descrição mais comum, apenas suficientemente resistentes para proteger do frio e do calor, sendo um manto de alguma pele felpuda para o inverno e um manto fino ou xale de linho para o verão; pois, em suma, praticam a simplicidade completa, considerando a falsidade como o fundamento do orgulho, mas a verdade como a origem da simplicidade, e a verdade e a falsidade como fontes de luz, pois da falsidade procede toda variedade de maldade e perversidade, e da verdade flui toda a abundância imaginável de coisas boas, tanto humanas quanto divinas.
Práticas de ascetas pré-cristãos no Egito
Filo de Alexandria escreveu: “Portanto, eles sempre conservam uma lembrança imperecível de Deus, de modo que nem mesmo em seus sonhos qualquer outro assunto se apresenta aos seus olhos, exceto a beleza das virtudes divinas e dos poderes divinos. Por isso, muitas pessoas falam em seus sonhos, divulgando e publicando as célebres doutrinas da filosofia sagrada. E costumam orar duas vezes ao dia, de manhã e à noite; ao nascer do sol, suplicam a Deus que a felicidade do dia vindouro seja verdadeira felicidade, para que suas mentes se encham de luz celestial, e ao pôr do sol, oram para que suas almas, totalmente aliviadas e livres do fardo dos sentidos externos e do objeto apropriado desses sentidos externos, possam encontrar a confiança existente em seu próprio consistório e câmara congregacional. E o intervalo entre a manhã e a noite é por eles dedicado inteiramente à meditação e à prática da virtude, pois se dedicam às escrituras sagradas e à filosofia a elas concernentes, investigando as alegorias como símbolos de algum significado secreto da natureza, que se pretende transmitir nessas expressões figurativas.”
“Eles também possuem escritos de homens antigos que, tendo sido fundadores de uma seita ou outra, deixaram muitos vestígios do sistema alegórico de escrita e explicação, os quais tomam como uma espécie de modelo, imitando o estilo geral de sua seita; de modo que não se ocupam apenas da contemplação, mas também compõem salmos e hinos a Deus em todos os tipos de métrica e melodia imagináveis, que necessariamente organizam em um ritmo mais solene. Portanto, durante seis dias, cada um desses indivíduos, retirando-se para a solidão, filosofa sozinho em um dos lugares chamados mosteiros, sem jamais sair do limiar do pátio externo e, na verdade, sem sequer olhar para fora.
Encontros de ascetas pré-cristãos no Egito
Filo de Alexandria escreveu: “Mas no sétimo dia todos se reúnem como se fossem para uma assembleia sagrada, e sentam-se em ordem de acordo com suas idades, com toda a gravidade que lhes convém, mantendo as mãos dentro das vestes, com a mão direita entre o peito e a roupa, e a mão esquerda ao lado do corpo, junto ao flanco; e então o mais velho deles, aquele que possui o conhecimento mais profundo das doutrinas, se aproxima e fala com olhar firme e voz firme, com grande poder de raciocínio e grande prudência, não fazendo exibição de suas habilidades oratórias como os retóricos da antiguidade ou os sofistas da atualidade, mas investigando com grande esmero e explicando com minúcia o significado preciso das leis, que não se limita à ponta dos ouvidos, mas penetra na alma através da audição, permanecendo ali para sempre; e todos os demais escutam em silêncio os louvores que ele dirige à lei, demonstrando sua concordância apenas com acenos de cabeça ou olhares ansiosos.”
“E este lugar sagrado comum, para onde todos se reúnem no sétimo dia, é um circuito duplo, dividido em parte no aposento dos homens e em parte em um aposento para as mulheres, pois as mulheres também, de acordo com o costume local, fazem parte da audiência, tendo os mesmos sentimentos de admiração que os homens e tendo adotado a mesma seita com igual deliberação e decisão; e a parede que separa as casas se eleva do chão três ou quatro côvados, como uma ameia, e a parte superior sobe até o teto sem nenhuma abertura. Isso se dá por dois motivos: primeiro, para que a modéstia tão própria do sexo feminino seja preservada e, segundo, para que as mulheres possam compreender facilmente o que é dito, estando sentadas ao alcance da voz, já que nada pode interceptar a voz de quem fala.”
“IV. E esses expositores da lei, tendo antes de tudo estabelecido a temperança como uma espécie de fundamento para a alma repousar, procedem a construir outras virtudes sobre esse fundamento, e nenhum deles pode comer ou beber antes do pôr do sol, visto que julgam que o trabalho de filosofar é digno da luz, mas que o cuidado das necessidades do corpo é adequado apenas à escuridão, razão pela qual dedicam o dia a uma ocupação e uma breve porção da noite à outra; e alguns homens, nos quais está implantado um desejo mais fervoroso de conhecimento, podem suportar manter a lembrança de sua comida por três dias sem sequer prová-la, e alguns homens ficam tão encantados e se divertem tanto quando agraciados pela sabedoria que os supre com suas doutrinas em toda a riqueza e abundância possíveis, que podem até mesmo suportar o dobro do tempo e mal provarão, ao final de seis dias, sequer o alimento necessário, estando acostumados, como dizem que os gafanhotos estão, a se alimentar de ar, seu canto, como imagino, fazendo Sua escassez era tolerável para eles.
“E eles, considerando o sétimo dia como um dia de perfeita santidade e uma festa completa, julgaram-no digno de uma honra especial, e nele, depois de cuidarem devidamente de suas almas, cuidam também de seus corpos, dando-lhes, assim como fazem com o gado, um descanso completo de seus trabalhos contínuos; e não comem nada de precioso, senão pão simples e um tempero de sal, que os mais luxuosos temperam ainda mais com hissopo; e sua bebida é água da fonte; pois se opõem aos sentimentos que a natureza fez senhores da raça humana, a saber, a fome e a sede, não lhes dando nada para lisonjeá-los ou agradá-los, senão as coisas úteis sem as quais não é possível existir. Por isso, comem apenas o suficiente para não sentirem fome e bebem apenas o suficiente para saciar a sede, evitando toda a saciedade, por ser inimiga e conspiradora tanto da alma quanto do corpo.”
Montanismo - Nova Profecia (c. 156 d.C.)
Carl A. Volz escreveu: O montanismo foi “um movimento apocalíptico da segunda metade do século II, que remonta a um certo Montano, na Frígia. Ele vivia na expectativa de um rápido derramamento do Espírito Santo sobre a Igreja, cuja primeira manifestação ocorreu em seus próprios profetas e profetisas. O próprio Montano, que começou a profetizar em 172 d.C. (Eusébio) ou 156-157 d.C. (Epifânio), proclamou que a Jerusalém Celestial logo desceria perto de Pepuza, na Frígia. Duas mulheres, Prisca e Maximila, estavam intimamente ligadas a ele.”
O movimento logo desenvolveu traços ascéticos que se tornaram proeminentes em um ramo do montanismo no Norte da África. Ali, onde por volta de 206 a.C. conquistou a lealdade de Tertuliano, proibiu segundos casamentos, condenou as regulamentações existentes sobre o jejum por serem muito brandas, impondo uma disciplina própria, e proibiu a fuga em caso de perseguição. Tertuliano também condenou a disciplina penitencial vigente em Roma por sua leniência e chamou os católicos de "médiuns" ou "homens-animais", em oposição aos seus próprios membros, que eram os "pneumáticos" ou "cheios do Espírito".
“Certos elementos do movimento (entusiasmo, profecia) tinham paralelos no cristianismo primitivo e, nos tempos modernos, por vezes foi considerado (por exemplo, por A. Harnack) como uma tentativa de retornar ao fervor primitivo diante do crescente institucionalismo e secularização da Igreja. Mais provavelmente, o movimento deve ser entendido como um exemplo inicial dos grupos apocalípticos que surgiram constantemente na história cristã. Foi atacado por um grande número de escritos ortodoxos, a maioria dos quais infelizmente se perdeu. Foi formalmente condenado pelos sínodos asiáticos antes de 200 d.C. e também, após alguma hesitação, pelo Papa Zeferino.
“Montano afirmava possuir (ou ser) o Espírito da profecia. Juntou-se a duas mulheres, Priscila e Máxima, que abandonaram seus maridos com a aprovação de Montano. Afirmava completar a revelação do Antigo Testamento e do Novo Testamento. Rigorista. Disciplina intensa. Jejum, martírio, proibição de segundo casamento, separação do mundo. Somente os cristãos que cumpriam essas exigências eram considerados virtuosos. Pregava a doutrina da "Igreja invisível" em oposição à Igreja organizada e externa. Tertuliano escreveu após 206 d.C.: "Portanto, a Igreja pode de fato perdoar pecados, mas somente a Igreja do Espírito pode fazer isso por meio de pessoas cheias do Espírito, e não a Igreja que consiste em um número de bispos."
O montanismo representou tanto um movimento reformista quanto uma reação eclesiástica à institucionalização. Também pode ser visto em termos de um declínio nos dons carismáticos e da esperança escatológica, bem como da ascensão do episcopado monárquico. Há problemas relacionados à Trindade, conforme expressa na doutrina da Tert. Adv. Prax. Há também o problema da continuidade da revelação após os apóstolos. Onde essa revelação pode ser encontrada? Como ela é autenticada? A resposta reside em: 1) Cânon Apostólico (Antigo e Novo Testamento); Credo Apostólico; e Episcopado Apostólico. Critérios de continuidade apostólica: Historicamente, se não também teologicamente, é uma distorção considerar qualquer um dos critérios separadamente dos outros. Não há problema de "Escritura" versus "Tradição". Era um sistema unificado. Dar ênfase à Escritura sobre a Tradição (ou vice-versa) é violentar a história cristã.
Maniqueísmo
O maniqueísmo é uma religião que floresceu principalmente na Eurásia entre os séculos III e VII d.C., mas que se espalhou para o leste, chegando até a China e possivelmente o Japão. Considerado por alguns como uma seita gnóstica, era centrado na ideia do dualismo maniqueísta, que dividia muitas coisas importantes em dois lados opostos. Para os maniqueístas, a vida podia ser dividida nitidamente entre o bem e o mal, a luz e as trevas, o amor e o ódio. Sob a visão maniqueísta do universo, o mundo era formado por dez camadas celestiais e oito camadas terrestres.
Incorporando elementos do Zoroastrismo, Budismo, Gnosticismo e Cristianismo, o Maniqueísmo enfatizava a dualidade do ser entre luz e trevas e a crença de que toda luz reside em um lugar especial e é encontrada com a ajuda de intermediários como Jesus, Buda, Zoroastro ou Mani. Os maniqueístas viam a espiritualidade como uma luta interior. Evitavam o sexo, alimentavam-se apenas de vegetais e acreditavam que a luta pessoal entre o bem e o mal representava uma batalha cósmica. O movimento se espalhou pelo Império Sassânida e chegou ao final do Império Romano, contando com Santo Agostinho entre seus seguidores.
David Fingrut escreveu: “Mani pregava um sistema teológico dualista que enfatizava a pureza do espírito e a impureza do corpo. Ele acreditava que o universo era controlado pelos poderes opostos do bem e do mal, que haviam se entrelaçado temporariamente, mas que em um futuro se separariam e retornariam aos seus próprios domínios. A ética maniqueísta focava na libertação da alma do corpo e na oposição aos prazeres materiais e físicos. Os seguidores de Mani buscavam promover essa separação levando vidas ascéticas, pregando a renúncia ao mundo e desencorajando o casamento e a procriação.”
A Dra. Sophie Lunn-Rockliffe, da Universidade de Cambridge, escreveu: “Pagãos e cristãos desconfiavam do estilo de vida ascético e secreto dos maniqueus; o imperador pagão Diocleciano emitiu um édito contra eles no final do século III, e mesmo depois de Constantino ter declarado que pagãos e cristãos deveriam ter permissão para adorar os deuses que quisessem, os maniqueus continuaram a ser discriminados, banidos e perseguidos. O fato de as crenças maniqueístas incluírem elementos cristãos era particularmente incômodo para a Igreja e também explica por que alguns cristãos notáveis iniciaram sua jornada religiosa na seita maniqueísta.”
Alguns estudiosos consideram o maniqueísmo uma forma de mitraísmo, adoradores do "Deus Sol Inconquistável Mitra", um dos cultos estrangeiros mais conhecidos do final do Império Romano. Mani recebeu o título de "O Selo dos Profetas" (título posteriormente atribuído a Maomé pelo Islã) e também era chamado de Bagh, ou o Senhor sucessor de Mitra. Fingrut escreveu: "Mesmo após ter sido destronado pelo cristianismo, a fé mitraica sobreviveu em digna oposição, transformando-se em uma heresia cristã conhecida como maniqueísmo, que se tornaria uma fonte de conflitos e derramamento de sangue até a Idade Média. O dualismo persa de Zaratustra introduziu princípios tão fortes na Europa que continuaram a exercer influência muito depois da queda do Império Romano. A fé maniqueísta sucedeu o mitraísmo, espalhando-se em poucas décadas pelos territórios antes cobertos pelo mitraísmo na Ásia e por todo o Mediterrâneo, eventualmente abrangendo regiões da China ao Norte da África, Espanha e Sul da França."
Mani
Os maniqueus seguiam Mani, um sábio e teólogo babilônico do século III d.C. que tentou unificar todos os profetas e mestres em uma única religião. Mani, ou Mianes, foi perseguido e finalmente executado em 276 d.C., juntamente com muitos de seus seguidores, sob o reinado do rei sassânida Braham II. A Dra. Sophie Lunn-Rockliffe, da Universidade de Cambridge, escreveu: "Mani conscientemente combinou aspectos do cristianismo gnóstico, do zoroastrismo persa e do budismo para criar uma nova religião que pudesse ser aceitável tanto no Oriente quanto no Ocidente."
Mani nasceu em 216 d.C. perto de Selêucia-Ctesifonte, possivelmente na cidade de Mardinu, no distrito babilônico de Nahr Kutha, segundo outros relatos, na cidade de Abrumya. O pai de Mani, Pātik, natural de Ecbatana (atual Hamadan, Irã), era membro da seita judaico-cristã dos Elcesaitas (um subgrupo dos gnósticos ebionitas). Sua mãe era de ascendência parta (da "família armênia arsácida de Kamsarakan"; seu nome é relatado de várias maneiras, entre outras, Mariam).
Aos 12 e 24 anos, Mani teve visões de um "gêmeo celestial", que o chamou para deixar a seita de seu pai e pregar a verdadeira mensagem de Cristo. Entre 240 e 241, Mani viajou para a Índia (atual Sakhas, no Afeganistão moderno), onde estudou o hinduísmo e suas diversas filosofias ainda existentes. Al-Biruni afirma que Mani viajou para a Índia após ser banido da Pérsia. Retornando em 242, juntou-se à corte de Sapor I, a quem dedicou sua única obra escrita em persa, conhecida como Shabuhragan. Sapor não se converteu ao maniqueísmo e permaneceu zoroastriano.
O sucessor de Sapor, Hormizd I (que reinou apenas por um ano), parece ter continuado a apoiar Mani, mas seu sucessor, Bahram I, um seguidor do reformador zoroastriano Kartir, começou a perseguir os maniqueus. Ele aprisionou Mani, que morreu na prisão um mês depois, em 274 d.C. Os seguidores de Mani descreveram sua morte como uma crucificação, numa analogia consciente à morte de Cristo; Al-Biruni afirma que Bahram ordenou a execução de Mani. Ele foi esfolado vivo, sua pele recheada com palha, pregado a uma cruz e suspenso sobre o portão principal da grande cidade de Jundishapur como um espetáculo aterrador para aqueles que seguiam seus ensinamentos. Seu cadáver foi decapitado e a cabeça colocada em uma estaca. Bahram também ordenou o assassinato de muitos maniqueus.
Maniqueísmo, Santo Agostinho e as primeiras ideias cristãs
A Dra. Sophie Lunn-Rockliffe escreveu: “Agostinho, um pagão norte-africano que passou por diversas conversões até finalmente abraçar o cristianismo de forma dramática, ficou brevemente fascinado pelo maniqueísmo durante sua juventude. Ele oferece um relato fascinante da dieta dos eleitos maniqueus: eles acreditavam que certas frutas continham partículas divinas aprisionadas, que poderiam ser liberadas pelo consumo e digestão, com o resultado de que, como Agostinho coloca, o maniqueu que comesse frutas 'exalaria anjos' ou 'invocaria pedaços de Deus'.
O passado maniqueísta de Agostinho teve uma enorme influência na formação de sua teologia cristã. Seu interesse na grande questão: 'De onde vem o mal?' era uma das preocupações dos maniqueus e uma frase de abertura favorita quando se envolviam em debates. |Mas o próprio fato de Agostinho ter flertado com o maniqueísmo fez com que alguns cristãos suspeitassem da pureza de sua teologia.
Por exemplo, ele teve que ser muito cuidadoso para mostrar que sua ideia de "pecado original" não derivava da convicção maniqueísta pessimista de que a carne e a matéria eram más. O "pecado original" implicava a transmissão biológica a toda a humanidade da culpa decorrente do consumo desobediente da maçã por Adão no Éden. Mas Agostinho insistia que o homem havia sido criado inteiramente bom e que, mesmo após pecar tão hediondomente, poderia ser redimido.
David Fingrut escreveu: “Ironicamente, o maniqueísmo foi denunciado no Ocidente pelo Papado como uma heresia perigosa, considerada prejudicial à vida social e às instituições humanas comuns. Também foi condenado na Pérsia por razões semelhantes. Apesar disso, o maniqueísmo se espalhou amplamente e foi uma religião importante no Oriente até o século XIV. Desapareceu no Ocidente por volta do século VI, mas posteriormente levou à criação de várias heresias cristãs primitivas, como as dos cátaros e dos albigenses.”
