Religião da Mesopotâmia Antiga

 

Onde a religião nasceu

Entre os rios Tigre e Eufrates, no que hoje é o Iraque e partes da Síria, algo aconteceu por volta de 4000 a.C. que mudou a história da humanidade para sempre. Surgiram cidades. A escrita foi inventada. As leis foram registradas. E os deuses que supervisionavam tudo isso não eram abstrações distantes, mas participantes ativos da vida cotidiana, necessitando de alimento, abrigo, vestuário e atenção, na forma de templos e sacerdotes.

A religião mesopotâmica não é uma coisa só. Ela evoluiu ao longo de mais de três mil anos e através de múltiplas civilizações: Suméria, Acádia, Babilônia, Assíria, cada uma das quais herdou, modificou e expandiu o que a precedeu. O que temos é uma tradição multifacetada que influenciou a Bíblia Hebraica, a mitologia grega e, por meio desses canais, muito do que o mundo moderno considera pensamento religioso normal.

O Panteão Sumério

A religião mesopotâmica mais antiga bem documentada vem da Suméria, onde, no terceiro milênio a.C., já existia um panteão complexo. No topo estava An, o deus do céu, cujo nome simplesmente significava céu ou paraíso. Abaixo dele estavam Enlil, senhor do vento e da atmosfera, e Enki, deus da água doce, da sabedoria e da magia. Ninhursag era a deusa-mãe. Esses quatro formavam o nível mais alto de uma burocracia divina que espelhava, em linhas gerais, a burocracia das cidades-estado abaixo.

Esse espelhamento não era coincidência. A teologia mesopotâmica sustentava que as cidades na Terra eram reflexos de originais celestiais. A cidade de Nippur era sagrada para Enlil porque Nippur era entendida como a contraparte terrena de seu domínio divino. A mesma lógica se aplicava à arquitetura dos templos: o zigurate, a enorme torre escalonada que dominava todas as principais cidades mesopotâmicas, era literalmente uma "casa da montanha", um pico sagrado artificial onde o céu e a terra se encontravam.

Inanna, mais tarde conhecida como Ishtar em acádio, merece atenção especial. Ela era a deusa do amor e da guerra, uma combinação que soa paradoxal até que se compreenda que ambos os domínios exigiam a mesma determinação implacável para se alcançar o que se desejava. Sua mitologia está entre as mais elaboradas de toda a tradição. A Descida de Inanna, um dos poemas narrativos mais antigos da história da humanidade, narra sua jornada ao submundo para confrontar sua irmã Ereshkigal, sua morte e seu eventual retorno, que exigiu que ela deixasse seu marido Dumuzi como substituto. Essa história é uma das primeiras narrativas de divindades que morrem e ressuscitam, um padrão que posteriormente aparece em todo o mundo antigo.

Os Deuses como Empregadores

A característica mais distintiva da teologia mesopotâmica é a sua compreensão da relação entre deuses e humanos. No mito da criação sumério, os humanos foram criados especificamente para realizar o trabalho do qual os deuses estavam cansados. Os deuses de hierarquia inferior cavavam canais de irrigação e cuidavam da terra, e revoltaram-se contra os deuses superiores por exaustão. A solução encontrada foi criar os humanos a partir de argila misturada com o sangue de um deus morto e atribuir a essa nova espécie a tarefa de alimentar a ordem divina.

Isso tem implicações reais. Na teologia mesopotâmica, os humanos não eram a amada criação de Deus. Eram uma solução para economizar trabalho. Os deuses eram os empregadores, os templos eram as residências divinas, e os rituais diários nos templos, como alimentar, vestir e banhar as estátuas divinas, eram entendidos literalmente: o deus estava presente na estátua e precisava se alimentar. Quando os sacerdotes do templo traziam oferendas de comida, banhavam a estátua e trocavam suas vestes, estavam realizando a manutenção de um funcionário cósmico que mantinha o universo funcionando.

Isso não gerou uma cultura religiosa fatalista ou desanimada. Muito pelo contrário. Os deuses eram acessíveis, ainda que imprevisíveis. Os indivíduos tinham deuses pessoais, patronos divinos que podiam interceder junto às divindades maiores em seu nome. Orações, lamentos e súplicas a deuses pessoais sobreviveram em grande número e revelam uma surpreendente franqueza emocional. As pessoas reclamavam com seus deuses, exigiam explicações e, ocasionalmente, os acusavam de abandono.

Marduk e o Enuma Elish

O relato mais completo da criação na Mesopotâmia é o Enuma Elish, um texto babilônico que sobreviveu em sete tabuletas de argila e era recitado anualmente no festival do Ano Novo. Ele começa em um tempo anterior ao tempo, quando as únicas coisas existentes eram Apsu, a água doce, e Tiamat, o mar salgado, cujas águas se misturavam. Dessa mistura, surgiram os primeiros deuses.

Os deuses mais jovens perturbaram o descanso de Apsu com seu barulho. Ele decidiu matá-los. Os deuses revidaram, eventualmente matando Apsu, mas isso enfureceu Tiamat, que criou um exército de monstros. Os deuses entraram em pânico. Por fim, Marduk, o deus da cidade da Babilônia, ofereceu-se para lutar contra Tiamat com a condição de que os deuses lhe concedessem autoridade suprema. Eles concordaram. Marduk matou Tiamat e dividiu seu corpo ao meio, criando o céu com uma metade e a terra com a outra. Ele organizou o cosmos, definiu as órbitas das estrelas e criou os humanos a partir do sangue de Kingu, general de Tiamat.

O texto é explicitamente político. Foi composto (ou pelo menos adquiriu sua forma atual) durante o período em que a Babilônia era a cidade dominante na Mesopotâmia, e seu argumento teológico é que Marduk é o deus supremo porque a Babilônia era a cidade suprema. Os dois fatos se explicavam e se reforçavam mutuamente. Quando a Assíria dominou a região posteriormente, os escribas reescreveram o texto para atribuir o papel de Marduk ao deus assírio Assur. O teológico e o político eram a mesma coisa.

A Epopeia de Gilgamesh e o Medo da Morte

A Epopeia de Gilgamesh é o poema épico mais antigo que sobreviveu até os dias de hoje e um dos textos mais comoventes do mundo antigo. Gilgamesh, rei de Uruk, é dois terços divino e um terço humano. Ele faz amizade com o selvagem Enkidu, e juntos vivem aventuras que lhes trazem glória, mas também a ira dos deuses. Enkidu morre como punição, e Gilgamesh é consumido pela dor.

O que impulsiona a segunda metade da epopeia é o terror da morte que Gilgamesh sente. Ele parte em busca de Utnapishtim, o único humano a quem foi concedida a imortalidade, para descobrir o segredo. Ele o encontra, falha nos testes que Utnapishtim lhe impõe e descobre que a imortalidade não é para humanos. O taberneiro Siduri afirma isso diretamente em algumas versões: os deuses deram a morte aos humanos e reservaram a vida para si. O melhor que um humano pode fazer é comer, beber, amar e encontrar alegria nas coisas simples do dia a dia. Essa não é uma mensagem reconfortante, mas é honesta.

A história do dilúvio presente na epopeia de Gilgamesh é o exemplo mais famoso da influência mesopotâmica em tradições posteriores. Utnapishtim descreve a sobrevivência a um dilúvio divino através da construção de um barco e do transporte de animais e familiares. Os paralelos com a história de Noé são tão precisos que estudiosos debateram por gerações se uma foi copiada da outra. O consenso atual é que ambas se basearam em uma tradição regional compartilhada de histórias de dilúvio, e as versões mesopotâmicas são significativamente mais antigas.

Adivinhação e comunicação com os deuses

A religião mesopotâmica possuía uma tecnologia desenvolvida para a leitura das intenções divinas: a adivinhação. A forma mais prestigiosa envolvia o exame do fígado de um animal sacrificado. Escribas produziam modelos de fígados em argila, marcados com o significado de diversas formações, e um conjunto de textos de presságios acumulou-se ao longo dos séculos, relacionando sinais observados a resultados previstos. Isso não era superstição no sentido pejorativo. Tratava-se de uma tradição empírica de correlacionar padrões observados com resultados, o mesmo impulso que produziu a astronomia babilônica, uma das mais sofisticadas do mundo antigo.

Os sonhos eram outro canal de comunicação. Os reis mantinham intérpretes de sonhos em seus quadros. Presságios podiam ser lidos no comportamento dos pássaros, na forma da fumaça, no aparecimento de fetos, em eclipses e em dezenas de outros fenômenos. A premissa subjacente era que os deuses se comunicavam continuamente através do mundo natural e que leitores treinados podiam decodificar essas mensagens. Isso conferia aos especialistas um poder considerável: a pessoa que conseguia ler o que os deuses queriam tinha influência sobre a pessoa que precisava responder.

O que sobreviveu

A religião mesopotâmica não passou diretamente para o mundo moderno. Ela foi absorvida, transformada e, muitas vezes, não reconhecida durante sua disseminação. A narrativa do dilúvio entrou na tradição hebraica, depois nas tradições cristã e islâmica. A figura do deus Tamuz, que morre e ressuscita, aparece brevemente na Bíblia Hebraica quando Ezequiel denuncia as mulheres que choram por ele. Os sistemas astrológicos desenvolvidos pelos astrônomos babilônicos tornaram-se a base da astrologia grega e, posteriormente, da astrologia ocidental. A semana de sete dias, organizada em torno dos sete corpos celestes visíveis a olho nu, é uma invenção babilônica que o mundo inteiro ainda utiliza.

Os deuses da Mesopotâmia estão oficialmente mortos. Ninguém reza para Marduk ou Inanna hoje em dia em qualquer sentido institucional significativo. Mas as estruturas que eles deixaram para trás, a suposição de que o cosmos é ordenado, de que os humanos têm obrigações para com forças maiores do que eles próprios, de que as histórias podem explicar por que as coisas são como são, tudo isso não está morto. É a água em que nadamos, tão antiga e tão difundida que deixamos de notá-la.