LIVROS SAGRADOS DO JUDAÍSMO
O judaísmo é uma religião centrada em textos e orientada para o estudo, com uma vasta biblioteca de textos considerados sagrados, composta por milhares de volumes. Seu texto fundamental é a Bíblia Hebraica, dividida em três partes: 1) a Torá, que consiste nos cinco livros de Moisés (também chamados de Pentateuco); 2) os Profetas (Nevi'im); e 3) os Escritos (Ketuvim ou Hagiógrafos). A tradição judaica considera a Torá como a Palavra direta e imediata de Deus, enquanto nos Profetas homens considerados divinamente inspirados falam com suas próprias vozes, e os Escritos são considerados formulações em palavras de homens guiados pelo Espírito Santo.
Judeus devotos acreditam que as palavras da Torá Escrita — os cinco primeiros livros do Tanakh (Gênesis, Êxodo, Levítico, Números e Deuteronômio) — são verdadeiras e foram dadas a Moisés por Deus. Eles também acreditam que as palavras da Torá Oral — que inclui o Talmud e outras interpretações e explicações tradicionais das escrituras — não são a palavra de Deus, mas são aceitas como verdadeiras.
De acordo com a Enciclopédia Worldmark de Práticas Religiosas: Paralelamente à Torá e aos outros livros da Bíblia, desenvolveu-se um elaborado comentário que explicava seus ensinamentos. Inicialmente, esse comentário não era escrito, mas, por ser considerado divinamente inspirado, foi chamado de Torá Oral. Ao longo dos séculos, a Torá Oral expandiu-se a tal ponto que não podia mais ser contida apenas pela memória. Assim, por volta do final do século II e início do século III d.C., Rabi Judá, o Príncipe (isto é, o chefe do supremo conselho rabínico), compilou um resumo abrangente da Torá Oral.
Essa obra, conhecida como Mishná, assumiu o status de canônica. Escrita em hebraico, a Mishná é uma obra em vários volumes que abrange temas como as leis que regem a agricultura, o serviço no Templo, as festas e os dias de jejum, o casamento e o divórcio, as transações comerciais, a pureza e purificação ritual, o julgamento de delitos e questões gerais de jurisprudência. A Mishná não se limita a questões haláquicas, ou legais. Sob a rubrica de Aggadah (narração), contém reflexões sobre história judaica, ética, etiqueta, filosofia, folclore, medicina, astronomia e piedade. Típico do discurso rabínico, a Aggadah e a Halachá estão entrelaçadas no texto da Mishná, complementando-se e ampliando-se mutuamente.
Professores e estudiosos pós-mishnáicos na Terra de Israel e na Babilônia escreveram comentários contínuos sobre a Mishná. Esses comentários, juntamente com os de outras obras menores, foram reunidos em duas grandes coleções: uma conhecida como Talmude Palestino, ou de Jerusalém, e a outra como Talmude Babilônico. (Outro termo para o Talmude é Guemará, derivado de uma palavra aramaica que significa "ensino".) Essas coleções foram concluídas por volta de 400 e 500 d.C., respectivamente. Os dois Talmudes foram escritos em aramaico, uma língua relacionada ao hebraico.
Assim como a Mishná, os Talmudes contêm a Agadá e a Halachá entrelaçadas em um único volume. Nos séculos seguintes, inúmeros comentários foram escritos sobre os Talmudes, particularmente sobre o Babilônico, que se tornou o texto preeminente do aprendizado sagrado judaico. Na era da imprensa, os Talmudes foram publicados com os principais comentários adornando as margens de cada página.
De tempos em tempos, foram compiladas coleções de comentários bíblicos, originalmente na forma de sermões ou palestras em academias rabínicas do período da Mishná e do Talmud. Elas aparecem sob o nome geral de Midrash (investigação ou estudo). As coleções são classificadas como Midrashim Haláquicos e Agádicos. Os Midrashim Haláquicos se concentram em explicar as leis do Pentateuco, enquanto os Midrashim Agádicos têm um alcance muito maior, utilizando a Bíblia para explorar questões extralegais de significado religioso e ético.
Os Midrashim Agádicos mais estudados são o Midrash Rabbah ("O Grande Midrash"), compilado no século X por Rabi David ben Aaron do Iêmen, e o Midrash de Rabi Tanhuma, no século IV. Os Midrashim Agádicos foram escritos até o século XIII, quando cederam lugar a dois novos gêneros de escritos sagrados: a filosofia e o misticismo (Cabala).
A obra filosófica judaica mais estudada é O Guia dos Perplexos, escrita por Maimônides no final do século XII, e a obra seminal da Cabala é o Zohar ("Livro do Esplendor"), do final do século XIII. Escrito na forma de um Midrash místico, o Zohar pretende apresentar as revelações dos mistérios dos mundos superiores concedidas ao sábio do século II, Rabi Simeão ben Yohai, e seu círculo. É uma obra de imaginação e simbolismo desenfreados que exerceu um profundo impacto no panorama espiritual do judaísmo. A influência abrangente do Zohar se fez sentir nas orações e em movimentos populares como o hassidismo (os piedosos), que surgiu na Polônia do século XVIII e produziu centenas de ensinamentos e contos místicos, todos considerados iluminadores de verdades divinas e, portanto, vistos como sagrados.
Autores dos textos sagrados do judaísmo
Paul Mendes-Flohr escreveu na Enciclopédia Worldmark de Práticas Religiosas: "Praticamente todos os textos fundamentais do judaísmo, começando pela Bíblia Hebraica, são de autoria coletiva. De acordo com a tradição judaica, os cinco primeiros livros da Bíblia, conhecidos como Torá, são a Palavra de Deus registrada por Moisés. (A exceção é a última seção, que descreve sua morte e sepultamento.) A tradição sustenta que as outras duas seções, os Profetas e os Escritos, foram inspiradas por Deus, embora não escritas diretamente por Ele.
A crítica acadêmica moderna, no entanto, considera a Torá como a obra composta de vários autores humanos que escreveram em diferentes períodos. Da mesma forma, a opinião acadêmica considera os outros livros da Bíblia como obra de editores e não necessariamente dos autores aos quais os livros individuais são atribuídos dentro dos textos."
Quer se siga a visão tradicional ou a dos estudiosos modernos, a Bíblia é claramente um coro de muitas vozes teológicas diferentes. Além disso, nem todas as vozes foram incluídas no texto canonizado. Algumas dessas obras foram preservadas, embora nem sempre no hebraico original, no que se chama de Apócrifos e Pseudoepígrafos. Essa literatura, que também abrange obras escritas por autores judeus em aramaico e grego, foi santificada nos cânones de várias igrejas cristãs, frequentemente traduzidas para a língua sagrada dessas igrejas — por exemplo, etíope, armênio, siríaco e eslavo antigo.
De fato, é somente em virtude da santidade que esses livros têm para o cristianismo que as vozes foram lembradas. Esse conjunto de escritos judaicos extracanônicos foi ampliado em 1947, quando os manuscritos agora conhecidos como Manuscritos do Mar Morto foram descobertos em cavernas perto do deserto da Judeia.
As vozes que vieram a fazer parte das Escrituras Judaicas foram, em última análise, determinadas pelos fariseus, que se consideravam discípulos do sábio e profeta Esdras e que surgiram durante o período dos Hasmoneus. Nesse período, a voz dominante dos fariseus era Hillel, conhecido como Hillel, o Ancião (c. 70 a.C. – c. 10 d.C.). Nascido e educado na Babilônia, ele desenvolveu princípios interpretativos que incentivavam uma leitura flexível da Torá. Acima de tudo, Hillel ensinava a virtude do estudo da Torá, a ser buscado por si só e sem segundas intenções.
Ele acreditava que o aprendizado, e somente o aprendizado, poderia refinar o caráter e a personalidade religiosa de uma pessoa e dotá-la do temor a Deus. Conta-se que Hillel foi abordado certa vez por um aspirante a convertido que pediu que lhe ensinassem toda a Torá enquanto Hillel permanecia em pé sobre um pé. Ele respondeu: "O que é odioso para você, não faça ao seu próximo; esta é toda a Torá, todo o resto é comentário. Agora vá e aprenda!"
Esta, a "regra de ouro", como sugeriu Hillel, não é apenas a melhor introdução ao judaísmo, mas também a sua totalidade. Assim, Hillel desempenhou um papel decisivo na história do judaísmo. Suas regras hermenêuticas expandiram e revolucionaram a tradição judaica, enquanto sua ênfase na primazia da conduta ética, bem como sua tolerância e humanidade, influenciaram profundamente o caráter e a imagem do judaísmo. Hillel foi o patrono do que se convencionou chamar de "judaísmo clássico". Ao culto do poder e do Estado, ele opôs o ideal da comunidade daqueles versados na Torá e daqueles que amam a Deus e ao próximo.
Os ensinamentos de Hillel estão entrelaçados na Mishná, uma antologia de interpretações farisaicas da Torá Escrita e Oral, editada por um de seus descendentes, Judá ha-Nasi (c. 138–c. 217), chefe do Sinédrio. Observando que, ao longo dos séculos, a Torá Oral havia crescido exponencialmente, Judá ha-Nasi considerou necessário, especialmente porque a maioria dos judeus vivia na Diáspora naquela época, ter um protocolo escrito dos ensinamentos mais significativos. Ele convenceu cada um dos fariseus, que detinham o título honorífico de rabino (mestre ou professor da Torá), a preparar uma sinopse da Torá Oral que ensinavam nas diversas academias da Terra de Israel. Em seguida, ele editou e compilou o material no compêndio intitulado Mishná, nome derivado do verbo hebraico shanah, que significa "repetir", ou seja, recapitular o que foi aprendido. Em sua obra, Judah ha-Nasi contou com a ajuda de outros estudiosos que o precederam, em particular o Rabino Akiva (c. 50–c. 136).
A Torá
A Torá é a primeira parte da Bíblia Hebraica (Tanakh) e equivalente aos cinco primeiros livros da Bíblia Cristã. Documento central e mais importante do Judaísmo, utilizado pelos judeus ao longo dos séculos, refere-se aos cinco livros de Moisés, conhecidos em hebraico como Chameesha Choomshey Torá. A Torá é o equivalente à Bíblia Judaica. É o livro mais sagrado do Judaísmo, o fundamento do Cristianismo e do Islamismo, e a chave para todo o pensamento religioso judaico. O termo Torá significa "ensinar", "orientação e instrução" ou "lei". Geralmente se refere aos Cinco Livros de Moisés (também conhecidos como Pentateuco). Às vezes, o termo se refere ao Tanakh (Bíblia Hebraica) ou ao Antigo Testamento, ou mesmo ao Antigo Testamento e ao Talmude.
Se a Torá for encadernada em forma de livro, ela é chamada de 'Chumash' (que também significa 'cinco', assim como Pentateuco significa 'cinco'). Os cinco livros são compostos por: 1) Bresheit (Gênesis), que significa "No princípio"; 2) Shemot (Êxodo), que significa "Nomes"; 3) Vayicra ("Ele chamou", Levítico); 4) Bamidbar ("No deserto", Números); e 5) Devarim ("Palavras", Deuteronômio). Levítico é latim para "dos levitas".
De acordo com os ensinamentos tradicionais judaicos e cristãos, a Torá contém a revelação de Deus, escrita por Moisés. Os judeus acreditam que Deus ditou a Torá a Moisés no Monte Sinai, 50 dias após o êxodo da escravidão egípcia. Eles acreditam que a Torá mostra como Deus quer que os judeus vivam. Ela contém 613 mandamentos, e os judeus se referem aos dez mais conhecidos como os Dez Mandamentos. Estudiosos modernos afirmam que a Torá foi compilada a partir de uma coleção de escritos de diferentes autores e fontes ao longo de centenas de anos. A Torá começa com a criação do mundo e termina com a morte de Moisés. Os nomes dos cinco livros da Torá derivam da primeira palavra única que aparece em cada livro.
Tanakh (Bíblia Hebraica)
A Torá consiste nos cinco primeiros livros da Bíblia Hebraica, que possui 39 livros. A Bíblia Hebraica, também conhecida como Tanakh (ou Tanach), é dividida em três partes: a Lei (Torá), os Escritos (Ketuviym) e os Profetas (Navi'im). A palavra Tanakh deriva das iniciais de cada uma das três divisões da Bíblia Hebraica.
A Bíblia Hebraica original (Tanakh) foi traduzida para o grego entre os séculos III e I a.C. Essa tradução é chamada de Septuaginta (ou LXX, ambas 70 em latim), devido à tradição de que setenta escribas judeus a compilaram em Alexandria. Ela foi citada no Novo Testamento e encontra-se encadernada junto com o Novo Testamento nos códices unciais gregos dos séculos IV e V: Sinaiticus, Alexandrinus e Vaticanus.
A Septuaginta incluía livros, chamados de Apócrifos ou Deuterocanônicos pelos cristãos, que posteriormente não foram aceitos no cânone judaico das escrituras sagradas. O termo Apócrifos no Antigo Testamento frequentemente se refere a livros incluídos na Septuaginta (tradução grega usada pelos primeiros cristãos) e nas versões católicas (incluindo a Vulgata Latina) da Bíblia, mas não nas edições protestantes ou judaicas modernas.
A maioria dos livros do Tankh foi escrita em hebraico entre 1200 e 100 a.C. O Antigo Testamento protestante contém os mesmos livros que o Tanakh (Bíblia Judaica de 39 livros), mas os livros não estão na mesma ordem e alguns livros têm mais importância do que outros. Gold Hunter publicou no Quora.com: Pelo que sei, os cristãos dão praticamente a mesma autoridade ("palavra de Deus") a TODOS os livros da Bíblia Judaica, e — honestamente — os judeus não. Dividimos os livros da Bíblia Judaica em três seções principais, e apenas uma delas é "palavra de Deus". A segunda "contém uma mensagem de Deus", mas filtrada por pessoas, e a terceira não é realmente "palavra de Deus", mas consiste apenas em obras literárias úteis, interessantes ou inspiradoras. Entendeu? Essa é uma grande diferença.
Codex Sassoon — a Bíblia Hebraica mais antiga conhecida
O Codex Sassoon é o exemplar mais antigo da Bíblia Hebraica quase completo que se conhece, sendo um dos dois únicos códices, ou manuscritos, que contêm todos os 24 livros da Bíblia Hebraica — o Antigo Testamento cristão — que sobreviveram até a era moderna e estima-se que tenha 1.100 anos. Segundo a Sotheby's, o Codex Sassoon é significativamente mais completo do que o Codex de Aleppo, datado da mesma época.
Sharon Mintz, especialista em textos judaicos da Sotheby's, disse à AFP que a datação por carbono e outras análises mostraram que o Códice Sassoon "foi escrito por volta do ano 900, na terra de Israel ou na Síria". Uma escritura mostra que o livro foi vendido em 1000 d.C., e o códice foi então guardado em uma sinagoga no que hoje é o nordeste da Síria até por volta de 1400, afirmou ela. "O manuscrito então desaparece por cerca de 500 anos e reaparece em 1929, quando foi oferecido à venda para David Solomon Sassoon, um dos maiores colecionadores de manuscritos hebraicos."
Segundo a AFP: O manuscrito faz a ponte entre os Manuscritos do Mar Morto — que datam do século III a.C. — e os textos padrão atuais da Bíblia Hebraica, que se baseiam no trabalho de tradutores gregos ou de escribas judeus do início da Idade Média. "O que vemos aqui é um texto padrão preciso e consolidado da Bíblia Hebraica, escrito há mais de mil anos, tão preciso quanto é hoje", disse Mintz. "Ele nos apresenta, pela primeira vez, um livro quase completo da Bíblia Hebraica com os sinais vocálicos, a cantilação e as notas na parte inferior, indicando aos escribas como o texto correto deveria ser escrito."
O Códice Sassoon possui um significado cultural que vai além de seu valor linguístico e histórico, afirmou Orit Shaham Gover, curadora do Museu do Povo Judeu da Universidade Nacional Australiana (ANU), em Tel Aviv. "A Bíblia desempenha um papel central para qualquer pessoa que tenha, mesmo que superficialmente, alguma ligação com a cultura ocidental, e esta é a primeira Bíblia que sobreviveu à história", disse ela.
O Museu da Universidade Nacional Australiana (ANU) exibiu o Códice. Gover disse à AFP que era "raro e emocionante", já que esta é apenas a segunda vez na história moderna que o códice será exibido ao público — e a primeira em Israel. "A Bíblia vagou por diversos lugares ao longo da história e foi exibida ao público apenas uma vez, em 1982, na Biblioteca Britânica, e desde então sempre esteve em mãos privadas", disse ela. "A Bíblia é o fundamento da cultura judaica", afirmou.
Em maio de 2023, o Codex Sassoon foi vendido por US$ 38 milhões em um leilão da Sotheby's em Nova York. Ele foi adquirido pelo ex-embaixador dos EUA na Romênia, Alfred H. Moses, em nome da American Friends of ANU (Universidade Nacional Australiana), e doado ao Museu da ANU, onde integrará o acervo, informou a Sotheby's em comunicado. As estimativas pré-leilão da Sotheby's apontavam um valor para o manuscrito entre US$ 30 milhões e US$ 50 milhões.
Pentateuco — A Torá e os Cinco Primeiros Livros do Tanakh
O Pentateuco refere-se aos cinco primeiros livros do Tanakh, que também é a Torá, e aos cinco primeiros livros da Bíblia e do Antigo Testamento. "Penta" significa cinco em grego. A palavra "Pentateuco" deriva do grego pentateuchos, que significa "obra em cinco volumes".
Os cinco livros da Torá (Lei ou Instruções) e os cinco primeiros livros do Tanakh são: 1) Gênesis (Bereshit), cujo nome deriva da palavra hebraica para "no princípio". Descreve a criação do mundo, o nascimento de Adão e Eva, a queda da humanidade e as gerações de Adão, incluindo Noé, Caim e Abel. Termina com a venda de José como escravo no Egito. 2) Êxodo (Shemot) narra a história do sofrimento dos israelitas no Egito, sua libertação por Moisés, sua jornada ao Monte Sinai e sua peregrinação no deserto. 3) Levítico (Vayikrah) concentra-se principalmente em assuntos sacerdotais, oferecendo instruções para rituais, sacrifícios e expiação, mas não na história do povo judeu. 4) Números (Bamidbar) descreve a peregrinação dos israelitas no deserto em sua jornada rumo à terra prometida em Canaã. 5) Deuteronômio (Devarim). Narra o fim da jornada e termina com a morte de Moisés pouco antes de entrarem na terra prometida.
Os cinco livros do Pentateuco foram nomeados pelos judeus da Palestina de acordo com as palavras hebraicas iniciais: 1) Bereshit: "No princípio" 2) We'elleh Shemoth: "E estes são os nomes" 3) Wayyiqra': "E ele chamou" 4) Wayyedabber: "E ele falou" 5) Elleh Haddebarim: "Estas são as palavras"
Profetas (Nevi'im) — A Segunda Parte do Tanakh
Os Profetas são um conjunto de livros históricos e livros escritos por/sobre vários profetas — como Isaías, Jeremias, Ezequiel etc. A maioria deles existia originalmente como rolos separados, com exceção dos 12 livros muito curtos, que foram escritos em um único rolo. Os Profetas são considerados 'inspirados por' Deus, mas não tão diretamente quanto a Torá. Sempre que algo nos Profetas parecer diferente de algo na Torá, a Torá está 'correta' e devemos interpretar as palavras do Profeta à luz da Torá.
'Nevi'im' não significa 'alguém que prevê o futuro'. Para os judeus, significa 'alguém que transmite uma mensagem de Deus' à geração atual, usando suas próprias palavras. Os profetas, no Livro dos Profetas, receberam mensagens de Deus em sonhos e visões, e interpretaram essas visões por si mesmos, escrevendo sobre elas com suas próprias palavras. Esses livros foram escritos por pessoas e, como tal, não devem ser vistos como uma transcrição literal da mensagem de Deus. São registros das ideias principais do que lhes foi transmitido.
As partes mais conhecidas dos Profetas são Josué, Juízes, 1 Samuel, 2 Samuel, 1 Reis, 2 Reis, Isaías, Jeremias e Ezequiel. Os Doze Profetas Menores são Oséias, Joel, Amós, Obadias, Jonas, Miquéias, Naum, Habucuque, Sofonias, Ageu, Zacarias e Malaquias.
Todos os livros chamados I e II geralmente formam um único livro no Tanakh, mas cada um deles é bastante extenso, e uma vez que alguém convenientemente os dividiu em duas partes, nós, em sua maioria, aceitamos essa divisão. NENHUM desses livros foi originalmente dividido em 'capítulos e versículos'. Os cristãos começaram a fazer isso com a Bíblia em algum momento da Idade Média, e as comunidades judaicas seguiram o exemplo logo depois — isso ocorreu por volta da época em que a imprensa foi inventada, e a divisão em capítulos e versículos tornou a busca por passagens muito mais simples.
Escritos (Ketuvim) — A Terceira Parte do Tanakh
Os Ketuvim (Escritos) são um grupo de obras escritas geralmente não relacionadas entre si, de épocas diversas e escritas por vários motivos. Nada nos Ketuvim merece ser designado como "palavra de Deus", e a maioria desses livros é usada como leitura litúrgica para feriados específicos ou para edificação pessoal. Provavelmente, é melhor chamá-los de "obras literárias inspiradoras" em vez de obras inspiradas. Existem também o que você poderia chamar de "literatura inspiradora", e esses livros são muito diversos: Salmos, Provérbios, Rute, Ester, Daniel, Lamentações, Cântico dos Cânticos e Crônicas — narrativas, poesia, literatura sapiencial, obras para "eventos especiais".
Os escritos. Isso inclui os Salmos, Provérbios, Jó, Daniel, Esdras, Crônicas, Cântico dos Cânticos, Eclesiastes, Lamentações, Ester e Rute. Esses livros foram escritos sob inspiração divina e não são proféticos.
São livros de sabedoria e história
Os Escritos incluem: 1) Salmos (um livro de hinos e cânticos); 2) Provérbios (literatura sapiencial); 3) Jó (uma peça teatral em partes, bastante antiga. Jó, por exemplo, não é judeu); 4) Cântico dos Cânticos (mais erótico do que a maioria das pessoas gostaria de admitir); 5) Rute (lido na festa de Shavuot (Pentecostes)); 6) Lamentações (lido no jejum de Tisha B'Av — aniversário da destruição do Templo); 7) Eclesiastes (lido durante a festa de Sucot, também conhecida como Festa dos Tabernáculos) e 8) Ester (alguns textos cristãos do Antigo Testamento têm acréscimos a Ester) (lido na festa de Purim).
O livro de Daniel é o mais recente incluído na Bíblia Hebraica. É "recente" o suficiente para incluir algumas palavras de origem grega, o que situa sua composição em algum momento após Alexandre, o Grande, embora a história se passe pelo menos 200 anos antes. Daniel é popular em turmas de jardim de infância. A maioria dos estudiosos judeus afirma que, se Daniel for uma profecia do futuro, ninguém a compreenderá até o Dia do Juízo Final. Alguns Antigos Testamentos cristãos contêm acréscimos ao livro de Daniel.
Esdras e Neemias são relatos históricos do retorno do povo judeu do exílio babilônico a Jerusalém, da reconstrução do Templo e do restabelecimento do controle local (teocrático), embora sob a autoridade do império babilônico/persa. Uma boa leitura. Neemias é um personagem muito interessante.
I Crônicas e II Crônicas (também conhecido como "Crônicas dos Reis") abordam alguns dos mesmos temas que o Livro dos Reis. No entanto, Crônicas apresenta uma forte e evidente tendência à interpretação religiosa de tudo ("isso aconteceu porque xyz agradou/desagradou ao Senhor") e, por isso, o incluímos em Escritos em vez de Profetas.
Talmude
O segundo documento mais importante do judaísmo, depois da Torá, é o Talmud, uma coleção de leis, tradições, poemas, anedotas, biografias, profecias e interpretações rabínicas das escrituras e comentários judaicos. O Talmud divide-se em Mishná (texto) e Guemará (comentário sobre a Mishná). O Talmud é, primordialmente, uma coleção de interpretações da Torá e um registro da tradição oral dos judeus. A codificação que levou à criação do Talmud teve como objetivo evitar a dissolução do judaísmo, fornecendo leis e orientações para situações não abordadas na Torá.
Segundo a BBC: “O Talmud é a versão escrita abrangente da lei oral judaica e os comentários subsequentes sobre ela. Sua origem remonta ao século II d.C. A palavra Talmud deriva do verbo hebraico 'ensinar', que também pode ser expresso como o verbo 'aprender'. O Talmud é a fonte da qual deriva o código da Halachá (lei) judaica. É composto pela Mishná e pela Guemará. A Mishná é a versão escrita original da lei oral e a Guemará é o registro das discussões rabínicas que se seguiram a essa transcrição. Inclui suas divergências de opiniões.
O Talmud também pode ser conhecido pelo nome Shas. Esta é uma abreviação hebraica para a expressão Shishah Sedarim ou as seis ordens da Mishná.” O Talmud pode derivar um número extraordinário de leis e ideias de uma simples frase ou expressão. A comida kosher é um bom exemplo de como o Talmud deriva um número extraordinário de leis e ideias de uma frase simples. A sentença "Não comerás nada com sangue" (Levítico 19:26) é interpretada como significando que não se pode comer: 1) nenhum animal que ainda esteja vivo; 2) nenhuma parte de animal que ainda contenha sangue; 3) antes de orar por vida pura (com base na conexão entre sangue e vida); 4) carne de sacrifício enquanto ainda houver sangue na bacia; 5) no dia em que um juiz proferir uma sentença de morte. Associada à proibição está a advertência de que a gula levará à ruína.
A Mishná (lei oral original registrada por escrito) é dividida em seis partes chamadas Sedarim, palavra hebraica para ordem.
1) Zera'im (Sementes), trata das leis sobre agricultura, oração e dízimos;
2) Mo'ed (Festival), trata do sábado e das festas;
3) Nashim (Mulheres), trata do casamento, divórcio e contratos – juramentos;
4) Nezikin (Danos), trata das leis civis e criminais, do funcionamento dos tribunais e de algumas leis adicionais sobre juramentos;
5) Kodashim (Coisas Sagradas), trata dos sacrifícios, das leis do Templo e das leis alimentares;
6) Toharot (Purezas), trata das leis de pureza e impureza ritual.
História do Talmude
Por mais importante que seja a Torá, o que realmente marcou a criação do judaísmo rabínico foi a criação do Talmud. Também conhecido como Guemará, o Talmud é um comentário contínuo da Torá escrito por rabinos (chamados amoraim, ou "explicadores") do terceiro ao quinto século d.C. na Palestina e na Babilônia. A obra dos primeiros é chamada de Talmud de Jerusalém e a dos últimos, de Talmud Babilônico, sendo este último geralmente considerado o mais autorizado dos dois.
A Mishná é o texto escrito do Talmud. O Midrash é um comentário sobre as Escrituras, tanto haláquicas (legais) quanto agádicas (narrativas), originalmente na forma de sermões ou palestras. A Agádah compreende as porções não legais e narrativas do Talmud e da Mishná, incluindo história, folclore e outros assuntos. A Halachá compreende as porções legais do Talmud, conforme elaboradas posteriormente na literatura rabínica; em um sentido mais amplo, denota as prescrições rituais e legais que regem o modo de vida judaico tradicional.
O Talmud levou 500 anos para ser compilado. Começou como um conjunto de leis orais, interpretações da Torá e aplicações da Torá a novas situações. Por volta de 200 d.C., essas leis foram escritas por Rabi Judá ha Nasi. Isso se tornou a Mishná. Nos 200 anos seguintes, essas interpretações foram debatidas e atualizadas. Isso resultou no Guemará. Por volta de 500 d.C., a Mishná e o Guemará foram atualizados e combinados pelo rabino babilônico Rav Ashi. Isso se tornou o Talmud.
Ao longo do tempo, vários Talmudes foram escritos. Muitas passagens foram escritas em aramaico, a língua de Jesus. Os principais são a versão palestina e a versão babilônica, compilada por Rav Ashi. O primeiro — o Talmude Palestino, ou de Jerusalém — foi finalizado por volta do século III d.C. na Palestina. O segundo — o Talmude Babilônico, mais autorizado e superior — foi concluído durante o século V d.C. na Babilônia. Posteriormente, esses Talmudes foram organizados em resumos para facilitar a compreensão dos leitores. Os mais conhecidos desses resumos são o código de Maimônides (1135-1204) e Joseph Caro (1488-1575), conhecido como “Shulchan Aruch”.
Segundo a BBC: Entre os séculos II e V d.C., discussões rabínicas sobre a Mishná foram registradas em Jerusalém e, posteriormente, na Babilônia (atual Al Hillah, no Iraque). Esse registro foi concluído no século V d.C. Quando o Talmud é mencionado sem maiores esclarecimentos, geralmente se entende que se refere à versão babilônica, considerada a mais autorizada. O rabino mais intimamente associado à compilação da Mishná é o Rabino Judah Ha-Nasi (aproximadamente 135-219 d.C.). Durante sua vida, ocorreram diversas rebeliões contra o domínio romano na Palestina. Isso resultou em grande perda de vidas e na destruição de muitas yeshivot (instituições para o estudo da Torá) no país. Isso pode tê-lo levado a se preocupar com o fato de a transmissão tradicional da lei, do rabino para o aluno, estar comprometida, e pode ter sido parte de sua motivação para assumir a tarefa de escrevê-la.
Criação do Talmude
J.M. Oesterreicher escreveu na Nova Enciclopédia Católica: Na virada do século I cristão, o Rabino Judah ha-Nasi, então chefe do Grande Bet Din, reuniu as tradições orais e provavelmente as transcreveu para escrito. A compilação foi chamada de Mishná devido ao método aplicado, ou seja, repetição; ela continha os importantes ensinamentos haláquicos (legais) das gerações anteriores de rabinos, os Tanaim, ou tradicionalistas. A Mishná logo se tornou a obra padrão de estudo e investigação nas academias da Palestina e da Babilônia. Os homens que a comentaram, os Amoraim, ou expositores, produziram a Guemará, ou conclusão.
Tanto a Mishná quanto a Guemará compõem o Talmud, que é, portanto, fundamentalmente haláquico. Contudo, também contém material hagádico (ver Hagadá), ou seja, reflexões espirituais e morais, juntamente com conselhos práticos, especulações metafísicas, narrativas históricas, lendas, observações científicas, etc. O Talmud foi concluído no final do século IV na Galileia e um século depois na Babilônia; daí as duas versões, o Talmud Palestino e o Talmud Babilônico. O Talmud não é a única compilação do pensamento rabínico. Existem, por exemplo, coleções de comentários hagádicos sobre os livros bíblicos, os Midrashim.
De acordo com a Enciclopédia Worldmark de Práticas Religiosas: Na Terra de Israel e na Babilônia, estudiosos conhecidos como amoraim (termo aramaico para "explicadores") organizaram-se em academias (yeshivas) para estudar a Mishná e outras coleções de ensinamentos rabínicos. O registro das reflexões e debates dos amoraim foi publicado como um comentário sobre a Mishná em duas obras de vários volumes: o Talmude de Jerusalém e o Talmude Babilônico. Ambos abrangem o trabalho de muitas gerações de estudiosos.
O Talmude de Jerusalém, na verdade composto em academias na Galileia, foi concluído por volta de 400 d.C., e o Talmude Babilônico, um século depois. Devido à intensificação da política antissemita das autoridades romanas, que levou à fuga de muitos estudiosos, o Talmude de Jerusalém foi compilado às pressas. Assim, carece do refinamento editorial do Talmude Babilônico, que foi preparado em circunstâncias muito mais tranquilas.
Os amoraim também editavam coleções de comentários conhecidos como Midrashim. Enquanto as coleções anteriores se baseavam em discussões haláquicas (legais) dos rabinos da Terra de Israel, os Midrashim posteriores, editados nos séculos V e VI, originaram-se em grande parte das homilias das sinagogas, que se tornaram a instituição central da vida religiosa judaica. Esses Midrashim também se dedicavam à exegese das Escrituras, frequentemente em comentários detalhados, versículo por versículo. Existem, por exemplo, coleções desse tipo para os livros de Gênesis, Lamentações, Ester, Cântico dos Cânticos e Rute.
Complexidade, vagueza e confusão no Talmude
J.M. Oesterreicher escreveu na Nova Enciclopédia Católica: O que torna a compreensão do Talmud difícil é que ele é um código de leis, um livro de casos e um resumo de discussões e disputas que ocorreram entre vários rabinos; intercaladas estão reflexões de todos os tipos; seu conteúdo é, às vezes, tão heterogêneo quanto um jornal diário. De vez em quando, as opiniões registradas são diferentes ou mesmo contraditórias. Muitas vezes, os rabinos consideram um homem ignorante da Lei indigno de confiança, não confiável como testemunha em um tribunal, inadequado para ser o protetor de um órfão. No entanto, os compiladores do Talmud se regozijam ao falar do poder que um homem simples tem no céu.
Durante uma seca, Honi (século I a.C.) desenhou um círculo ao seu redor e disse a Deus: "Juro pelo Teu grande nome que não me moverei daqui até que tenhas misericórdia dos Teus filhos", e a chuva caiu (Ta'an. 23a). Além disso, o Talmud se envolve em muita casuística, e toda casuística tende a ser tortuosa; ainda assim, ao admoestar seus leitores a não ofenderem outro homem por meio de palavras, chama as exigências morais que não podem ser codificadas de "coisas confiadas ao coração" (Bava Metzia 58b).
Tão grande é o contraste ocasional entre as declarações rabínicas que, em um trecho, pode-se dizer que a caridade das nações não passa de pecado, visto que a praticam sem outro propósito senão o de se vangloriar; em outro, que o Espírito Santo repousa sobre o homem, seja ele gentio ou judeu, de acordo com suas obras. Muitos ditos rabínicos são, portanto, provisórios ou situam-se em um contexto específico, de modo que a avaliação do pensamento rabínico é uma ciência especial, na verdade, uma arte. Não é apenas a variedade de opiniões registradas no Talmud e em outras literaturas rabínicas que dificulta sua apreciação, mas também o estilo — sucinto, telegráfico, muitas vezes direto ao ponto — que torna o Talmud inacessível sem um guia.
Tal guia foi fornecido pelos chefes das duas principais academias rabínicas da Babilônia, intituladas Geonim, "ilustres". Do século VI ao XI, sua autoridade foi suprema em toda a Babilônia — que, nesse ínterim, havia se tornado o centro de todo o judaísmo — e, portanto, durante a maior parte desse período, também em outros países. Contudo, justamente quando o domínio do judaísmo talmúdico parecia inabalável, foi contestado pelos caraítas, cismáticos que, no século VIII, repudiaram toda a tradição rabínica.
Adições e comentários do Talmude
Eliezer Segal, da Universidade de Calgary, escreveu: “O formato da página do Talmude Babilônico permaneceu praticamente inalterado desde as primeiras impressões na Itália. Cerca de vinte e cinco tratados individuais foram impressos por Joshua e Gershom Soncino entre 1484 e 1519, culminando na edição completa do Talmude produzida por Daniel Bomberg (um cristão) em 1520-30. Essas edições estabeleceram o formato familiar de colocar o texto original em letras quadradas formais no centro da página, cercado pelos comentários de Rashi e Tosafot, que são impressos em uma fonte semicursiva. As divisões de página usadas na edição de Bomberg foram usadas por todas as edições subsequentes do Talmude até os dias atuais.
Ao longo dos anos, foram introduzidas diversas adições, incluindo a identificação de citações bíblicas, referências cruzadas ao Talmude e à literatura rabínica, bem como aos principais códigos da lei judaica. Quase todos os Talmudes em uso atualmente são cópias dos famosos Talmudes de Vilna (Wilno, Vilnyus), publicados em diversas versões a partir de 1880 pela "Viúva e Irmãos Romm" naquele renomado centro lituano de estudos judaicos. Mantendo o mesmo formato e paginação das edições anteriores, o Talmude de Vilna adicionou vários novos comentários, nas margens e em páginas suplementares ao final dos respectivos volumes.
Segundo a BBC: “Além do Talmud, foram escritos importantes comentários sobre ele. Os mais notáveis são os do Rabino Shelomo Yitzchaki, do norte da França, e do Rabino Moisés Maimônides, de Córdoba, na Espanha. Eles viveram nos séculos XI e XII, respectivamente. Ambos ficaram conhecidos entre os judeus por acrônimos baseados em seus nomes: Rashi e Rambam. Rambam compilou o Mishneh Torá, que é uma versão ainda mais refinada do código da Lei Judaica e passou a ser considerado por alguns como uma fonte primária por si só.
“Vale a pena mencionar também outra obra de codificação da Idade Média. Trata-se do Shulcan Aruch (Mesa Posta), de Joseph Caro, amplamente referenciado pelos judeus. Alguns judeus ortodoxos têm como prática estudar uma página do Talmud todos os dias. Isso é conhecido como Daf Yomi, expressão hebraica para página do dia. A tradição começou após o primeiro congresso internacional do Movimento Mundial Agudath Yisrael, em agosto de 1923. Foi proposta como um meio de unir o povo judeu. A sugestão partiu de Rav Meir Shapiro, rabino de Lublin, na Polônia.”
Mishná, Guemará e livros de orações
A Mishná foi uma tentativa de sintetizar, resumir e sistematizar os costumes, conceitos e leis do povo judeu. Consiste principalmente em uma coleção sistemática de decisões legais baseadas na interpretação da Torá. É composta por seis assuntos (ordens): Sementes, Festas, Mulheres, Danos, Coisas Sagradas e Purificação. O Talmud é uma coleção não ordenada de argumentos e opiniões sobre a lei e material diverso. Os pontos são frequentemente apresentados com parábolas, histórias, poemas, orações e anedotas. Há também seções sobre matemática e ciência. Os Midrashim são histórias e homilias contadas pelos sábios para levar à compreensão, comentários e halachá (leis) que evoluíram ao longo de 2000 anos. São considerados menos autoritativos que o Talmud.
Outra importante obra de autoria coletiva que surgiu durante o período do Talmud foi o livro de orações hebraico, que, com variações locais, tornou-se referência para os judeus em todo o mundo. Durante séculos, as orações foram memorizadas e transmitidas de geração em geração. Os livros de orações só foram introduzidos por volta do século IX. Os livros de orações modernos — que incluem o “Siddar” (orações diárias) e o “Mahazar” (orações festivas) — geralmente são impressos em hebraico em uma página e têm uma tradução na página oposta. Muitas dessas orações são extraídas dos Salmos. Uma das mais importantes é a bênção hebraica das velas do Shabat. Hoje em dia, muitos judeus não conhecem as palavras.
Paul Mendes-Flohr escreveu na Enciclopédia Worldmark de Práticas Religiosas: Embora a Bíblia testemunhe orações pessoais, não está claro se os rituais do Templo eram acompanhados por orações comunitárias. Os ritos sacrificiais eram acompanhados por um coro de salmos cantados pelos levitas (descendentes de Levi, o terceiro filho de Jacó, que por privilégio hereditário recebiam um papel especial no serviço do Templo), mas sem a participação da congregação.
Há evidências, no entanto, de que no Segundo Templo uma forma de oração comunitária começou a tomar forma. Mas foi somente após a destruição do Templo e o fim de seus ritos que os rabinos de Jabne começaram a padronizar a prática litúrgica judaica. Paralelamente às orações obrigatórias instituídas pelos rabinos, desenvolveu-se também a tradição de compor piyutim (poemas litúrgicos), muitos dos quais foram incorporados ao livro de orações.
