Textos Sagrados do Judaísmo: A Torá, o Tanakh e o Talmud

 

LIVROS SAGRADOS DO JUDAÍSMO

O judaísmo é uma religião centrada em textos e orientada para o estudo, com uma vasta biblioteca de textos considerados sagrados, composta por milhares de volumes. Seu texto fundamental é a Bíblia Hebraica, dividida em três partes: 1) a Torá, que consiste nos cinco livros de Moisés (também chamados de Pentateuco); 2) os Profetas (Nevi'im); e 3) os Escritos (Ketuvim ou Hagiógrafos). A tradição judaica considera a Torá como a Palavra direta e imediata de Deus, enquanto nos Profetas homens considerados divinamente inspirados falam com suas próprias vozes, e os Escritos são considerados formulações em palavras de homens guiados pelo Espírito Santo.

Judeus devotos acreditam que as palavras da Torá Escrita — os cinco primeiros livros do Tanakh (Gênesis, Êxodo, Levítico, Números e Deuteronômio) — são verdadeiras e foram dadas a Moisés por Deus. Eles também acreditam que as palavras da Torá Oral — que inclui o Talmud e outras interpretações e explicações tradicionais das escrituras — não são a palavra de Deus, mas são aceitas como verdadeiras.

De acordo com a Enciclopédia Worldmark de Práticas Religiosas: Paralelamente à Torá e aos outros livros da Bíblia, desenvolveu-se um elaborado comentário que explicava seus ensinamentos. Inicialmente, esse comentário não era escrito, mas, por ser considerado divinamente inspirado, foi chamado de Torá Oral. Ao longo dos séculos, a Torá Oral expandiu-se a tal ponto que não podia mais ser contida apenas pela memória. Assim, por volta do final do século II e início do século III d.C., Rabi Judá, o Príncipe (isto é, o chefe do supremo conselho rabínico), compilou um resumo abrangente da Torá Oral. 

Essa obra, conhecida como Mishná, assumiu o status de canônica. Escrita em hebraico, a Mishná é uma obra em vários volumes que abrange temas como as leis que regem a agricultura, o serviço no Templo, as festas e os dias de jejum, o casamento e o divórcio, as transações comerciais, a pureza e purificação ritual, o julgamento de delitos e questões gerais de jurisprudência. A Mishná não se limita a questões haláquicas, ou legais. Sob a rubrica de Aggadah (narração), contém reflexões sobre história judaica, ética, etiqueta, filosofia, folclore, medicina, astronomia e piedade. Típico do discurso rabínico, a Aggadah e a Halachá estão entrelaçadas no texto da Mishná, complementando-se e ampliando-se mutuamente.

Professores e estudiosos pós-mishnáicos na Terra de Israel e na Babilônia escreveram comentários contínuos sobre a Mishná. Esses comentários, juntamente com os de outras obras menores, foram reunidos em duas grandes coleções: uma conhecida como Talmude Palestino, ou de Jerusalém, e a outra como Talmude Babilônico. (Outro termo para o Talmude é Guemará, derivado de uma palavra aramaica que significa "ensino".) Essas coleções foram concluídas por volta de 400 e 500 d.C., respectivamente. Os dois Talmudes foram escritos em aramaico, uma língua relacionada ao hebraico. 

Assim como a Mishná, os Talmudes contêm a Agadá e a Halachá entrelaçadas em um único volume. Nos séculos seguintes, inúmeros comentários foram escritos sobre os Talmudes, particularmente sobre o Babilônico, que se tornou o texto preeminente do aprendizado sagrado judaico. Na era da imprensa, os Talmudes foram publicados com os principais comentários adornando as margens de cada página.

De tempos em tempos, foram compiladas coleções de comentários bíblicos, originalmente na forma de sermões ou palestras em academias rabínicas do período da Mishná e do Talmud. Elas aparecem sob o nome geral de Midrash (investigação ou estudo). As coleções são classificadas como Midrashim Haláquicos e Agádicos. Os Midrashim Haláquicos se concentram em explicar as leis do Pentateuco, enquanto os Midrashim Agádicos têm um alcance muito maior, utilizando a Bíblia para explorar questões extralegais de significado religioso e ético. 

Os Midrashim Agádicos mais estudados são o Midrash Rabbah ("O Grande Midrash"), compilado no século X por Rabi David ben Aaron do Iêmen, e o Midrash de Rabi Tanhuma, no século IV. Os Midrashim Agádicos foram escritos até o século XIII, quando cederam lugar a dois novos gêneros de escritos sagrados: a filosofia e o misticismo (Cabala).

A obra filosófica judaica mais estudada é O Guia dos Perplexos, escrita por Maimônides no final do século XII, e a obra seminal da Cabala é o Zohar ("Livro do Esplendor"), do final do século XIII. Escrito na forma de um Midrash místico, o Zohar pretende apresentar as revelações dos mistérios dos mundos superiores concedidas ao sábio do século II, Rabi Simeão ben Yohai, e seu círculo. É uma obra de imaginação e simbolismo desenfreados que exerceu um profundo impacto no panorama espiritual do judaísmo. A influência abrangente do Zohar se fez sentir nas orações e em movimentos populares como o hassidismo (os piedosos), que surgiu na Polônia do século XVIII e produziu centenas de ensinamentos e contos místicos, todos considerados iluminadores de verdades divinas e, portanto, vistos como sagrados.

Autores dos textos sagrados do judaísmo

Paul Mendes-Flohr escreveu na Enciclopédia Worldmark de Práticas Religiosas: "Praticamente todos os textos fundamentais do judaísmo, começando pela Bíblia Hebraica, são de autoria coletiva. De acordo com a tradição judaica, os cinco primeiros livros da Bíblia, conhecidos como Torá, são a Palavra de Deus registrada por Moisés. (A exceção é a última seção, que descreve sua morte e sepultamento.) A tradição sustenta que as outras duas seções, os Profetas e os Escritos, foram inspiradas por Deus, embora não escritas diretamente por Ele. 

A crítica acadêmica moderna, no entanto, considera a Torá como a obra composta de vários autores humanos que escreveram em diferentes períodos. Da mesma forma, a opinião acadêmica considera os outros livros da Bíblia como obra de editores e não necessariamente dos autores aos quais os livros individuais são atribuídos dentro dos textos."

Quer se siga a visão tradicional ou a dos estudiosos modernos, a Bíblia é claramente um coro de muitas vozes teológicas diferentes. Além disso, nem todas as vozes foram incluídas no texto canonizado. Algumas dessas obras foram preservadas, embora nem sempre no hebraico original, no que se chama de Apócrifos e Pseudoepígrafos. Essa literatura, que também abrange obras escritas por autores judeus em aramaico e grego, foi santificada nos cânones de várias igrejas cristãs, frequentemente traduzidas para a língua sagrada dessas igrejas — por exemplo, etíope, armênio, siríaco e eslavo antigo. 

De fato, é somente em virtude da santidade que esses livros têm para o cristianismo que as vozes foram lembradas. Esse conjunto de escritos judaicos extracanônicos foi ampliado em 1947, quando os manuscritos agora conhecidos como Manuscritos do Mar Morto foram descobertos em cavernas perto do deserto da Judeia.

As vozes que vieram a fazer parte das Escrituras Judaicas foram, em última análise, determinadas pelos fariseus, que se consideravam discípulos do sábio e profeta Esdras e que surgiram durante o período dos Hasmoneus. Nesse período, a voz dominante dos fariseus era Hillel, conhecido como Hillel, o Ancião (c. 70 a.C. – c. 10 d.C.). Nascido e educado na Babilônia, ele desenvolveu princípios interpretativos que incentivavam uma leitura flexível da Torá. Acima de tudo, Hillel ensinava a virtude do estudo da Torá, a ser buscado por si só e sem segundas intenções. 

Ele acreditava que o aprendizado, e somente o aprendizado, poderia refinar o caráter e a personalidade religiosa de uma pessoa e dotá-la do temor a Deus. Conta-se que Hillel foi abordado certa vez por um aspirante a convertido que pediu que lhe ensinassem toda a Torá enquanto Hillel permanecia em pé sobre um pé. Ele respondeu: "O que é odioso para você, não faça ao seu próximo; esta é toda a Torá, todo o resto é comentário. Agora vá e aprenda!" 

Esta, a "regra de ouro", como sugeriu Hillel, não é apenas a melhor introdução ao judaísmo, mas também a sua totalidade. Assim, Hillel desempenhou um papel decisivo na história do judaísmo. Suas regras hermenêuticas expandiram e revolucionaram a tradição judaica, enquanto sua ênfase na primazia da conduta ética, bem como sua tolerância e humanidade, influenciaram profundamente o caráter e a imagem do judaísmo. Hillel foi o patrono do que se convencionou chamar de "judaísmo clássico". Ao culto do poder e do Estado, ele opôs o ideal da comunidade daqueles versados ​​na Torá e daqueles que amam a Deus e ao próximo.

Os ensinamentos de Hillel estão entrelaçados na Mishná, uma antologia de interpretações farisaicas da Torá Escrita e Oral, editada por um de seus descendentes, Judá ha-Nasi (c. 138–c. 217), chefe do Sinédrio. Observando que, ao longo dos séculos, a Torá Oral havia crescido exponencialmente, Judá ha-Nasi considerou necessário, especialmente porque a maioria dos judeus vivia na Diáspora naquela época, ter um protocolo escrito dos ensinamentos mais significativos. Ele convenceu cada um dos fariseus, que detinham o título honorífico de rabino (mestre ou professor da Torá), a preparar uma sinopse da Torá Oral que ensinavam nas diversas academias da Terra de Israel. Em seguida, ele editou e compilou o material no compêndio intitulado Mishná, nome derivado do verbo hebraico shanah, que significa "repetir", ou seja, recapitular o que foi aprendido. Em sua obra, Judah ha-Nasi contou com a ajuda de outros estudiosos que o precederam, em particular o Rabino Akiva (c. 50–c. 136).

A Torá

A Torá é a primeira parte da Bíblia Hebraica (Tanakh) e equivalente aos cinco primeiros livros da Bíblia Cristã. Documento central e mais importante do Judaísmo, utilizado pelos judeus ao longo dos séculos, refere-se aos cinco livros de Moisés, conhecidos em hebraico como Chameesha Choomshey Torá. A Torá é o equivalente à Bíblia Judaica. É o livro mais sagrado do Judaísmo, o fundamento do Cristianismo e do Islamismo, e a chave para todo o pensamento religioso judaico. O termo Torá significa "ensinar", "orientação e instrução" ou "lei". Geralmente se refere aos Cinco Livros de Moisés (também conhecidos como Pentateuco). Às vezes, o termo se refere ao Tanakh (Bíblia Hebraica) ou ao Antigo Testamento, ou mesmo ao Antigo Testamento e ao Talmude.

Se a Torá for encadernada em forma de livro, ela é chamada de 'Chumash' (que também significa 'cinco', assim como Pentateuco significa 'cinco'). Os cinco livros são compostos por: 1) Bresheit (Gênesis), que significa "No princípio"; 2) Shemot (Êxodo), que significa "Nomes"; 3) Vayicra ("Ele chamou", Levítico); 4) Bamidbar ("No deserto", Números); e 5) Devarim ("Palavras", Deuteronômio). Levítico é latim para "dos levitas".

De acordo com os ensinamentos tradicionais judaicos e cristãos, a Torá contém a revelação de Deus, escrita por Moisés. Os judeus acreditam que Deus ditou a Torá a Moisés no Monte Sinai, 50 dias após o êxodo da escravidão egípcia. Eles acreditam que a Torá mostra como Deus quer que os judeus vivam. Ela contém 613 mandamentos, e os judeus se referem aos dez mais conhecidos como os Dez Mandamentos. Estudiosos modernos afirmam que a Torá foi compilada a partir de uma coleção de escritos de diferentes autores e fontes ao longo de centenas de anos. A Torá começa com a criação do mundo e termina com a morte de Moisés. Os nomes dos cinco livros da Torá derivam da primeira palavra única que aparece em cada livro.

Tanakh (Bíblia Hebraica)

A Torá consiste nos cinco primeiros livros da Bíblia Hebraica, que possui 39 livros. A Bíblia Hebraica, também conhecida como Tanakh (ou Tanach), é dividida em três partes: a Lei (Torá), os Escritos (Ketuviym) e os Profetas (Navi'im). A palavra Tanakh deriva das iniciais de cada uma das três divisões da Bíblia Hebraica.

A Bíblia Hebraica original (Tanakh) foi traduzida para o grego entre os séculos III e I a.C. Essa tradução é chamada de Septuaginta (ou LXX, ambas 70 em latim), devido à tradição de que setenta escribas judeus a compilaram em Alexandria. Ela foi citada no Novo Testamento e encontra-se encadernada junto com o Novo Testamento nos códices unciais gregos dos séculos IV e V: Sinaiticus, Alexandrinus e Vaticanus.

A Septuaginta incluía livros, chamados de Apócrifos ou Deuterocanônicos pelos cristãos, que posteriormente não foram aceitos no cânone judaico das escrituras sagradas. O termo Apócrifos no Antigo Testamento frequentemente se refere a livros incluídos na Septuaginta (tradução grega usada pelos primeiros cristãos) e nas versões católicas (incluindo a Vulgata Latina) da Bíblia, mas não nas edições protestantes ou judaicas modernas.

A maioria dos livros do Tankh foi escrita em hebraico entre 1200 e 100 a.C. O Antigo Testamento protestante contém os mesmos livros que o Tanakh (Bíblia Judaica de 39 livros), mas os livros não estão na mesma ordem e alguns livros têm mais importância do que outros. Gold Hunter publicou no Quora.com: Pelo que sei, os cristãos dão praticamente a mesma autoridade ("palavra de Deus") a TODOS os livros da Bíblia Judaica, e — honestamente — os judeus não. Dividimos os livros da Bíblia Judaica em três seções principais, e apenas uma delas é "palavra de Deus". A segunda "contém uma mensagem de Deus", mas filtrada por pessoas, e a terceira não é realmente "palavra de Deus", mas consiste apenas em obras literárias úteis, interessantes ou inspiradoras. Entendeu? Essa é uma grande diferença.

Codex Sassoon — a Bíblia Hebraica mais antiga conhecida

O Codex Sassoon é o exemplar mais antigo da Bíblia Hebraica quase completo que se conhece, sendo um dos dois únicos códices, ou manuscritos, que contêm todos os 24 livros da Bíblia Hebraica — o Antigo Testamento cristão — que sobreviveram até a era moderna e estima-se que tenha 1.100 anos. Segundo a Sotheby's, o Codex Sassoon é significativamente mais completo do que o Codex de Aleppo, datado da mesma época. 

Sharon Mintz, especialista em textos judaicos da Sotheby's, disse à AFP que a datação por carbono e outras análises mostraram que o Códice Sassoon "foi escrito por volta do ano 900, na terra de Israel ou na Síria". Uma escritura mostra que o livro foi vendido em 1000 d.C., e o códice foi então guardado em uma sinagoga no que hoje é o nordeste da Síria até por volta de 1400, afirmou ela. "O manuscrito então desaparece por cerca de 500 anos e reaparece em 1929, quando foi oferecido à venda para David Solomon Sassoon, um dos maiores colecionadores de manuscritos hebraicos."

Segundo a AFP: O manuscrito faz a ponte entre os Manuscritos do Mar Morto — que datam do século III a.C. — e os textos padrão atuais da Bíblia Hebraica, que se baseiam no trabalho de tradutores gregos ou de escribas judeus do início da Idade Média. "O que vemos aqui é um texto padrão preciso e consolidado da Bíblia Hebraica, escrito há mais de mil anos, tão preciso quanto é hoje", disse Mintz. "Ele nos apresenta, pela primeira vez, um livro quase completo da Bíblia Hebraica com os sinais vocálicos, a cantilação e as notas na parte inferior, indicando aos escribas como o texto correto deveria ser escrito."

O Códice Sassoon possui um significado cultural que vai além de seu valor linguístico e histórico, afirmou Orit Shaham Gover, curadora do Museu do Povo Judeu da Universidade Nacional Australiana (ANU), em Tel Aviv. "A Bíblia desempenha um papel central para qualquer pessoa que tenha, mesmo que superficialmente, alguma ligação com a cultura ocidental, e esta é a primeira Bíblia que sobreviveu à história", disse ela.

O Museu da Universidade Nacional Australiana (ANU) exibiu o Códice. Gover disse à AFP que era "raro e emocionante", já que esta é apenas a segunda vez na história moderna que o códice será exibido ao público — e a primeira em Israel. "A Bíblia vagou por diversos lugares ao longo da história e foi exibida ao público apenas uma vez, em 1982, na Biblioteca Britânica, e desde então sempre esteve em mãos privadas", disse ela. "A Bíblia é o fundamento da cultura judaica", afirmou.

Em maio de 2023, o Codex Sassoon foi vendido por US$ 38 milhões em um leilão da Sotheby's em Nova York. Ele foi adquirido pelo ex-embaixador dos EUA na Romênia, Alfred H. Moses, em nome da American Friends of ANU (Universidade Nacional Australiana), e doado ao Museu da ANU, onde integrará o acervo, informou a Sotheby's em comunicado. As estimativas pré-leilão da Sotheby's apontavam um valor para o manuscrito entre US$ 30 milhões e US$ 50 milhões.

Pentateuco — A Torá e os Cinco Primeiros Livros do Tanakh

O Pentateuco refere-se aos cinco primeiros livros do Tanakh, que também é a Torá, e aos cinco primeiros livros da Bíblia e do Antigo Testamento. "Penta" significa cinco em grego. A palavra "Pentateuco" deriva do grego pentateuchos, que significa "obra em cinco volumes".

Os cinco livros da Torá (Lei ou Instruções) e os cinco primeiros livros do Tanakh são: 1) Gênesis (Bereshit), cujo nome deriva da palavra hebraica para "no princípio". Descreve a criação do mundo, o nascimento de Adão e Eva, a queda da humanidade e as gerações de Adão, incluindo Noé, Caim e Abel. Termina com a venda de José como escravo no Egito. 2) Êxodo (Shemot) narra a história do sofrimento dos israelitas no Egito, sua libertação por Moisés, sua jornada ao Monte Sinai e sua peregrinação no deserto. 3) Levítico (Vayikrah) concentra-se principalmente em assuntos sacerdotais, oferecendo instruções para rituais, sacrifícios e expiação, mas não na história do povo judeu. 4) Números (Bamidbar) descreve a peregrinação dos israelitas no deserto em sua jornada rumo à terra prometida em Canaã. 5) Deuteronômio (Devarim). Narra o fim da jornada e termina com a morte de Moisés pouco antes de entrarem na terra prometida.

Os cinco livros do Pentateuco foram nomeados pelos judeus da Palestina de acordo com as palavras hebraicas iniciais: 1) Bereshit: "No princípio" 2) We'elleh Shemoth: "E estes são os nomes" 3) Wayyiqra': "E ele chamou" 4) Wayyedabber: "E ele falou" 5) Elleh Haddebarim: "Estas são as palavras" 

Profetas (Nevi'im) — A Segunda Parte do Tanakh

Os Profetas são um conjunto de livros históricos e livros escritos por/sobre vários profetas — como Isaías, Jeremias, Ezequiel etc. A maioria deles existia originalmente como rolos separados, com exceção dos 12 livros muito curtos, que foram escritos em um único rolo. Os Profetas são considerados 'inspirados por' Deus, mas não tão diretamente quanto a Torá. Sempre que algo nos Profetas parecer diferente de algo na Torá, a Torá está 'correta' e devemos interpretar as palavras do Profeta à luz da Torá. 

'Nevi'im' não significa 'alguém que prevê o futuro'. Para os judeus, significa 'alguém que transmite uma mensagem de Deus' à geração atual, usando suas próprias palavras. Os profetas, no Livro dos Profetas, receberam mensagens de Deus em sonhos e visões, e interpretaram essas visões por si mesmos, escrevendo sobre elas com suas próprias palavras. Esses livros foram escritos por pessoas e, como tal, não devem ser vistos como uma transcrição literal da mensagem de Deus. São registros das ideias principais do que lhes foi transmitido.

As partes mais conhecidas dos Profetas são Josué, Juízes, 1 Samuel, 2 Samuel, 1 Reis, 2 Reis, Isaías, Jeremias e Ezequiel. Os Doze Profetas Menores são Oséias, Joel, Amós, Obadias, Jonas, Miquéias, Naum, Habucuque, Sofonias, Ageu, Zacarias e Malaquias.

Todos os livros chamados I e II geralmente formam um único livro no Tanakh, mas cada um deles é bastante extenso, e uma vez que alguém convenientemente os dividiu em duas partes, nós, em sua maioria, aceitamos essa divisão. NENHUM desses livros foi originalmente dividido em 'capítulos e versículos'. Os cristãos começaram a fazer isso com a Bíblia em algum momento da Idade Média, e as comunidades judaicas seguiram o exemplo logo depois — isso ocorreu por volta da época em que a imprensa foi inventada, e a divisão em capítulos e versículos tornou a busca por passagens muito mais simples.

Escritos (Ketuvim) — A Terceira Parte do Tanakh

Os Ketuvim (Escritos) são um grupo de obras escritas geralmente não relacionadas entre si, de épocas diversas e escritas por vários motivos. Nada nos Ketuvim merece ser designado como "palavra de Deus", e a maioria desses livros é usada como leitura litúrgica para feriados específicos ou para edificação pessoal. Provavelmente, é melhor chamá-los de "obras literárias inspiradoras" em vez de obras inspiradas. Existem também o que você poderia chamar de "literatura inspiradora", e esses livros são muito diversos: Salmos, Provérbios, Rute, Ester, Daniel, Lamentações, Cântico dos Cânticos e Crônicas — narrativas, poesia, literatura sapiencial, obras para "eventos especiais". 

Os escritos. Isso inclui os Salmos, Provérbios, Jó, Daniel, Esdras, Crônicas, Cântico dos Cânticos, Eclesiastes, Lamentações, Ester e Rute. Esses livros foram escritos sob inspiração divina e não são proféticos. 

São livros de sabedoria e história

Os Escritos incluem: 1) Salmos (um livro de hinos e cânticos); 2) Provérbios (literatura sapiencial); 3) Jó (uma peça teatral em partes, bastante antiga. Jó, por exemplo, não é judeu); 4) Cântico dos Cânticos (mais erótico do que a maioria das pessoas gostaria de admitir); 5) Rute (lido na festa de Shavuot (Pentecostes)); 6) Lamentações (lido no jejum de Tisha B'Av — aniversário da destruição do Templo); 7) Eclesiastes (lido durante a festa de Sucot, também conhecida como Festa dos Tabernáculos) e 8) Ester (alguns textos cristãos do Antigo Testamento têm acréscimos a Ester) (lido na festa de Purim).

O livro de Daniel é o mais recente incluído na Bíblia Hebraica. É "recente" o suficiente para incluir algumas palavras de origem grega, o que situa sua composição em algum momento após Alexandre, o Grande, embora a história se passe pelo menos 200 anos antes. Daniel é popular em turmas de jardim de infância. A maioria dos estudiosos judeus afirma que, se Daniel for uma profecia do futuro, ninguém a compreenderá até o Dia do Juízo Final. Alguns Antigos Testamentos cristãos contêm acréscimos ao livro de Daniel.

Esdras e Neemias são relatos históricos do retorno do povo judeu do exílio babilônico a Jerusalém, da reconstrução do Templo e do restabelecimento do controle local (teocrático), embora sob a autoridade do império babilônico/persa. Uma boa leitura. Neemias é um personagem muito interessante.

I Crônicas e II Crônicas (também conhecido como "Crônicas dos Reis") abordam alguns dos mesmos temas que o Livro dos Reis. No entanto, Crônicas apresenta uma forte e evidente tendência à interpretação religiosa de tudo ("isso aconteceu porque xyz agradou/desagradou ao Senhor") e, por isso, o incluímos em Escritos em vez de Profetas.

Talmude

O segundo documento mais importante do judaísmo, depois da Torá, é o Talmud, uma coleção de leis, tradições, poemas, anedotas, biografias, profecias e interpretações rabínicas das escrituras e comentários judaicos. O Talmud divide-se em Mishná (texto) e Guemará (comentário sobre a Mishná). O Talmud é, primordialmente, uma coleção de interpretações da Torá e um registro da tradição oral dos judeus. A codificação que levou à criação do Talmud teve como objetivo evitar a dissolução do judaísmo, fornecendo leis e orientações para situações não abordadas na Torá.

Segundo a BBC: “O Talmud é a versão escrita abrangente da lei oral judaica e os comentários subsequentes sobre ela. Sua origem remonta ao século II d.C. A palavra Talmud deriva do verbo hebraico 'ensinar', que também pode ser expresso como o verbo 'aprender'. O Talmud é a fonte da qual deriva o código da Halachá (lei) judaica. É composto pela Mishná e pela Guemará. A Mishná é a versão escrita original da lei oral e a Guemará é o registro das discussões rabínicas que se seguiram a essa transcrição. Inclui suas divergências de opiniões. 

O Talmud também pode ser conhecido pelo nome Shas. Esta é uma abreviação hebraica para a expressão Shishah Sedarim ou as seis ordens da Mishná.” O Talmud pode derivar um número extraordinário de leis e ideias de uma simples frase ou expressão. A comida kosher é um bom exemplo de como o Talmud deriva um número extraordinário de leis e ideias de uma frase simples. A sentença "Não comerás nada com sangue" (Levítico 19:26) é interpretada como significando que não se pode comer: 1) nenhum animal que ainda esteja vivo; 2) nenhuma parte de animal que ainda contenha sangue; 3) antes de orar por vida pura (com base na conexão entre sangue e vida); 4) carne de sacrifício enquanto ainda houver sangue na bacia; 5) no dia em que um juiz proferir uma sentença de morte. Associada à proibição está a advertência de que a gula levará à ruína.

A Mishná (lei oral original registrada por escrito) é dividida em seis partes chamadas Sedarim, palavra hebraica para ordem.

1) Zera'im (Sementes), trata das leis sobre agricultura, oração e dízimos;

2) Mo'ed (Festival), trata do sábado e das festas;

3) Nashim (Mulheres), trata do casamento, divórcio e contratos – juramentos;

4) Nezikin (Danos), trata das leis civis e criminais, do funcionamento dos tribunais e de algumas leis adicionais sobre juramentos;

5) Kodashim (Coisas Sagradas), trata dos sacrifícios, das leis do Templo e das leis alimentares;

6) Toharot (Purezas), trata das leis de pureza e impureza ritual.

História do Talmude

Por mais importante que seja a Torá, o que realmente marcou a criação do judaísmo rabínico foi a criação do Talmud. Também conhecido como Guemará, o Talmud é um comentário contínuo da Torá escrito por rabinos (chamados amoraim, ou "explicadores") do terceiro ao quinto século d.C. na Palestina e na Babilônia. A obra dos primeiros é chamada de Talmud de Jerusalém e a dos últimos, de Talmud Babilônico, sendo este último geralmente considerado o mais autorizado dos dois.

A Mishná é o texto escrito do Talmud. O Midrash é um comentário sobre as Escrituras, tanto haláquicas (legais) quanto agádicas (narrativas), originalmente na forma de sermões ou palestras. A Agádah compreende as porções não legais e narrativas do Talmud e da Mishná, incluindo história, folclore e outros assuntos. A Halachá compreende as porções legais do Talmud, conforme elaboradas posteriormente na literatura rabínica; em um sentido mais amplo, denota as prescrições rituais e legais que regem o modo de vida judaico tradicional.

O Talmud levou 500 anos para ser compilado. Começou como um conjunto de leis orais, interpretações da Torá e aplicações da Torá a novas situações. Por volta de 200 d.C., essas leis foram escritas por Rabi Judá ha Nasi. Isso se tornou a Mishná. Nos 200 anos seguintes, essas interpretações foram debatidas e atualizadas. Isso resultou no Guemará. Por volta de 500 d.C., a Mishná e o Guemará foram atualizados e combinados pelo rabino babilônico Rav Ashi. Isso se tornou o Talmud.

Ao longo do tempo, vários Talmudes foram escritos. Muitas passagens foram escritas em aramaico, a língua de Jesus. Os principais são a versão palestina e a versão babilônica, compilada por Rav Ashi. O primeiro — o Talmude Palestino, ou de Jerusalém — foi finalizado por volta do século III d.C. na Palestina. O segundo — o Talmude Babilônico, mais autorizado e superior — foi concluído durante o século V d.C. na Babilônia. Posteriormente, esses Talmudes foram organizados em resumos para facilitar a compreensão dos leitores. Os mais conhecidos desses resumos são o código de Maimônides (1135-1204) e Joseph Caro (1488-1575), conhecido como “Shulchan Aruch”.

Segundo a BBC: Entre os séculos II e V d.C., discussões rabínicas sobre a Mishná foram registradas em Jerusalém e, posteriormente, na Babilônia (atual Al Hillah, no Iraque). Esse registro foi concluído no século V d.C. Quando o Talmud é mencionado sem maiores esclarecimentos, geralmente se entende que se refere à versão babilônica, considerada a mais autorizada. O rabino mais intimamente associado à compilação da Mishná é o Rabino Judah Ha-Nasi (aproximadamente 135-219 d.C.). Durante sua vida, ocorreram diversas rebeliões contra o domínio romano na Palestina. Isso resultou em grande perda de vidas e na destruição de muitas yeshivot (instituições para o estudo da Torá) no país. Isso pode tê-lo levado a se preocupar com o fato de a transmissão tradicional da lei, do rabino para o aluno, estar comprometida, e pode ter sido parte de sua motivação para assumir a tarefa de escrevê-la.

Criação do Talmude

J.M. Oesterreicher escreveu na Nova Enciclopédia Católica: Na virada do século I cristão, o Rabino Judah ha-Nasi, então chefe do Grande Bet Din, reuniu as tradições orais e provavelmente as transcreveu para escrito. A compilação foi chamada de Mishná devido ao método aplicado, ou seja, repetição; ela continha os importantes ensinamentos haláquicos (legais) das gerações anteriores de rabinos, os Tanaim, ou tradicionalistas. A Mishná logo se tornou a obra padrão de estudo e investigação nas academias da Palestina e da Babilônia. Os homens que a comentaram, os Amoraim, ou expositores, produziram a Guemará, ou conclusão. 

Tanto a Mishná quanto a Guemará compõem o Talmud, que é, portanto, fundamentalmente haláquico. Contudo, também contém material hagádico (ver Hagadá), ou seja, reflexões espirituais e morais, juntamente com conselhos práticos, especulações metafísicas, narrativas históricas, lendas, observações científicas, etc. O Talmud foi concluído no final do século IV na Galileia e um século depois na Babilônia; daí as duas versões, o Talmud Palestino e o Talmud Babilônico. O Talmud não é a única compilação do pensamento rabínico. Existem, por exemplo, coleções de comentários hagádicos sobre os livros bíblicos, os Midrashim.

De acordo com a Enciclopédia Worldmark de Práticas Religiosas: Na Terra de Israel e na Babilônia, estudiosos conhecidos como amoraim (termo aramaico para "explicadores") organizaram-se em academias (yeshivas) para estudar a Mishná e outras coleções de ensinamentos rabínicos. O registro das reflexões e debates dos amoraim foi publicado como um comentário sobre a Mishná em duas obras de vários volumes: o Talmude de Jerusalém e o Talmude Babilônico. Ambos abrangem o trabalho de muitas gerações de estudiosos. 

O Talmude de Jerusalém, na verdade composto em academias na Galileia, foi concluído por volta de 400 d.C., e o Talmude Babilônico, um século depois. Devido à intensificação da política antissemita das autoridades romanas, que levou à fuga de muitos estudiosos, o Talmude de Jerusalém foi compilado às pressas. Assim, carece do refinamento editorial do Talmude Babilônico, que foi preparado em circunstâncias muito mais tranquilas. 

Os amoraim também editavam coleções de comentários conhecidos como Midrashim. Enquanto as coleções anteriores se baseavam em discussões haláquicas (legais) dos rabinos da Terra de Israel, os Midrashim posteriores, editados nos séculos V e VI, originaram-se em grande parte das homilias das sinagogas, que se tornaram a instituição central da vida religiosa judaica. Esses Midrashim também se dedicavam à exegese das Escrituras, frequentemente em comentários detalhados, versículo por versículo. Existem, por exemplo, coleções desse tipo para os livros de Gênesis, Lamentações, Ester, Cântico dos Cânticos e Rute.

Complexidade, vagueza e confusão no Talmude

J.M. Oesterreicher escreveu na Nova Enciclopédia Católica: O que torna a compreensão do Talmud difícil é que ele é um código de leis, um livro de casos e um resumo de discussões e disputas que ocorreram entre vários rabinos; intercaladas estão reflexões de todos os tipos; seu conteúdo é, às vezes, tão heterogêneo quanto um jornal diário. De vez em quando, as opiniões registradas são diferentes ou mesmo contraditórias. Muitas vezes, os rabinos consideram um homem ignorante da Lei indigno de confiança, não confiável como testemunha em um tribunal, inadequado para ser o protetor de um órfão. No entanto, os compiladores do Talmud se regozijam ao falar do poder que um homem simples tem no céu.

Durante uma seca, Honi (século I a.C.) desenhou um círculo ao seu redor e disse a Deus: "Juro pelo Teu grande nome que não me moverei daqui até que tenhas misericórdia dos Teus filhos", e a chuva caiu (Ta'an. 23a). Além disso, o Talmud se envolve em muita casuística, e toda casuística tende a ser tortuosa; ainda assim, ao admoestar seus leitores a não ofenderem outro homem por meio de palavras, chama as exigências morais que não podem ser codificadas de "coisas confiadas ao coração" (Bava Metzia 58b). 

Tão grande é o contraste ocasional entre as declarações rabínicas que, em um trecho, pode-se dizer que a caridade das nações não passa de pecado, visto que a praticam sem outro propósito senão o de se vangloriar; em outro, que o Espírito Santo repousa sobre o homem, seja ele gentio ou judeu, de acordo com suas obras. Muitos ditos rabínicos são, portanto, provisórios ou situam-se em um contexto específico, de modo que a avaliação do pensamento rabínico é uma ciência especial, na verdade, uma arte. Não é apenas a variedade de opiniões registradas no Talmud e em outras literaturas rabínicas que dificulta sua apreciação, mas também o estilo — sucinto, telegráfico, muitas vezes direto ao ponto — que torna o Talmud inacessível sem um guia. 

Tal guia foi fornecido pelos chefes das duas principais academias rabínicas da Babilônia, intituladas Geonim, "ilustres". Do século VI ao XI, sua autoridade foi suprema em toda a Babilônia — que, nesse ínterim, havia se tornado o centro de todo o judaísmo — e, portanto, durante a maior parte desse período, também em outros países. Contudo, justamente quando o domínio do judaísmo talmúdico parecia inabalável, foi contestado pelos caraítas, cismáticos que, no século VIII, repudiaram toda a tradição rabínica.

Adições e comentários do Talmude

Eliezer Segal, da Universidade de Calgary, escreveu: “O formato da página do Talmude Babilônico permaneceu praticamente inalterado desde as primeiras impressões na Itália. Cerca de vinte e cinco tratados individuais foram impressos por Joshua e Gershom Soncino entre 1484 e 1519, culminando na edição completa do Talmude produzida por Daniel Bomberg (um cristão) em 1520-30. Essas edições estabeleceram o formato familiar de colocar o texto original em letras quadradas formais no centro da página, cercado pelos comentários de Rashi e Tosafot, que são impressos em uma fonte semicursiva. As divisões de página usadas na edição de Bomberg foram usadas por todas as edições subsequentes do Talmude até os dias atuais. 

Ao longo dos anos, foram introduzidas diversas adições, incluindo a identificação de citações bíblicas, referências cruzadas ao Talmude e à literatura rabínica, bem como aos principais códigos da lei judaica. Quase todos os Talmudes em uso atualmente são cópias dos famosos Talmudes de Vilna (Wilno, Vilnyus), publicados em diversas versões a partir de 1880 pela "Viúva e Irmãos Romm" naquele renomado centro lituano de estudos judaicos. Mantendo o mesmo formato e paginação das edições anteriores, o Talmude de Vilna adicionou vários novos comentários, nas margens e em páginas suplementares ao final dos respectivos volumes.

Segundo a BBC: “Além do Talmud, foram escritos importantes comentários sobre ele. Os mais notáveis ​​são os do Rabino Shelomo Yitzchaki, do norte da França, e do Rabino Moisés Maimônides, de Córdoba, na Espanha. Eles viveram nos séculos XI e XII, respectivamente. Ambos ficaram conhecidos entre os judeus por acrônimos baseados em seus nomes: Rashi e Rambam. Rambam compilou o Mishneh Torá, que é uma versão ainda mais refinada do código da Lei Judaica e passou a ser considerado por alguns como uma fonte primária por si só.

“Vale a pena mencionar também outra obra de codificação da Idade Média. Trata-se do Shulcan Aruch (Mesa Posta), de Joseph Caro, amplamente referenciado pelos judeus. Alguns judeus ortodoxos têm como prática estudar uma página do Talmud todos os dias. Isso é conhecido como Daf Yomi, expressão hebraica para página do dia. A tradição começou após o primeiro congresso internacional do Movimento Mundial Agudath Yisrael, em agosto de 1923. Foi proposta como um meio de unir o povo judeu. A sugestão partiu de Rav Meir Shapiro, rabino de Lublin, na Polônia.”

Mishná, Guemará e livros de orações

A Mishná foi uma tentativa de sintetizar, resumir e sistematizar os costumes, conceitos e leis do povo judeu. Consiste principalmente em uma coleção sistemática de decisões legais baseadas na interpretação da Torá. É composta por seis assuntos (ordens): Sementes, Festas, Mulheres, Danos, Coisas Sagradas e Purificação. O Talmud é uma coleção não ordenada de argumentos e opiniões sobre a lei e material diverso. Os pontos são frequentemente apresentados com parábolas, histórias, poemas, orações e anedotas. Há também seções sobre matemática e ciência. Os Midrashim são histórias e homilias contadas pelos sábios para levar à compreensão, comentários e halachá (leis) que evoluíram ao longo de 2000 anos. São considerados menos autoritativos que o Talmud.

Outra importante obra de autoria coletiva que surgiu durante o período do Talmud foi o livro de orações hebraico, que, com variações locais, tornou-se referência para os judeus em todo o mundo. Durante séculos, as orações foram memorizadas e transmitidas de geração em geração. Os livros de orações só foram introduzidos por volta do século IX. Os livros de orações modernos — que incluem o “Siddar” (orações diárias) e o “Mahazar” (orações festivas) — geralmente são impressos em hebraico em uma página e têm uma tradução na página oposta. Muitas dessas orações são extraídas dos Salmos. Uma das mais importantes é a bênção hebraica das velas do Shabat. Hoje em dia, muitos judeus não conhecem as palavras.

Paul Mendes-Flohr escreveu na Enciclopédia Worldmark de Práticas Religiosas: Embora a Bíblia testemunhe orações pessoais, não está claro se os rituais do Templo eram acompanhados por orações comunitárias. Os ritos sacrificiais eram acompanhados por um coro de salmos cantados pelos levitas (descendentes de Levi, o terceiro filho de Jacó, que por privilégio hereditário recebiam um papel especial no serviço do Templo), mas sem a participação da congregação. 

Há evidências, no entanto, de que no Segundo Templo uma forma de oração comunitária começou a tomar forma. Mas foi somente após a destruição do Templo e o fim de seus ritos que os rabinos de Jabne começaram a padronizar a prática litúrgica judaica. Paralelamente às orações obrigatórias instituídas pelos rabinos, desenvolveu-se também a tradição de compor piyutim (poemas litúrgicos), muitos dos quais foram incorporados ao livro de orações.

História e Desenvolvimento do Judaísmo

 

JUDAÍSMO

O judaísmo é a religião do povo judeu. É a religião monoteísta (de um só Deus) mais antiga e a religião viva mais antiga do Ocidente. O judaísmo precedeu e influenciou grandemente o cristianismo e o islamismo, que se baseiam em crenças judaicas. O fato de estar tão intimamente ligado ao povo judeu torna os dois inseparáveis, de uma forma que, digamos, não se opõe ao cristianismo e aos franceses. A relação torna-se ainda mais intrincada e complexa quando se considera a nação de Israel. As palavras "judaísmo" e "judeu" derivam de "Judá", o antigo reino judaico do sul da Palestina.

O judaísmo é a origem das três religiões abraâmicas, que também incluem o cristianismo e o islamismo. Os judeus acreditam que Deus os designou como seu povo escolhido para dar um exemplo de santidade e comportamento ético ao mundo. Os judeus acreditam que existe apenas um Deus com quem têm uma aliança. Em retribuição a todo o bem que Deus fez ao povo judeu, os judeus cumprem as leis de Deus e procuram incorporar a santidade em todos os aspectos de suas vidas. 

O judaísmo tem uma rica história de textos religiosos, mas o documento religioso central e mais importante é a Torá. A lei judaica tradicional ou oral, a interpretação das leis da Torá, é chamada de halacá. Os judeus praticam seus cultos em sinagogas. Os líderes espirituais são chamados de rabinos. Seis milhões de judeus foram assassinados no Holocausto, numa tentativa de erradicar o judaísmo. Há muitas pessoas que se identificam como judias sem necessariamente acreditarem ou observarem qualquer lei judaica.

O judaísmo continua sendo uma religião importante, mesmo tendo um número relativamente pequeno de seguidores. Há uma ênfase na vontade divina expressa em leis, e a autoridade eclesiástica tem sido tradicionalmente fraca, enquanto as leis escritas têm sido fortes. Em sua forma conservadora, o judaísmo possui diversos rituais, leis e regras que devem ser seguidos nos mínimos detalhes, mas muitas vezes a base desses rituais não passa da tradição. Os estudos judaicos têm se voltado frequentemente para a interpretação dessas leis em um mundo em constante transformação, e o próprio judaísmo tem sido descrito como um "reflexo" sobre a história e a tradição judaicas.

Origem do Judaísmo

O judaísmo foi fundado, segundo a Bíblia e a Torá, por volta de 1300 a.C., por Moisés, quando ele trouxe os Dez Mandamentos do Monte Sinai. Diz-se que sua origem remonta a 3800 anos atrás, na Mesopotâmia, com Abraão, o patriarca fundador das tribos de Israel. Abraão fez um pacto com Deus para difundir a doutrina do monoteísmo em troca de Deus guiá-lo à Terra Prometida de Canaã (Israel). A Torá de Moisés é a fonte da maioria dos textos sagrados. Jesus era judeu e as escrituras sagradas do judaísmo são consideradas sagradas pelo cristianismo e pelo islamismo.

Evolução do Judaísmo Ortodoxo

O rabino YY Rubinstein escreveu para a BBC: “O início do judaísmo começa, curiosamente, sem judeus. A Bíblia registra vinte gerações da humanidade antes do surgimento do primeiro judeu, Abraão. Sua personalidade serviria de paradigma para seus descendentes, que eventualmente se tornariam o povo judeu. Ele foi um revolucionário religioso que refinou sua espiritualidade a tal ponto que Deus lhe falou; em outras palavras, ele se tornou um profeta (embora sua esposa Sara tenha se tornado uma profetisa ainda maior). Ele era um iconoclasta que desafiou abertamente as crenças universais de sua época e insistiu que havia apenas um Deus. Ele estava obstinadamente disposto a sacrificar a própria vida em vez de comprometer suas crenças.” 

“O povo que descendesse de Abraão teria que manifestar todas essas qualidades para desempenhar o papel que Deus lhe havia designado. De fato, a única vez que a Torá define a natureza do povo judeu é para identificá-lo como 'de cerviz rígida' ou teimoso. Ainda assim, se Deus exigisse de um povo que levasse uma mensagem através de Cruzadas, Inquisição, Pogroms e Holocausto, a teimosia seria a característica essencial.

No século V a.C., quando os judeus eram governados pelos persas, o sacerdote Esdras e o líder Neemias trabalharam juntos para reconstruir Jerusalém e reorganizar e reformar a vida comunitária judaica. Eles exortaram o povo judeu a renovar sua aliança com Deus e a se livrar das influências estrangeiras e pagãs. Alguns consideram seus esforços como a fundação do judaísmo. Nos 250 anos seguintes, a Judeia foi um estado vassalo da Pérsia, governado por um governador judeu nomeado pela liderança persa e por um líder religioso na figura de um sumo sacerdote.

O termo judaísmo surge pela primeira vez entre os judeus de língua grega do primeiro século d.C. (Judaismes, ver ii Macabeus 2:21; 8:1; 14:38; Gálatas 1:13-14). Seu equivalente hebraico, Yahadut, encontrado apenas ocasionalmente na literatura medieval, mas usado frequentemente nos tempos modernos, não possui paralelos nem na Bíblia nem na literatura rabínica. 

Judaísmo e História

O cristianismo e o islamismo são religiões históricas, um conceito estranho ao budismo e ao hinduísmo, e todos se consideram os legítimos herdeiros da Terra Santa. De uma perspectiva histórica, o judaísmo é um ramo da árvore do monoteísmo, mas para os judeus não há ruptura entre o período da criação, de Abraão, dos fariseus e os dias de hoje.

Alguns historiadores religiosos dividem a história do judaísmo em cinco períodos: 1) o período bíblico; 2) o período pós-bíblico, quando o judaísmo se consolidou no Talmude; 3) a Idade Média, quando a filosofia religiosa e o misticismo atingiram seu auge; 4) o período em que a ortodoxia, a neo-ortodoxia e o sionismo tomaram forma; e 5) o período posterior à criação de Israel.

Os judeus são um povo real e histórico, mas o quanto sua história real coincide com a história descrita na Bíblia é objeto de conjectura, especulação e debate. Para muitos judeus, religião e história são uma só coisa, e a história do judaísmo tem sido uma série de problemas, derrotas, sofrimento e exílio do povo judeu. Esse destino tem sido tradicionalmente atribuído à falha em seguir a vontade de Deus.

Nos últimos anos, descobertas arqueológicas e pesquisas acadêmicas têm demonstrado como os textos bíblicos podem ser comparados proveitosamente com tradições e episódios históricos das civilizações do antigo Egito e Mesopotâmia, Fenícia, Canaã, Assíria e Pérsia.

Embora raramente no poder, os judeus foram o grupo dominante na Terra Santa durante séculos. A localização estratégica da Palestina (Israel) no Mar Mediterrâneo, entre a Ásia, a Europa, o Oriente Médio e a África, fez dela um prêmio altamente cobiçado, disputado e ocupado por diversas civilizações e povos.

A história ocupa um lugar de destaque na vida dos judeus modernos. Eventos ocorridos há milhares de anos são tratados como se tivessem acontecido ontem. "Poucos contra muitos" é uma expressão hebraica muito usada para descrever o destino do povo judeu e de Israel. As crianças aprendem na escola que os judeus e Israel sempre estiveram cercados por inimigos hostis e que, assim como Davi contra Golias, triunfaram.

História Bíblica

A Torá (Antigo Testamento), o livro sagrado do judaísmo, é essencialmente a história das 12 tribos hebraicas que se uniram sob a liderança de Moisés para formar uma nação, e essa história estabelece uma conexão universal com a humanidade. Os primeiros capítulos da Bíblia focam no tema da rejeição de Deus pelo homem, desencadeando uma série de problemas até que, finalmente, Deus escolheu um homem, Abraão, cujos descendentes formariam um povo fiel que mais tarde seguiria Moisés para fora do Egito.

Os reinos bíblicos eram relativamente pequenos e tinham pouca influência no Oriente Médio durante os tempos bíblicos. Embora Gênesis trate da humanidade, o texto que se segue concentra-se principalmente no povo judeu. A Bíblia primitiva narra a migração do povo hebreu da Mesopotâmia para Canaã (Israel), depois para o Egito e, por fim, de volta a Canaã. Alguns estudiosos consideram essa migração como uma migração física de um povo seminômade, enquanto outros a interpretam como uma jornada espiritual, ou ambas.

A religião praticada pelos povos antigos mencionados na Bíblia era bastante diferente das religiões modernas e não pode ser considerada judaísmo ou uma forma primitiva de cristianismo. Ela incluía sacrifícios e outros rituais mais semelhantes às religiões praticadas por povos tribais do que pelos judeus ou cristãos modernos.

"Israel" significa "aquele que luta com Deus". Jacó recebeu esse nome após lutar com um anjo. Mais tarde, passou a significar o povo judeu e o lugar para onde o povo judeu espera retornar, na Palestina. Palestina é um nome que foi usado na antiguidade clássica e foi ressuscitado após mais de mil anos de desuso.

Criação do Judaísmo

A evolução do hebraísmo (uma religião baseada apenas nas escrituras do Antigo Testamento) para o judaísmo (com rabinos e doutrinas religiosas interpretadas por esses rabinos) foi uma transformação lenta que começou com a destruição do Segundo Templo (70 d.C.) e a compilação da Mishná (o primeiro grande documento canônico do judaísmo, depois da Bíblia) no século II d.C. Durante esse período, o judaísmo absorveu novas ideias e enfrentou novos problemas, muitos deles resultantes de guerras e deslocamentos populacionais.

Alexandria era um centro da vida intelectual judaica, bem como do pensamento intelectual grego, romano e cristão. Eruditos judeus como Filo de Alexandria foram profundamente influenciados pela filosofia grega, o que os ajudou a encontrar um vocabulário e ideias para abordar alguns dos conceitos mais abstratos de sua religião, especialmente no que dizia respeito a Deus. Em contrapartida, os estudiosos que permaneceram fiéis às suas raízes na Palestina mantiveram-se mais fiéis à Bíblia e conceberam Deus em termos mais humanos e antropomórficos. A evolução desses dois métodos de abordagem do judaísmo levou à articulação dos aspectos mais misteriosos do judaísmo e à codificação de suas leis.

A criação do judaísmo foi obra de rabinos que reconstruíram a religião judaica interpretando a Torá em um mundo sem Templo, com base em tradições orais, famílias e sinagogas. Os registros desses rabinos formaram a base da Mishná e do Talmud.

Na Idade Média, existiam muitas seitas judaicas. Em alguns casos, cada uma possuía seu próprio Talmud. Com o tempo, o Talmud Babilônico predominou sobre os demais. Estes foram posteriormente organizados em códigos, dos quais o código de Maimônides (1135-1204) e Joseph Caro (1488-1575), conhecido como "Shulchan Aruch", tornou-se o mais importante.

Judaísmo Rabínico

O judaísmo rabínico é historicamente a forma mais difundida e representativa do judaísmo. Jacob Kat escreveu na Enciclopédia Internacional das Ciências Sociais: "Ele aceita os livros canônicos da Bíblia Hebraica como revelação divina e lhes confere autoridade incontestável. O mesmo se aplica ao conteúdo da tradição oral. Tanto a lei escrita quanto a oral, contudo, não são fontes simples a serem consultadas diretamente pelo crente em busca de orientação. Sua interpretação está nas mãos de especialistas, isto é, os sábios ou rabinos que são, de maneira mais ou menos formal, autorizados por seus predecessores. Essa transmissão ininterrupta da lei oral de mestre para aluno desde a época de Moisés é um dos princípios fundamentais do sistema de crenças do judaísmo rabínico."

As regras e o conteúdo da interpretação estão incluídos na própria tradição e são relativamente rigorosos quando se referem a assuntos práticos, como questões morais, rituais ou cívicas (halachá). Na área da crença e do dogma, contudo, o corpo de ensinamentos (agadá) é menos estritamente definido, tanto em método quanto em conteúdo. Ambos os tipos de ensinamentos foram incorporados aos textos básicos do judaísmo rabínico — a Mishná e a Guemará, que juntos constituem o Talmud (tanto a versão palestina, editada no século III, quanto a babilônica, editada no século V). 

A Mishná é um resumo conciso, em hebraico, de todo o corpus da lei judaica, tal como se cristalizou no século II da era cristã. A Guemará é um relato quase sistemático, em aramaico, das discussões e elaborações extensas da Mishná, conforme ocorreram nas academias palestinas e babilônicas nos séculos subsequentes. O texto é ainda intercalado com longas discussões de exegese formulada e folclore. Todo o conjunto de ensinamentos religiosos é comumente designado pelo nome Torá, um termo que, estritamente falando, se refere apenas aos cinco primeiros livros do Antigo Testamento, ou seja, o Pentateuco.

A Mishná e o Talmud, obras consideradas autoritativas, foram submetidos a reinterpretações, em parte como consequência da dialética inerente à interpretação textual e em parte como resultado de decisões jurídico-religiosas sobre novas e problemáticas realidades. A partir de comentários, novelas e responsa, camadas sucessivas foram adicionadas à lei, e, consequentemente, a halachá foi repetidamente codificada. Correspondentemente, pensadores religiosos alinharam seus ensinamentos teóricos a diversos sistemas filosóficos contemporâneos. Ambas as atividades intelectuais — jurídica e filosófica — dependiam da interpretação de textos sagrados específicos por autoridades qualificadas e permaneceram de natureza escolástica.

Paralelamente a esses dois ramos do saber religioso, desenvolveu-se, desde os tempos talmúdicos, especialmente durante a Idade Média, o conhecimento esotérico dos místicos conhecido como Cabala. Partindo de ideias gnósticas, desenvolveu teorias emanativas da divindade e reinterpretou grande parte da tradição sob essa perspectiva. O principal livro da Cabala é o Zohar, escrito em aramaico na Espanha do século XIII e atribuído a um dos sábios talmúdicos do século II. Embora tenha sido contestado por alguns racionalistas desde então e visto com suspeita por alguns halacistas, encontrou ampla aceitação, especialmente a partir do final da Idade Média, quando influenciou fortemente tanto o pensamento quanto a prática religiosa.

Maimônides, Yehudah Halevi e outros pensadores judeus

Moisés Maimônides (1135-1204) é considerado o maior erudito da Torá, o mais importante filósofo judeu medieval e o pensador racionalista mais influente do judaísmo. Ele é o autor de "O Guia dos Perplexos" e dos Treze Artigos de Fé, além de ser a fonte de muitas leis talmúdicas e rabínicas. Tanto Maimônides quanto o filósofo e cientista muçulmano Averróis nasceram na cidade espanhola de Córdoba e diz-se que se tornaram bons amigos.

Os Treze Artigos de Fé de Maimônides são considerados o dogma fundamental do Judaísmo. São eles: 1) A existência de Deus, o Criador de Todas as Coisas; 2) Sua unidade absoluta; 3) Sua incorporeidade; 4) Sua eternidade; 5) A obrigação de servi-Lo e adorá-Lo somente; 6) A existência da profecia; 7) A superioridade da Profecia de Moisés sobre todas as outras; 8) A Torá é a revelação de Deus a Moisés; 9) A Torá é imutável; 10) A onisciência e presciência de Deus; 11) Recompensas e punições de acordo com as ações de cada um; 12) A vinda do Messias; 13) A ressurreição dos mortos.

Bahya ibn Pakuda (Espanha, século XI) foi outro famoso pensador judeu. Em seu livro "Deveres do Coração", ele defendeu o ascetismo, denunciou a entrega aos desejos e desenvolveu uma espécie de sufismo judaico, divulgando-o para um público amplo.

Yehudah Halevi (1080-1141?) foi um grande rabino, poeta e pensador judeu que abordou o judaísmo a partir de uma perspectiva diferente e é considerado um dos maiores poetas judeus. Nascido na Espanha, passou grande parte da vida na Palestina. Em sua obra, enfatizou um amor intenso e profundamente pessoal por Deus, a fidelidade à comunidade judaica e o desejo de comunhão divina. Halevi era um médico extrovertido e poeta da corte. Escreveu versos religiosos e poemas seculares, sendo apreciado por judeus, cristãos e muçulmanos. Muitos de seus poemas tratavam de espiritualidade, alienação e a saudade de uma pátria. Alguns de seus poemas, como "Ode a Sião", ainda são parte integrante dos serviços religiosos judaicos.

Houve uma famosa série de debates teológicos entre padres e rabinos nos séculos XIII e XIV, patrocinados pela Igreja Católica. Os rabinos estavam numa situação sem saída. Se perdessem, perderiam; se ganhassem, corriam o risco de serem linchados por uma multidão. Um famoso duelo entre um judeu convertido ao cristianismo chamado Pablo Christian e Nachmanides de Girona, o mais famoso estudioso talmúdico de sua geração, ocorreu em Barcelona em 1283. Nachmanides teve um desempenho tão brilhante que foi acusado de blasfêmia e forçado a deixar o país.

Cabala

A Cabala é o nome dado ao conhecimento místico judaico transmitido oralmente de geração em geração e mencionado no Talmude. Ela se dedica a encontrar significados ocultos nas Escrituras, alcançar planos elevados e estados de êxtase, explorar a magia e especular sobre a vinda do Messias. A Cabala tem sido comparada ao Sufismo e ao misticismo islâmico. A palavra Cabala significa, em linhas gerais, "tradição esotérica" ​​e, mais precisamente, "o que recebe", uma referência a Moisés recebendo as leis de Deus no Monte Sinai, e um termo amplamente utilizado em Israel para descrever a recepção de hotéis, entre outras coisas.

Apesar das alegações de que a Cabala é uma forma de ensinamento místico praticado por Moisés, suas origens remontam à Europa medieval. Na Espanha e no sul da França do século XIII, estudiosos judeus afirmavam possuir conhecimento secreto das escrituras, originário de Moisés e transmitido oralmente ao longo dos séculos. Esses estudiosos e exegetas, posteriormente conhecidos como cabalistas, concentravam-se principalmente em duas seções da Torá cuja discussão pública era proibida pelo Talmude. A primeira é a descrição da Criação em Gênesis e a segunda é a descrição, no Livro de Ezequiel, da visão de Ezequiel de uma carruagem cósmica.

A Cabala surgiu numa época em que o judaísmo era dominado por rabinos que estabeleciam leis rígidas e detalhadas que todos os judeus eram obrigados a seguir sem questionamento. O judaísmo daquela época era baseado no racionalismo moral e incluía um código de ética. Enfatizava a primazia da caridade e desacreditava crenças esotéricas e a busca por respostas para questões profundas, como o significado de Deus. Os cabalistas buscavam não apenas definir e caracterizar Deus, mas também acessar seu poder espiritual e cosmológico, uma busca considerada herética pelos puristas.

Rabi Akiva: o maior dos rabinos da história judaica

RABI AKIVA, UMA HISTÓRIA DE CORAGEM E AMOR

É o que se pode chamar de uma verdadeira história de amor. Uma história de coragem, heroísmo e sacrifício que, ao mesmo tempo, aquece o coração e o arrebata; inspira-nos, provocando júbilo e lágrimas. É a história do pastor humilde que se torna o maior dos rabinos da história judaica.

Akiva, filho de José, trabalhava para Kalba Savua, um dos homens mais ricos de Jerusalém, conhecido por sua generosidade. Rachel, sua bela filha, tomou-se de amores por Akiva, prometendo tornar-se mulher dele se ele concordasse em dedicar sua vida ao estudo da Torá. Mas, além de pobre, ele, aos 40 anos, era analfabeto. Certo dia, Akiva percebeu que as gotas d'água que caíam sobre uma pedra conseguiam perfurá-la. E lhe ocorreu um pensamento: "Se a água, que é tão mole, pode furar uma pedra dura, as palavras da Torá - que são tão concretas - certamente poderão deixar sua marca em meu coração sensível". Concorda, então, com a exigência de Rachel e os dois se casam. Kalba Savua, horrorizado com a escolha da filha, a rejeita e faz votos de deserdá-la. E, assim, acompanhado de sua dedicada esposa, que deixara para trás uma vida de luxo para estar a seu lado, Akiva começa a estudar a Torá cercado da mais cruel pobreza. O casal se mantinha juntando toras de madeira que Akiva, em parte, vendia, e ficava com o remanescente para fazer gravetos. Acesos, serviam para iluminar a casa durante suas prolongadas horas de estudo. Apesar de trabalharem, ainda lhes faltava alimento, em casa, e Raquel cortou suas lindas tranças e as vendeu. Com isso, seu marido podia devotar mais tempo a estudar a Lei.

Rabi Akiva deixou sua casa para estudar na Academia de Yavne, que, após a destruição de Jerusalém, tornara-se a sede do Sanhedrin e da erudição judaica. Lá, estudou sob a orientação de dois luminares talmúdicos - Rabi Eliezer e Rabi Yoshua. Após uma ausência de doze anos, voltou à sua cidade natal, acompanhado de 12 mil alunos. Ao se aproximar de casa, ouviu sua mulher que conversava com uma vizinha. Esta lhe perguntava: "Quanto tempo ainda você viverá como viúva?" Ao que ela respondeu que agüentaria outros doze anos de solidão para que seu marido se dedicasse por completo ao estudo da Torá. Ao ouvir aquilo, Rabi Akiva retrocede, voltando à yeshivá. Decorridos mais doze anos, ele finalmente volta a casa, acompanhado, desta vez, de 24 mil doutos estudiosos da Lei de Moisés. Rachel corre até ele, prostrando-se a seus pés. Seus discípulos, desconhecendo de quem se tratava, tentaram afastá-la, mas seu mestre os deteve com as palavras que ficaram imortalizadas: "O que hoje possuo e do qual todos vocês desfrutam, somente pude conquistar graças a ela".

Nesse ínterim, Kalba Savua tendo sabido da chegada à cidade de um notável erudito judeu, decide procurá-lo para conseguir a anulação dos votos que fizera contra a filha. Arrependia-se de ter permitido que Rachel passasse fome durante 24 anos e queria o seu perdão. E o grande erudito não era outro senão seu próprio genro, a quem rejeitara. Os dois se reconciliam e Kalba Savua dá a metade de sua fortuna a Rabi Akiva.

"Quem estuda a Torá na pobreza um dia o fará na riqueza", ensinam nossos Sábios. E foi o que ocorreu a Akiva. O Talmud revela que a partir de então, ele se tornou um homem abastado. Em sua casa havia mesas de ouro e prata. Para sua esposa, que tanto sofrera, que vendera o lindo cabelo para que ele estudasse, Rabi Akiva comprava os mais belos adornos. Um destes era uma reprodução de Jerusalém gravada em ouro.

A Torá de Rabi Akiva

O mestre ensinava que a Torá, por ter sido escrita pelo Criador, é completa, nada lhe faltando e, por outro lado, não contendo sequer uma letra supérflua. Em sua inteireza, é toda conteúdo, sem filigranas retóricas nem palavras vãs. Cada uma de suas letras e de suas pontuações abriga um significado profundo e, com freqüência, misterioso.

Até a época de Rabi Akiva, a Torá Oral, cuja transcrição era proibida, não era classificada nem organizada segundo seu conteúdo. Conseqüentemente, um erudito tinha que possuir tremenda capacidade de memorização para conseguir lembrar-se de todos os seus preceitos e ensinamentos. Para evitar que o povo judeu pudesse, algum dia, esquecer-se da Torá Oral, Rabi Akiva iniciou um trabalho de classificação de cada uma de suas leis de acordo com o teor. Assim, estabelecia as fundações para as compilações da Mishná - núcleo do Talmud - que acabou sendo transcrito e editado, anos mais tarde, pelo Rabi Yehudá HaNassi. Ao assim proceder, o sábio Akiva preservou a Torá Oral, assegurando, destarte, a sobrevivência do judaísmo.

Rabi Akiva dirigia uma academia de Torá em Bnei Brak. Com freqüência, assistia as sessões do Sanhedrin - a Suprema Corte Judaica - na cidade de Yavne. Esta corte jamais adotou uma lei importante de cuja redação ele não tivesse participado. Certa vez, chegando atrasado para uma sessão, permaneceu aguardando do lado de fora. Ouviu-se, então, alguém dizer, no recinto, que "a Torá se encontrava fora"; e enquanto o mestre não entrou, não se tomou interpretação judicial ou decisão qualquer.

Rabi Akiva também era versado em diferentes ciências, como medicina e astronomia. Falava vários idiomas e, a miúde, acompanhava um de seus mestres, Raban Gamliel, a Roma, levados pela causa do povo judeu.

Durante suas palestras, o estudioso mestre moralizava os ouvintes de forma inspiradora. Suas lições eram relatadas em todas as casas judias e todo judeu empenhava-se em regular sua vida segundo os preceitos morais de Rabi Akiva.

Seus professores, seus colegas e seus ensinamentos atestavam ser ele a personificação do amor e da generosidade. O mestre gostava de repetir que tudo o que D'us fizesse, era para o bem, "Gamzu le-tová". Dizia que o mundo deveria ser julgado segundo suas virtudes e o bem que aqui se recebia era apenas uma pequena parcela da recompensa que nos aguardava no Mundo Vindouro. Acreditava que até o mais simplório dos judeus se deveria considerar um aristocrata, por ser filho de Abrahão, Isaac e Jacob. Rabi Akiva também costumava dizer que o povo judeu atestava a grandeza de D'us: o Criador libertara os filhos de Israel do cativeiro para Se redimir juntamente com eles. E Akiva oferecia um ensinamento profético e assustador que acabou sendo aplicável a ele próprio: era em benefício do próprio D'us que Ele escolhera os judeus, entre todas as nações, pois que os outros povos louvavam seus deuses na prosperidade e os amaldiçoavam quando sua sorte lhes dava as costas. Mas os judeus, ensinava o Rabi, sempre louvam a D'us, quer na prosperidade quer na penúria. Não surpreende, pois, que de todos os livros da Torá, Rabi Akiva mais apreciasse o Cântico dos Cânticos. Foi dos primeiros a nele perceber a descrição do amor entre D'us e o povo judeu. E era, de fato, o amor o tema central de sua vida e de seus ensinamentos. Em seu entender, a essência de todo o judaísmo, o todo abrangente mandamento da Torá, pode ser encontrado em um de seus versos: "E amarás o teu próximo como a ti mesmo" (Levítico, 19:18).

O Talmud nos descortina inúmeras revelações sobre o homem Akiva - que ele pedia ajuda para os pobres, que reverenciava os Sábios e rejubilava no cumprimento dos mandamentos da Torá; que visitava pessoalmente um discípulo enfermo e varria seu quarto quando outros não o faziam. Ao orar, perdia-se por completo; o conceito de tempo e espaço deixava de existir para ele, quando se deixava enlevar pelo Divino. E, a despeito de sua grandiosidade, continuava humilde. Sabemos de sua generosidade e do quanto valorizava a vida, tendo declarado, em certa ocasião, que se porventura fosse um magistrado, homem algum jamais seria condenado à pena capital. Rabi Akiva era um homem do mundo - verdadeiro legislador da Torá, preocupavam-no as filigranas da lei - mas, ainda assim, um místico. Foi um dos quatro Sábios que, ainda em vida, adentrou o Pardêss - o Jardim Místico - vivenciando o Mundo Vindouro, ha-Olam Habá. Foi o único a voltar com vida e em paz consigo mesmo, pois fora o único a aprender a harmonizar sua existência física com a espiritual.

É famosa a seguinte história sobre sua pessoa. Seu mestre, Rabi Eliezer ben Hircano, levantou-se de um dia de jejum para entoar a prece pela chuva. Recitou 24 bênçãos, mas nenhum pingo se viu. Rabi Akiva acercou-se, então, do púlpito e exclamou: ""Avinu Malkenu, nosso Pai, nosso Rei: não temos outro rei além de Ti. Nosso Pai, nosso Rei, age por Tua causa e tem misericórdia de nós". De imediato, os pingos de chuva caem sobre eles. Mas a história não termina aí. O povo judeu adotou sua prece e, até os dias de hoje, recitamos o mesmo rogo nos jejuns coletivos, em Rosh Hashaná e durante os Dez Dias de Penitência, que culminam em Yom Kipur.

Rabi Akiva também leva a reputação de ter composto o Kadish - a oração recitada pelas almas dos que partiram deste mundo. Mas, curiosamente, o Kadish não fala em morte - nem uma vez sequer. Pelo contrário, é comprovadamente o texto mais lindo, mais emocionante em toda a liturgia judaica de louvor a D'us. Somente uma alma nobre como Akiva para encontrar significado e conforto mesmo na morte.

Seu sacrifício e morte

Sua vida foi sempre pontilhada pela tragédia, mas ele a superava, vez após vez, com seu amor infinito. Durante a epidemia que terminou em Lag Ba'Omer, 24 mil de seus discípulos pereceram. [O fim dessa peste é uma das razões que fazem do 33º dia de Omer uma data festiva]. Como teria qualquer outro ser humano, professor ou rabino, reagido a uma tal catástrofe? Abandonariam o ofício, afogar-se-iam em depressão, buscariam o exílio; quiçá almejassem a morte. Mas não Rabi Akiva. Armou-se de novas forças e, começou de novo, conquistou novos alunos a quem guiou pelos meandros do judaísmo. Seu amor pelo povo judeu, pela Torá e por D'us não se deixavam vergar pela tragédia. Nunca se desesperava e jamais, durante toda a sua vida - nem mesmo nos momentos mais sombrios - desistiu. Sequer titubeou. Como mérito por sua coragem e perseverança, ele legou ao povo judeu dois de seus maiores Sábios: Rabi Meir Baal HaNess - o Mestre dos Milagres - e Rabi Shimon Bar Yochai, autor do Zohar, o Livro do Esplendor, que sistematizou e começou a divulgar a sabedoria da Cabalá.

Rabi Akiva estava vivo quando o Segundo Templo foi destruído. Testemunhou, também, um dos holocaustos do povo judeu: em Betar, uma cidade em Eretz Israel, um general judeu de nome Shimon Bar Kochba iniciou uma revolta contra Roma. Bar Kochba, a princípio, teve êxito em sua campanha, levando Rabi Akiva a crer - e proclamar - que o grande guerreiro era o Messias. Mas a revolta judaica terminou vencida e os romanos capturaram e deram cabo à vida de Bar Kochba. Após a destruição de Betar, o Imperador romano, Adriano, anti-semita e assassino, decidiu aniquilar todo o povo judeu. Se os romanos capturassem algum judeu importante, este era torturado antes de ser exterminado. A brutalidade imposta a cada judeu de renome era proporcional à sua grandeza e importância.

Após a queda de Betar, Rabi Akiva foi preso e condenado à morte pelos romanos. Foi sentenciado à pena capital por ter violado o decreto romano que proibia o ensino da Torá. Em total desprezo a Roma, Akiva desafiadoramente ensinava a Lei de Moisés em público, agrupando os alunos onde os encontrasse. E por assim agir - e salvar o judaísmo - Roma exigia mais que a sua morte. Teria que ser barbaramente torturado - não na cruz, como o tinham sido outros 250 mil judeus. Para ele, Roma escolhera uma forma mais horripilante ainda de morte: Rabi Akiva seria esfolado vivo com rastelos de ferro. O algoz romano o rasgaria, pedaço por pedaço, até seu último suspiro.

E agora, voltemos ao Talmud e ao Midrash para conhecer seus momentos finais na Terra.

Uma história do Talmud. Nos Céus, Moisés viu um homem e o ouviu interpretar a Torá para seus discípulos. Dirigindo-se ao Eterno, perguntou Moisés: "Senhor de todo o mundo! Tendo tão grande homem na Terra, a mim caberia receber Tua Torá?" Ao que D'us respondeu: "Foi este o Meu desejo". Moisés retrucou, então: "Mostraste-me o homem; agora revela-me o seu fim". E D'us disse a Moisés que se virasse para testemunhar a tortura e morte de Akiva. "Senhor do Universo!", protestou Moisés, "tanto conhecimento da Torá e esta é a recompensa que lhe toca?" E D'us lhe ordena: "Cala-te! Pois é este o Meu desejo".

Há outra história semelhante, também do Talmud. D'us revelou a Adão todo o registro das gerações que o sucederiam - os futuros eruditos e líderes judeus que comporiam a sua descendência. O Criador também fez ver ao primeiro homem a geração de Rabi Akiva. Adão apreciou deveras tais informações, mas ficou profundamente entristecido com a visão da morte que aguardava Rabi Akiva. Tentou, por todas as maneiras, obter uma morte mais suave para o grande rabi, mas viu seu pedido negado.

Os anjos nos Céus também tentaram anular tal decreto. Uma lenda mística do Midrash nos conta que enquanto Akiva estava sendo destroçado pelos romanos, os anjos choravam amargamente e suas lágrimas caíram no grande mar e o fizeram ferver, enquanto o mundo todo era sacudido pela voz angelical que questionava D'us: "É esta a Tua recompensa a um homem que cumpriu tão fielmente a Tua Torá?"

Mas, na Terra, abaixo, um homem - um dos maiores a tocar seu solo, caminhava, com bravura, em direção à morte, sem que um som saísse de sua garganta, em protesto, nem uma lágrima de seus olhos escapasse. Rabi Akiva foi julgado e condenado à morte pelo governador romano na Terra de Israel, o maléfico Tirano Rufo. No dia de Kipur, Akiva foi conduzido ao local da execução. Era cedo, o dia começava; hora de recitar o Shemá. O povo judeu reuniu-se em torno de seu líder, acompanhando-o em seus derradeiros momentos. A execução era pública e presenciada por toda a população.

Mas, para choque e surpresa de todos os presentes, ao começarem a despedaçá-lo, Rabi Akiva tinha um sorriso nos lábios, prestes a desatar em riso. Exasperado, o governador romano grita-lhe: "Mesmo nesta hora, zombas de mim! Deves ser o demônio. Não há como um ser humano agüentar tanto sofrimento físico com tua calma e teu sorriso!". Seus alunos indagavam: "Mestre, o que está ocorrendo? Como podes rir numa hora destas?"

E o que lhes respondeu Akiva? Foi isto o que lhes declarou o maior rabino na história judaica: "Por que sorrio? Pois este é o momento mais glorioso de minha vida! Dia após dia, dia e noite, recitei as palavras do Shemá: 'e amarás o Eterno, Teu D'us, com todo o teu coração, com toda a tua alma e com todo o teu vigor'. Entendia as palavras 'com toda a tua alma' como sendo 'mesmo às custas de toda a tua alma', e sempre imaginava se mereceria a oportunidade de cumprir esse mandamento - o de abrir mão de minha própria alma em nome de D'us".

E Rabi Akiva continuou: "Hoje, isto está acontecendo. Hoje estou sendo morto por ser judeu. Hoje estou sendo morto por minha fé em D'us e por tê-la fortalecido entre os outros. Não é, pois, este, o momento supremo de minha vida - em que posso oferecer minha vida a D'us?" A seguir, recitou as palavras: "Shemá Israel, Ad-nai Elo-enu, Ad-nai Echad"- Escuta, ó Israel, o Eterno é nosso D'us, o Eterno é Um". Deteve-se na pronúncia da palavra Echad - "Um", como afirmação da Absoluta Unicidade de D'us - até que sua alma foi recolhida e devolvida ao Criador.

Foi enterrado em Tiberíades, assim como o foram outros grandes Sábios. Seus despojos físicos lá estão, mas sua alma está também em outras partes, talvez em todas as partes onde haja judeus. O Talmud ensina que uma pessoa que perde a vida por ser judeu torna-se santificada e não há quem a ela se iguale, em mérito. Um dos maiores sábios do Talmud, Rabi Yehoshua ben Levi, revelou que o Paraíso tem sete níveis e que a alma de Rabi Akiva está no mais alto deles, ao lado de todos os judeus de todas as gerações que foram mortos por serem judeus.

Sua grandeza e seu legado

Rabi Akiva, pastor pobre e analfabeto que começou a estudar a Torá aos quarenta anos, tornou-se o maior sábio de sua era - um homem que seria chamado de "pai do mundo". Foi odiado e admirado por seus inimigos romanos e reverenciado pelos judeus. Certa vez, debatia com um colega, o sábio Rabi Tarfon, sobre a lei que exigia dos sacerdotes condutores dos serviços no Templo não ter imperfeições físicas. A posição do colega era mais flexível que a de Rabi Akiva. "Lembro-me", disse Rabi Tarfon, "de ter visto meu tio, que era manco, tocar o shofar no pátio do Templo". Rabi Akiva não estava convencido e explicou que Rabi Tarfon presenciara uma assembléia - não um ritual de sacrifício - já que qualquer imperfeição física desqualificaria um sacerdote de realizar os sacrifícios. Ao que Rabi Tarfon retrucou: "Eu estava lá! Vi e ouvi tudo, ao passo que você nem lá esteve! Tudo o que tem é esse seu poder de interpretar a lei da Torá. E mesmo assim, sabe mais do que eu. Akiva, Akiva: afastar-se de você é afastar-se da própria vida!"

Assim como Moisés, Rabi Akiva, morreu aos 120 anos. Os dois - o maior dos profetas e o maior dos rabinos da história judaica - tiveram caminhos semelhantes. Ambos eram pastores. Seus primeiros quarenta anos foram isentos de Torá: Moisés vivia no palácio do Faraó, enquanto Akiva nem sabia ler. Os quarenta anos seguintes foram vividos longe de casa - um vivenciou a Revelação Divina e se tornou o maior profeta da história. O outro encontrou o Divino através do estudo, tornando-se o mais destacado mestre da Torá. E, por último, os derradeiros quarenta anos na vida de ambos foram vividos liderando o povo judeu e lhes transmitindo a Divina Torá.

Como Moisés, que constantemente colocava sua vida e seus méritos na posição de pleitear em nome do povo judeu, Akiva encontrava maneiras de eximir os outros de qualquer culpa por suas falhas ou transgressões. Com sua coragem e brilhantismo, o Rabi servia de inspiração a quem o conhecesse. Onde os demais viam tragédia e desespero, via esperança. Certa vez, enquanto ele e três outros grandes Sábios subiam a Jerusalém, ao Monte do Templo, viu uma raposa que saía do local do Santo Santíssimo, que era a câmara mais sagrada do Templo. Os três Sábios se puseram a chorar e Akiva a rir. Quando lhe perguntaram o motivo do riso, explicou: duas profecias tinham sido feitas acerca do Templo Sagrado - uma por Uriá e a outra por Zechariá. O primeiro previu sua total destruição; o segundo, aludindo à Era Messiânica, prometeu que os anciãos voltariam às ruas de Jerusalém. E explicou que enquanto a profecia de Uriá não se tinha cumprido, ele temia que a de Zechariá não se concretizaria. Mas agora, tendo presenciado a ocorrência do pior, ele estava certo de que haveria de chegar o dia em que o Terceiro Templo - e definitivo - seria erguido. Os Rabinos, aceitando seu raciocínio, disseram-lhe: "Akiva, tu nos confortaste. Akiva, tu nos confortaste".

O sol não se põe sem haver outro nascente, ensinam os Sábios. D'us não deixa este nosso mundo totalmente destituído de luz. O dia em que Rabi Akiva ascendeu aos Céus, naquele dramático Yom Kipur, nascia um grande líder do povo judeu - um homem cuja liderança e erudição em Torá são comparadas, pelo Talmud, com as de Moisés. Esse homem, Rabi Yehudá HaNassi, continuou a obra de Rabi Akiva; compilou e redigiu a Torá Oral, para que o povo judeu nunca a olvidasse, destarte salvaguardando o judaísmo para todo o sempre. Mas isto é uma outra história...

Rabi Akiva foi o exemplo supremo do Baal Teshuvá - o judeu que "retorna", voltando a abraçar o judaísmo. Sua trajetória até a grandiosidade não foi rápida nem fácil. Praticou a arte do silêncio antes de começar a falar a língua da sabedoria da Torá. Quando começou a aprender e a praticar os seus mandamentos, errava, às vezes, chegando até a ser repreendido por mestres e colegas. Ele nos faz lembrar que nunca é tarde demais, nunca há total desalento, pois que até o mais desinteressado dos judeus pode voltar à sua religião e à sua herança, e até o mais inculto dos judeus pode não apenas estudar a Torá, mas também a dominar e difundir. Rabi Akiva legou ao povo judeu a sua coragem, o seu heroísmo e o seu amor. Sua execução invoca uma imagem, tragicamente exibida muitas vezes na história de nosso povo: inúmeros judeus a caminho da morte certa - da fogueira, das câmaras de gás - rezando, recitando o Shemá, proclamando a unidade de seu Criador; e eis que de súbito irrompem em cantos. Teriam sido inspirados pelo amor de Rabi Akiva? Teria sido a sua coragem que os carregara quando desceram ao vale da morte e ascenderam à Eternidade?

Ele permanece como nosso grande herói. É difícil contar sua história com os olhos secos, ausentes. É difícil ouvir falar dele sem se curvar em humildade e gratidão. Akiva foi um pergaminho vivo da Torá, um ser que caminhava e respirava como nós, mortais. Foi Moisés quem nos trouxe a Torá dos Céus. Mas foi Rabi Akiva quem assegurou que a Lei de Moisés continuaria a imperar, para sempre, na Terra. Como rabino e mestre, ele continua sem paralelo, jamais igualado na história de nosso povo.

Um grande Sábio do Talmud, Rabi Dosa ben Harkinas, assim se referia a Rabi Akiva: "Seu nome ressoa de uma extremidade a outra do mundo". E assim continua a ressoar, reverberando, para sempre, através dos tempos. Seu nome se tornou uma bênção, um cântico, uma prece. Sim, foi Rabi Tarfon quem melhor o colocou em palavras: "Akiva, Akiva, afastar-se de ti é afastar-se da própria vida".

As concepções sobre os mistérios da Vida, da Morte e do Além, nos textos Midráshicos, Torá, e no Livro da Sabedoria

Independentemente da catequese divina, vertical, na qual insistimos, também é verdade que se verificaram e verificam influências horizontais, a história assim o atesta (ambas se complementam em direção a um mesmo Alto Desígno!), e por isso não tem nada de singular o fato de certas crenças egípcias terem passado para os Hebreus, embora com um faseamento histórico diferente e até com significativas modificações de conteúdo.

No hebraísmo primitivo, a que poderíamos chamar período patriarcal, e durante bastantes séculos da história judaica, o destino post-mortem praticamente não existia (cf. supra, pp. 100-102), de modo que a justiça de Jahvé, para poder ser aceita e reconhecida, tinha de se exercer, com seus prémios e castigos, enquanto os seres humanos viviam neste mundo como nos testemunha, por exemplo, uma das seções mais antigas do livro de Jó, redigida provavelmente antes do século VIII a. C. mas que teria fixado uma tradição oral remontando aos séculos XII ou XIII a. C. Nesse trecho se estabelece um confronto entre a árvore, que mesmo cortada pode reverdecer, e o homem para o qual tudo termina com a morte:

Há sempre esperança para uma árvore:

mesmo caída, pode recomeçar a viver…

Mas um ser humano? Morre, e morto permanece,

solta o último suspiro, e para onde vai?…

Um ser humano, uma vez caído, nunca mais se reergue,

os céus desaparecerão e ele não despertará…

Acaso podem os mortos voltar à vida? - Jó 14, 7.10.12.14.

Como é que na mentalidade hebreia surgiu e se desenvolveu a fé numa vida após a morte e numa justiça retributiva ultraterrena ?

Sugerem alguns historiadores que esta crença se formou durante a helenização do Médio Oriente e se consolidou sobretudo a partir do século II a. C. com as perseguições religiosas praticadas pelo selêucida Antíoco IV, o Epífano (215-164 a. C.), monarca do reino helenístico da Síria.

Depois de ter invadido e ocupado o Egipto, Antíoco virou os seus apetites para Israel que tentou igualmente absorver, e desta musculada tentativa da sua ambição e dos seus exércitos resultou um extenso rol de destruições e pilhagens bem como a chacina dos Judeus mais ortodoxos que se lhe opunham, sobretudo os Hasidim .

Antíoco assolou Jerusalém e decretou a pena de morte para quem prestasse culto a Jahvé; ergueu no Templo da cidade um altar a Zeus Olímpico e ordenou que se fizessem sacrifícios diante dum ídolo à sua própria imagem. Judas Macabeu, chefe da oposição judaica à ocupação sírio-helénica, pôs-se à frente dos Hasidim e empenhou-se numa guerra sem quartel contra o invasor.

A tradicional teodiceia judaica, patente nos mais antigos livros da Bíblia, em que as penalidades e as recompensas sobrevinham por deliberação e intervenção divinas durante a vida terrena, sofreu um vigoroso abalo com estas perseguições de Antíoco e das suas tropas. Com efeito, aquele conceito de uma divina justiça atuando regularmente e diretamente no mundo físico revelou-se incapaz de dar conta do que se passava e de consolar as piedosas vítimas: nesses conturbados tempos eram precisamente os bons e os justos que padeciam os mais duros castigos, enquanto os apóstatas floresciam e prosperavam!

Os textos do Antigo Testamento vão-nos testemunhando como estes e outros fatos históricos igualmente escandalosos para os Israelitas (o exílio babilónico, por exemplo, no século VI a. C.) foram induzindo no ânimo dos perseguidos a ideia dum futuro prémio para os bons, que sacrificaram a vida pela causa de Israel, e dum futuro castigo para os ímpios perseguidores.

No primitivo hebraísmo, tal como nos testemunha por exemplo o Gênesis, o ser humano era uma "unidade de força vital", porque o seu corpo de carne (bâsâr) não só tinha um alento vital (nephesh) - por vezes apressadamente identificado com a "alma" - mas também um sopro espiritual (ruach) provindo de Deus. Aliás, o Prof. Sid Z. Leiman, catedrático de História e Literatura Judaicas na Universidade de Brooklyn, chama a atenção para um pormenor significativo: o ser humano não possuía um nephesh, diz ele, mas era um nephesh, e cita o Génesis: "…Wayehi ha-adam le-nephesh hayya" ("… e o homem tornou-se um ser vivente") (Génesis 2, 7).

Na prática, e nesses antiquíssimos tempos, nephesh e ruach quase se indistinguiam, e não podiam ter uma existência separada, fora do corpo; por conseguinte, com a morte, todo o conjunto se dissolvia e apenas uma vaga sombra permanecia no sheol. Foi só a partir do momento em que os Hebreus sentiram a tal necessidade dum futuro prêmio ou castigo, sobretudo a partir do século II a. C., como vimos, que o termo nephesh começou a ser encarado como uma entidade psíquica com existência independente do corpo.

Porém, já nesse tempo e mais ainda posteriormente, as diferentes escolas judaicas não se entendiam nem se coadunavam quanto ao que deveria acontecer após a morte, havendo mesmo sérias rivalidades, em algumas delas, quanto à validez de se irem buscar as velhas ideias egípcias de ressurreição e concomitante retorno dos corpos…

Vejamos um caso típico registado por Flávio Josefo no Bellum Judaicum, respeitante às disputas doutrinais do seu tempo (primeiro século da era cristã) sobre a morte e a vida após a morte, por exemplo entre os saduceus e os fariseus.

Estes últimos, que expressavam as ideias duma classe média mais liberal, seguiam a Lei escrita de Moisés - a Torah - mas complementavam-na com a tradição oral e admitiam, por exemplo, a ressurreição dos mortos e até, em certos casos, a reencarnação das almas em vários corpos sucessivos (cf. Epifânio de Salamina, Panarion I, 16).

Em contrapartida os saduceus, que se reclamavam da linhagem de Sadoq, sumo-sacerdote de Salomão (1 Reis 2, 35) e contemporâneo do célebre Iniciado Nathan da Irmandade dos Profetas, recusavam seguir outra Lei que não fosse a Torah (os cinco primeiros livros do Antigo Testamento, ou Pentateuco) e negavam a imortalidade da alma, a ressurreição dos corpos após a morte e a existência de espíritos angélicos.

Por sua vez a comunidade essênia, não deixou textos exotéricos, explícitos, sobre essa matéria: "A bem-aventurança dos eleitos tal como vem descrita na Regra da Comunidade ou no Documento de Damasco está muito mais próxima da "imortalidade da alma" do que da "ressurreição da carne" […] São surpreendentes a ambiguidade e a imprecisão, para não dizer a falta de provas, na literatura da seita de Qumrân sobre a ressurreição, individual ou geral" .

A ideia de uma futura "ressurreição dos corpos" constituiu, no Judaísmo, uma novidade teológica que começou a tomar forma sobretudo a partir do século II a. C., como nos testemunham alguns textos bíblicos dessa época:

Daniel 12, 2-3, Isaías 26, 9 ou o 2.º livro dos Macabeus (cf. supra, pp. 105-106).

Certos estudiosos admitem que esta ideia pode ter tido origem, também, na antiga religião Iraniana em que a Grande Batalha Cósmica, dualística, entre a vida e a morte, acabará por ser ganha pela vida através da ressurreição dos mortos. Por outro lado a influência grega, na época helenística, ajudou a transformar a sombras do sheol em verdadeiras "almas", com uma existência imortal à margem e independentemente do corpo .

Aliás, certos passos do 2.º livro dos Macabeus deixam alguma dúvida se se tratará do conceito de "ressurreição dos mortos", ou, antes, de alguma forma de "reencarnação", isto é, de renascimento num novo corpo, naturalmente humano e por isso semelhante ao atual.

No capítulo 7, que narra o martírio dos sete irmãos Macabeus às mãos do tirano Antíoco IV, deparamos com as seguintes frases:

"Ímpio brutal, podes arrebatar-nos a vida presente, mas o Rei do mundo reerguer-nos-á a fim de vivermos de novo para sempre, visto que morremos pelas suas leis" (2 Macabeus 7, 9).

"O céu deu-me estes membros; por amor às suas leis não me preocupo com eles; e dele espero recebê-los de novo" (7, 11).

"A nossa é a melhor escolha, encontrar a morte pelas mãos dos homens, confiando na promessa de Deus que seremos reerguidos por ele; ao passo que para ti não haverá ressurgimento para uma nova vida" (7, 14).

Por sua vez a mãe dos heróis encoraja os filhos a sofrerem varonilmente o martírio, dizendo-lhes:

"Não sei como aparecestes no meu ventre; não fui eu quem vos dotou de respiro e de vida, nem formei os vossos membros. Mas o Criador do mundo que fez os homens e ordenou a origem de todas as coisas, restituir-vos-á, na sua misericórdia, o vosso respiro e a vossa vida, visto que por amor das suas leis não vos preocupais convosco" (7, 22-23).

A ambiguidade deste conceito reflete-se mais adiante quando a mãe afirma que Deus criou o mundo ex nihilo , contrariando a tradição judaica, do Gênesis, bem como as concepções do nascente Judaísmo helenístico, antecipando de certo modo o gnosticismo de Basilides (meados do século II d. C.):

"Imploro-te, meu filho, olha para a terra e para o céu e tudo o que há neles, e de como Deus os fez a partir do nada, e de como os humanos vieram à existência da mesma maneira" (7, 28).

Alguns teólogos - como por exemplo o professor Willem B. Drees da Universidade de Groningen, Holanda (cf. Beyond the Big Bang, 1990) - admitem que este versículo acusa uma nítida influência grega no contexto judaico do século II a. C. Essa influência das ideias gregas sobre o conjunto das concepções judaicas do mundo e da morte poderá igualmente observar-se na maneira de conceber a doutrina da reencarnação, ou preexistência das almas com sucessivos renascimentos, como parece confirmar o livro bíblico da Sabedoria, escrito no séc. I a. C. por um judeu culto da diáspora e que naturalmente reflecte as ideias do seu autor. Nele podemos ler:

"Recebi por lote uma alma excelente, ou antes, por ser bom, entrei num corpo sem defeito" (Sabedoria 8, 19-20).

"Porque um corpo corruptível pesa sobre a alma, e essa tenda de barro sobrecarrega o espírito com os seus cuidados" (Sabedoria 9, 15)

Os teólogos mais conservadores tentam demonstrar que estes passos não se referem a nenhuma forma de reencarnacionismo, e que a escatologia do livro da Sabedoria pode ser explicada por categorias exclusivamente judaicas sem recorrer às (óbvias) influências helenísticas que nele existem.

Os exegetas laicos contra-argumentam que os teólogos bem podem considerar que não se trata de preexistência das almas, mas o que os teólogos consideram não anula o que lá está por mais que se empenham em demonstrar o indemonstrável, isto é, a não influência grega sobre o Judaísmo intertestamentário.

O problema reside em que o livro da Sabedoria, considerado apócrifo pelo cânone judaico (e luterano) foi aceito como canônico pela Igreja católica no Concílio de Trento (1545-1563) ao mesmo nível dos restantes livros inspirados da Bíblia - e este é um ponto absolutamente indisputável para um teólogo católico. Daí os malabarismos retóricos e dialéticos a que a teologia católica mainstream se vê obrigada a recorrer, a fim de analisar, reler e reinterpretar aqueles textos e subjacentes conceitos até fazê-los encaixar no corpus dos dogmas da Igreja - nomeadamente, neste caso, o dogma da ressurreição da carne.

Para o Judaísmo farisaico a crença na ressurreição dos corpos é um artigo de fé da Mishnah:

Todos os Israelitas terão a sua parte no mundo vindouro […] E não terão parte no mundo vindouro aqueles que dizem que não há ressurreição dos mortos prescrita na Lei, e os que dizem que a Lei não é do Céu, e os epicuristas. (Sanhedrin X, 1).

Já vimos que os saduceus rejeitavam a ressurreição dos mortos por não a encontrarem na Lei de Moisés (Torah), discordância que deu origem a muitas discussões e controvérsias: na literatura rabínica, talmúdica e midráshica podemos deparar com inúmeras opiniões diferentes sobre o destino da alma após a morte, a redenção messiânica, a ressurreição dos mortos, o mundo vindouro… como por exemplo se os mortos se recordam ou não do mundo que deixaram, com que corpo é que os ressuscitados (se é que ressuscitam!) irão eternizar-se, sobretudo os que em vida tiveram corpos malformados e doentes, ou se esses corpos se tornarão perfeitos, ou ainda se aparecerão nus ou vestidos, etc.

Um dos textos midráshicos chega ao ponto de afirmar:

"A única diferença entre os vivos e os mortos é o poder da fala" (Pesikta Rabbati XII, 46).

Acerca daqueles de entre os fariseus que acreditavam na reencarnação, diz-nos Flávio Josefo:

"… Concebem a alma como imperecível, mas só as almas dos bons passam para outro corpo, enquanto as dos maus sofrem um castigo eterno".

O filósofo judeu Fílon de Alexandria, contemporâneo de Jesus, argumentava que o corpo é uma coisa morta e um "conspirador contra a alma", e que a doutrina da ressurreição é secundária à da imortalidade da alma, e que no fundo o conceito de ressurreição não passa de uma maneira figurada de representar a verdadeira imortalidade espiritual. Modernamente, certas versões atuais do Judaísmo negam a crença na ressurreição a favor da doutrina da simples imortalidade, ou seja, afirmam que a ressurreição não deve ser tomada literalmente mas simbolicamente.

Enfim, não vale a pena adiantar muito mais para se perceber que já no tempo de Cristo vigoravam as concepções mais díspares e até opostas sobre os mistérios da vida, da morte e do além. Como os ensinamentos de Jesus sobre tais mistérios têm sido diversamente interpretados ao longo dos séculos - e ainda hoje -, importa ver um pouco mais de perto como é que esses ensinamentos ficaram registrados e que precauções exigem para a sua plausível decifração.