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quinta-feira, 29 de novembro de 2018

Religião, Imortalidade da Alma Humana, Explicações Demoníacas e Sobrenaturais - Religion, Immortality of the Human Soul, Demonic and Supernatural Explanations


Pietro Pomponazzi (1462-1525) foi um dos principais filósofos da Itália renascentista. Ensinando principalmente nas universidades de Pádua e Bolonha, ele desenvolveu abordagens inovadoras para a filosofia natural e a psicologia aristotélica. Ele ganhou fama e notoriedade, por suas investigações filosóficas sobre a mortalidade da alma e por suas explicações naturalistas de fenômenos aparentemente milagrosos e do desenvolvimento das religiões. Pomponazzi foi notável por seus desafios filosóficos à doutrina religiosa, bem como por seu uso dos escritos de Alexandre de Afrodisias e idéias estoicas para forjar o que ele considerava ser uma interpretação mais pura ou mais precisa da filosofia natural e da psicologia de Aristóteles.

1. vida

Nascido em Mântua, Pomponazzi estudou em Pádua, obtendo seu diploma em artes em 1487. Ele então ensinou lá, primeiro como professor extraordinário e então comum de 1488-1496 (Nardi 1965: 54-55). Seu professor e colega professor em Pádua Nicoletto Vernia, bem como seu colega Alessandro Achillini endossou abertamente a visão de Averroes da unicidade do intelecto material, uma visão que o bispo Pietro Barrozzi condenou com a ameaça de excomunhão em 1489, levando-os a revisar ou esconder seus ensinamentos (Hasse 2016: 184-214). Pomponazzi questionou e finalmente rejeitou a posição de unicidade de Averróis. Talvez influenciado por seus outros professores Pietro Trapolino e Francesco Securo da Nardò, respeitados pontos de vista de Tomás de Aquino, mesmo que ele achasse que eles usassem premissas teológicas que ele acreditava não serem bem-vindas à filosofia natural e contrárias à filosofia de Aristóteles. Apesar de rejeitar a visão de Averróis sobre o intelecto material, ao longo de sua carreira, as palestras de Pomponazzi se basearam nos comentários de Averróis; por exemplo, entre os escritos de Pomponazzi são questões baseadas na De substantia orbis de Averróis ( Sobre a Substância dos Orbes ). Por volta de 1496, ele obteve um doutorado em medicina (Oliva, 1926: 179), um passo comum para aqueles que desejavam se formar nas universidades do norte da Itália, onde a filosofia era ensinada como preparação para o estudo da medicina (ver Kristeller 1993: vol. 3, 436-38; Kraye 2010: 93). Embora Pomponazzi nunca tenha ensinado medicina, ele foi consultado por sua perícia médica (ver Park 2006: 175–76) e frequentemente considerado como ensinamento médico em seus escritos sobre fenômenos maravilhosos, os escritos zoológicos de Aristóteles e Meteorologica IV (ver Perfetti 2004: xliii-xlv; Martin 2002). Durante este primeiro período em Pádua, escreveu Quaestio de maximo et minimo (Pergunta sobre o máximo e o mínimo), atacando William Heytesbury e a tradição dos cálculos (ver Biard 2009). Começando na década de 1330, Heytesbury e outros no Merton College em Oxford aplicaram análises matemáticas e lógicas sobre tópicos variados, incluindo questões filosóficas naturais relacionadas à cinética. Pomponazzi permaneceu hostil às tradições calculistas e terministas ao longo de sua vida, porque considerava suas interpretações dos textos de Aristóteles como sendo muito longe de uma estrita exegese de Aristóteles. Em 1496, Pomponazzi deixou Pádua, depois de discutir com Agostino Nifo, e orientou o príncipe Alberto Pio da Carpi, que estava no exílio em Ferrara. Ele então ensinou na universidade em Ferrara por um ano, antes de retornar a Pádua. Alberto Pio permaneceu durante anos um defensor do pensamento aristotélico, encomendando traduções de Averróis e Aristóteles;De intensione et remissione formarum ( Sobre a Intensão e Remissão de Formas ) para ele (ver Schmitt 1984).

Depois de retornar a Pádua em 1499, ele ensinou filosofia natural lá até 1509, quando a universidade fechou devido à Guerra da Liga de Cambrai. Ele retornou brevemente a Ferrara e depois a sua terra natal, Mântua, antes de se mudar para a universidade de Bolonha em 1511, onde permaneceu pelo resto de sua vida, ensinando filosofia natural e moral (Oliva 1926: 265). Seus anos na Bolonha foram produtivos e cheios de controvérsias. Todas as suas obras impressas durante o século XVI provêm de sua permanência em Bolonha (Lohr 1988: 347-62). Em 1514, ele completou uma disputa sobre a intenção e a remissão das formas; e em 1515 publicou a pergunta De reactione( On Reaction ). Um ano depois ele publicou Tractatus de immortalitate animae (Tratado sobre a imortalidade da alma ). O trabalho defende uma leitura materialista de Aristóteles em que a alma humana depende e perece com o corpo. O tratado saiu três anos depois que o Quinto Concílio de Latrão publicou a bula Apostolici regiminis. O touro exigia que os filósofos se abstivessem de ensinar que a alma é um em número, é mortal e que o universo é eterno. Também exigia que os filósofos defendessem a doutrina cristã com o melhor de sua capacidade. Como os ensinamentos de Pomponazzi pareciam a muitos para competir contra o touro, ele foi atacado, mas também defendido por vários eruditos e autoridades eclesiásticas. Embora ele fosse acusado de heresia, ele não foi julgado, estando sob a proteção do poderoso cardeal veneziano Pietro Bembo (ver Pine 1986: 124-28).

Apesar dessas controvérsias, Pomponazzi manteve sua posição em Bolonha e continuou a ensinar e escrever, seguindo muitos dos temas de seus escritos psicológicos. Em 1520, completou De naturalium effectuum admirandorum causis sive de incantationibus ( Sobre as Causas dos Efeitos Naturais Maravilhosos ou Sobre Encantamentos ). O trabalho circulou no manuscrito amplamente antes de ser impresso primeiro em 1556 e novamente em 1567 (Regnicoli 2010). No mesmo ano, ele terminou De fato, de libero arbitrio, de praedestinatione ( Sobre o destino, livre arbítrio, na predestinação ), que não foi impresso até 1567. Em 1521, ele publicou De nutritione et augmentatione ( Sobre Nutrição e Crescimento).). Dada a maior liberdade para escolher o assunto de suas palestras como resultado de negociações contratuais, Pomponazzi fez palestras sobre vários escritos de Aristóteles que não faziam parte dos deveres típicos de um professor comum. Esses tópicos incluem De generatione et corruptione, de Aristóteles, e seus escritos zoológicos e meteorológicos. Sua Dubitationes no Quartum Meteorologicorum librum ( Dúvidas sobre a Meteorologica IV) foi impressa em 1563. Pomponazzi, após vários anos de doença, morreu de doença renal em 1525 (Nardi 1965: 205-6).

2. Escritos, Métodos e Desafios Interpretativos

Existem inúmeros desafios para interpretar os escritos de Pomponazzi. Além de seus escritos impressos durante o século XVI, muitas reportações(transcrições) feitas por ouvintes de suas palestras são existentes. Devido à natureza de sua criação, eles potencialmente contêm erros ou estão incompletos. Às vezes, eles parecem apresentar pontos de vista conflitantes. Cheios de gracejos e declarações irônicas, eles revelam insights sobre a popularidade de Pomponazzi como palestrante. Somando-se à dificuldade de interpretação, estão as repetidas declarações de Pomponazzi de não ter uma solução para questões filosóficas e de promover a ideia de que a filosofia ensina a prática da dúvida (Perfetti, 1999). Consequentemente, ele questionou às vezes tanto a autoridade eclesiástica quanto o ambiente filosófico predominante de Pádua e Bolonha que foi caracterizado pelo averroísmo.

Um impedimento adicional na interpretação de Pomponazzi decorre de seus argumentos que são caracterizados como em naturalibus (baseados na natureza). Similarmente, ele às vezes descreveu a si mesmo como seguindo a via peripatetica (o caminho peripatético), que significava investigar de acordo com princípios aristotélicos sem influência de outros campos, mais proeminentemente teologia. Restringindo argumentos àqueles que estão em naturalibus ou seguindo a via peripatetica implicava, por vezes, determinar a opinião de Aristóteles, independentemente da sua verdade. Pomponazzi justificou essa abordagem alegando que a filosofia natural possui princípios diferentes da teologia e, portanto, esses campos não devem usar os princípios de outros campos. Consequentemente, às vezes, ele afirmava que, como leigo, não conseguia se pronunciar sobre questões teológicas. Além disso, seus deveres como professor de filosofia, como em essência um aristotélico profissional, exigiam que ele expusesse as concepções de Aristóteles, independentemente de sua conformidade com a verdade teológica. Assim, ele incluiu ressalvas em Sobre a imortalidade da alma e sobre encantamentos que afirmava que suas conclusões eram meramente de acordo com a filosofia e que aceitava as determinações da Igreja Católica como tendo um grau maior de autoridade do que a filosofia. Alguns de seus contemporâneos e estudiosos posteriores viram a inclusão dessas ressalvas como sendo insincero, meramente um meio de se proteger da acusação (Renan 1852: 286); Pine 1986: 123). Mas outros estudiosos têm argumentado em favor da coerência filosófica de seu emprego de prováveis ​​argumentos e deferência à fé (ver Perrone Compagni 1999: lxxxv-xcvi). No século XIII, Albertus Magnus havia distinguido entre investigações da natureza e do divino, argumentando que os campos têm métodos distintos e que a revelação discorda às vezes com argumentos baseados na razão e na experiência (Martin 2014: 16-18). Embora, por vezes, a posição de Albertus fosse controversa, vários filósofos medievais endossaram sua opinião. Assim, mesmo que Pomponazzi incluísse essas condições como uma medida de proteção, ele mesmo assim endossou simultaneamente uma longa tradição medieval que sustentava que a filosofia natural era separada da teologia e que as verdades teológicas prevaleciam sobre as filosóficas.

Pomponazzi usou os métodos e a linguagem típicos da tradição escolástica medieval (Kraye 2010), baseando-se principalmente na razão e na experiência como as principais ferramentas de investigação. A primeira refere-se aos princípios lógicos e filosóficos do aristotelismo, a segunda refere-se tanto à experiência cotidiana como às experiências encontradas nos escritos das autoridades, testemunhadas em depoimentos de contemporâneos e extraídas de sua própria história pessoal. Ele tinha uma atitude crítica em relação aos escritores humanistas, por exemplo, ao julgar que o ataque de Giovanni Pico della Mirandola à astrologia era ignorante do funcionamento do campo. E enquanto sua prosa latina não combinava com a elegância polida dos humanistas da Renascença, de outras formas, seus escritos, por meio de sua ampla consideração de fontes antigas, refletem os desenvolvimentos do humanismo. Apesar de nunca aprender grego, como muitos de seus colegas filósofos fizeram, incluindo seu rival Agostino Nifo, Pomponazzi baseou-se em traduções recentes de comentaristas gregos sobre Aristóteles, mais significativamente Alexander of Aphrodisias (Kessler 2011). Além disso, seus escritos posteriores, especialmenteEm Encantamentos, tome evidência de uma ampla gama de poetas e historiadores gregos, romanos e renascentistas, intercalados entre citações das autoridades típicas das tradições escolásticas. Nesse trabalho, ele também discutiu as possíveis causas naturais do oráculo de Delfos (ver Ossa-Richardson, 2010).

3. Psicologia

A mais completa discussão de Pomponazzi sobre a alma humana foi publicada em 1516 Sobre a Imortalidade da Alma . O trabalho baseia-se em discussões anteriores encontradas em quaestionesentregues em 1503 e 1504 (Poppi 1970: 27-92; Kristeller 1944) e em palestras sobre o De animadado em 1514-1515 (Bakker 2007). Em Sobre a Imortalidade da Alma, ele procurou estabelecer se o intelecto humano é separável e imortal usando uma metodologia que não excedeu os “limites naturais”, isto é, sem supor “algo da fé ou revelação” e determinar o que é “em conformidade com as palavras de Aristóteles”. ”(Cap. 8). Ele advertiu que ele não afirmou nada contrário aos pontos de vista de Tomás de Aquino, mas suas críticas avançam "no sentido da dúvida e não da afirmação" (cap. 8). Além disso, ele moderou suas considerações ao declarar sua preferência pelas escrituras sobre “raciocínio e experiência humanos” (cap. 8).

De que maneira o intelecto humano é separável era uma questão frequentemente debatida nas discussões renascentistas da alma. Muitos dos contemporâneos de Pomponazzi adotaram a solução de Averroes de que o intelecto possível ou material deve ser um em número e, portanto, compartilhado por todos os seres humanos. Pomponazzi rejeitou a opinião de Averroes, considerando-a “muito falsa, ininteligível, monstruosa e completamente estranha a Aristóteles” (cap. 4). Depois de rejeitar a tese da unicidade de Averróis, Pomponazzi sustentou que os argumentos mais prováveis ​​de acordo com a filosofia natural e a visão de Aristóteles são contrários à posição de Thomas de que o intelecto humano individual é imortal, separável e indizivelmente imaterial.

Uma premissa central para a psicologia de Pomponazzi é que toda a alma humana se enquadra no estudo da filosofia natural. A alma humana tem três poderes - vegetativo, sensível, racional - mas é unificada; esses poderes não têm formas substanciais distintas (ver Casini 2007). Pomponazzi geralmente não se refere ao intelecto, mas sim à alma intelectiva, ou seja, o poder racional da alma humana (Sellars, 2016). Essa alma intelectiva, ou alma racional, repousa a meio caminho entre o eterno e o perecível (cap. 1; ver Bakker 2007: 165–67). Consequentemente, ele enfatizou a relação entre a alma intelectual e a alma sensível, citando a afirmação de Aristóteles de que “a alma não conhece nada sem algum fantasma ( fantasma )” ( De anima3,7 431a16-17). A dependência da alma intelectual desses fantasmas - imagens que a imaginação cria com base no que foi sentido - é confirmada por Pomponazzi não apenas pela autoridade de Aristóteles, mas também por nossa própria experiência e por experiências com aqueles que sofreram lesões nos órgãos relevantes. Como a alma sensível reside dentro de um órgão material e a sensação ocorre no tempo, ela depende da matéria tanto no que diz respeito ao sujeito (isto é, o órgão do sentido) quanto ao objeto (isto é, o sensível). A alma intelectual ou racional humana, no entanto, depende da matéria para o seu objeto (isto é, os fantasmas), mas apenas imaterial com relação ao seu assunto (isto é, cognição) (ver Brenet, 2009).

Como a alma intelectual humana depende das operações da alma sensível, que fazem parte de um corpo material perecível, ela não pode funcionar depois que o corpo foi destruído. Assim, na visão de Pomponazzi, a alma intelectual humana é imortal apenas em um sentido relativo ou qualificado. Como o ato de compreender não requer um órgão material como sujeito, a alma intelectual humana é mais imortal do que a alma sensível ou as almas dos animais. A alma humana participa do imortal através de seu conhecimento limitado das formas das espécies, sem ser imortal em si mesmo. No entanto, porque não pode funcionar sem a alma sensível, é inferior à inteligência de Deus e às inteligências que movem as esferas, que são substâncias separadas. Além disso, a alma humana difere dessas inteligências separadas na medida em que é a atualização de um corpo enquanto as inteligências simplesmente atuam, isto é, colocadas em movimento, as esferas celestes sem receber nada da matéria do orbe. A dependência da alma pelo ser humano significa que a cognição humana é menos abstraída do que a das inteligências, que sabem por intuição e não por sensação. Assim, a alma humana não pode conhecer universais sem reservas, mas apenas em relação aos singulares. Assim, a alma racional humana, com seu funcionamento ligado a objetos materiais, fica a meio caminho entre o material e o imaterial e entre o eterno e o perecível; e o conhecimento humano, enquanto participando do conhecimento dos universais, o possui de maneira limitada (cap. 8). isto é, ponha em movimento as esferas celestes sem receber nada da matéria do orbe. A dependência da alma pelo ser humano significa que a cognição humana é menos abstraída do que a das inteligências, que sabem por intuição e não por sensação. Assim, a alma humana não pode conhecer universais sem reservas, mas apenas em relação aos singulares. Assim, a alma racional humana, com seu funcionamento ligado a objetos materiais, fica a meio caminho entre o material e o imaterial e entre o eterno e o perecível; e o conhecimento humano, enquanto participando do conhecimento dos universais, o possui de maneira limitada (cap. 8). isto é, ponha em movimento as esferas celestes sem receber nada da matéria do orbe. A dependência da alma pelo ser humano significa que a cognição humana é menos abstraída do que a das inteligências, que sabem por intuição e não por sensação. Assim, a alma humana não pode conhecer universais sem reservas, mas apenas em relação aos singulares. Assim, a alma racional humana, com seu funcionamento ligado a objetos materiais, fica a meio caminho entre o material e o imaterial e entre o eterno e o perecível; e o conhecimento humano, enquanto participando do conhecimento dos universais, o possui de maneira limitada (cap. 8). que sabe através da intuição não a sensação. Assim, a alma humana não pode conhecer universais sem reservas, mas apenas em relação aos singulares. Assim, a alma racional humana, com seu funcionamento ligado a objetos materiais, fica a meio caminho entre o material e o imaterial e entre o eterno e o perecível; e o conhecimento humano, enquanto participando do conhecimento dos universais, o possui de maneira limitada (cap. 8). que sabe através da intuição não a sensação. Assim, a alma humana não pode conhecer universais sem reservas, mas apenas em relação aos singulares. Assim, a alma racional humana, com seu funcionamento ligado a objetos materiais, fica a meio caminho entre o material e o imaterial e entre o eterno e o perecível; e o conhecimento humano, enquanto participando do conhecimento dos universais, o possui de maneira limitada (cap. 8).

Embora a maioria dos estudos tenha enfatizado o argumento de Pomponazzi relacionado à conexão entre a alma intelectual e sensível, ele apresentou vários outros argumentos baseados nos princípios aristotélicos contra a imortalidade das almas humanas individuais. Ele argumentou que, se a alma humana sobrevive à morte do corpo naquele momento, ela deve ser uma substância individual indivisível que está em algum lugar ou em lugar algum. Se estiver em algum lugar, deve ter chegado até lá pela locomoção, mas Aristóteles nega que indivisíveis possam se mover no espaço. Se não é nada, então Aristóteles poderia ter postulado inteligências que não movem as esferas e potencialmente poderia existir um número infinito de inteligências, que por sua vez é proibido pelos argumentos de Aristóteles contra a realização de uma multidão infinita. Similarmente, ele argumentou que se as almas humanas são imortais e individuais, dado que o mundo e suas espécies são eternas de acordo com Aristóteles, o número de almas humanas deve ser infinito ou as almas devem transmigrar, ambas proposições que Aristóteles rejeitou. Além disso, Pomponazzi descartou a opinião de Thomas de que Deus cria cada alma humana colocada dentro do corpo como sendo uma explicação inaceitável para a filosofia natural porque Aristóteles sustentava que, de acordo com a filosofia natural, a alma não é criada, mas sim gerada pelo sol e pelo homem.Física 2.2. 194b13) e tudo o que é gerado perece (cap. 8).

Dada a importância da imortalidade da alma para a doutrina católica, Pomponazzi considerou as ramificações da mortalidade da alma para a ética e a possibilidade de felicidade humana e bem-aventurança (ver Cuttini, 2012). Ele contrapôs o argumento de que a imortalidade da alma é necessária para um final feliz alcançado pelo aperfeiçoamento do intelecto, alegando que alcançar tal perfeição intelectual só é possível para alguém com capacidade intelectual superior, de boa saúde, que se afastou dos assuntos mundanos. No entanto, esses indivíduos são extremamente raros - “mesmo em longos séculos, apenas um é encontrado” - e a raça humana e suas sociedades não permitem que todos os humanos se dediquem à filosofia (cap. 13). À objeção potencial de que a crença na mortalidade da alma encoraja atos imorais porque, de outra forma, algumas pessoas escolheriam cometer crimes porque não haveria punição ou recompensas após a morte, Pomponazzi respondeu que são motivações suficientes para a virtude sem considerações da vida após a morte. Em sua opinião, a recompensa essencial da virtude é a própria virtude, que é o maior bem da humanidade e traz segurança e paz de espírito. Consequentemente, os ensinamentos religiosos da imortalidade não são verdadeiros de acordo com os princípios da filosofia natural, mas foram introduzidos a fim de persuadir aqueles incapazes de compreender a filosofia de se comportarem de maneira moral, permitindo assim que a sociedade funcionasse (cap. 14). Pomponazzi respondeu que são motivações suficientes para a virtude sem considerações da vida após a morte. Em sua opinião, a recompensa essencial da virtude é a própria virtude, que é o maior bem da humanidade e traz segurança e paz de espírito. Consequentemente, os ensinamentos religiosos da imortalidade não são verdadeiros de acordo com os princípios da filosofia natural, mas foram introduzidos a fim de persuadir aqueles incapazes de compreender a filosofia de se comportarem de maneira moral, permitindo assim que a sociedade funcionasse (cap. 14). Pomponazzi respondeu que são motivações suficientes para a virtude sem considerações da vida após a morte. Em sua opinião, a recompensa essencial da virtude é a própria virtude, que é o maior bem da humanidade e traz segurança e paz de espírito. Consequentemente, os ensinamentos religiosos da imortalidade não são verdadeiros de acordo com os princípios da filosofia natural, mas foram introduzidos a fim de persuadir aqueles incapazes de compreender a filosofia de se comportarem de maneira moral, permitindo assim que a sociedade funcionasse (cap. 14).

Pomponazzi, mantendo suas afirmações anteriores de que seus argumentos eram prováveis ​​e de acordo com princípios naturais, concluiu que a questão da imortalidade da alma é um problema neutro, significando que não há argumentos baseados apenas na natureza que provem a imortalidade ou a mortalidade. Sua aplicação do termo "problema neutro" não era nova. John Duns Scotus chegara à mesma conclusão sobre a imortalidade da alma; e Tomás de Aquino considerou a questão da eternidade do mundo como um problema neutro. Consequentemente, a fé é o árbitro final da questão, e Pomponazzi sustentava que os cristãos devem seguir a doutrina da imortalidade que foi estabelecida pelos padres da Igreja e pelo papa Gregório I, que foram os maiores especialistas em assuntos divinos (cap. 15).

Sobre a imortalidade da alma provocou numerosas polêmicas, em que Pomponazzi defendeu seus pontos de vista. Em 1518, ele publicou Apologia ( Apologia ) em resposta ao ataque de 1517 por seu ex-aluno Gaspare Contarini. Em 1519, Pomponazzi publicou o Defensorium ( Defesa ) em resposta aos ataques de Agostino Nifo. A defesa foi impressa junto com o trabalho de Giovanni Crisostomo Javelli que reforçou Pomponazzi. Os teólogos Ambrogio Flandino e Bartolomeo Spina também publicaram ataques ao tratamento de Pomponazzi da alma (ver Blum 2007: 223-28).

4. Natureza Maravilhosa, o Preternatural e os Milagres

Em 1520, Pomponazzi terminou Em Incantations , um trabalho que expandiu muitos dos temas de seus trabalhos psicológicos. O livro enfraquece o uso de explicações demoníacas e sobrenaturais para fenômenos sublunares. O trabalho é apresentado como uma resposta à pergunta: Como os aristotélicos explicariam o que “parece estar além da ordem da natureza” ( praeter naturae ordinem) ou, em outras palavras, parece sobrenatural? A categoria de preternatual, que incluía uma grande variedade de fenômenos estranhos e aparentemente irregulares, formou o assunto de numerosas investigações filosóficas modernas (ver Daston, 2000). Com relação a On Encantamentos O amigo de Pomponazzi, Ludovico Paniza, pediu-lhe que explicasse as extraordinárias recuperações de três meninos de uma doença de pele, queimaduras e uma espada que os médicos não podem remover ( Praefatio.1 ). As ações dos demônios podem explicar essas recuperações. Pomponazzi afirmou que esses atos demoníacos são justificados de acordo com a lei eclesiástica ( ex decreto Ecclesiae ) e são capazes de “salvar muitas experiências”. No entanto, Pomponazzi sustentou que os aristotélicos não usariam demônios para explicar esses eventos maravilhosos. Na visão de Pomponazzi, mesmo que existam demônios, uma premissa que Aristóteles não admitiu de acordo com a interpretação de Pomponazzi da Metafísica.Lambda, eles não seriam capazes de afetar o mundo sublunar porque não teriam conhecimento adequado de suas particularidades. O conhecimento dos demônios de particularidades sublunares deve derivar através de essências ou de sensações e fantasmas (isto é, imagens mentais). Conhecimento através de essências, no entanto, não fornece conhecimento de singularidades, mas apenas universais e espécies. Além disso, o conhecimento da sensação e dos fantasmas implica geração, corrupção e corporeidade, propriedades que não podem pertencer a demônios (1.1).

A falta de conhecimento dos detalhes naturais dos demônios é apenas uma das razões pelas quais eles não podem ser a causa de maravilhosos eventos sublunares. Citando Augustine, Pomponazzi sustentou que todos os teólogos sustentam que enquanto os demônios podem mover corpos diretamente de um lugar para outro, eles não podem alterá-los diretamente, mas devem fazê-lo através de corpos naturais. No entanto, Pomponazzi rejeitou a probabilidade de que os demônios afetem a mudança, aplicando poderes ativos a passivos, assim como os humanos fazem de maneira imperfeita quando aplicam medicamentos curativos. Para Pomponazzi, essa compreensão da ação demoníaca é insustentável porque exige que os demônios usem substâncias materiais sensíveis, que seriam detectáveis. Presumivelmente demônios devem carregar essas substâncias em caixas de comprimidos e sacos, tudo o que é contrário à experiência. Finalmente, ele concluiu que é supérfluo supor influência demoníaca “porque podemos salvar esses tipos de experiências através de causas naturais” (1.2). Assim, o primeiro semestre de Encantamentos postula causas naturais hipotéticas de experiências sobrenaturais em uma tentativa de mostrar a inadequação e superfluidade da explicação demoníaca (1.3).

Empregando doutrinas fundamentais para a magia natural, Pomponazzi apresentou três maneiras possíveis pelas quais as causas naturais poderiam explicar os efeitos maravilhosos: diretamente através de causas manifestas, como calor e frio; através de qualidades ou poderes ocultos; ou indiretamente através de vapores e espíritos que foram alterados por tais poderes (3.1-3). Em apoio a essas explicações, citando Albertus Magnus, Marsilio Ficino, Pliny e botânicos não nomeados, ele sustentou que ervas, pedras, minerais e extratos de animais possuem poderes ocultos quase incontáveis ​​e que, se os conhecêssemos, seria possível reduzir esses efeitos que os indoutos atribuem demônios e anjos às ações desses poderes ocultos. Em apoio à existência desses poderes ocultos, Pomponazzi descreveu experiências com fitoterápicos, ímãs, raios elétricos ( torpedines) e remoras - peixes que supostamente poderiam deter navios com o poder de suas bocas - experiências, todas verificadas como mais verdadeiras por autoridades respeitadas (3.2-3).

Além disso, Pomponazzi sustentou que poderes semelhantes residem em humanos, seja através do temperamento, da alma sensível ou da alma intelectual. Ele baseou essa afirmação no fato de que os temperamentos humanos eram amplamente reconhecidos por afetar e determinar hábitos humanos, inclinações e fisionomia (3.4). Seguindo De motu animalium de Aristóteles e Teologia Platônica de Ficino , ele argumentou que as ações da alma não são apenas espirituais, mas também reais e causam alterações no corpo, como é manifesto nos afetos físicos das emoções, como tremores e rubor (3.6). Finalmente, ele sustentou que é possível que a mente humana possa produzir o que pensa através de meios corporais reais, como espírito e sangue, de um modo análogo às inteligências que produzem o mundo sublunar através de intermediários corporais, ou seja, os corpos celestes (3.6). ).

Aplicando essas causas, Pomponazzi explicou que muitos dos acusados ​​de necromancia, como os médicos e astrólogos medievais Pietro d'Abano e Cecco d'Ascoli, eram apenas muito conhecedores e capazes de aplicar ativos a passivos (4.1). Além disso, é possível que alguns humanos tenham extraordinários poderes ocultos que lhes permitem afetar a cura através do toque, como os reis da França, ou realizar outras façanhas maravilhosas como cobras encantadoras e abrir portas sem tocá-las (4.2). Além disso, Pomponazzi argumentou que os poderes da imaginação podem produzir efeitos reais. Por exemplo, ele citou a crença generalizada de que os pensamentos das mulheres no momento da concepção produzirão um feto que é semelhante a esses pensamentos. Assim sendo, o poder do fascínio e dos poderes imaginativos transmitidos por meio de vapores podem explicar curas e doenças inesperadas, da mesma forma que são supostamente responsáveis ​​pela disseminação da lepra e da peste (4.3). Enquanto Pomponazzi admitiu que algumas obras supostamente mágicas são atos de engano - como exemplos contemporâneos de magos fraudulentos invocando peneiras -, ele admitiu que seria possível que alguns homens possuíssem poderes ocultos naturais individuais que lhes permitissem mover uma peneira ou transmitir vapores. através de orações para que elas formem imagens em espelhos (4.4). Pomponazzi usou essa análise para responder à possível objeção de que esses três tipos de causas naturais eliminam a aceitação de milagres. Ele admitiu que muitos dos atos relatados na Bíblia podem ser “superficialmente reduzidos a causas naturais”, mas muitos não podem, como a ressurreição de Lázaro, o eclipse durante a crucificação de Jesus e a satisfação da fome de milhares de pessoas com cinco pães e dois peixes (7.7). Além disso, embora admitisse que há uma possibilidade remota de que a cruz encontrada no coração de Santa Catarina e os estigmas de São Francisco surgissem de causas naturais, ele afirmou, no entanto, que é mais provável e mais piedoso compreendê-los como milagres (7.8).

Talvez as partes mais controversas de On Incantations cercem sua explicação de por que as sociedades pagãs e monoteístas dão crédito às obras de demônios. Sua resposta deriva de sua concepção predominantemente aristotélica e averroísta do ordenamento do universo (ver Perrone Compagni 2011: xxxiii-lxxi). Para Pomponazzi, Deus é a causa final e eficiente do universo, uma visão que ele apresentou em suas primeiras perguntas sobre De substancia orbis de Averróis (Pomponazzi Corsi inediti).: 1: 299–304) Deus, possuindo conhecimento das essências de todas as espécies de seres, organiza o universo através das inteligências celestiais (10.1). Por sua vez, as inteligências celestes através dos poderes das estrelas causam os ciclos eternos de mudança no universo. Assim, todo o arranjo do mundo, incluindo a sociedade humana e a religião, reflete e deriva do poder de Deus. Assim, os pronunciamentos a favor da existência de obras demoníacas de autoridades sérias e importantes, tanto legisladores religiosos quanto filósofos, incluindo Platão, são o resultado não de sua verdade, mas de sua utilidade para criar uma população virtuosa. Como grande parte da humanidade é incapaz de compreender as verdades filosóficas, os legisladores criaram e empregaram mitos ou fábulas para inculcar a virtude. O legislador é como o médico que engana um paciente para o próprio bem do paciente, ao compor essas fábulas porque elas contribuem para seu propósito maior; essas fábulas não devem ser julgadas como doutrinas filosóficas - elas não contêm falsidade ou veracidade, mas tem um significado alegórico ou poético. Para Pomponazzi, esses mitos não são cínicos e usados ​​apenas para ganhar poder político, mas são harmoniosos com a natureza e a ordem do universo, conforme ordenados por Deus e pelas inteligências celestes. A autoridade política e a obediência são necessárias para assegurar a persistência de estruturas políticas ordenadas para a humanidade, para as quais a natureza deu líderes e organizações como tem feito para animais de rebanho, como abelhas e codornizes (10.2). Consequentemente, o crescimento e declínio das religiões estão de acordo com o funcionamento cíclico da natureza.

O julgamento de Pomponazzi de que a maior parte da humanidade é incapaz de compreender verdades filosóficas corresponde às suas afirmações em Sobre a imortalidade da alma sobre as diferenças entre almas divinas e humanas e a freqüência de humanos que se desenvolvem em filósofos com conhecimento abrangente e preciso da natureza e universo. A incapacidade de quase toda a humanidade de compreender as verdadeiras causas levou a mais mal-entendidos de prodígios, presságios, adivinhações e oráculos. Pomponazzi sustentou que, em vez de serem mensagens diretas de Deus, elas são reflexos de um universo intencional e bem ordenado.

Tendo descartado a polêmica contra a astrologia de Pico della Mirandola, Pomponazzi sustentou que campos como a astrologia e a fisionomia lêem sinais que são causalmente conectados, através de influências celestes ou ligações fisiológicas. Os prodígios, presságios e aparições celestes no céu sinalizam e causam eventos futuros, afetando vapores e espíritos que, por sua vez, influenciam os resultados da atividade humana. Algumas aparições, como a recente imagem de São Celestino, que apareceu no céu acima de Áquila enquanto seus moradores oravam por proteção contra chuva excessiva, resultam da imaginação coletiva que afeta os vapores, as exalações e as nuvens (ver Giglioni, 2010). Além disso, Pomponazzi argumentou que o fato de os prodígios serem indicativos explica sua finalidade e causa final que está ligada à natureza, que é interdependente, bem ordenada, e sob a providência de Deus. A possibilidade de usar prodígios para prever o futuro é análoga à capacidade dos médicos de dar prognósticos para doenças usando sintomas que aparentemente não estão diretamente ligados às doenças. Da mesma forma, pessoas ignorantes entenderam erroneamente os prognósticos das sibilas e outros videntes como sendo causadas por demônios quando, na verdade, eles possuem poderes naturais ocultos extraordinários ou são causados ​​pelos poderes das estrelas.

Invocando poderes celestes, virtudes ocultas, a força da imaginação e as ações intermediárias de vapores e espíritos, Pomponazzi sustentou que, usando apenas princípios naturais aristotélicos, era possível salvar ou explicar fenômenos aparentemente miraculosos e sobrenaturais. Pomponazzi aceitou a veracidade de quase todos esses fenômenos, confiando nos relatos de contemporâneos e histórias antigas (12,9). O trabalho é uma crítica de explicações demoníacas, mas não dos relatos desses supostos eventos.

No encerramento de Encantamentos , Pomponazzi afirmou que, embora acreditasse que o que os Peripatéticos teriam ( verisimiliter ) provavelmente estaria de acordo com o cristianismo, ele revogaria todo o trabalho e se submeteria à Igreja Católica no caso em que este artigo fosse escrito. doutrina católica oposta ( Peroratio .1). Alguns intérpretes acharam essa conclusão insincera; o Santo Ofício colocou o trabalho no Índice de Livros Proibidos na década de 1570. Um censor escreveu que enquanto Pomponazzi apresentou argumentos que parecem minar a existência de milagres, ele fez fortes em seu favor (Baldini & Spruit 2009: vol. 1, tomo 3, 2279).

5. Destino e Providência

Vários meses após Pomponazzi concluída Em Encantamentos em 1520, ele terminou de Fato, de libero arbitrio, et de praestinatione , ( sobre o destino, o livre arbítrio e predestinação ) uma obra que dirigiu Alexander de de Aphrodisias de Fato , que tinha sido impressa em Girolamo Bagolino de Tradução para o latim em 1516. Neste trabalho, Alexander criticou as compreensões deterministas estóicas da causação porque elas negam a possibilidade do acaso, da contingência e da escolha humana. Em On Fate , Pomponazzi não ficou do lado de Alexandre, mas a favor de sua oposição estoica.

A premissa dos argumentos de Pomponazzi coincide com a sua compreensão da causalidade apresentada em On Encantamentos . O trabalho também reafirma as limitações impostas ao intelecto humano em Sobre a imortalidade da alma . Em sobre o destino Pomponazzi argumentou que Deus, como causa eficiente do mundo, age no mundo sublunar usando os corpos celestes. Deus é a causa principal e os corpos celestes são a causa instrumental dos efeitos acidentais no mundo sublunar, que Alexandre e Tomás de Aquino viam como contingente e sem causa (1.7.II / 15). O movimento dos corpos celestes, contíguo ao mundo inferior, impulsiona e determina as alterações na terra. Portanto, os efeitos acidentais, em última análise resultantes de Deus agindo como uma causa eficiente, ocorrem por necessidade (1.7.II / 16). Pomponazzi sustentou que eles são erroneamente chamados contingentes como resultado da ignorância humana de causas e eventos futuros, mas não de qualquer irregularidade na matéria, poderes naturais ou influências celestes. 

Aplicando essa estrutura determinista, Pomponazzi rejeitou a compreensão de Alexander sobre o livre arbítrio como a capacidade de escolher entre alternativas. Pomponazzi sustentou que a vontade humana funciona como o resto da natureza. Depende de um motor externo, ou seja, a vontade de Deus e os movimentos celestes, que são eternos (1.9.2.10). Assim como para outros seres naturais, se houver uma potencialidade e nenhum impedimento, por necessidade, a potencialidade será percebida. Assim, o humano reagirá a fatores externos de acordo com seus poderes e a ausência de impedimentos (1.9.2.12). Consequentemente, a vontade humana depende de causas universais mais altas. A capacidade aparente dos seres humanos de deliberar entre escolhas usando a razão, entretanto, é uma ilusão, porque todo ator é de fato direcionado para uma das escolhas por causas externas (1.9.3.2-4).

A rejeição da existência do livre arbítrio apresentou ramificações difíceis para a ética e teologia cristãs, que dependem da liberdade de escolher uma vida virtuosa. Ao resolver essas dificuldades, Pomponazzi escolheu o destino da liberdade porque achava que preservava melhor o poder e a providência completos de Deus. Se Deus concedeu a liberdade aos humanos, a falta, ou a extrema raridade, de humanos verdadeiramente virtuosos na terra demonstra a ausência de um plano verdadeiramente providencial no qual a liberdade dos seres humanos para escolher uma vida boa e completamente moral seja realizada. Da mesma forma, se os seres humanos têm a capacidade de livre escolha, Deus não deve conhecer essas decisões futuras e os humanos são assim limitados em relação ao seu conhecimento e poder. Como conseqüência, Pomponazzi optou pelo destino e determinismo, rejeitando o que ele considerou ser uma negação da providência de Deus, onipotência, e onisciência. A ordem do mundo e as leis cósmicas que governam os movimentos eternos do universo incluem a existência do bem e do mal como parte dos ciclos necessários de mudança.

No começo do terceiro livro, Pomponazzi sustentava que seus argumentos naturalistas ( argumentationes naturales) dos dois primeiros livros não eram de modo algum certos e deviam ser rejeitados se contradissessem os ensinamentos da Igreja Católica (3.1.1). Ele então propôs encontrar soluções para as questões do destino e da providência divina que preservam o livre arbítrio. Conseqüentemente, Pomponazzi, aparentemente em oposição aos argumentos delineados nos dois primeiros livros, abriu a porta para a possibilidade de liberdade de escolha que potencialmente poderia estar alinhada com a teologia cristã, identificando a vontade humana com o intelecto. Ele argumentou que Deus limitou sua onipotência e presciência, permitindo assim a possibilidade de futuros contingentes. Essa auto limitação divina permite a possibilidade de que o intelecto humano, através do poder de deliberação, seja capaz de suspender atos predeterminados de volição que vão contra os interesses morais do ator, assim sendo capaz de escolher pecar ou não pecar. A liberdade humana é definida em termos negativos, uma privação e uma suspensão, uma vez que a vontade não produz ação nesses casos, mas apenas a impede (3.8). Enquanto alguns comentaristas viram esta linha de argumentação como uma potencial “linha de defesa para oopinio christiana ”, (Poppi 1988: 659) foi especificamente condenada em 1576 por um censor que colocou o trabalho no índice de livros proibidos (Baldini & Spruit 2009: 1,3: 2279–80).

O quinto e último livro de On Fate continua as discussões teológicas dos dois livros anteriores, voltando-se para um exame da predestinação., um conceito que, segundo Pomponazzi, não é mencionado pelos filósofos, mas é fundamental para a teologia cristã, estando ligado a doutrinas sobre o destino e a providência de Deus. Neste livro, ele apresentou dois relatos distintos e incompatíveis de predestinação. O primeiro relato argumenta que Deus não age de maneira indeterminada ou contingente e, portanto, determinou tudo para a eternidade, eliminando a importância ou mesmo a possibilidade da escolha humana (5.2). O segundo relato argumenta que Deus criou o universo perfeito em relação a todas as suas partes, incluindo seres humanos que têm a capacidade de escolher ou abster-se do pecado. Deus, no entanto, não fez todos os seres humanos iguais em relação à sua capacidade de obter a perfeição, e apenas alguns foram concedidos graça ou são "eleitos". Esta eleição, ou graça, não é certa, pois aqueles que foram escolhidos ainda têm a possibilidade de escolher pecar e, assim, perder a graça que lhes foi concedida. Os escolhidos, no entanto, que seguem a vontade de Deus podem estar certos de obter a glória que Deus prometeu condicionalmente (5.7). O epílogo reitera sua convicção de que a concepção estoica do universo é preferível. Ele sustentou que se o universo é como um animal, o mundo sublunar representa excrementos, enquanto as esferas celestes são perfeitas, livres do mal. Finalmente, ele confessou que nunca entendeu como os teólogos cristãos preservam a providência divina e o livre arbítrio humano, descrevendo-a como uma ilusão e um truque (5). como aqueles que foram escolhidos ainda têm a possibilidade de escolher pecar e assim perder a graça que lhes foi concedida. Os escolhidos, no entanto, que seguem a vontade de Deus podem estar certos de obter a glória que Deus prometeu condicionalmente (5.7). O epílogo reitera sua convicção de que a concepção estoica do universo é preferível. Ele sustentou que se o universo é como um animal, o mundo sublunar representa excrementos, enquanto as esferas celestes são perfeitas, livres do mal. Finalmente, ele confessou que nunca entendeu como os teólogos cristãos preservam a providência divina e o livre arbítrio humano, descrevendo-a como uma ilusão e um truque (5). como aqueles que foram escolhidos ainda têm a possibilidade de escolher pecar e assim perder a graça que lhes foi concedida. Os escolhidos, no entanto, que seguem a vontade de Deus podem estar certos de obter a glória que Deus prometeu condicionalmente (5.7). O epílogo reitera sua convicção de que a concepção estoica do universo é preferível. Ele sustentou que se o universo é como um animal, o mundo sublunar representa excrementos, enquanto as esferas celestes são perfeitas, livres do mal. Finalmente, ele confessou que nunca entendeu como os teólogos cristãos preservam a providência divina e o livre arbítrio humano, descrevendo-a como uma ilusão e um truque (5). quem segue a vontade de Deus pode estar certo de obter a glória que Deus prometeu condicionalmente (5.7). O epílogo reitera sua convicção de que a concepção estoica do universo é preferível. Ele sustentou que se o universo é como um animal, o mundo sublunar representa excrementos, enquanto as esferas celestes são perfeitas, livres do mal. Finalmente, ele confessou que nunca entendeu como os teólogos cristãos preservam a providência divina e o livre arbítrio humano, descrevendo-a como uma ilusão e um truque (5). quem segue a vontade de Deus pode estar certo de obter a glória que Deus prometeu condicionalmente (5.7). O epílogo reitera sua convicção de que a concepção estoica do universo é preferível. Ele sustentou que se o universo é como um animal, o mundo sublunar representa excrementos, enquanto as esferas celestes são perfeitas, livres do mal. Finalmente, ele confessou que nunca entendeu como os teólogos cristãos preservam a providência divina e o livre arbítrio humano, descrevendo-a como uma ilusão e um truque (5) epilogus .7–10).

Que os dois primeiros livros de On Fate às vezes parecem estar em desacordo com os últimos três apresenta dificuldades para interpretá-lo, tendo levado alguns estudiosos a assumir a verdadeira posição de Pomponazzi, que corresponde aos argumentos em On Incantations, encontrados nos primeiros livros ( ver Poppi 1988). Outros viram os três últimos livros como uma tentativa de minar o cristianismo, demonstrando a fraqueza ou incompatibilidade das doutrinas cristãs da predestinação e da onipotência e onisciência de Deus (ver Di Napoli, 1970). Alternativamente, os estudiosos viram os últimos livros como uma tentativa genuína de criticar e reformar a teologia tomista (ver Perrone Compagni 2004: cix-clviii) que oferece soluções inovadoras para problemas teológicos notáveis ​​(ver Ramberti 2007: 109-50).

6. Trabalhos Posteriores

Pomponazzi elaborou muitos temas encontrados em On Fate , On Encantamentos e Sobre a Imortalidade da Alma nos anos finais de sua vida, enquanto dava palestras sobre Parva naturalia de Aristóteles , De generatione e corruptione , De partibus animalium e Meteorologica . O único novo trabalho impresso nesses anos foi um On Growth and Nutrition (1521), que discutiu um tópico central de De generatione et corruptione. O trabalho é explicitamente naturalista em perspectiva e fornece potenciais explicações naturais para o que alguns consideravam milagres - que a língua de São Paulo falava depois que sua cabeça era separada de seu corpo - além de afirmar que o intelecto humano requer um órgão corporal (1.11, 1.23; ver Ramberti 2010).

Suas palestras sobre De partibus animalium mostram seu ceticismo em relação ao completo conhecimento humano do mundo natural (ver Perfetti, 1999). Esse ceticismo exibido nas obras biológicas também aparece em suas palestras sobre a Meteorologica de Aristóteles , nas quais ele levanta dúvidas sobre o conhecimento das causas finais dos desastres e a certeza de várias explicações meteorológicas (ver Martin 2011: 30–33, 44– 50). No entanto, nessas palestras ele seguiu vários ensinamentos de On Encantamentos , afirmando o lugar dos prodígios na ordenação do universo e o papel das estrelas em causar mudanças sublunares (veja Graiff 1976).

7. Influência e Legado

Dada a natureza controversa de muitos de seus escritos e a dificuldade em interpretar suas obras, a influência de Pomponazzi foi variada. Os opositores acusaram-no de minar a religião organizada, encorajar o luteranismo e contribuir para o desenvolvimento do ateísmo. Alternativamente, ele foi elogiado por promover a liberdade intelectual, aperfeiçoar métodos para interpretar Aristóteles e preparar o caminho para o materialismo e o positivismo da ciência moderna.

Embora seus escritos não pareçam seguir a exigência de Apostolici regiminis de que os filósofos defendem o dogma católico com o melhor de suas habilidades, as autoridades eclesiásticas pouco fizeram para impor o quinto Concílio de Latrão. Embora nunca tenha sido condenado por heresia, os últimos anos de sua vida, assim como as conseqüências imediatas, foram repletos de acusações de heterodoxia, incluindo a queima de seus livros em Veneza. Alguns adversários, como Ambrogio Flandino, associaram On Fate às negativas de livre arbítrio de Martin Luther e Hus, uma associação que continuou ao longo do século XVI (Del Soldato 2010). Que Guglielmo Gratarolo, um calvinista exilado de Bergamo que vive em Basileia, imprimiu Em encantamentos e no destino, ligações confirmadas potencialmente confirmadas à heterodoxia (Maclean 2005). Como a Contra-Reforma definiu mais claramente a ortodoxia católica na segunda metade do século XVI, muitos teólogos e filósofos católicos, especialmente os jesuítas, viam seus ensinamentos como nocivos e uma fonte potencial de heresia. Durante o século XVII, as preocupações com Pomponazzi aumentaram em parte devido ao herege Giulio Cesare Vanini (d. 1619), condenado e executado, que se apropriava de vários argumentos de Pomponazzi. Posteriormente, muitos estudiosos, incluindo François Garasse, Marin Mersenne e Tommaso Campanella, ligaram-no ao ateísmo e à promoção da impostura religiosa de Niccolò Machiavelli como uma ferramenta política. No entanto, ele ainda tinha seus defensores. O erudito francês Gabriel Naudé elogiou Pomponazzi por sua inteligência e por sua interpretação historicamente acurada de Aristóteles. Como resultado, Pomponazzi tornou-se ligado ao libertinismo do século XVII (Martin 2014: 94-95, 124-44).

Apesar de inúmeras avaliações negativas, alguns filósofos do século XVI seguiram a abordagem de Pomponazzi. Por exemplo, Simone Porzio, professora de filosofia em Pisa, seguiu sua visão mortalista e alexandrina sobre o intelecto humano (Del Soldato, 2010). Mesmo assim, muitos condenaram sua visão de que a alma morre com o corpo durante todo o século XVII, Pierre Bayle absolveu Pomponazzi da impiedade, achou-o um exemplo de liberdade de pensamento e elogiou-o por seus ensinamentos éticos que rejeitaram os incentivos da vida após a morte (Bayle 1740: vol. 3, 777-83). No século XIX, ele foi defendido por positivistas como Ernest Renan e Roberto Ardigò, que defendiam Pomponazzi como um modelo para o espírito científico que se opunha à opressão religiosa (Ardigò, 1869; Renan, 1852: 284-88). Durante o século XX, Diversos estudiosos endossaram as visões dos libertinos do século XVII, interpretando Pomponazzi como insincero, promotor da impostura religiosa ou inimigo determinado do cristianismo (ver Busson, 1957: 44-69; Charbonnel, 1919: 220-74, 389-438). ). Consequentemente, ele ganhou entre alguns o epíteto de "Radical Philosopher" (ver Pine 1986). Outros estudiosos, seguindo as pistas de Bruno Nardi e Paul Oskar Kristeller, colocaram-no no contexto da tradição secular da filosofia medieval que separava a teologia da filosofia. Sob essa interpretação, Pomponazzi não era necessariamente um instigador, ou precursor, dos conflitos entre a igreja e a ciência do período moderno, mas melhor compreendido como participando de uma continuação das práticas da filosofia escolástica, que incluía a investigação aberta, iniciada no século XIII. 

Bibliografia

Para uma extensa bibliografia, incluindo listas de manuscritos e edições de palestras universitárias e trabalhos curtos, veja Lohr 1988; Pietro Pomponazzi, [1567] 2004; Pietro Pomponazzi, [1525] 2013: 2715-69.
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De motu animalium
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Metafísica
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