Embora o liberalismo teológico e o liberalismo político frequentemente se cruzem, não se deve presumir que as duas ideias sejam a mesma coisa. Seria um erro presumir que qualquer pessoa no espectro político liberal seja necessariamente um liberal teológico, ou vice-versa . Além disso, tornou-se comum , especialmente entre os conservadores, descrever como liberal qualquer pessoa com uma visão diferente da sua. Sem dúvida, as visões de outros podem ser descritas como "mais liberais" ou "mais conservadoras" do que as nossas, mas isso não coloca necessariamente um indivíduo no campo dos "conservadores" ou dos "liberais". O objetivo deste artigo é fornecer uma visão geral das ideias que deram origem ao liberalismo teológico e como essas ideias se infiltraram no Movimento de Restauração.
As ideias que ficaram conhecidas como liberalismo teológico foram desenvolvidas, principalmente por teólogos alemães, no início do século XIX, durante um período frequentemente descrito como a Era Romântica. O Romantismo não foi necessariamente um movimento teológico, mas sim uma reação abrangente contra a suposta certeza do racionalismo iluminista. Entre os pensadores teológicos, enquanto o Iluminismo parecia desafiar as perspectivas teológicas tradicionais, o Romantismo buscou desviar o pensamento da lógica e da razão para uma maior ênfase nos sentimentos e nas experiências pessoais. Essa mudança de perspectiva levou diretamente ao surgimento do liberalismo teológico.
O primeiro dos quatro componentes básicos do liberalismo teológico é a ênfase no sentimento e na consciência. O teólogo alemão Friedrich Schleiermacher (1768-1834), frequentemente descrito como "O Pai da Teologia Liberal", redefiniu a religião como um "sentimento e gosto pelo infinito" em seu livro Sobre a Religião (1799). Ao sugerir que a religião deveria ser entendida como um sentimento de dependência do Infinito, Schleiermacher descartou o valor das doutrinas e da crença. Sua desconsideração da importância da crença e da doutrina no âmbito do pensamento religioso abriu caminho para o surgimento dos demais componentes do liberalismo teológico.
O segundo alicerce do liberalismo teológico é o desenvolvimento da Alta Crítica Bíblica (também chamada de Crítica Histórica, Crítica Bíblica Radical ou Crítica Destrutiva ). A forma tradicional de estudo bíblico, conhecida como “Baixa Crítica” ou “Crítica Textual", buscava uma compreensão completa e precisa do texto bíblico por meio da comparação de manuscritos antigos, do estudo do contexto das palavras bíblicas, da identificação de influências culturais sobre os eventos e ideias bíblicas, etc. Esse método de estudo não é chamado de Baixa Crítica por ser uma forma inferior de estudo em comparação à Alta Crítica, mas sim por se tratar de um exame dos elementos fundamentais (de nível mais básico) e primários para a compreensão bíblica. Os estudiosos da Baixa Crítica eram quase universalmente crentes na natureza divinamente inspirada e inerrante das Escrituras. Os defensores da Alta Crítica, no entanto, tendiam a rejeitar qualquer aspecto sobrenatural da Bíblia e tentavam "desmitologizar" as Escrituras, questionando a validade de seu conteúdo e lançando dúvidas sobre a autoria e a datação tradicionais dos livros bíblicos. Ao fazer isso, os críticos da Alta Crítica colocavam em questão a confiabilidade das Escrituras e removiam a única autoridade objetiva para a fé e a crença cristãs.
Inúmeras pessoas contribuíram para o desenvolvimento da Alta Crítica Bíblica, mas dois dos seus proponentes mais significativos foram Ferdinand Christian Baur (1792-1860) e David Friedrich Strauss (1808-1874). Ambos foram alunos de Georg W. F. Hegel (1770-1831) , filósofo alemão , e ambos se basearam na sua abordagem dialética da história . Hegel acreditava que ideias opostas acabavam por se resolver na história, resultando num novo desfecho. No pensamento de Baur, existiam duas formas originais de cristianismo em conflito: o cristianismo judaico (petrino) e o cristianismo gentio (paulino) . Ele teoriza que a luta entre estas duas formas de cristianismo terminou no século II, pelo que quaisquer livros do Novo Testamento que não apresentem discórdia judaico-gentia devem ser do século II e não terem sido escritos por Paulo. De maneira semelhante, o livro de Strauss, A Vida de Cristo (1835), baseia-se na dialética hegeliana para argumentar que Jesus era meramente um homem do primeiro século (uma rejeição típica da divindade por um crítico superior) que se deparou com as expectativas judaicas de uma figura messiânica sobrenatural. A resolução desse conflito, segundo Strauss, foi o desenvolvimento, no segundo século, da figura de Cristo, que era ao mesmo tempo humana e divina . Assim, argumentou Strauss, os relatos evangélicos de Jesus não foram escritos por seus seguidores testemunhas oculares, mas por aqueles do segundo século (a igreja) que adotaram a resolução do conflito do primeiro século entre Deus e homem . Tanto Baur quanto Strauss concluem que as informações contidas no Novo Testamento não podem ser aceitas como confiáveis.
A ascensão do Evangelho Social é o terceiro componente no crescimento do liberalismo teológico. Albrecht Ritschel (1822-1889), um teólogo alemão influenciado por Schleiermacher e Baur, acreditava que o cristianismo se desenvolveu por meio de um processo evolutivo (em oposição a ser o resultado de uma luta dialética hegeliana). Com o crescimento e a dispersão do evangelho para vários lugares, Ritschel acreditava que ele era repetidamente modificado para atender às necessidades das regiões imediatas. Como resultado, ele argumentava, não podemos confiar nas Escrituras para fornecer verdades teológicas ou certezas doutrinárias devido às suas revisões contínuas. Para Ritschel, as únicas garantias que podemos obter das Escrituras são que Cristo é a revelação do amor e da moralidade de Deus para a humanidade, e que a comunidade de crentes ( também conhecida como igreja ou Reino de Deus ) deve seguir o exemplo de amor e moralidade de Cristo, cuidando das necessidades físicas dos outros. Assim, o propósito da igreja no pensamento de Ritschel não é a salvação das almas humanas do pecado, mas a aplicação da ética cristã aos problemas que as pessoas enfrentam em suas sociedades terrenas. Portanto, a ênfase recaía sobre atender às necessidades físicas e materiais do mundo circundante, descartando a teologia bíblica ou a necessidade humana de salvação.
Outros pregadores do Evangelho Social — especialmente americanos como Washington Gladden (1836-1918) e Walter Rauschenbusch (1861-1918) — enfatizaram a salvação da cidade como esforços para proporcionar melhores moradias, empregos, saneamento básico, etc., com pouca ou nenhuma preocupação com a salvação do indivíduo . Embora todos os cristãos se preocupem com as necessidades físicas e materiais das pessoas ao seu redor, a maioria considera a necessidade maior da humanidade como a salvação eterna. Os liberais teológicos, no entanto, muitas vezes veem as causas sociais e as preocupações físicas como mais significativas do que os ensinamentos bíblicos ou as iniciativas evangelísticas.
A contribuição final para o avanço do liberalismo teológico foi a aceitação popular da Evolução Darwiniana. Embora os conceitos de evolução biológica existissem séculos antes de Charles Darwin (1809-1882), a teoria ganhou maior reconhecimento após a publicação de A Origem das Espécies , em 1859. Thomas Huxley (1825-1895), que ficou conhecido como o "Bulldog de Darwin", promoveu as ideias darwinianas com grande força e a tal ponto que criou um amplo interesse na teoria de Darwin no último quarto do século XIX . Com essa crescente valorização da evolução, inúmeros defensores da visão a aceitaram como uma explicação fundamental para vários aspectos da ciência e da cultura, que iam muito além do mero desenvolvimento biológico. À medida que os proponentes reivindicavam a teoria da evolução como um princípio definidor em campos como direito, sociedade, psicologia e outros, não é de todo surpreendente que aqueles que haviam abandonado uma visão elevada das Escrituras afirmassem que a religião (especificamente o cristianismo) também deveria estar sujeita à evolução. Assim, a crença de que a religião deve evoluir tornou-se proeminente entre aqueles que se inclinavam mais para a perspectiva teológica liberal, pois afirmavam que o cristianismo devia evoluir ou morrer.
Ao examinarmos os quatro componentes básicos do liberalismo teológico explicados acima, torna-se evidente que ele encontrou suas raízes principalmente no mundo acadêmico. Schleiermacher , Baur , Strauss , Ritschl e Darwin estavam todos envolvidos em círculos acadêmicos, mesmo que não fossem diretamente empregados como educadores universitários. À medida que esses princípios ganharam maior visibilidade no mundo acadêmico e chegaram às salas de aula universitárias (especialmente às salas de aula voltadas para a formação ministerial), eles eventualmente se disseminaram entre os estudantes, que levaram as ideias para os púlpitos de suas igrejas e para os campos missionários. O liberalismo teológico se desenvolveu rapidamente no último quarto do século XIX e início do século XX, influenciando quase todas as comunidades cristãs, inclusive o Movimento de Restauração.
O Movimento de Restauração desenvolveu inúmeras faculdades nos Estados Unidos durante o século XIX. Embora todas tenham começado como instituições teologicamente conservadoras, eram geralmente consideradas instituições de segunda (ou mesmo terceira) categoria. Num esforço para elevar o status, a qualidade e a reputação dessas instituições, os líderes dessas escolas direcionaram seus melhores e mais brilhantes graduados a buscarem títulos de pós- graduação em algumas das universidades de elite do país, que rapidamente se tornaram refúgios (senão centros de doutrinação) para o avanço do liberalismo teológico. A intenção dos líderes do movimento não era doutrinar seus graduados com os princípios do liberalismo teológico, mas sim formar uma geração respeitada de acadêmicos que retornariam às suas escolas do Movimento de Restauração e agregariam valor às suas reputações institucionais. A triste realidade, porém, é que muitos desses jovens acadêmicos foram lançados no covil do liberalismo e convencidos de que os “verdadeiros” acadêmicos acreditavam nas visões teologicamente liberais que eram ensinadas nessas universidades de renome nacional.
Infelizmente, a ascensão do liberalismo teológico dentro do Movimento de Restauração mudou alguns aspectos do movimento para sempre. Isso provocou uma divergência dos objetivos e metas originais do movimento. O objetivo original do movimento, de buscar a unidade na verdade da Palavra de Deus para ganhar o mundo para Cristo, foi rejeitado pelo avanço dos liberais teológicos que não mais aceitavam a Palavra de Deus como verdade. Os resultados foram triplos: primeiro, um segmento do movimento buscou descartar (ou redefinir) os princípios originais do movimento; segundo, o liberalismo gerou grandes conflitos tanto nas igrejas quanto nos campos missionários; e, terceiro, surgiu um crescente interesse por parte dos elementos teologicamente mais conservadores do movimento em reafirmar os princípios originais e primários do Movimento de Restauração.
