Durante séculos, a maior parte das pessoas no Ocidente considerou a Bíblia como a Palavra de Deus. Elas a viam como a revelação infalível e inspirada de Deus à Sua criação. A partir de meados do século XIX, alguns acadêmicos começaram a rejeitar a inspiração da Bíblia. Isso ocorreu, em parte, após a descoberta de textos mitológicos antigos. Ao examinarem as evidências textuais, os céticos destacaram as semelhanças da Bíblia com outras obras literárias e afirmaram que ela era apenas um livro sagrado dentro de um conjunto maior de mitos. Após estudarem as diferenças entre a Bíblia e a mitologia antiga, outros estudiosos interpretaram essas descobertas como confirmações da singularidade da Bíblia.
Talvez o ponto de vista mais dominante nos estudos bíblicos a respeito do texto bíblico seja o de que a Bíblia contém quantidades significativas de mitologia emprestada dos vizinhos de Israel (embora devamos acrescentar rapidamente que a verdade não é determinada pela opinião da maioria). Essa presunção dominou os estudos bíblicos por quase dois séculos. Mas, à medida que novos textos vieram à tona, estudiosos mais cautelosos têm se afastado desse ponto de vista. De fato, o mito já foi visto como pura ficção, mas agora os estudiosos estão começando a perceber que esse pode não ser necessariamente o caso. A crença de que o mito pode conter pequenos fragmentos de verdade histórica está ganhando popularidade, mesmo reconhecendo que as histórias dos deuses não passavam da obra de escribas criativos. Então, onde isso deixa a Bíblia? A pergunta que devemos fazer é: a Bíblia é puro mito ou é algo mais?
Primeiramente, precisamos determinar o que entendemos por “mito”. É um termo notoriamente difícil de definir, e os estudiosos o utilizam com diversas nuances (ver Kreeft e Tacelli, 1994, pp. 212-213). Alguns o definem como qualquer história que inclua o sobrenatural. A maioria distingue mito de lenda, sendo o primeiro histórias sobre os deuses e a segunda histórias — com diferentes graus de veracidade histórica — sobre seres humanos. Na linguagem moderna, alguns o utilizam para se referir à ficção, especialmente ao conjunto de histórias sobre um personagem específico (por exemplo, a mitologia do Superman ou do Capitão América). Mas se analisarmos o termo em relação aos textos sagrados das religiões do antigo Oriente Próximo, veremos que ele possui um uso claramente definido.
Em seu livro * A Bíblia entre os Mitos* , o estudioso do Antigo Testamento John Oswalt observa as diferenças radicais entre os textos mitológicos e a Bíblia Hebraica (2009). A Bíblia e os mitos antigos provêm de duas visões de mundo fundamentalmente diferentes. Embora ele identifique quase uma dúzia de pontos distintos, examinaremos quatro em particular.
O CARÁTER MORAL DA DIVINDADE
Na Bíblia, o caráter moral de Deus é identificado com santidade e justiça. Mais precisamente, é o Seu caráter que define a santidade. Seus atributos estabelecem os padrões de conduta. Eles são ética e moralmente puros e íntegros. Além disso, como Ele é perfeito e fundamentalmente imutável (Malaquias 3:6), Ele não pode se tornar nem melhor nem pior. Sua bondade é celebrada em toda a Bíblia (Salmo 16:2; 31:19; 107:1). Ele não pode ser tentado nem tentar outro (Tiago 1:13), nem contemplar o mal com qualquer grau de aprovação (Habacuque 1:13). Os indivíduos refletem a santidade de Deus, em parte por meio de uma vida ética (Levítico 11:44; 1 Pedro 1:15-16).
Os deuses do antigo Oriente Próximo frequentemente cometiam atos malignos e se entregavam à devassidão. Na mitologia egípcia, o deus caótico Seth assassina seu irmão Osíris e desmembra seu corpo. Em um mito egípcio intitulado "As Contendas de Hórus e Seth", Seth tenta estuprar seu sobrinho Hórus durante uma disputa sobre quem ocuparia o lugar de Osíris (Lichtheim, 2006, 2:219). O estupro é um tema comum nos mitos gregos, onde mulheres e até mesmo deusas são violentadas com uma frequência que chocaria muitos leitores modernos.
Na Epopeia de Atrahasis, os deuses se indignam porque a humanidade os mantém acordados à noite. Eles tentam silenciar a humanidade por diversos meios, incluindo doenças e fome, e finalmente enviam um dilúvio para destruir a humanidade em nome de uma boa noite de sono (ver Foster, 1997). Os deuses também não se furtam a se embriagar. Em um texto ugarítico, chamado "O Mito do Banquete de El", o deus cananeu El (ou Ilu) fica embriagado e, a caminho de casa, encontra um animal não identificado que o faz sujar-se e cair em suas próprias fezes (ver Pardee, 1997). Tais histórias inglórias não são encontradas em nenhum lugar da Bíblia sobre Deus. O Deus da Bíblia não pode, de forma alguma, ser comparado a divindades de invenção humana.
A VISÃO DA HUMANIDADE
O relato bíblico da criação da humanidade é o mais completo e nobre de toda a literatura do antigo Oriente Próximo. Outros relatos da criação do homem precisam ser reconstruídos a partir de vários fragmentos (como no Egito), ou então retratam o homem como pouco mais que uma reflexão tardia (como na Mesopotâmia). Independentemente da tradição específica, as exigências são claras: o homem é criado para servir aos deuses, para prestar-lhes serviços e, caso falhe, incorrer na ira divina. Como observa Walton:
"Enquanto os israelitas viam o homem como criado para governar, os mesopotâmios o viam como criado para servir… O fato de os israelitas considerarem o homem como a peça central da criação conferia-lhe uma certa dignidade, sustentada pelo fato de ter sido criado à imagem de Deus. Em contraste, os mesopotâmios não viam o homem como criado com dignidade. Os seres humanos conquistavam sua dignidade pela função que desempenhavam (1989, p. 29).
Ele acrescenta que a humanidade foi originalmente criada "em um estado bárbaro", sendo "uma ideia posterior não planejada, criada por conveniência" (p. 30).
O relato bíblico da Criação difere enormemente de seus equivalentes no Oriente Próximo. O homem é o ápice da criação. Sua dignidade reside em quem ele é, não no que faz. Ele foi criado como uma espécie de governador ou vice-rei, encarregado de administrar a criação de Deus (Gênesis 1:28). Além disso, essa criação foi preparada pensando no homem (cf. Gênesis 1:29-30), para seu uso e deleite. Embora ele também tenha sido criado para adorar o seu Criador, essa não é uma tarefa árdua. O Novo Testamento revela ainda que a adoração também visa o benefício dos irmãos na fé (Atos 2:46-47; Efésios 5:19), além de honrar a Deus.
AS EXIGÊNCIAS DA DIVINDADE
Em outras culturas, não era possível saber com exatidão o que os deuses exigiam da humanidade. O máximo que uma pessoa podia fazer era inferir a vontade dos deuses com base em suas circunstâncias. Se tudo estivesse bem e a vida transcorresse sem problemas, então era evidente que a pessoa estava, de fato, cumprindo a vontade dos deuses. Caso sofresse infortúnio ou tragédia, isso significava que a pessoa havia ofendido os deuses. Cabia a ela determinar qual deus poderia ter ofendido por meio de presságios e oferecer os sacrifícios apropriados. Essa não era uma tarefa fácil e podia ser vista como um jogo de adivinhação. Em contraste, Deus delineou claramente o que esperava da humanidade com precisão por meio de seus porta-vozes. Sua vontade é revelada claramente como um registro público, divulgada por meio de leituras para o povo (Deuteronômio 31:9-13). O povo era advertido antes do castigo, repreendido depois e instruído especificamente sobre o que precisava ser feito para agradar a Deus.
HISTORIOGRAFIA
Os autores bíblicos tinham uma visão de mundo na qual a história era vista como linear. O passado, o presente e o futuro tinham grande importância. Especificamente, o passado servia como um lembrete, que Deus deixa claro ser importante o suficiente para ser simbolizado com memoriais, como montes de pedras (por exemplo, Josué 4:19-24) ou a instituição da Ceia do Senhor (Mateus 26:17-30; Marcos 14:12-26; Lucas 22:7-39). O futuro também é importante na visão de mundo bíblica, como vemos na preocupação do profeta Joel com o vindouro Dia do Senhor (Joel 2:1-11) ou no ensinamento de Cristo sobre o Seu iminente retorno (Mateus 24:30; 1 Tessalonicenses 4:16-17). Os escritores bíblicos consideravam todas as fases do tempo importantes.
Praticamente não havia compreensão da história no sentido moderno entre as culturas do antigo Oriente Próximo. A visão de história no Oriente Próximo era cíclica e atribuía pouca importância ao passado ou ao futuro. O historiador grego antigo Heródoto (cerca de 484-425 a.C.) é chamado de "pai da história" por um bom motivo: antes de sua época, havia pouco ou nenhum registro ou análise do passado por si só. A historiografia, como a conhecemos, não existia (uma exceção pode ser vista nas crônicas babilônicas, que registram a história da Babilônia do século VIII ao século III a.C.). O passado tinha pouca importância além de seu uso como propaganda por monarcas interessados em se glorificar (ver Oswalt, pp. 111-137).
CONCLUSÃO
A mitologia é muito mais do que histórias emocionantes repletas de monstros fantásticos, magia e detalhes imaginativos. É uma forma de pensar — uma visão de mundo. Uma comparação cuidadosa do texto bíblico com os mitos deixa claro que a Bíblia e a mitologia do antigo Oriente Próximo não são apenas diferentes entre si — são radicalmente diferentes. Mesmo uma leitura superficial é suficiente para dar à maioria das pessoas a sensação de que a Bíblia e os mitos são bastante diferentes, ainda que não consigam imediatamente explicar o porquê. Graças à descoberta e ao estudo de textos antigos, as diferenças são fáceis de detectar. A Bíblia, ao contrário da mitologia do Oriente Próximo, possui um ar de objetividade imparcial que a coloca em uma categoria própria. A Bíblia e a mitologia antiga são tão diferentes entre si que quaisquer alegações de plágio desenfreado por parte dos autores bíblicos devem ser rejeitadas por aqueles que lidam com as evidências antigas com cuidado.
