Em minhas postagens anteriores, abordei alguns dos problemas críticos do Novo Testamento que muitos estudantes precisam enfrentar (frequentemente pela primeira vez) quando fazem cursos de estudos bíblicos no seminário durante sua formação ministerial. Uma das grandes questões que abordo em meu livro Jesus Interrompido (HarperOne, 2009) é por que pastores que aprendem essas coisas no seminário não falam nada sobre elas em suas igrejas após a formatura, nem mesmo em aulas de educação para adultos. Não é um dos objetivos da educação ser instruído? Nesta postagem, continuo com um trecho do livro que trata de problemas semelhantes no Antigo Testamento.
Esses tipos de problemas se mostram ainda mais comuns no Antigo Testamento, desde o seu início. Algumas pessoas se esforçam ao máximo para minimizar todas essas diferenças, mas, quando as analisamos de perto, percebemos que são realmente muito difíceis de reconciliar. E por que deveriam ser reconciliadas? Talvez sejam simplesmente diferenças. O relato da criação em Gênesis 1 é muito diferente do relato em Gênesis 2. Não apenas a redação e o estilo de escrita são diferentes, como fica muito óbvio ao ler o texto em hebraico, e não apenas os dois capítulos usam nomes diferentes para Deus, mas o próprio conteúdo dos capítulos difere em inúmeros aspectos. Basta fazer uma lista de tudo o que acontece no capítulo 1 na ordem em que ocorre e uma lista separada para o capítulo 2, e comparar as listas. Os animais são criados , como no capítulo 2? As plantas são criadas antes ou depois dos humanos? O “homem” é a primeira criatura viva a ser criada ou a última? A mulher é criada ao mesmo tempo que o homem ou separadamente? Mesmo dentro de cada narrativa, existem problemas: se a "luz" foi criada no primeiro dia da criação em Gênesis 1, como é possível que o sol, a lua e as estrelas só tenham sido criados no quarto dia? De onde vinha a luz, se não do sol, da lua e das estrelas? E como poderia haver "tarde e manhã" em cada um dos três primeiros dias se não havia sol? antes dos humanos, como no capítulo 1, ou depois
Isso é apenas o começo. Quando Noé leva os animais para a arca, ele leva sete pares de todos os animais "puros", como afirma Gênesis 7:2, ou apenas dois pares, como indica Gênesis 7:9-10?
No livro de Êxodo, Deus diz a Moisés: “Apareci a Abraão, a Isaque e a Jacó como Deus Todo-Poderoso, mas não me revelei a eles pelo meu nome, ‘O SENHOR’ [= Javé]” ( Êxodo 6:3). Como isso se concilia com o que encontramos anteriormente, em Gênesis, onde Deus se revela a Abraão como o SENHOR: “Então ele [Deus] lhe disse [a Abraão]: ‘Eu sou o SENHOR [= Javé], que te tirei de Ur dos Caldeus’” (Gênesis 15:7)?
Ou considere uma das minhas passagens favoritas de todos os tempos, a descrição das dez pragas que Moisés enviou sobre os egípcios para obrigar o faraó a “deixar meu povo ir”. A quinta praga foi uma pestilência que matou “todo o gado dos egípcios” (Êxodo 9:5). Como é, então, que poucos dias depois a sétima praga, a do granizo, destruiu todo o gado egípcio nos campos ( Êxodo 9:21-22)? Que gado?
Uma leitura atenta da Bíblia revela outros problemas além das muitas discrepâncias e contradições. Há trechos em que o texto parece adotar uma visão indigna de Deus ou do seu povo. Será que devemos mesmo pensar em Deus como alguém que ordena o massacre em massa de uma cidade inteira? Em Josué 6 , Deus ordena aos soldados de Israel que ataquem a cidade de Jericó e matem todos os homens, mulheres e crianças da cidade. Suponho que faça sentido que Deus não queira más influências sobre o seu povo — mas será que ele realmente pensa que assassinar todas as crianças pequenas e bebês seja necessário para esse fim? O que elas têm a ver com a maldade?
Ou o que pensar do Salmo 137 , um dos mais belos Salmos, que começa com os memoráveis versos: “Junto aos rios da Babilônia, ali nos assentamos e choramos, lembrando-nos de Sião”? Eis uma poderosa reflexão de um israelita fiel que anseia retornar a Jerusalém, destruída pelos babilônios. Mas seu louvor a Deus e à sua cidade santa toma um rumo cruel no final, quando ele planeja sua vingança contra os inimigos de Deus: “Felizes serão aqueles que pegarem os seus filhos [babilônicos] e os esmagarem contra a rocha”. Esmagar os cérebros dos bebês babilônicos em retaliação pelo que seus pais-soldados fizeram? Isso está na Bíblia?
O Deus da vingança não se encontra apenas no Antigo Testamento, como alguns cristãos tentam afirmar. Mesmo o Deus do Novo Testamento é um Deus de julgamento e ira, como qualquer leitor do livro do Apocalipse sabe. O Lago de Fogo está preparado para todos os que se opõem a Deus. Isso implicará em queima eterna — um castigo perpétuo, mesmo para aqueles que pecaram contra Deus, intermitentemente, digamos, por vinte anos. Vinte trilhões de anos de tormento em troca de vinte anos de vida errada; e isso é apenas o começo. Será isso realmente digno de Deus?
Devo ressaltar que os estudiosos e estudantes que questionam tais passagens não estão questionando o próprio Deus. Estão questionando o que a Bíblia diz sobre Deus. Alguns desses estudiosos continuam a acreditar que a Bíblia é, de alguma forma, inspirada — outros, é claro, discordam. Mas mesmo que os autores da Bíblia fossem, de alguma forma, inspirados, eles não eram completamente infalíveis; na verdade, cometeram erros. Esses erros envolviam discrepâncias e contradições, mas também noções equivocadas sobre Deus, quem ele realmente era e o que ele realmente queria. Será que ele realmente quer que seus seguidores espalhem os miolos dos bebês de seus inimigos contra as rochas? Será que ele realmente planeja atormentar os incrédulos por trilhões de anos?
Essas são as questões com as quais muitos seminaristas são forçados a lidar ao se afastarem do compromisso devocional com a Bíblia que trazem consigo para o seminário e começarem a estudá-la à luz da erudição. São questões que surgem, em grande parte, como resultado da formação na abordagem histórico-crítica da Bíblia, a abordagem ensinada na maioria dos seminários protestantes tradicionais e que é a visão mais ou menos "ortodoxa" entre os estudiosos bíblicos na América e na Europa.
Essa perspectiva insiste que cada autor da Bíblia viveu em seu próprio tempo e lugar — e não no nosso. Cada autor tinha um conjunto de pressupostos culturais e religiosos que nós mesmos podemos não compartilhar. O método histórico-crítico busca compreender o que cada um desses autores pode ter querido dizer em seu contexto original. De acordo com essa visão, cada autor deve ter permissão para se expressar. No Novo Testamento, o autor de Mateus não diz a mesma coisa que Lucas. Marcos é diferente de João. Paulo pode não concordar com Tiago. O autor do Apocalipse parece ser diferente de todos os outros. E quando incluímos o Antigo Testamento nessa equação, as coisas ficam completamente confusas. Os autores de Jó e Eclesiastes afirmam explicitamente que não há vida após a morte. O livro de Amós insiste que o povo de Deus sofre porque Deus os está punindo por seus pecados; o livro de Jó insiste que os inocentes podem sofrer; e o livro de Daniel indica que os inocentes de fato sofrerão. Todos esses livros são diferentes, todos eles têm uma mensagem, e todas as mensagens merecem ser ouvidas.
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