Santo Agostinho: vida, confissões e conversão

 

SANTO AGOSTINHO

Santo Agostinho (354-430 d.C.) foi considerado o cristão mais influente "entre São Paulo e Lutero". Nascido com o nome de Aurélio Agostinho, ele foi o bispo cristão de Hipona, um posto avançado romano no norte da África, nos últimos dias do Império Romano, quando as comunidades cristãs estavam bem estabelecidas, mas divididas.

Os esforços de Santo Agostinho ajudaram a esclarecer muitas questões doutrinárias controversas e a definir o que é a Igreja cristã hoje. Seu relato da juventude em suas "Confissões" é amplamente considerado uma biografia clássica da experiência de conversão. Além das contribuições que fez à religião, Agostinho também foi chamado de o primeiro grande psicólogo, o pai da autobiografia e pioneiro no uso da literatura para autoanálise e exploração da autoconsciência. Sua filosofia baseou-se fortemente em conceitos platônicos.

Carl A. Volz escreveu: “Agostinho combinou o poder criativo de Tertuliano e a amplitude intelectual de Orígenes com o senso eclesiástico de Cipriano, a perspicácia dialética de Aristóteles com o entusiasmo idealista e a profunda especulação de Platão, o senso prático do latim com o intelecto ágil do grego. Agostinho é o maior filósofo da era patrística e, sem dúvida, o teólogo mais importante e influente da Igreja depois do Novo Testamento. O magistério doutrinal da Igreja provavelmente não seguiu nenhum outro autor teológico com tanta frequência quanto o seguiu, certamente no Ocidente.”

A vida de Agostinho

Segundo a Enciclopédia de Filosofia da Internet: “Agostinho é o primeiro autor eclesiástico cujo desenvolvimento completo pode ser claramente rastreado, bem como o primeiro em cujo caso podemos determinar o período exato abrangido por sua carreira, até o dia exato. Ele próprio nos informa que nasceu em Tagaste (atual Suk Arras), na Numídia proconsular, em 13 de novembro de 354; morreu em Hipona (logo ao sul da atual Bona) em 28 de agosto de 430. [Tanto Suk Arras quanto Bona estão na atual Argélia, a primeira a 60 milhas a oeste-sul e a segunda a 65 milhas a sudoeste de Túnis, a antiga Cartago.]

Carl A. Volz escreveu: O pai, Patrício, um funcionário municipal, converteu-se à Igreja como catecúmeno apenas no final da vida e foi batizado pouco antes de sua morte (371). A mãe, Mônica, era uma cristã devota. Agostinho foi primeiro para Cartago para sua educação, onde teve um relacionamento com uma mulher que durou até cerca de 384. O filho, Adeodato (falecido em 390), nasceu em 372. Em 373, enquanto lia Hortênsio, de Cícero, desenvolveu o desejo de uma base filosófica para sua vida. Pouco depois, juntou-se aos maniqueus como "auditor". Retornou a Tagastro entre 374 e 375 e tornou-se professor de Artes Liberais, mas Mônica recusou-se a deixá-lo morar com ela em casa porque ele havia rejeitado o cristianismo. Após sua conversa com Fausto de Milevis, o principal maniqueísta, abandonou essa filosofia, pois considerava Fausto um tagarela.

Em 384, mudou-se para Roma, já cético em relação à filosofia. No mesmo ano, foi nomeado professor de retórica em Milão, graças à influência de Símaco, prefeito pagão em Roma. Agostinho passou a se interessar pelo neoplatonismo e pelas obras de Plotino. Continuou a estudar esse movimento, bem como o cristianismo, através dos ensinamentos de Simpliciano, um cristão neoplatônico que mais tarde sucedeu Ambrósio. 

Em 385, renunciou ao cargo e retirou-se para Cassiciacum, uma propriedade perto de Milão. Foi batizado por Ambrósio na véspera da Páscoa de 387, juntamente com seu filho. Em seguida, partiu para retornar à África com o filho e Mônica, mas ela faleceu durante a viagem. Em 388, retornou a Tagaste, onde viveu por três anos em reclusão monástica. Em 391, foi ordenado sacerdote contra a sua vontade. Em 395, tornou-se bispo coadjutor de Valério de Hipona e logo depois... depois que o sucedeu como bispo.

Como bispo, ele continuou a vida comunitária monástica com seu clero, da qual deriva a Regra de Agostiniano. Dedicou-se então ao trabalho literário, especialmente à luta contra as heresias. Primeiro, combateu o maniqueísmo, depois o donatismo e, finalmente, o pelagianismo. Morreu em Hipona, em 28 de agosto de 430, enquanto a cidade estava sitiada pelos vândalos.

A infância e os pais de Santo Agostinho

Santo Agostinho nasceu em Tagaste, na Numídia (atual Souk-Ahras, no leste da Argélia), em 13 de novembro de 354. Seu pai era um rico proprietário de terras berbere e pagão. Sua mãe, a futura Santa Mônica, era uma cristã devota. O estilo de vida hedonista de seu pai teve forte influência sobre Agostinho em sua juventude. Aos dezesseis anos, ele abandonou a educação cristã para estudar em Cartago, onde "se aventurou na astrologia".

Segundo a Enciclopédia de Filosofia da Internet: “Seu pai, Patrício, como membro do conselho, pertencia às classes influentes do local; no entanto, encontrava-se em dificuldades financeiras e parece não ter tido nada de notável, nem em capacidade intelectual nem em caráter, mas sim ter sido uma pessoa vivaz, sensual e de temperamento explosivo, totalmente absorta em seus interesses mundanos e hostil ao cristianismo até o fim da vida; tornou-se catecúmeno pouco antes de Agostinho completar dezesseis anos (369-370).

À sua mãe, Mônica (assim consta nos manuscritos, seu nome não é Monica; n. 331, m. 387), Agostinho acreditava mais tarde que devia o que ela se tornou. Mas, embora ela fosse evidentemente uma mulher honrada, amorosa, abnegada e capaz, nem sempre foi o ideal de mãe cristã que a tradição lhe atribui. Sua religião na juventude apresenta traços de formalidade e mundanismo; sua ambição para com o filho parece, a princípio, ter tido pouca seriedade moral, e ela lamentou mais o maniqueísmo dele do que sua sensualidade precoce. Parece ter sido por intermédio de Ambrósio e Agostinho que ela alcançou a piedade pessoal madura com a qual deixou este mundo.

Seus pais tinham grande orgulho de Agostinho quando menino. Ele recebeu sua primeira educação em Tagaste, aprendendo a ler e escrever, bem como os rudimentos da literatura grega e latina, com professores que seguiam os antigos métodos pagãos tradicionais. Parece que ele não teve instrução sistemática na fé cristã nesse período e, embora matriculado entre os catecúmenos, aparentemente só esteve perto do batismo quando uma doença e seu próprio desejo juvenil o tornaram temporariamente provável.

O hedonismo de Santo Agostinho

Santo Agostinho era mulherengo, jogador e crítico das virtudes. Teve um filho com uma amante antes dos vinte anos, viveu com ela por 10 anos fora do casamento e depois a abandonou para se casar com uma socialite. Mesmo depois de entrar para um mosteiro, costumava rezar: "Dá-me a castidade, mas não agora!"

Alguns estudiosos acreditam que Santo Agostinho era homossexual. Essa afirmação baseia-se, em parte, em uma passagem de suas "Confissões" sobre um homem que ele conheceu na juventude: "Eu sentia que a alma dele e a minha eram 'uma só alma em dois corpos' e, portanto, a vida sem ele era horrível. Eu odiava viver como se fosse metade de uma vida." Após a morte desse homem, Agostinho disse que cogitou o suicídio, mas "temeu morrer, para que aquele a quem eu tanto amava não morresse por inteiro." Apesar de seu estilo de vida hedonista, Santo Agostinho sentia-se atraído por cultos religiosos que pregavam a abnegação.

Segundo a Enciclopédia de Filosofia: “Seu pai, encantado com o progresso do filho nos estudos, enviou-o primeiro para a vizinha Madaura e depois para Cartago, a cerca de dois dias de viagem. Um ano de ociosidade forçada, enquanto se acumulavam os meios para essa educação mais cara, provou ser um período de deterioração moral; mas devemos ter cuidado para não formar nossa concepção da vida viciosa de Agostinho apenas com base nas Confissões. 

Falar, como faz Mommsen, de “dissipação frenética” é atribuir peso excessivo às suas próprias expressões penitentes de auto-reprovação. Olhando para trás como bispo, ele naturalmente considerou toda a sua vida até a “conversão” que o levou ao batismo como um período de afastamento do caminho certo; mas não muito tempo depois dessa conversão, ele julgou de forma diferente e encontrou, de certo ponto de vista, o ponto de virada de sua carreira ao se dedicar à filosofia – aos dezenove anos.

Essa visão de sua juventude, que também pode ser encontrada nas Confissões, provavelmente se aproxima mais da verdade do que a concepção popular de um jovem mergulhado em todos os tipos de imoralidade. Quando começou a estudar retórica em Cartago, é verdade que (na companhia de colegas cujas ideias de prazer eram provavelmente muito mais grosseiras que as suas) ele se entregou aos prazeres sensuais. Mas sua ambição o impediu de permitir que suas dissipações interferissem em seus estudos. Seu filho Adeodato nasceu no verão de 372, e foi provavelmente a mãe dessa criança que o encantou logo após sua chegada a Cartago, por volta do final de 370. 

Mas ele permaneceu fiel a ela até cerca de 385, e a tristeza que sentiu ao se separar dela demonstra a natureza do relacionamento. Na visão da civilização daquele período, tal união monogâmica se distinguia de um casamento formal apenas por certas restrições legais, além da informalidade de seu início e da possibilidade de uma dissolução voluntária. Até mesmo a Igreja demorou a condenar tais uniões de forma absoluta, e parece que Mônica recebeu publicamente a criança e sua mãe em Tagaste. De qualquer forma, Agostinho era conhecido em Cartago não como um boêmio, mas como um estudante tranquilo e honrado. Ele, no entanto, estava interiormente insatisfeito com sua vida.

Santo Agostinho escreveu em Confissões: Livro III: Capítulo I: 1. Cheguei a Cartago, onde um caldeirão de amores profanos fervilhava ao meu redor. Eu ainda não estava apaixonado, mas estava apaixonado pelo amor; e, por uma fome oculta, odiava-me por não sentir com mais intensidade essa fome. Eu buscava algo para amar, pois estava apaixonado pelo ato de amar, e odiava a segurança e um caminho fácil, livre de armadilhas. Dentro de mim, havia uma carência daquele alimento interior que é tu mesmo, meu Deus — embora essa carência não me causasse fome. E permaneci sem apetite por esse alimento incorruptível — não porque já estivesse saciado dele, mas porque quanto mais vazio me tornava, mais o detestava. Por causa disso, minha alma estava doente; e, cheia de feridas, exalava, ansiando por ser arranhada pelas coisas dos sentidos. 

Contudo, se essas coisas não tivessem alma, certamente não inspirariam nosso amor. Amar e ser amado era doce para mim, e tanto mais quando eu desfrutava do corpo da pessoa amada. Assim, contaminei a fonte da amizade com a imundície da concupiscência e obscureci seu brilho com a lama da luxúria. Contudo, por mais imundo e impuro que eu fosse, ainda ansiava, em vaidade excessiva, por ser considerado elegante e urbano. E me entreguei precipitadamente ao amor que tanto almejava. Meu Deus, minha misericórdia, com quanta amargura, em tua infinita bondade, temperaste essa doçura para mim! Pois eu não só era amado, como também atingia secretamente o ápice do prazer; e, no entanto, estava alegremente preso a vícios incômodos, de modo que podia ser açoitado com as varas de ferro em brasa do ciúme, da suspeita, do medo, da ira e da discórdia.

Período neoplatônico de Agostinho

Segundo a Enciclopédia de Filosofia da Internet: O Hortênsio de Cícero, hoje perdido com exceção de alguns fragmentos, causou-lhe uma profunda impressão. Conhecer a verdade tornou-se, a partir de então, seu maior desejo. Por volta da época em que o contraste entre seus ideais e sua vida real se tornou insuportável, ele aprendeu a conceber o cristianismo como a única religião que poderia conduzi-lo à realização de seu ideal. Mas seu orgulho intelectual o impediu de abraçá-lo sinceramente; as Escrituras não se comparavam às de Cícero; ele buscava sabedoria, não submissão humilde à autoridade.

“Aos trinta e um anos, ele foi fortemente atraído pelo neoplatonismo pela lógica de seu desenvolvimento. O caráter idealista dessa filosofia despertou um entusiasmo ilimitado, e ele também foi atraído por sua exposição do ser intelectual puro e da origem do mal. Essas doutrinas o aproximaram da Igreja, embora ele ainda não compreendesse totalmente o significado de sua doutrina central sobre a personalidade de Jesus Cristo. Em seus primeiros escritos, ele menciona esse contato com o ensinamento neoplatônico e sua relação com o cristianismo como o ponto de virada de sua vida. 

A verdade, como pode ser constatado por uma comparação cuidadosa de seus escritos anteriores e posteriores, é que seu idealismo havia sido distintamente fortalecido pelo neoplatonismo, que, ao mesmo tempo, revelou sua própria vontade, e não uma natura altera nele, como o sujeito de seus desejos mais baixos. Isso tornou o conflito entre o ideal e o real em sua vida mais insuportável do que nunca. Contudo, seus desejos sensuais ainda eram tão fortes que parecia impossível para ele se libertar deles.”

Santo Agostinho escreveu em Confissões: Capítulo IV: Entre tais como estes, naquele período instável da minha vida, estudei os livros de eloquência, pois era na eloquência que eu ansiava por eminência, embora por um motivo repreensível e vaidoso, e por um deleite na vaidade humana. No curso normal dos estudos, deparei-me com um certo livro de Cícero, cuja linguagem quase todos admiram, embora não o seu coração. Este livro em particular contém uma exortação à filosofia e chamava-se Hortênsio. Ora, foi este livro que mudou definitivamente toda a minha atitude e voltou as minhas orações para ti, ó Senhor, e me deu nova esperança e novos desejos. 

Subitamente, toda vã esperança tornou-se inútil para mim, e com um incrível calor no coração, anseiei por uma imortalidade de sabedoria e comecei então a levantar-me para poder retornar a ti. Não foi para afiar ainda mais a minha língua que utilizei aquele livro. Eu tinha então dezenove anos; Meu pai havia falecido dois anos antes, e minha mãe era quem sustentava meus estudos de retórica. O que me conquistou nela [isto é, no Hortensius] não foi o estilo, mas o conteúdo.

“Quão ardente eu estava então, meu Deus, quão ardente era meu desejo de fugir das coisas terrenas para Ti! Nem sequer sabia como Tu me tratavas naquela época. Pois em Ti reside a sabedoria. Em grego, o amor pela sabedoria é chamado de "filosofia", e foi com esse amor que aquele livro me inflamou. Há alguns que seduzem através da filosofia, sob um nome grandioso, atraente e honrado, usando-a para encobrir e adornar seus próprios erros. E quase todos os que fizeram isso, na época de Cícero e antes dela, são censurados e apontados em seu livro.”

Período Maniqueísta de Agostinho

Após lecionar retórica por vários anos em Cartago, mudou-se para Roma, onde se converteu temporariamente ao maniqueísmo, uma seita liderada por um profeta persa que via a espiritualidade como uma luta interior e promovia a abstinência sexual, a alimentação exclusivamente vegetal e a crença de que a luta pessoal entre o bem e o mal representava uma batalha cósmica. Santo Agostinho também foi influenciado pelos céticos, um grupo que, em suas formas mais extremas, evitava toda atividade e contato humano, refugiando-se no deserto. Uma de suas ideias centrais era a impossibilidade de se ter certeza de qualquer coisa.

Segundo a Enciclopédia de Filosofia: “Nesse estado de espírito, ele estava pronto para ser influenciado pela chamada “propaganda maniqueísta”, que então era ativamente disseminada na África, aparentemente sem ser muito impedido pelo édito imperial contra as assembleias da seita. Duas coisas o atraíram especialmente nos maniqueus: eles se sentiam à vontade para criticar as Escrituras, particularmente o Antigo Testamento, com total liberdade; e prezavam a castidade e a abnegação. A primeira condizia com a impressão que a Bíblia havia causado no próprio Agostinho; a segunda correspondia de perto ao seu estado de espírito na época. 

A oração que ele nos diz ter tido em seu coração então, “Senhor, dá-me castidade e temperança, mas não agora”, pode ser tomada como a fórmula que representa a atitude de muitos dos ouvintes maniqueístas. Agostinho foi classificado entre eles durante seus dezenove anos; mas ele não foi além, embora tenha se mantido firmemente no maniqueísmo por nove anos, durante os quais se esforçou para converter todos os seus amigos, desprezou os sacramentos da Igreja e manteve frequentes disputas com crentes católicos.

“Após concluir seus estudos, ele retornou a Tagaste e começou a lecionar gramática, hospedando-se na casa de Romanianus, um cidadão proeminente que lhe havia prestado muitos serviços desde a morte de seu pai, e a quem converteu ao maniqueísmo. Mônica ficou profundamente triste com a heresia do filho, proibindo-o de entrar em sua casa, até ser tranquilizada por uma visão que prometia sua restauração. Ela também se consolou com as palavras de um certo bispo (provavelmente de Tagaste) de que "o filho de tantas lágrimas não poderia se perder". Ele parece ter passado pouco mais de um ano em Tagaste, quando o desejo por um campo mais amplo, juntamente com a morte de um querido amigo, o levou a retornar a Cartago como professor de retórica.

O período seguinte foi de estudo diligente, que resultou (por volta do final de 380) no tratado, há muito perdido, De pulchro et apto. Enquanto isso, o domínio do maniqueísmo sobre ele estava diminuindo. Sua frágil cosmologia e metafísica já não o satisfaziam há muito tempo, e as superstições astrológicas, fruto da credulidade de seus discípulos, ofendiam sua razão. Os membros da seita, não querendo perdê-lo, tinham grandes esperanças em um encontro com seu líder, Fausto de Mileva; mas quando este chegou a Cartago no outono de 382, ​​também se mostrou decepcionante, e Agostinho deixou de ser, em essência, um maniqueísta. 

Ele ainda não estava, contudo, preparado para substituir a doutrina que havia defendido por outra coisa, e permaneceu em comunhão externa com seus antigos companheiros enquanto prosseguia sua busca pela verdade. Logo após suas convicções maniqueístas ruírem, ele deixou Cartago rumo a Roma, em parte, ao que parece, para escapar da influência preponderante de sua mãe. mente que ansiava por total liberdade de investigação. Aqui, por obrigações de amizade e gratidão, ele foi levado a uma estreita convivência com os maniqueus, dos quais havia muitos em Roma, não apenas ouvintes, mas perfeitos ou membros plenamente iniciados.

Santo Agostinho retorna ao cristianismo em Milão com Santo Ambrósio

Santo Agostinho voltou a se interessar pelo cristianismo quando se mudou para Milão com sua mãe e ficou sob a influência do famoso bispo da cidade, Santo Ambrósio.

Segundo a Enciclopédia de Filosofia: o prefeito Símaco o enviou a Milão, certamente antes do início de 385, em resposta a um pedido por um professor de retórica. “A mudança de residência completou a separação de Agostinho do maniqueísmo. Ele ouviu a pregação de Ambrósio e, por meio dela, familiarizou-se com a interpretação alegórica das Escrituras e com a fragilidade da crítica bíblica maniqueísta, mas ainda não estava pronto para aceitar o cristianismo católico. Sua mente ainda estava sob a influência da filosofia cética da Academia posterior. 

Esta foi a fase menos satisfatória de seu desenvolvimento intelectual, embora suas circunstâncias externas fossem cada vez mais favoráveis. Ele tinha sua mãe novamente consigo e compartilhava uma casa e um jardim com ela e seus dedicados amigos Alípio e Nebrídio, que o haviam seguido para Milão; sua posição social segura também é demonstrada pelo fato de que, em deferência aos pedidos de sua mãe, ele foi formalmente prometido em casamento a uma mulher de posição social adequada.”

Como catecúmeno da Igreja, ele ouvia regularmente os sermões de Ambrósio. O bispo, embora ainda nada soubesse das lutas internas de Agostinho, o acolheu da maneira mais amigável, tanto por seu próprio bem quanto pelo de Mônica. Contudo, Agostinho era atraído apenas pela eloquência de Ambrósio, não por sua fé; ora concordava, ora questionava. Moralmente, sua vida talvez estivesse em seu ponto mais baixo. Ao ficar noivo, repudiara a mãe de seu filho; mas nem a dor que sentia por essa separação, nem a consideração por sua futura esposa, que ainda era jovem demais para casar, o impediram de tomar uma nova concubina durante os dois anos seguintes. 

A sensualidade, porém, começou a lhe causar cansaço, por mais que se importasse em lutar contra ela. Seu idealismo não estava de modo algum morto; ele disse a Romeno, que estava em Milão a negócios nessa época, que desejava viver inteiramente de acordo com os ditames da filosofia; e chegou-se a fazer um plano para a fundação de uma comunidade de retiros. do mundo, que deveria viver inteiramente para a busca da verdade. Com esse projeto, sua intenção de se casar e sua ambição interferiram, e Agostinho ficou mais distante do que nunca da paz de espírito.

Santo Agostinho escreveu em Confissões: Livro V: Capítulo XIII: 23: E a Milão cheguei, a Ambrósio, o bispo, famoso em todo o mundo como um dos melhores homens, teu servo devotado. Seu discurso eloquente, naqueles tempos, abundantemente proveu teu povo com a farinha do teu trigo, a alegria do teu azeite e a embriaguez sóbria do teu vinho. A ele fui conduzido por ti sem o meu conhecimento, para que por ele eu pudesse ser conduzido a ti com pleno conhecimento. Aquele homem de Deus me recebeu como um pai receberia e acolheu minha chegada como um bom bispo deveria. 

E comecei a amá-lo, é claro, não de imediato como um mestre da verdade, pois eu havia perdido completamente a esperança de encontrá-la em tua Igreja — mas como um homem amigo. E eu o ouvia atentamente — embora não com a motivação correta — enquanto ele pregava ao povo. Eu tentava descobrir se sua eloquência fazia jus à sua reputação e se fluía com mais ou menos intensidade do que diziam. E assim, eu me detive atentamente em suas palavras, mas, quanto ao assunto, eu era apenas um ouvinte desatento e desdenhoso. Eu me encantava com o charme de seu discurso, que era mais erudito, embora menos alegre e reconfortante, do que o estilo de Fausto. Quanto ao assunto, porém, não havia comparação possível, pois este último vagava em enganos maniqueístas, enquanto aquele ensinava a salvação com a maior solidez. Mas "a salvação está longe dos ímpios", como eu era então quando estava diante dele. Contudo, eu me aproximava, gradual e inconscientemente.

A conversão de Agostinho

Segundo a Enciclopédia de Filosofia: “A ajuda veio de uma maneira curiosa. Um conterrâneo seu, Pontício, visitou-o e contou-lhe coisas que ele nunca ouvira sobre a vida monástica e as maravilhosas conquistas sobre o eu que haviam sido alcançadas sob sua inspiração. O orgulho de Agostinho foi ferido; que os incultos pudessem tomar o reino dos céus pela força, enquanto ele, com todo o seu conhecimento, ainda estava cativo da carne, parecia-lhe indigno. Quando Pontício partiu, após algumas palavras veementes para Alípio, ele foi apressadamente com ele para o jardim para resolver esse novo problema. Seguiu-se então a cena tão frequentemente descrita. 

Dominado por suas emoções conflitantes, ele deixou Alípio e se jogou sob uma figueira em lágrimas. De uma casa vizinha veio a voz de uma criança repetindo incessantemente as simples palavras Tolle, lege, “Pegue e leia”. Pareceu-lhe uma indicação divina; ele pegou o exemplar das epístolas de São Paulo que havia deixado onde ele e Alípio estavam.” Estava sentado e abriu o livro em Romanos 13. Quando chegou às palavras: "Vivamos honestamente, como em pleno dia; não em orgias e bebedeiras, não em imoralidade sexual e devassidão", pareceu-lhe que uma mensagem decisiva havia sido enviada à sua própria alma, e sua resolução foi tomada. Alípio encontrou uma palavra para si mesmo algumas linhas adiante: "Acolhei o que é fraco na fé"; e juntos entraram na casa para levar as boas novas a Mônica. Isso aconteceu no final do verão de 386.

Santo Agostinho escreveu em Confissões: Livro VIII: Capítulo XII: 28. Ora, quando a profunda reflexão trouxe à tona, das profundezas secretas da minha alma, toda a minha miséria e a amontoou diante da vista do meu coração, levantou-se uma poderosa tempestade, acompanhada de uma forte chuva de lágrimas. Para que eu pudesse entregar-me completamente às minhas lágrimas e lamentações, afastei-me furtivamente de Alípio, pois me pareceu que a solidão era mais apropriada para o ato de chorar. Afastei-me o suficiente para sentir que nem mesmo a sua presença me impedia. Era assim que eu me sentia naquele momento, e ele percebeu. Suponho que eu tivesse dito algo antes de me levantar e ele notou que a minha voz estava embargada pelo choro. E assim ele permaneceu sozinho, onde estávamos sentados juntos, muito surpreso. 

Deitei-me debaixo de uma figueira — como, não sei — e deixei correr livremente as minhas lágrimas. As torrentes dos meus olhos jorraram um sacrifício aceitável a ti. E, não exatamente com essas palavras, mas com este sentido, clamei a ti: "E tu, ó Senhor, até quando? Até quando, ó Senhor? Estarás irado para sempre? Oh, não te lembres contra nós das nossas antigas iniquidades." Pois eu sentia que ainda estava subjugado por elas. Lancei esses gritos de pesar: "Até quando, até quando? Amanhã e amanhã? Por que não agora? Por que não nesta mesma hora põe fim à minha impureza?"

“Eu estava dizendo essas coisas e chorando com o mais amargo arrependimento do meu coração, quando de repente ouvi a voz de um menino ou menina — não sei ao certo — vinda da casa vizinha, repetindo sem parar: “Pega, lê; pega, lê.” ["tolle lege, tolle lege"] Imediatamente parei de chorar e comecei a pensar seriamente se era comum crianças cantarem algo assim em alguma brincadeira, mas não me lembrava de ter ouvido nada parecido. Então, represando o torrente de minhas lágrimas, levantei-me, pois não pude deixar de pensar que aquilo era uma ordem divina para abrir a Bíblia e ler a primeira passagem que encontrasse. 

Pois eu tinha ouvido falar de como Antônio, entrando por acaso na igreja enquanto o evangelho estava sendo lido, recebeu a admoestação como se o que estava sendo lido tivesse sido dirigido a ele: “Vai, vende tudo o que tens e dá aos pobres, e terás um tesouro no céu; depois vem e segue-me.” Por meio de tal oráculo, ele se converteu imediatamente a ti.”

Então, rapidamente voltei ao banco onde Alípio estava sentado, pois ali eu havia deixado o livro do apóstolo quando saí. Peguei-o, abri-o e, em silêncio, li o parágrafo que primeiro me chamou a atenção: "Não em orgias e bebedeiras, não em imoralidade sexual e libertinagem, não em brigas e inveja, mas revistam-se do Senhor Jesus Cristo e não façam planos para satisfazer os desejos da carne". Não quis ler mais nada, nem precisei. Pois, instantaneamente, assim que a frase terminou, algo como a luz da plena certeza infundiu em meu coração e toda a escuridão da dúvida desapareceu.

Ordenação de Agostinho

Após sua conversão e batismo, Agostinho retirou-se para um mosteiro e mais tarde retornou à África, onde passou alguns anos na propriedade de sua família antes de ser ordenado sacerdote. Santo Agostinho foi consagrado bispo em 395 d.C. De acordo com a Enciclopédia de Filosofia: “Agostinho, decidido a romper completamente com sua antiga vida, renunciou ao cargo e escreveu a Ambrósio pedindo o batismo. Os meses que se passaram entre aquele verão e a Páscoa do ano seguinte, na qual, segundo o costume da época, ele pretendia receber o sacramento, foram passados ​​em agradável tranquilidade em uma casa de campo, disponibilizada por um amigo, em Cassisiacum (Casciago, 47 minutos a oeste de Alilan). 

Ali, Mônica, Alípio, Adeodato e alguns de seus alunos lhe fizeram companhia, e ele continuou a lhes dar palestras sobre Virgílio e a manter discussões filosóficas. Todo o grupo retornou a Milão antes da Páscoa (387), e Agostinho, com Alípio e Adeodato, foi batizado. Planos foram então feitos para retornar à África; mas estes foram frustrados pela morte de Mônica, que ocorreu em Óstia enquanto se preparavam para atravessar o oceano.” mar, e foi descrita por seu filho devotado em uma das passagens mais ternas e belas das Confissões.

Agostinho permaneceu pelo menos mais um ano na Itália, aparentemente em Roma, vivendo a mesma vida tranquila que levara em Cassisíaco, estudando e escrevendo, na companhia de seu compatriota Evódio, mais tarde bispo de Uzalis. Ali, onde estivera mais intimamente ligado aos maniqueus, sua guerra literária com eles naturalmente começou; e ele também escrevia sobre o livre-arbítrio, embora este livro só tenha sido concluído em Hipona, em 391. No outono de 388, passando por Cartago, retornou a Tagaste, um homem muito diferente do Agostinho que a deixara cinco anos antes. 

Alípio ainda estava com ele, assim como Adeodato, que morreu jovem, não sabemos quando nem onde. Ali, Agostinho e seus amigos retomaram uma vida tranquila, embora ainda não monástica em nenhum sentido, em comum, e prosseguiram com seus estudos prediletos. Por volta do início de 391, tendo encontrado um amigo em Hipona para ajudá-lo na fundação do que ele chamava de mosteiro, vendeu sua herança e foi ordenado presbítero em resposta a uma demanda geral, embora não sem algumas dúvidas de sua parte.

Os anos que passou no presbitério (391-395) são os últimos de seu período de formação. As primeiras obras que datam do período de seu episcopado mostram-nos o teólogo plenamente desenvolvido, cujo ensinamento especial nos vem à mente quando falamos de agostinianismo. Há pouco de notável externamente nesses quatro anos. Ele retomou suas atividades profissionais somente na Páscoa de 391, quando o encontramos pregando aos candidatos ao batismo. Os planos para uma comunidade monástica que o haviam levado a Hipona finalmente se concretizaram. Em um jardim cedido para esse fim pelo bispo Valério, ele fundou seu mosteiro, que parece ter sido o primeiro na África, e é de especial importância por manter uma escola clerical, estabelecendo assim uma ligação entre os monges e o clero secular. 

Outros detalhes desse período incluem seu apelo a Aurélio, bispo de Cartago, para suprimir o costume de realizar banquetes e festas nas igrejas, e em 395 ele havia conseguido, por meio de sua corajosa eloquência, abolindo-a em Hipona; que em 392 ocorreu uma disputa pública entre ele e um presbítero maniqueísta de Hipona, Fortunato; que seu tratado De fide et symbols foi preparado para ser lido perante o concílio realizado em Hipona em 8 de outubro de 393; e que depois disso ele esteve em Cartago por um tempo, talvez em conexão com o sínodo realizado lá em 394.”

Os últimos anos de Agostinho

Agostinho passou os últimos 35 anos de sua vida em Hipona (mais tarde Bone, atual Annaba, Argélia), onde viveu asceticamente, escreveu extensivamente e incentivou seus seguidores a estabelecerem comunidades religiosas. Ele fundou uma comunidade de mulheres, liderada por sua irmã. Morreu em Hipona em 430 d.C., enquanto a cidade era sitiada pelos vândalos.

Segundo a Enciclopédia de Filosofia da Internet: “Os interesses intelectuais destes quatro anos são mais facilmente determinados, estando principalmente relacionados com a controvérsia maniqueísta, e produzindo os tratados De utilitate credendi (391), De duabus animabus contra Manichaos (primeira metade de 392) e Contra Adimantum (394 ou 395). Sua atividade contra os donatistas também começa neste período, mas ele está ainda mais ocupado com os maniqueus, tanto pelas lembranças de seu próprio passado quanto por seu crescente conhecimento das Escrituras, que aparece, juntamente com uma compreensão mais sólida dos ensinamentos da Igreja, nas obras já mencionadas, e ainda mais em outras deste período, como suas exposições do Sermão da Montanha e das Epístolas aos Romanos e aos Gálatas.”

Embora os escritos desta época estejam repletos de frases e termos bíblicos — graça e lei, predestinação, vocação, justificação, regeneração —, um leitor familiarizado com o neoplatonismo perceberá, em diversos trechos, o fervoroso apreço de Agostinho por essa doutrina, disfarçada de cristianismo. Ele aprofundou-se tanto nos ensinamentos de São Paulo que a humanidade como um todo lhe parece uma massa peccati ou peccatorum, que, se entregue a si mesma, ou seja, sem a graça de Deus, inevitavelmente perecerá. 

Por mais que aqui nos lembremos do Agostinho da fase final da vida, fica claro que ele ainda acreditava que o livre-arbítrio do homem poderia determinar seu próprio destino. Ele conhecia alguns que viam em Romanos 9 uma predestinação incondicional que anulava o livre-arbítrio; mas ele ainda estava convencido de que esse não era o ensinamento da Igreja. Sua opinião sobre esse ponto só mudou depois de se tornar bispo. 

Quanto mais conhecido se tornava Agostinho, mais Valério, bispo de Hipona, temia perdê-lo na primeira vaga em alguma sé vizinha, e desejava fixá-lo permanentemente em Hipona, nomeando-o bispo coadjutor – um desejo com o qual o povo concordava ardentemente. Agostinho opôs-se fortemente ao projeto, embora possivelmente nem ele nem Valério soubessem que isso poderia ser considerado uma violação do oitavo cânone de Niema, que proibia em sua última cláusula "dois bispos em uma mesma cidade"; e o primaz da Numídia, Megalius de Calama, parece ter levantado dificuldades que surgiram, pelo menos em parte, de uma falta de confiança pessoal. Mas Valério levou seu plano adiante e, pouco antes do Natal de 395, Agostinho foi consagrado por Megalius. Não se sabe quando Valério morreu; mas isso faz pouca diferença, já que pelo resto de sua vida ele deixou a administração cada vez mais nas mãos de seu assistente. 

O espaço impede qualquer tentativa de traçar os eventos de sua vida posterior; e em que Ainda há muito a ser dito, e o interesse biográfico deve ser, em grande parte, nosso guia. Sabemos de um número considerável de eventos na vida episcopal de Agostinho que podem ser situados com segurança: os chamados terceiro e oitavo sínodos de Cartago, em 397 e 403, nos quais, assim como nos que ainda serão mencionados, ele certamente esteve presente; a disputa com o maniqueísta Félix em Hipona, em 404; o décimo primeiro sínodo de Cartago, em 407; a conferência com os donatistas em Cartago, em 411; o sínodo de Mileva, em 416; o concílio geral africano em Cartago, em 418; a viagem a Cesareia, na Mauritânia, e a disputa com o bispo donatista lá, em 418; outro concílio geral em Cartago, em 419; e, finalmente, a consagração de Heráclio como seu assistente em 426.