Evidências arqueológicas de David

 

Será que David realmente existiu?

Davi é uma das maiores figuras da Bíblia. Fundador e rei do primeiro e maior reino judaico, ele era chamado de "Rei Pastor" por causa de suas origens humildes. O reinado de Davi e Salomão é descrito nos livros do Antigo Testamento: Samuel, Reis e Crônicas. A história de Davi é contada de 1 Samuel 16 a 1 Reis 2.

Alguns estudiosos acreditam que grande parte do Antigo Testamento foi escrita na época de Davi e que sua história foi suavizada e suas falhas foram editadas para dar legitimidade ao seu reinado. Outros argumentam que Davi era um chefe tribal, não um grande rei, e que, na melhor das hipóteses, o reino judaico era um modesto domínio tribal. Além disso, afirmam que Davi não era um líder imperfeito, mas sim um bandido, traidor e canalha que alcançou o sucesso por meio da crueldade e do engano. Há especulações de que Davi sequer era judeu. Uma passagem da Bíblia lista os nomes dos guarda-costas de Davi. Muitos deles têm nomes não hebraicos.

Muito tempo e energia foram gastos tentando encontrar provas de que Davi realmente existiu e situá-lo em um determinado tempo e lugar, mas até agora tais evidências têm sido difíceis de encontrar. Alega-se que evidências arqueológicas diretas da existência do Reino de Davi e da conquista de Jerusalém por Davi foram descobertas em 1993 por arqueólogos do Hebrew Union College de Jerusalém. Perto da fronteira com a Síria, no norte de Israel, arqueólogos descobriram uma inscrição do século IX a.C. em um pedaço de basalto em um antigo monte chamado Tel Dan (veja abaixo). A inscrição se referia à "Casa de Davi" e ao "Rei de Israel". Foi considerada a primeira evidência extrabíblica da existência de Davi. Críticos afirmam que a inscrição pode ter sido mal interpretada e que Davi era um nome comum. Arqueólogos franceses também afirmam haver referências a Davi na Pedra Moabita, uma laje de basalto com inscrição encontrada em 1868 nas ruínas da cidade bíblica de Didom.

Com base em seu trabalho em Megido, o arqueólogo Israel Finklestein concluiu que não houve um estado israelita unificado sob o reinado de Davi. Ele afirmou que as evidências arqueológicas sugerem que Judá e Israel permaneceram estados vizinhos separados e não foram unificados sob o comando de Davi. Outras descobertas, no entanto, corroboram a visão pró-Davi. Khirbet Qeiyafa, localizada a cerca de 30 quilômetros (19 milhas) a sudoeste de Jerusalém, é uma cidade antiga que floresceu há quase 3.000 anos. Consiste em um assentamento de 2,3 hectares (seis acres) cercado por uma muralha com casamatas e dois portões. Alguns pesquisadores afirmam que se trata da cidade bíblica de Sha'arayim. O sítio arqueológico também pode ter desempenhado um papel importante durante o período da "Monarquia Unida" de Israel e, em julho de 2013, pesquisadores anunciaram a identificação de uma estrutura com mais de 1.000 metros quadrados (10.000 pés quadrados) como um palácio que pode ter sido usado pelo Rei Davi.

Inscrição Tel Dan

A Inscrição de Tel Dan (séculos IX-VII a.C.) é uma inscrição aramaica descoberta em 1993, que alguns estudiosos consideram a primeira evidência extrabíblica da Casa de Davi. Acredita-se ser uma Estela da Vitória, esta estela de basalto consiste em vários fragmentos, incluindo: Frag. A (32 centímetros de altura, 22 centímetros de largura); Frag. B1 (20 centímetros de altura, 14 centímetros de largura); Frag. B2 (10 centímetros de altura, 9 centímetros de largura). Atualmente localizada no Museu de Israel, ela consiste em 13 linhas de escrita (B1 + B2: 8 linhas de escrita). A inscrição foi encontrada em Tel Dan, Galileia, em 21 de julho de 1993 (Frag. A) e 20 de junho de 1994 (Frag. B1 e B2) por Avraham Biran.

A inscrição de Tel Dan diz:

FRAGMENTO A

. . .] TŠR . c[. . . 1

. . .] [. . .

. . .]. 'POR . YS[Q . . . 2

. . .] meu pai[. . .

WYŠKB . 'POR . YHK . 'L[. . . . 3

[. . .

R'L . QDM . 'RQ . '?POR[. . . . 4. [. . .

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Y . MLKY . W'QTL . [ML . . . 6. [. . .

KB . Q'LPY . PRŠ . [. . . 7. [. . .

MLK. YŠR'L. QQ[. . . 8. [. . .

K. PORTDWD. W'ŠM. [. . . 9. [. . .

YT. 'RQ. HM. eu[. . . 10. [. . .

'HRN. WLH [. . . 11. [. . .

LK. cl. Sim[. . . 12. [. . .

MSR. cl[. . . . 13. [. . .

FRAGMENTOS B1 + B2

. . .] WGZ[R . . . 1. . . .] [. . .

. . .]LHMH . B'[. . . 2. . . .] [. . .

. . .] . WYcL . MLKY. [. . . 3. . . .] [. . .

. . .] HMLK . HDD [. . . 4. . . .] o rei Hadad [. . .

. . .]'PK . M[N] . ŠB[. . . 5. . . .] [. . .

. . .] . 'SRY . '[. . . 6. . . .] [. . .

. . .]RM . BR . [. . . 7. . . .]ram filho de [. . .

. . .]YHW . BR[. . . 8. . . .]-yahu filho de [. . .

Estela de Mesa (Pedra Moabita)

A Estela de Mesa, também conhecida como Pedra Moabita, é um monumento de basalto negro com um metro de altura, datado de cerca de 840 a.C., que contém uma importante inscrição cananeia em nome do Rei Mesa de Moabe (um reino localizado na atual Jordânia). Mesa narra como Quemos, o deus de Moabe, estava irado com seu povo e permitiu que fossem subjugados ao Reino de Israel, mas, por fim, Quemos retornou e ajudou Mesa a libertar Israel do jugo e restaurar as terras de Moabe. Mesa também descreve seus muitos projetos de construção. A inscrição está escrita em uma variante do alfabeto fenício, intimamente relacionada à escrita paleo-hebraica.

Chanan Tigay escreveu na revista Smithsonian. A Estela de Mesa contém uma inscrição de 34 linhas em moabita, uma língua intimamente relacionada ao hebraico antigo — a mais longa gravura desse tipo já encontrada na área dos atuais Israel e Jordânia. Em 1868, um arqueólogo amador chamado Charles Clermont-Ganneau trabalhava como tradutor para o Consulado Francês em Jerusalém quando ouviu falar desse misterioso monumento inscrito, exposto nas areias de Dhiban, a leste do Rio Jordão. Ninguém ainda havia decifrado sua inscrição, e Clermont-Ganneau enviou três emissários árabes ao local com instruções especiais. Eles colocaram papel molhado sobre a pedra e o pressionaram suavemente contra as letras gravadas, criando uma impressão espelhada das marcas no papel, o que é conhecido como cópia por compressão.

Mas Clermont-Ganneau havia interpretado mal o delicado equilíbrio político entre os clãs beduínos rivais, enviando membros de uma tribo para o território de outra — e com planos para obter uma relíquia valiosa. Os beduínos ficaram desconfiados das intenções de seus visitantes. As palavras raivosas se transformaram em ameaças. Temendo por sua vida, o líder do grupo tentou fugir e foi apunhalado na perna com uma lança. Outro homem saltou para dentro do buraco onde a pedra jazia e puxou a cópia em papel molhado, rasgando-a acidentalmente em pedaços. Ele enfiou os fragmentos rasgados em sua túnica e partiu em seu cavalo, finalmente entregando o documento em pedaços a Clermont-Ganneau.

Posteriormente, o arqueólogo amador, que se tornaria um eminente estudioso e membro do Institut de France, tentou negociar com os beduínos para adquirir a pedra, mas seu interesse, somado às ofertas de outros licitantes internacionais, irritou ainda mais os membros da tribo; eles construíram uma fogueira ao redor da pedra e a encharcaram repetidamente com água fria até que ela se quebrasse. Em seguida, espalharam os pedaços. Clermont-Ganneau, confiando nos fragmentos da pedra, fez o possível para transcrever e traduzir a inscrição da estela. O resultado teve profundas implicações para nossa compreensão da história bíblica.

A pedra, descoberta por Clermont-Ganneau, continha uma inscrição comemorativa da vitória, escrita em nome do Rei Mesa de Moabe, que governou no século IX a.C. no território que hoje corresponde à Jordânia. O texto descreve sua sangrenta vitória contra o reino vizinho de Israel, e a história ali contada acabou por coincidir com partes da Bíblia Hebraica, em particular com eventos descritos no Livro dos Reis. Foi o primeiro relato contemporâneo de uma história bíblica descoberto fora da própria Bíblia — uma prova de que pelo menos algumas das histórias bíblicas realmente aconteceram.

Com o tempo, Clermont-Ganneau coletou 57 fragmentos da estela e, ao retornar à França, fez moldes de gesso de cada um — incluindo o que Langlois agora segurava em suas mãos — reorganizando-os como peças de um quebra-cabeça enquanto calculava onde cada fragmento se encaixava. Então, satisfeito por ter resolvido o enigma, ele “reconstruiu” a estela com os fragmentos originais que havia coletado e um material de preenchimento preto, no qual inscreveu sua transcrição. Mas grandes seções do monumento original ainda estavam faltando ou em péssimo estado de conservação. Assim, certos mistérios sobre o texto persistem até hoje — e estudiosos têm tentado produzir uma transcrição definitiva desde então.

A Estela de Meshe oferece provas da existência de Davi?

Langlois também foi chamado para estudar a Estela de Meshe. Tigay escreveu na revista Smithsonian. O final da linha 31 provou ser particularmente espinhoso. Paleógrafos propuseram várias leituras para este verso bastante danificado. Parte da inscrição original permanece, e parte é a reconstrução de Clermont-Ganneau. O que é visível é a letra bet, depois uma lacuna de cerca de duas letras, onde a pedra foi destruída, seguida por mais duas letras, um vav e depois, menos claramente, um dalet.

Em 1992, André Lemaire, mentor de Langlois na Sorbonne, sugeriu que o versículo mencionava “Beit David”, a Casa de Davi — uma aparente referência ao monarca mais famoso da Bíblia. Se a leitura estivesse correta, a Estela de Mesa não apenas oferecia evidências corroborativas para os eventos descritos no Livro dos Reis, como também fornecia talvez a evidência mais convincente até então da existência do Rei Davi como figura histórica, cuja existência teria sido registrada pelos próprios inimigos moabitas de Israel. No ano seguinte, uma estela descoberta em Israel também pareceu mencionar a Casa de Davi, dando ainda mais credibilidade à teoria de Lemaire.

Ao longo da década seguinte, alguns estudiosos adotaram a reconstrução de Lemaire, mas nem todos se convenceram. Há alguns anos, Langlois, juntamente com um grupo de estudiosos bíblicos americanos e Lemaire, visitou o Louvre, onde a estela reconstruída está em exibição há mais de um século. Eles tiraram dezenas de fotografias digitais de alta resolução do monumento, iluminando certas seções de vários ângulos, uma técnica conhecida como Imagem de Transformação de Reflectância, ou RTI. Os americanos estavam trabalhando em um projeto sobre o desenvolvimento do alfabeto hebraico; Langlois pensou que as imagens poderiam permitir que ele opinasse sobre a controvérsia do Rei Davi. Mas, ao observar as fotografias na tela do computador no momento em que foram tiradas, Langlois não viu nada de relevante. “Eu não estava muito esperançoso, francamente — especialmente em relação à inscrição Beit David. Foi muito triste. Pensei: 'A pedra está definitivamente quebrada e a inscrição desapareceu'.”

Foram necessárias várias semanas para processar as imagens digitais. Quando chegaram, Langlois começou a brincar com as configurações de luz em seu computador e, em seguida, sobrepôs as imagens usando um software de mapeamento de textura para criar uma única imagem 3D interativa — provavelmente a representação mais precisa da Estela de Mesha já feita. E quando ele voltou sua atenção para a linha 31, algo minúsculo saltou da tela: um pequeno ponto. “Eu estava olhando para essa parte específica da pedra há dias, a imagem estava gravada em meus olhos”, ele me disse. “Se você tem essa imagem mental e, de repente, algo novo aparece, algo que não estava lá antes, há uma espécie de choque — é como se você não acreditasse no que vê.”

Em algumas inscrições semíticas antigas, incluindo em outras partes da Estela de Mesa, um pequeno ponto gravado indicava o fim de uma palavra. "Então, essas letras que faltam devem terminar com vav e dalet", disse-me ele, nomeando as duas últimas letras da grafia hebraica de "David". Langlois releu a literatura acadêmica para ver se alguém havia escrito sobre o ponto — mas, segundo ele, ninguém havia. Então, usando o Apple Pencil em seu iPad Pro para imitar a escrita do monumento, ele testou todas as reconstruções propostas anteriormente para a linha 31. Levando em consideração o significado das frases que vêm antes e depois dessa linha, bem como vestígios de outras letras visíveis nas renderizações RTI que o grupo havia feito da cópia de Clermont-Ganneau, Langlois concluiu que seu professor estava certo: a linha danificada da Estela de Mesa, quase certamente, se referia ao Rei Davi. "Eu realmente me esforcei para encontrar outra interpretação", disse-me Langlois. "Mas todas as outras interpretações não fazem sentido."

No mundo por vezes contencioso da arqueologia bíblica, a descoberta foi saudada por alguns estudiosos e rejeitada por outros. A menos que se encontrem milagrosamente intactas as peças que faltam na estela, talvez não haja maneira de provar definitivamente a leitura de uma forma ou de outra. Para muitas pessoas, porém, a evidência de Langlois foi o mais próximo que pudemos chegar de resolver o debate.

O texto hebraico mais antigo já encontrado está em uma fortaleza da época de Davi.

Em 2008, arqueólogos anunciaram a descoberta do que consideram ser o texto hebraico mais antigo já encontrado, em um sítio arqueológico que acreditam ter sido a fortaleza de linha de frente do Rei Davi na guerra contra os filisteus. O sítio tem vista para o Vale de Elá, onde o jovem Davi derrotou Golias. A descoberta consiste em um fragmento de cerâmica de 3.000 anos com cinco linhas de texto, encontrado durante escavações na Fortaleza de Elá, a fortaleza bíblica mais antiga conhecida, que data do século X a.C. Trata-se da descoberta arqueológica mais importante em Israel desde os Manuscritos do Mar Morto, segundo o pesquisador principal Yosef Garfinkel, do Instituto de Arqueologia da Universidade Hebraica.

Gil Ronen escreveu no israelnationalnews.com: “O texto está escrito a tinta em um fragmento de cerâmica (óstraco). É composto por cinco linhas de texto em caracteres proto-cananeus, separadas por linhas. A escrita no fragmento parece ser uma carta enviada de uma pessoa para outra e os arqueólogos ainda não a decifraram completamente. Análises preliminares mostram que contém as palavras "rei" (melech), "juiz" (shofet) e "eved" (escravo), e que os termos podem ser partes de nomes, como em "Achimelech" ou "Evedel" (lit. "Irmão do Rei", "Servo de Deus"). A datação por carbono-14 de caroços de azeitona, bem como a análise química da cerâmica encontrada no local, mostram conclusivamente que data de entre 1000 e 975 a.C. – a época do reinado do Rei Davi. A escrita é cerca de 1000 anos mais antiga que os Manuscritos do Mar Morto.”

Mati Milstein escreveu: “Sua equipe acredita que o texto pode fornecer evidências da existência real do Rei Davi e de seu vasto reino, cuja existência tem sido questionada por estudiosos há muito tempo. A natureza exata do texto — que se acredita ser hebraico escrito em escrita proto-cananeu, um tipo de alfabeto antigo — ainda precisa ser determinada, mas várias palavras-raiz já foram traduzidas, incluindo 'juiz', 'escravo' e 'rei'.”

“O texto hebraico recém-descoberto também adicionou novas evidências do domínio judaico, já que palavras-chave indicam que o texto provavelmente é hebraico. Garfinkel acredita que o sítio arqueológico de Elah e a escrita recém-descoberta podem fornecer evidências históricas da Monarquia Unida no século X a.C. Foi nessa época que o Rei Davi teria unido a Judeia e Israel, estabelecendo um vasto reino que se estendia entre o Rio Nilo, no atual Egito, e o Rio Eufrates, no Iraque, de acordo com a Bíblia. Embora a maioria dos pesquisadores não acredite que esse reino tenha existido, as evidências do sítio arqueológico e do fragmento de cerâmica parecem corroborar a ideia de uma forte administração central sediada na vizinha Jerusalém, conforme detalhado na Bíblia, disse Garfinkel. “Há um grande debate sobre se a tradição bíblica é história precisa ou mitologia escrita centenas de anos depois… Mas esta é a primeira vez na arqueologia de Israel que temos evidências de que, na época do Rei Davi, cidades tão fortemente fortificadas foram construídas.”

“O texto antigo também pode lançar luz sobre a evolução das línguas alfabéticas do mundo. “Esta é a primeira vez que temos uma inscrição proto-cananeu datada em um sítio arqueológico do século X a.C.”, disse Garfinkel. “Esta é uma grande contribuição para a compreensão da escrita no mundo.” A evolução das escritas alfabéticas, que tiveram origem no proto-cananeu há cerca de 3.700 anos, foi uma das maiores conquistas intelectuais da humanidade, dizem os especialistas. “Isso permitiu que todos lessem e escrevessem. Antes disso, as escritas sumérias e os hieróglifos egípcios eram técnicas de escrita muito complicadas… apenas escribas treinados podiam ler e escrever no antigo Oriente Próximo”, disse Garfinkel.

O arqueólogo Israel Finkelstein, da Universidade de Tel Aviv, que não está envolvido nas escavações de Elah, concordou que o sítio é muito importante, mas tem sérias preocupações com as interpretações de Garfinkel sobre as descobertas. Estabelecer imediatamente ligações entre o sítio e o Reino da Judeia é um erro, disse ele — e pode muito bem ter sido de origem filisteia. Além disso, devido ao pequeno número de amostras, a datação por carbono-14 do sítio também não é tão precisa quanto deveria ser, acrescentou. "Precisamos esperar por mais amostras. Não basta datar o sítio com base em dois [caroços de azeitona]", disse ele. Ele também expressou dúvidas sobre a peça central das descobertas de Garfinkel — o texto. "Estou preparado para prever que será muito difícil determinar se o texto é, de fato, hebraico. Haverá evidências indicando várias possibilidades", disse ele. "Pela natureza de sua descoberta, este [pedaço de cerâmica] também não é incomum." Existe um grupo de fragmentos de cerâmica proto-cananeus tardios da mesma fase cronológica que foram encontrados em vários sítios na planície costeira — nenhum deles foi descoberto na Judeia propriamente dita.

Fortaleza da Era de Davi, onde foi encontrado o texto hebraico mais antigo de todos os tempos

A fortaleza está localizada a sudoeste de Jerusalém, na antiga fronteira entre o Reino da Judeia, governado pelos israelitas, e os territórios costeiros dos filisteus. Os filisteus se estabeleceram na costa sul da Palestina aproximadamente na mesma época que os israelitas, no século XII a.C. Mati Milstein escreveu no National Geographic News: “A fortaleza está localizada a sudoeste de Jerusalém, na antiga fronteira entre o Reino da Judeia, governado pelos israelitas, e os territórios costeiros dos filisteus. Os filisteus, que possivelmente vieram de Creta, se estabeleceram na costa sul da Palestina aproximadamente na mesma época que os israelitas, no século XII a.C. Durante o período bíblico, o Vale de Elá era o principal ponto de passagem entre os dois territórios. Não se sabe se os judeus ou os filisteus controlavam a fortaleza estratégica com vista para o Vale de Elá, que era cercada por fortificações de quase 700 metros de comprimento, construídas com pedras maciças.

Mas Garfinkel acredita que o local era provavelmente o posto avançado mais ocidental mantido pelo Reino de Judá, que controlava terras no sudoeste da Ásia e na Palestina e foi um predecessor do Reino de Israel. Por exemplo, a cerâmica encontrada na fortaleza é semelhante à encontrada em outros sítios israelitas, e não há restos de porcos — um indicador que frequentemente distingue sítios israelitas de sítios filisteus.

Gil Ronen escreveu em israelnationalnews.com: “O local onde o fragmento foi encontrado é conhecido como Khirbet Kheyafa, mas o rabino Barnea Selava, da organização Foundation Stone, afirma que os beduínos locais o chamam de… está sentado?... Khirbet Daoud.” A palavra khirbeh em árabe significa ruína e Daudi é o nome árabe para Davi. Também conhecida como Fortaleza de Elah, devido à sua localização no Vale de Elah, perto de Beit Shemesh, os arqueólogos acreditam que a fortaleza controlava um ponto estratégico com vista para a principal rota que ligava Pleshet e a planície da Judeia à região montanhosa e às cidades centrais de Jerusalém e Hebron.

O antigo assentamento abrange mais de quatro acres e é cercado por uma muralha de 700 metros de comprimento. Arqueólogos acreditam que 200.000 toneladas de rocha foram extraídas para construí-la. A muralha contém um portão maciço e ornamentado, construído em rocha talhada. Segundo Selavan, houve algum debate entre os arqueólogos sobre se a fortaleza era a linha de frente judaica contra os filisteus ou o contrário – a linha de frente dos filisteus contra os judeus. No entanto, agora há um consenso generalizado de que o local era judaico: não há ossos de porco e a análise química (petrografia) da cerâmica encontrada lá mostra que a estrutura era judaica, e não filisteia.”

Descoberta do Palácio de David? — e suas implicações políticas

Em 2005, a arqueóloga israelense Eilat Mazar anunciou ter encontrado as ruínas de um importante edifício público, datado do século X a.C., em Jerusalém Oriental, que ela alegava ser o Palácio do Rei Davi. Patrocinada por uma organização de pesquisa neoconservadora e financiada por um banqueiro de investimentos americano, ela baseou sua alegação na localização do edifício em relação à descrição bíblica, na descoberta de fragmentos de cerâmica datados da época de Davi e Salomão e em um selo governamental com o nome de um oficial mencionado no livro de Jeremias.

Muitos estudiosos saudaram a descoberta de Mazar como um achado significativo, mas se mostraram céticos quanto à possibilidade de ser o palácio de Davi. De acordo com o livro de 2 Samuel, capítulo 5, um palácio foi construído para Davi após uma importante batalha travada por Hirão, rei de Tiro, e ficava em uma colina acima da Fortaleza de Sião, que Davi conquistou dos jebuseus. Muitos arqueólogos israelenses acreditam que a estrutura encontrada por Mazar seja mais provavelmente a Fortaleza de Sião.

Os palestinos argumentam que a noção de origem judaica em Jerusalém é um mito religioso usado para justificar a ocupação e o colonialismo. Alguns afirmam que o trabalho dos arqueólogos israelenses é "encaixar as evidências históricas em um contexto bíblico". Hani Nur el-fin, professor da Universidade Al Quds, disse: "A ligação entre as evidências históricas e a narrativa bíblica, escrita muito depois, está praticamente ausente. Há uma espécie de ficção sobre o século XIX. Eles tentam conectar tudo o que encontram à narrativa bíblica. Eles têm um botão e querem fazer um terno com ele."

Draper escreveu: Não parece realmente um edifício — apenas alguns muros baixos de pedra encostados a um antigo muro de contenção em terraços com 18 metros de altura. Em uma escarpa ao norte da cidade antiga, com vista para o Vale do Cedron, em Jerusalém, o arqueólogo israelense David Ilan, do Hebrew Union College, duvida que Mazar tenha encontrado o palácio do Rei Davi. "Meu palpite é que este é um edifício do século VIII ou IX", diz ele, construído cem anos ou mais após a morte de Salomão, em 930 a.C. De forma mais ampla, os críticos questionam os motivos de Mazar. Eles observam que seu trabalho de escavação foi financiado por duas organizações — a Fundação Cidade de Davi e o Centro Shalem — dedicadas à afirmação dos direitos territoriais de Israel. E zombam da fidelidade de Mazar aos métodos antiquados de seus antepassados ​​arqueólogos, como seu avô, que trabalhava sem pudor com uma pá de pedreiro em uma mão e a Bíblia na outra. 

A suposta descoberta de Mazars tem uma ressonância particular em Israel, onde a história de Davi e Salomão está intrinsecamente ligada às reivindicações históricas dos judeus à Sião bíblica. Não surpreendentemente, essa agenda não agrada aos moradores de Jerusalém que são palestinos. Muitas escavações ocorrem na parte leste da cidade, onde suas famílias residem há gerações, mas correm o risco de serem desalojadas caso tais projetos se transformem em reivindicações de assentamentos israelenses. Da perspectiva palestina, a busca desenfreada por evidências arqueológicas para justificar o senso de pertencimento de um povo ignora o ponto principal. Como afirma Hani Nur el-Din, morador de Jerusalém Oriental e professor de arqueologia: "Quando vejo mulheres palestinas produzindo a cerâmica tradicional do início da Idade do Bronze, quando sinto o cheiro do pão taboon assado segundo a mesma tradição do quarto ou quinto milênio a.C., isso é o DNA cultural. Na Palestina não há documentos escritos, não há historicidade — mas, ainda assim, é história."

Quem escreveu o Antigo Testamento (Tanakh): Teorias, datas e pistas

 

QUEM ESCREVEU A BÍBLIA

Muitos judeus, embora não todos, acreditam que Moisés foi o autor da Torá, que contém o relato da criação e dos primórdios do judaísmo. Muitos cristãos compartilham dessa visão. No entanto, estudiosos bíblicos chegaram à conclusão de que a autoria do livro é desconhecida. Mesmo muitos judeus aceitam que a Torá e a Bíblia Hebraica, em sua totalidade, foram obras de diversos autores, escritas, compiladas e editadas por outros. Durante séculos, os manuscritos mais antigos da Bíblia Hebraica foram datados do século IX d.C. Em 1947, os Manuscritos do Mar Morto, que contêm livros da Bíblia Hebraica, foram descobertos em uma caverna perto de Qumran, Israel, a noroeste do Mar Morto. Esses manuscritos foram escondidos por clérigos (sacerdotes), provavelmente essênios, para protegê-los da invasão romana. Com a descoberta dos Manuscritos do Mar Morto, as versões manuscritas mais antigas da Bíblia Hebraica que sobreviveram datam do século I a.C.

Matti Friedman, da Associated Press, escreveu: “Para milhões de judeus e cristãos, é um princípio fundamental de sua fé que Deus seja o autor do texto central da Bíblia Hebraica – a Torá, também conhecida como Pentateuco ou os Cinco Livros de Moisés. Mas, desde o advento dos estudos bíblicos modernos, pesquisadores acadêmicos acreditam que o texto foi escrito por diversos autores diferentes, cujas obras podem ser identificadas por agendas ideológicas e estilos linguísticos aparentemente distintos, bem como pelos diferentes nomes que usaram para Deus.

“Atualmente, os estudiosos geralmente dividem o texto em duas vertentes principais. Uma delas é considerada como tendo sido escrita por uma figura ou grupo conhecido como autor “sacerdotal”, devido às aparentes ligações com os sacerdotes do templo em Jerusalém. O restante é considerado “não sacerdotal”. Os estudiosos analisaram meticulosamente o texto para determinar a qual vertente pertencem cada parte.”

“Ao longo da última década, os programas de computador têm auxiliado cada vez mais os estudiosos da Bíblia na busca e comparação de textos, mas a novidade do novo software parece estar em sua capacidade de pegar critérios desenvolvidos por estudiosos e aplicá-los por meio de uma ferramenta tecnológica mais poderosa em muitos aspectos do que a mente humana”, disse Segal.

Moisés escreveu os primeiros livros da Bíblia?

Gerald Larue escreveu: Os escritos do Antigo Testamento, "que começam com a criação do mundo e traçam o desenvolvimento do povo hebreu através do período patriarcal até a invasão de Canaã, foram considerados desde tempos remotos como obra de uma única pessoa — Moisés. Havia aqueles que questionavam a autoria mosaica. Por volta de 500 d.C., um estudioso judeu escreveu no Talmude que os últimos oito versículos de Deuteronômio, que narram a morte de Moisés, devem ter sido escritos por Josué. Na época da Reforma Protestante, estudiosos católicos e protestantes discutiam a dificuldade de sustentar a autoria mosaica da Torá."

Parte do problema reside no fato de que em nenhum momento do Pentateuco é estipulado que Moisés seja o autor; certas porções são atribuídas a Moisés, mas não a obra completa. Por outro lado, há fortes indícios de que Moisés não poderia ter sido o autor. Em Gênesis 14:14, Abrão é descrito como tendo liderado um grupo de homens até a cidade de Dã, mas em outro trecho é afirmado que essa cidade só surgiu na época dos Juízes (Juízes 18:29), muito depois da época de Moisés. 

A conquista da região de Havote-Jair pelos gileaditas ocorreu na época dos Juízes (Juízes 10:3-4), contudo, é relatada no Pentateuco (Números 32:41; Deuteronômio 3:14). A época da monarquia hebraica é mencionada em Gênesis 36:31, mas essa passagem está inserida em uma discussão sobre o período patriarcal. Como poderia Moisés escrever sobre condições que não se concretizaram? que permaneceu existindo até muito tempo depois de sua morte?

“Há indícios de que quem escreveu certas partes do Pentateuco estava na Palestina, em um território que, na época de Moisés, ainda não havia sido conquistado. Gênesis 50:10, Números 35:14 e Deuteronômio 1:1, 5, 3:8, 4:46 mencionam lugares que se situam “além do Jordão”, ou seja, a leste do Jordão e fora da Palestina propriamente dita. Tal afirmação só poderia ter sido feita por alguém que estivesse a oeste do rio Jordão, e Moisés, como nos é dito em Deuteronômio 34, jamais entrou naquela terra.”

Outras evidências também sugerem que Moisés não escreveu o Pentateuco e que muitos autores diferentes contribuíram para ele. Existem afirmações contraditórias, uma das mais óbvias das quais diz respeito ao número de animais que Noé levou para a arca. Em Gênesis 6:19, Noé é instruído a levar dois de cada espécie de criatura vivente — um macho e uma fêmea —, mas em Gênesis 7:2 são exigidos sete pares de animais puros e aves. Seria possível um único autor ser tão inconsistente?

“Números 35:6-7 especifica que os levitas deveriam receber certas heranças territoriais, mas Deuteronômio 18:1 deixa bem claro que eles não deveriam ter herança alguma. De acordo com Êxodo 3:13-15 e Êxodo 6:2-3, o nome pessoal de Deus, “Yahweh”,5 foi revelado pela primeira vez a Moisés no monte santo. Antes dessa revelação, Yahweh era conhecido apenas como “Elohim”,6 ou como “El Shaddai”.7 Por outro lado, porém, Gênesis 4:26 indica que, desde tempos muito remotos, os homens invocavam a Deus por seu nome pessoal, Yahweh, e em diversos lugares os patriarcas usam o nome Yahweh (ver Gênesis 22:14, 26:25, 27:20, 28:13). Seria possível um único autor fazer declarações tão contraditórias? Na verdade, a própria maneira como os nomes divinos são usados ​​antes da revelação do nome de Yahweh em Êxodo Isso levanta problemas. Em certas passagens de Gênesis, "Elohim" aparece exclusivamente (Gênesis 1:1-31, 9:1-11); em outros lugares, "Yahweh" aparece sozinho (Gênesis 4:1-16, 11:1-9). Parece que diferentes tradições foram reunidas.

Algumas histórias aparecem mais de uma vez, no que os estudiosos chamam de "duplicatas". Por exemplo, em Gênesis 15:5, Abraão recebe a promessa de muitos descendentes, e em Gênesis 17:2 a promessa é repetida desnecessariamente. Em Gênesis 12:11-20, Sara finge ser irmã de Abraão. Essa mesma história aparece em um contexto ligeiramente diferente em Gênesis 20:1-18, e é contada novamente com Isaque e Rebeca como personagens centrais em Gênesis 26:6-11. Nos dois últimos exemplos, reis filisteus são mencionados, e os filisteus só se estabeleceram na Palestina no século XII. Como explicar melhor essas repetições, contradições e anacronismos?

Análise de quem escreveu as primeiras partes da Bíblia

Larue escreveu: “No século XVII, vários estudiosos já haviam se debatido com os problemas da autoria mosaica do Pentateuco. Carlstadt, um líder do movimento da Reforma na Alemanha, escreveu um panfleto em 1520 argumentando que Moisés não escreveu o Pentateuco, pois o estilo de escrita nos versículos que relatam a morte de Moisés (Deuteronômio 32:5-12) era o mesmo dos versículos precedentes. Em 1574, A. Du Maes, um estudioso católico romano, sugeriu que o Pentateuco foi composto por Esdras, que usou manuscritos antigos como base. Thomas Hobbes, o filósofo inglês, concluiu em 1651 que Moisés escreveu apenas partes de Deuteronômio (Leviatã III:33). 

Em Tractatus theologico-politicus (1677), Baruch Spinoza, o filósofo judeu, reconhecido como um dos fundadores da crítica bíblica moderna, chegou a uma conclusão muito semelhante à de Du Maes, de que Esdras compilou Gênesis a II Reis a partir de documentos de diferentes origens. datas. Pouco depois, Richard Simon, um padre católico romano, muitas vezes chamado de "o pai da crítica bíblica", reuniu a essência das análises críticas até sua época e levantou o problema da história literária, abrindo assim caminho para a aplicação de técnicas usadas no estudo da literatura não sacra à Bíblia.

No século XVIII, Jean Astruc, um médico renomado, publicou um tratado sobre o Gênesis no qual postulou que Moisés utilizou duas fontes principais na escrita do livro. A fonte na qual o nome "Elohim" é usado para Deus, Astruc denominou "A", e aquela que usou "Yahweh" foi denominada "B". Dez fontes fragmentárias também foram reconhecidas e receberam designações alfabéticas. Critérios adicionais para a definição das fontes foram elaborados por J.G. Eichorn, por vezes chamado de "o pai da crítica do Antigo Testamento" ou, com base em sua "Introdução" ao Antigo Testamento em cinco volumes, "o pai da ciência moderna dos estudos introdutórios".

Outros construíram sobre esses fundamentos. Em 1806-7, W. M. L. DeWette, um erudito alemão, publicou um estudo introdutório em dois volumes sobre o Antigo Testamento, no qual sugeriu que o livro encontrado no templo em 621 a.C., durante o reinado do rei Josias de Judá (II Reis 22-23), era o livro de Deuteronômio. Na obra de Julius Wellhausen, que se baseou na pesquisa de K. H. Graf e Wilhelm Vatke, foi feita a análise mais significativa do Pentateuco. A tese conhecida como teoria de Graf-Wellhausen, ou como Hipótese Documentária, ainda fornece a base sobre a qual hipóteses mais recentes são fundamentadas.

A análise de Graf-Wellhausen identificou quatro fontes literárias principais no Pentateuco, cada uma com seu próprio estilo e vocabulário característicos. Estas foram denominadas: J, E, D e P. A fonte J usava o nome "Yahweh" ("Javé" em alemão) para Deus, chamava o monte de Deus de "Sinai" e os habitantes pré-israelitas da Palestina de "cananeus", e foi escrita em um estilo vívido, concreto e colorido. Deus é retratado antropomorficamente, criando à maneira de um oleiro, caminhando no jardim, lutando com Jacó. 

A fonte J relatava como as promessas feitas aos patriarcas foram cumpridas, como Deus interveio milagrosamente para salvar os justos ou libertar Israel, e como agiu na história para dar origem à nação. A fonte E usava "Elohim" para designar Deus até que o nome "Yahweh" fosse revelado em Êxodo 3:15, usava "Horebe" como o nome do monte sagrado, "amorita" para os habitantes pré-hebreus da terra, e foi escrita em A linguagem de J é geralmente considerada menos colorida e vívida do que a de E. O material de E começa em Gênesis 15 com Abraão e demonstra uma tendência acentuada a evitar as fortes descrições antropomórficas da divindade encontradas em J. Wellhausen considerou J anterior a E porque parecia conter os elementos mais primitivos.

A fonte deuteronômica, D, está confinada em grande parte ao livro de Deuteronômio no Pentateuco, contém pouca narrativa e é composta, em sua maior parte, pelos discursos de despedida de Moisés ao seu povo. Um efeito exortativo e enfático é produzido pela repetição de certas frases: "tenham o cuidado de fazer" (5:1, 6:3, 6:25, 8:1), "uma mão poderosa e um braço estendido" (5:15, 7:19, 11:2), "para que os seus dias se prolonguem" (5:16, 6:2, 25:15). Graf demonstrou que o conhecimento de J e E estava pressuposto em D e, tendo aceitado a data de 621 a.C. de DeWette para D, argumentou que J e E deveriam ser anteriores. J foi datado por volta de 850 a.C. e E por volta de 750 a.C.

A tradição sacerdotal (P) revela interesse e preocupação com tudo o que se refere ao culto. Não só emprega um vocabulário hebraico distinto, como também, influenciada pelo desejo de categorizar e sistematizar o material, desenvolve um estilo preciso e, por vezes, um tanto laborioso ou pedante. O apreço pelos detalhes, o uso da repetição, a listagem de tribos e as tabelas genealógicas não impedem que o material de P apresente um relato vívido e dramático da ação de Aarão quando um israelita tentou casar-se com uma midianita (Números 25:6-9) ou que desenvolva uma declaração da criação bastante eufônica e rítmica (Gênesis 1). A hipótese de Graf-Wellhausen observou que P continha leis e atitudes não discerníveis em J, E ou D e refletia um desenvolvimento tardio. P foi datada por volta da época de Esdras, ou cerca de 450 a.C.

Acredita-se que a combinação das diversas fontes tenha sido obra de redatores. Rje, o editor que uniu J e E por volta de 650 a.C., forneceu elos de ligação para harmonizar os materiais onde era essencial. Rd adicionou os escritos deuteronomistas aos materiais combinados de JE por volta de 550 a.C., formando o que poderia ser chamado de documento JED. P foi adicionado por volta de 450-400 a.C. por Rp, completando a Torá. Essa hipótese, pela qual as contradições, duplicatas, variações de estilo e diferenças de vocabulário no Pentateuco foram explicadas, pode ser melhor representada por uma linha reta.

“Variações na teoria de Graf-Wellhausen têm sido propostas desde que foi exposta pela primeira vez no século XIX. A pesquisa sobre a composição dos documentos individuais produziu subdivisões como J1, J2, J3, etc. para J, e El, E2, e assim por diante, para E, até que os documentos foram quase desintegrados pela análise.13 Novas fontes importantes foram reconhecidas por outros estudiosos. O professor Otto Eissfeldt descobriu uma quinta fonte começando em Gênesis 2 e continuando em Juízes e Samuel, que ele denominou "L" de fonte "Lay" (leiga).14 R.H. Pfeiffer, da Universidade de Harvard, identificou uma fonte "S" em Gênesis, assim denominada porque Pfeiffer acreditava que ela vinha de Seir (em Edom) ou do sul.15 O grande estudioso judeu, Julian Morgenstern, destacou o que ele acreditava ser o documento mais antigo, "K", que, embora em forma fragmentária, preservava uma tradição das relações de Moisés com os queneus.16 Martin Noth, da Alemanha, argumentou em favor de uma fonte básica comum "G" (Grundlage para "Camada de base" ou "fundação") sobre a qual J e E são desenvolvidos.17

Diferentes abordagens para desvendar os primórdios da autoria do Pentateuco?

Larue escreveu: “Outros padrões de abordagem à literatura bíblica foram desenvolvidos e a maioria deles complementa o método histórico-literário. Cada nova metodologia leva o estudioso a reconsiderar o material familiar à luz de novas evidências ou a partir de uma perspectiva diferente. Os resultados da abordagem múltipla têm sido novas percepções e uma compreensão mais clara da vida e da literatura bíblicas, além de um dogmatismo cada vez menor sobre o que qualquer indivíduo ou grupo de estudiosos poderia considerar como 'conclusões firmemente estabelecidas'.”

“História Deuteronômica: Martin Noth propôs uma abordagem de estudo um tanto diferente para parte do Pentateuco.1 Deuteronômio é combinado com Josué, Juízes, I e II Samuel e I e II Reis como parte de uma imensa história deuteronômica que se estende de Moisés à destruição de Judá pelos babilônios no século VI. Noth acredita que a obra foi composta por um indivíduo que habilmente combinou uma variedade de fontes em um único trabalho. O ponto de vista é judaico, e a chave interpretativa para o todo encontra-se em Deuteronômio 4:44-30:20. O livro de Deuteronômio, segundo essa análise, deve ser estudado como parte de uma coleção histórica, e não simplesmente como parte do Pentateuco. A tese de Noth será reconhecida neste livro.”

“Interpretação Cultual: Uma abordagem diferente, que enfatiza o uso do Antigo Testamento no culto, fornece pistas importantes para a compreensão da literatura.² Assim como o mito pode ser interpretado como a parte falada ou recitada de um ritual, e o drama, o sacrifício ou outra performance física como a encenação do mito, o culto pode ser reconhecido como a estrutura da organização que torna possível a performance ritual. Dentro da estrutura religiosa organizada, dentro do culto, as tradições do passado foram transformadas em atos rituais; portanto, para entender o significado da tradição, é preciso entender sua relação com o culto. Grandes porções do Antigo Testamento se prestam a esse modo de análise.”

“Três grandes festas anuais eram celebradas no antigo Israel: a Festa dos Pães Ázimos (Páscoa) na primavera, a Festa das Semanas (ou Festa da Colheita ou Pentecostes) no início do verão e a Festa da Colheita (Festa das Cabanas) no outono (Êxodo 23:14-17, 34:18-23). ​​A celebração dos Pães Ázimos parece ter combinado uma festa pastoral nômade, na qual um cordeiro era sacrificado (celebrada no primeiro dia da festa), com uma festa agrícola de pães ázimos que durava sete dias, talvez herdada dos habitantes cananeus pré-hebreus da Palestina. 

A Festa das Semanas, uma celebração da colheita agrícola, incluía a oferta das “primícias”, por meio das quais toda a colheita, representada na primeira semeadura, era simbolicamente apresentada à divindade. Durante a Festa das Cabanas, celebrada na época da colheita, o povo vivia em cabanas feitas de galhos, assim como algumas famílias no Oriente Próximo fazem hoje em dia na época da colheita. Os Pães Ázimos eram associadas à fuga dos hebreus do Egito, as Cabanas à peregrinação no deserto e as Semanas, em última análise, à entrega da Torá ou à aliança de Noé.7 Além dessas principais celebrações, inúmeros outros ritos de culto podem ter ocorrido em santuários locais.8

“A participação nas cerimônias do culto tinha significado individual e nacional. Para o indivíduo, quando o ritual era concluído com sucesso, marcava a conquista de relações harmoniosas com os poderes vitais e com toda a vida no local, a obtenção de comunhão pessoal com a divindade e a participação em ritos de revitalização da comunidade. Para a nação, o rito marcava a renovação da força vital e das relações divino-humanas, e simbolizava a bênção divina para aqueles que pertenciam ao culto. O que havia acontecido no passado tinha significado para o presente; a libertação no passado, reencenada com sucesso, estava relacionada à bênção, ao perdão, ao favor e à libertação no presente.”

“Essa abordagem à literatura do Antigo Testamento tende a dar pouca atenção à análise das fontes. A ênfase é colocada em blocos literários e no uso dessas unidades literárias em ritos de culto. Por exemplo, argumenta-se que o festival anual das Semanas, celebrado em Gilgal, dramatizava a libertação de Israel do Egito e a travessia do Mar Vermelho.10 Os capítulos 1 a 5 de Josué são baseados nesse ritual e demonstram claramente que a passagem milagrosa pelas águas foi encenada por uma procissão pelo rio Jordão. Esse tipo de abordagem torna a tentativa de distinguir as fontes de Josué 1-5 relativamente irrelevante.11

“Crítica da Forma: A crítica da forma, ou “história da forma”, é um método de análise literária que busca ir além dos documentos escritos, até as tradições orais subjacentes. Certas pressuposições, extraídas do estudo da literatura folclórica, são fundamentais para o método. Assume-se que a memória popular tende a operar com pequenas unidades, frequentemente não mais do que uma ou duas linhas. Essas unidades se originam de eventos folclóricos, e cada unidade possui um padrão característico associado ao evento, seja um casamento, uma celebração de nascimento, um funeral, uma comemoração de vitória sobre um inimigo ou uma liturgia que acompanha um ato de culto. 

Cada unidade, emergindo de seu próprio contexto de vida particular, tende a ter sua estrutura ou forma bastante fixa no que diz respeito ao padrão estrutural, extensão e tendência.¹⁸ Ou seja, a forma associada a um casamento seria diferente daquela utilizada em funerais. O costume determinava quais detalhes eram “apropriados” ou “corretos” para cada um. Enquanto o interesse da comunidade pelo evento comemorado for mantido vivo, a unidade oral sobreviverá.”

“No Antigo Testamento, certas características sugerem a validade dessa abordagem: os sacerdotes davam instruções, os profetas proferiam oráculos, os sábios proferiam seus aforismos, os juízes emitiam veredictos, os cantores entoavam seus salmos. Para cada situação, havia um padrão próprio de expressão. Como veremos, a análise do uso cultual dos Salmos depende fortemente do reconhecimento de formas poéticas associadas a situações específicas. O objetivo da crítica das formas é reconhecer características estilísticas, analisá-las em termos de contextos e tendências da vida cotidiana e traçar a história da forma ou a maneira como seu uso se desenvolveu na literatura bíblica.”

“A importância deste estudo para a compreensão da tradição oral é evidente, pois auxilia na compreensão de como a literatura pôde ser preservada ao longo do período patriarcal e até mesmo durante o exílio babilônico. É também significativo para a crítica literária, pois não só chama a atenção para o importante estágio pré-literário dos materiais bíblicos, como também fornece a base para uma melhor compreensão do significado dos padrões literários judaico-hebraicos.”

Utilizando tradições orais para estudar a Bíblia

Larue escreveu: “Diversos estudiosos escandinavos se afastaram dos padrões de análise literária discutidos anteriormente e enfatizaram a importância da tradição oral na transmissão de materiais do Antigo Testamento.12 Um estudioso, Eduard Nielsen, argumentou que os registros escritos do Antigo Testamento anteriores ao Exílio (século VI) eram insignificantes. Essa tese se baseia em uma série de pressupostos. Presume-se que, antes do Exílio, as habilidades de escrita se restringiam a um grupo de especialistas cujos serviços eram empregados principalmente na formulação de contratos comerciais, textos legais e inscrições em monumentos. 

Lendas, tradições e leis de culto eram transmitidas oralmente. Por exemplo, Isaías 8:16 registra a intenção do profeta de “guardar” suas palavras com seus discípulos, e presume-se que o “guardar” seja na memória deles. Quando as palavras de Jeremias foram escritas porque ele não podia proferi-las pessoalmente e o rolo foi destruído pelo rei, Jeremias pareceu não ter dificuldade em reiterar sua mensagem, aparentemente com as mesmas palavras (Jeremias 36). Como não havia A dependência real dos registros escritos fazia com que a memória fosse cultivada e confiável. 

“Quando as tradições eram recitadas em público, certos controles eram impostos ao recitador, tendendo a 'congelar' a forma da narrativa e garantir a precisão: controles da entidade profissional da qual ele fazia parte e controles dos ouvintes familiarizados com a tradição. Formas estereotipadas tendem a auxiliar na memorização, e a tradição oral pode, assim, tornar-se tão fixa quanto os registros escritos.”

“Certos critérios ajudam a distinguir as formas orais. Por exemplo, quando existe apenas um único registro escrito em prosa, as seguintes pistas apontam para uma tradição oral subjacente à forma escrita: um estilo monótono e rítmico, a repetição de expressões, mudanças de estilo em uma única frase que normalmente seriam percebidas e corrigidas em uma obra escrita, e o uso de palavras-chave e outros recursos mnemônicos. Quando há relatos duplicados com discrepâncias, é preciso empreender a difícil tarefa de determinar a relação dos relatos entre si e com as tradições orais ou escritas anteriores.13

“Pressupõe-se ainda que quaisquer tradições escritas que possam ter existido provavelmente não foram levadas para a Babilônia pelos exilados; assim, toda a tradição pré-exílica, felizmente preservada na memória, foi perpetuada pela tradição oral. Somente após a destruição de Jerusalém ela foi finalmente reduzida à escrita.14 Tal tese não nega que tradições de diferentes fontes tenham sido, em última análise, combinadas, mas reduz a importância dos resultados da análise das fontes.”

Até o presente momento, não houve ampla aceitação por parte dos estudiosos dessa hipótese específica dos tradicionalistas orais. Ninguém questionará que as formas orais estejam na base dos materiais escritos, mas poucos aceitarão a data do século VI a.C. para o início dos registros escritos. Daremos atenção limitada às formas literárias, mas não tentaremos investigar o tema complexo e exigente das tradições orais que estão na base dos registros escritos, exceto na medida em que este estudo se relaciona à "crítica das formas". 

Estudos arqueológicos e linguísticos da Bíblia

“Os estudos arqueológicos e linguísticos, áreas de pesquisa específicas, têm dado contribuições significativas para a compreensão da Bíblia.

A pesquisa arqueológica, que se dedica ao estudo científico do passado antigo, pode ser convenientemente dividida em três áreas: trabalho de campo, análise (parte da qual também será feita em campo) e aplicação (parte da qual também será feita em campo). O trabalho de campo consiste na descoberta, escavação e identificação de sítios arqueológicos. As cidades antigas geralmente se localizavam perto de recursos hídricos e agrícolas adequados e em rotas comerciais. 

Para fins de defesa, e talvez para evitar inundações, as cidades eram frequentemente construídas no topo de colinas. Durante os séculos em que esses sítios foram ocupados, sofreram destruição por inimigos, terremotos e incêndios, apenas para serem reconstruídos e reocupados. À medida que camadas ou estratos de depósitos culturais se acumulavam, a altura do monte ou tell aumentava cada vez mais. Muitos tells foram mapeados e alguns foram identificados. Frequentemente, nomes árabes locais ecoam antigas designações bíblicas. Às vezes, descrições cuidadosas da localização em registros antigos, incluindo a Bíblia, possibilitam a identificação. 

A escavação de sítios arqueológicos envolve a remoção cuidadosa das camadas culturais, a catalogação precisa das características do solo, artefatos, edifícios, muros, etc. A análise, que começa A pesquisa arqueológica, iniciada no local e continuada após a escavação, compreende a datação de vasos e fragmentos de cerâmica, a identificação de edificações e a interpretação de todos os dados relevantes para a compreensão da história do sítio. A aplicação, que também pode começar no local, consiste no uso das informações resultantes da escavação para uma melhor compreensão de alguns aspectos da Bíblia ou da história e ecologia do Oriente Próximo. 

A pesquisa arqueológica trouxe o conhecimento de nações até então desconhecidas (como os hititas), uma quantidade impressionante de conhecimento linguístico de línguas semíticas, incluindo o ugarítico ou cananeu e o acádio, e também de línguas não semíticas, como o egípcio, o hitita e o sumério, algumas das quais contribuíram para melhores traduções da Bíblia e todas disponibilizaram vastas quantidades de dados textuais. 

Além disso, muitos detalhes históricos omitidos da Bíblia são recuperados e, o que talvez seja igualmente importante, muitos detalhes históricos presentes na Bíblia são confirmados. Em um contexto mais amplo, a recuperação de utensílios domésticos, ferramentas, joias, brinquedos, armas e objetos de culto, bem como a descoberta de casas, templos e instalações industriais, são exemplos disso. e outras facetas da vida cotidiana deram vida e personalidade aos personagens bíblicos, revelando-os como indivíduos com responsabilidades, interesses e preocupações semelhantes aos de nossa época. Os frutos da arqueologia serão utilizados ao longo deste livro.23

“De especialistas em línguas vieram traduções de mitos, orações, hinos, documentos históricos, textos sapienciais e outras obras literárias das grandes nações vizinhas da Palestina. Tabuletas cuneiformes que relatam crenças sobre a criação, o dilúvio, deuses e deusas forneceram informações importantes para a compreensão da Bíblia. Tal conhecimento possibilita compreender o fluxo de ideias e o impacto de uma cultura sobre outra, sem ignorar as particularidades de cada uma. A literatura bíblica é melhor compreendida no contexto da literatura do antigo Oriente Próximo, pois não apenas as relações entre conceitos são reconhecidas, mas também a singularidade dos escritos judaico-hebraicos se torna evidente.”

“Outra contribuição dos linguistas reside no fornecimento de textos e traduções bíblicas melhores. Algumas partes da Bíblia sofreram danos durante a transmissão.24 Em algumas ocasiões, uma palavra aparece apenas uma vez na Bíblia e seu significado não é claro.25 Por meio da linguística comparativa e do estudo de manuscritos, textos e traduções bíblicas melhores e mais claros estão disponíveis. Utilizaremos os resultados dessas pesquisas.”

Camelos domesticados chegaram a Israel em 930 a.C., séculos depois do que diz a Bíblia

Uma pesquisa publicada no final de 2013 por dois arqueólogos da Universidade de Tel Aviv mostra que os camelos só foram domesticados no Mediterrâneo oriental no século X a.C. — vários séculos depois de sua aparição na Bíblia. Os camelos surgem repentinamente, após grandes mudanças na produção de cobre em toda a região.

Mairav ​​Zonszein escreveu na National Geographic: “Embora existam teorias conflitantes sobre quando a Bíblia foi composta, pesquisas recentes sugerem que ela foi escrita muito depois dos eventos que descreve. Isso corrobora estudos anteriores que questionaram a veracidade da Bíblia como documento histórico. O estudo, publicado no periódico Tel Aviv: Journal of the Institute of Archaeology of Tel Aviv University, abordou a introdução de camelos domesticados em locais de fundição de cobre no Vale do Aravá, em Israel. 

O dromedário, ou camelo de uma corcova, é mencionado 47 vezes na Bíblia. Histórias sobre os patriarcas judeus — Abraão, José e Jacó — incluem descrições de camelos como animais domesticados. Por exemplo, Gênesis 24:11 diz: "E fez com que os seus camelos se ajoelhassem fora da cidade, junto a um poço de água, ao entardecer, na hora em que as mulheres saem para tirar água." Historiadores acreditam que essas histórias ocorreram entre 2000 e 1500 a.C., com base em pistas como passagens de Gênesis, informações arqueológicas do sítio da grande cidade suméria de Ur (localizada no atual Iraque) e um arquivo de tabuletas de argila encontradas no sítio de Mari (na atual Síria).

“Usando a datação por radiocarbono e evidências descobertas em escavações, os arqueólogos israelenses Erez Ben-Yosef e Lidar Sapir-Hen determinaram que a chegada de camelos domesticados a esta parte do mundo — conhecida pelos estudiosos como Levante — ocorreu em uma era muito posterior. Eles também conseguiram precisar com mais exatidão o período em que essa chegada ocorreu. “Ao analisar as evidências arqueológicas dos sítios de produção de cobre do Vale do Aravá, conseguimos estimar a data desse evento em termos de décadas, em vez de séculos”, disse Ben-Yosef em um comunicado à imprensa divulgado pela Universidade de Tel Aviv na semana passada. O estudo conseguiu “reduzir o intervalo de tempo em que os camelos domesticados foram introduzidos para 30 anos”, disse Sapir-Hen, arqueozoóloga que estuda o papel dos animais na cultura humana antiga, em uma entrevista por telefone. Isso ocorreu “em algum momento entre 930 e 900 a.C.”

Cobre, camelos e a Bíblia

Mairav ​​Zonszein escreveu na National Geographic: “O Vale do Aravá marca a fronteira entre Israel e Jordânia, estendendo-se do Mar Morto até o Golfo de Aqaba, no Mar Vermelho. Esta área foi um centro de produção de cobre desde o século XIV a.C. até o final do século IX a.C. Arqueólogos identificaram um padrão interessante em seus estudos de restos de animais em sítios arqueológicos deste vale. Grandes quantidades de ossos de camelo aparecem apenas nas camadas datadas do último terço do século X até o século IX a.C.

“Os camelos surgem repentinamente, após grandes mudanças na produção de cobre em toda a região. Esse período coincide com a invasão do rei egípcio Sheshonq I — conhecido na Bíblia como Sisaque — em 925 a.C. Os arqueólogos agora se perguntam se os eventos estão conectados. Depois que o Egito conquistou os reinos de Judá e Israel, pode ter reorganizado o comércio de cobre e introduzido os camelos como um meio de transporte mais eficiente do que os burros e mulas usados ​​anteriormente. Isso teria tido enormes consequências econômicas e sociais para o Levante, abrindo-o para partes do mundo que ficavam além dos vastos desertos, com as quais nunca havia estado conectado.”

“Os camelos provavelmente foram domesticados pela primeira vez na Península Arábica no início do primeiro milênio a.C. Os arqueólogos baseiam essa data nos perfis de mortalidade de esqueletos escavados, no sexo dos animais e em lesões nos ossos das pernas que teriam resultado do estresse repetitivo do trabalho como animais de carga. A Península Arábica faz fronteira com o Vale do Aravá, que teria sido uma porta de entrada lógica para os camelos no Levante. 

De fato, Ben-Yosef e Sapir-Hen acreditam que os camelos domesticados enterrados em sítios no Vale do Aravá podem ter estado entre os primeiros animais desse tipo a deixar a Arábia. Escavações arqueológicas no Vale do Aravá revelaram ossos de camelos de períodos anteriores, talvez até mesmo antes do início do Neolítico (cerca de 9.700 a.C.), mas esses provavelmente eram animais selvagens que viviam livres, nunca carregando o peso de lingotes de cobre nas costas.”

Estudiosos bíblicos

Há diversos arqueólogos trabalhando para encontrar evidências arqueológicas que corroborem episódios e eventos da Bíblia e da Torá, comprovando sua veracidade histórica ou, pelo menos, suas probabilidades e possibilidades. Entre os principais eventos para os quais buscam evidências estão a fuga dos israelitas do Egito, o assentamento em Canaã e o reinado de Davi e Salomão. Entre as vozes mais proeminentes nessa área está o arqueólogo israelense Adam Zertal, que afirma ter encontrado o altar de Josué no Monte Ebla.

Israel Finkelstein, uma autoridade respeitada em história bíblica antiga na Universidade de Tel Aviv, é mais conhecido por argumentar que os eventos da Bíblia são frequentemente mais indicativos da época em que foram escritos, principalmente durante o reinado do rei judeu Josias (que reinou de 639 a 609 a.C.), do que da época em que supostamente ocorreram.

Robert Draper escreveu: A prática, outrora comum, de usar a Bíblia como guia arqueológico tem sido amplamente contestada como um caso anticientífico de raciocínio circular — e com particular entusiasmo por Israel Finkelstein, o contestador residente da Universidade de Tel Aviv, que fez carreira demolindo alegremente tais pressupostos. Ele e outros proponentes da "cronologia baixa" afirmam que o peso das evidências arqueológicas em Israel e arredores sugere que as datas postuladas por estudiosos bíblicos estão erradas por um século. Os edifícios "salomônicos" escavados por arqueólogos bíblicos nas últimas décadas em Hazor, Gezer e Megido não foram construídos na época de Davi e Salomão, diz ele, e, portanto, devem ter sido construídos pelos reis da dinastia Omrida do século IX a.C., bem depois do reinado de Davi e Salomão. 

Draper afirmou que muitos arqueólogos questionam se a busca obsessiva para comprovar a narrativa bíblica é uma empreitada saudável. Um deles, Raphael Greenberg, da Universidade de Tel Aviv, declara categoricamente: "É ruim para a arqueologia. O que se espera que contribuamos é com um ponto de vista que não está disponível nos textos ou em noções preconcebidas da história — uma visão alternativa do passado: as relações entre ricos e pobres, entre homens e mulheres. Algo mais rico, em outras palavras, do que simplesmente validar a Bíblia."

Israel Finkelstein e a Epopéia de Gilgamesh sobre o Dilúvio

O passado das civilizações nada mais é que

a história dos empréstimos que elas fizeram

umas às outras ao longo dos séculos ...”

1. Da “corrida ao ouro bíblico” à nova historicidade das sagradas escrituras.

Em meados do século XIX, após a descoberta na antiga cidade de Nínive da biblioteca do imperador assírio Assurbanípal (668-627 a.C.), o mundo redescobriu as antigas grandes civilizações da Mesopotâmia em tábuas de argila contendo escritos em sinais mais tarde denominados cuneiformes. Civilizações estas de que até então, o pouco que se conhecia estava contido nos livros da Bíblia, em informações “escassas e pouco reveladoras, uma vez que estavam diretamente relacionadas com a história do povo hebreu”.(CORREA, 200-, p. 2).

Tais descobertas deram início a uma espécie de “corrida ao ouro bíblico” que propunha evidenciar arqueológicamente as sagradas escrituras. Outras ruínas então, como as de Uruk, Ur e Nipur, começaram ser escavadas e revelaram mais inscrições sobre o passado do Oriente Próximo.

O trabalho de decifração destas tábuas foi realizado por vários pesquisadores, mas coube ao arqueólogo britânico George Smith, a primeira tradução contendo um trecho da Epopéia de Gilgamesh: o relato do dilúvio. Em 1872, Smith anuncia sua descoberta1 em um encontro da Sociedade de Arqueologia Bíblica causando um “forte impacto na Europa (...) por apresentar um texto pagão aparentemente antecipando a Arca de Noé”.(CORREA, 200-, p. 2).

Estas descobertas abalaram toda a comunidade científica e religiosa do século XIX, laicizando muitos dos objetivos iniciais, modificando métodos dos pesquisadores, e abrindo precedentes para o questionamento da veracidade dos textos bíblicos.

Nas últimas quatro décadas, diferentes estudos estão sendo realizados sobre os temas levantados no século XIX, tanto pela comunidade científica como em grande parte pela comunidade religiosa, fazendo com que sejam discutidos os elementos mitológicos presentes na confecção dos livros que compõe o Pentateuco2, que vão desde a formação do mundo à existência histórica dos seus patriarcas.

Há uma tentativa, nos dias atuais, por parte de arqueólogos e historiadores de remontar a bíblia separando o que é história do que são mitos e lendas.

"Apesar das paixões suscitadas por este tema, nós acreditamos que uma reavaliação dos achados das escavações mais antigas e as contínuas descobertas feitas pelas novas escavações deixaram claro que os estudiosos devem agora abordar os problemas das origens bíblicas e da antiga sociedade israelita de uma nova perspectiva, completamente diferente da anterior. (…) A história do antigo Israel e o nascimento de suas escrituras sagradas a partir de uma nova perspectiva, uma perspectiva arqueológica.” (FINKELSTEIN; SILBERMAN, 2001, pp. V-VI, p. 1).

2. Da teogonia à teofania.

Paralelamente às discussões bíblicas, as descobertas feitas pelas escavações remontam os três milênios que antecedem à Cristo, onde a região entre os rio Tigre e Eufrates viu a ascensão e queda de grandes civilizações como os sumérios, acádios, assírios e babilônicos.

Dos textos traduzidos, vários deles incompletos devido ao estado de conservação dos mesmos, pôde-se extrair muito da filosofia e da mitologia mesopotâmicas, onde podemos observar que “o Oriente antigo, antes da Bíblia, e mesmo abstraindo-se dela, não desconhecia a reflexão sobre o homem. (...) As questões fundamentais da existência, da felicidade e da infelicidade, da relação com as potências cósmicas e com o domínio misterioso dos deuses, do sentido da vida e das incertezas do destino, já tinham neles um lugar de grande importância”.(GRELOT, 1980, p. 13).

Neste universo de descobertas, os sumérios e os acadianos revelam-se fornecedores de costumes, rituais e modelos literários a todos os povos do Oriente Médio3. Suas lendas, se consideradas como o primeiro repositório das recordações históricas dos povos do oriente antigo, “se transformaram, se esquematizaram, se reagruparam, mudaram eventualmente de país, se ampliaram, às vezes, desmedidamente” (GRELOT, 1980, p. 13), onde cada cultura apropriou-se de um mito conforme a sua ótica4.

Não diferente desta regra, os israelitas inovaram ao excluir todo um panteão, centralizando sua fé num deus único, propondo uma desmitização do universo transformando as forças cósmicas ao que de fato são. A situação do homem diante de Deus modifica-se totalmente, “embora, na prática, a adaptação da mentalidade corrente dos israelitas a essa mudança radical se tenha processado lentamente e com dificuldade” (GRELOT, 1980, p. 15), mantendo grande parte do antigo modo de expressar religioso herdado dos sumérios e acádios.

Desta forma, Israel começa a escrever sua própria história, ora compilando fatos de seu próprio povo em grandiosas lendas, ora adaptando mitos antigos à sua realidade e aos seus propósitos. As histórias contidas na parte hebraica da bíblia, embora difíceis de serem datadas pelos anacronismos que ali apresentam5, foram compiladas e ordenadas “principalmente, no tempo do rei Josias (640-609 a.C.), para oferecer uma legitimação ideológica para ambições políticas e reformas religiosas específicas”.(FINKELSTEIN; SILBERMAN, 2001, p. 14).

3. A Epopéia de Gilgamesh e sua influência sobre demais literaturas do mundo antigo.

Considerada a mais antiga obra literária da humanidade, a Epopéia de Gilgamesh na sua forma “tardia” (século VII a.C.) como é difundida no Ocidente (TIGAY6 citado por ZILBERMAN (1998, p. 58)), não foge à regra das obras de origens mesopotâmicas: um compilado de lendas e poemas, cuja origem e veracidade perdem-se na difusão oral, adaptação cultural e textos fragmentados.

As narrativas contidas na epopéia deviam ser muito populares em sua época, pois são encontradas em várias versões escritas por vários povos e línguas diferentes, sendo que as primeiras versões da mesma, datam do Período Babilônico Antigo (2000-1600 a.C.), podendo ter surgido muito antes7, pois o herói desta epopéia é o lendário rei sumério Gilgamesh, quinto rei da primeira dinastia pós-diluviana de Uruk, que teria vivido no período protodinástico II (2750-2600 a.C.)8.

Devido à sua antiguidade e originalidade, muito se especula sobre a influência desta sobre textos mais difundidos e conhecidos pela humanidade, como os poemas épicos gregos Ilíada e Odisséia de Homero, escritos entre VIII e VII a.C.. Mas a polêmica é maior quando se comparados às narrativas do Pentateuco, a parte mais antiga do Velho Testamento, datadas do Primeiro Milênio a.C.. No caso desta última, o que legitima-nos a observar as influências, além de semelhanças impressionantes, o próprio contexto histórico e geográfico. Contexto este em que a origem dos hebreus e das grandes civilizações semitas são mescladas com a própria história do povo sumério. Históricos períodos de cativeiro, onde a aculturação era, além de inevitável pelas circunstâncias de sobrevivência, uma forma de dominação ideológica:

“O povo dominado era absorvido pelos nativos ao serem levados, havia a destruição total da nacionalidade, do culto, das instituições, nada ficando que pudesse ser lembrado a fim de que jamais alguém se encorajasse a agir em favor de uma reconstrução. Todo o elemento que representasse qualquer valor moral ou intelectual era desterrado e em seu lugar era posto outro povo trazido de outras regiões.” (LOPES, 200-, p. 2).

4. A semelhança entre as narrações.

As semelhanças narrativas encontradas entre Epopéia de Gilgamesh e o Livro do Gênesis iniciam-se logo nos primeiros versículos da bíblia, ou seja, na criação do homem. O povo de Uruk, descontente com a arrogância e luxúria do rei Gilgamesh, exige dos seus deuses a criação de um homem que fosse o reflexo do rei, e tão poderoso quanto ele para que pudesse enfrentá-lo e redimi-lo. O deus Anu, ouvindo o lamento da população, ordenou a Aruru, deusa da criação, que fizesse Enkidu:

“A deusa então concebeu em sua mente uma imagem cuja essência era a mesma de Anu, o deus do firmamento. Ela mergulhou as mãos na água e tomou um pedaço de barro; ela o deixou cair na selva, e assim foi criado o nobre Enkidu”.(SANDARS, 1992, p. 94).

“Façamos o homem à nossa imagem, conforme a nossa semelhança”.(GENESIS, cap. 1, ver. 26).

“Então formou o Senhor Deus ao homem do pó da terra, e lhe soprou nas narinas o fôlego de vida, e o homem passou a ser alma vivente”.(GENESIS, cap. 2, ver. 7).

Enkidu foi criado inocente, longe da malícia da civilização, vivendo entre as criaturas selvagens e compartilhando a natureza com elas:

“Ele era inocente a respeito do homem e nada conhecia do cultivo da terra. Enkidu comia grama nas colinas junto com as gazelas e rondava os poços de água com os animais da floresta; junto com os rebanhos de animais de caça, ele se alegrava com a água”.(SANDARS, 1992, p. 94).

“Eis que vos tenho dado todas as ervas que dão semente e se acham na superfície de toda a terra, e todas as árvores em que há fruto que dê semente; isso vos será para mantimento. E a todos os animais da terra e a todas as aves dos céus e a todos os répteis da terra, em que há fôlego de vida, toda erva verde lhes será para mantimento”. (GENESIS, cap. 1, ver. 29-30).

O rei Gilgamesh, sabendo da existência de Enkidu, incube uma missão a uma das prostitutas sagradas do templo da deusa Ishtar (deusa do amor e da fertilidade): seduzir Enkidu e trazê-lo para dentro das muralhas de Uruk. Enkidu deixou-se seduzir pela rameira e perdeu sua inocência, além de seu poder selvagem, tornando-se conhecedor da malícia do homem. Arrependido, lamenta-se, mas a rameira consola-o enfatizando as vantagens desta nova vida que está por vir:

“Enkidu perdera sua força pois agora tinha o conhecimento dentro de si, e os pensamentos do homem ocupavam seu coração”.(SANDARS, 1992, p. 96).

“Olho para ti e vejo que agora és como um deus. Por que anseias por voltar a correr pelos campos como as feras do mato?” (SANDARS, 1992, p. 99).

“Porque Deus sabe que no dia em que comerdes se vos abrirão os olhos e, como Deus, sereis conhecedores do bem e do mal.” (GENESIS, cap. 2, ver. 5).

Nesta comparação com a tentação no Éden, não identificamos diretamente os fatos, mas sim, as idéias. A prostituta sagrada, condenada também em outros livros da bíblia, pode ser compilada como o fruto proibido, a serpente e a própria Eva, com o poder de seduzir o homem e tirar sua inocência com falsas promessas.

Enkidu, já na cidade de Uruk, enfrenta o rei Gilgamesh em combate. Vencendo-o, é reconhecido pelo rei como irmão, pois este jamais havia enfrentado alguém com tamanha força. Formando-se então uma grande amizade que protagoniza grandes aventuras e tragédias ao longo da epopéia.

Gilgamesh e Enkidu partiram então para a floresta de cedros (provavelmente, o atual Líbano), onde enfrentaram o monstro Humbaba, a sentinela da floresta.

Este se irrita com Enkidu, por profanar a floresta sagrada dos cedros inferiorizando-o e humilhando-o com palavras semelhantes às palavras de Deus, ao condenar o homem por comer do fruto proibido. Novamente não vemos relação direta entre os fatos, mas uma linha comum de pensamento é verificada entre os textos onde, a profanação e a desobediência são punidas com a servidão:

“… tu, um mercenário, que depende do trabalho para obter teu pão!” (SANDARS, 1992, p. 119).

“… maldita é a terra por tua causa: em fadigas obterás dela o sustento durante os dias da tua vida”.(GENESIS, cap. 3, ver. 16).

“No suor do teu rosto comerás o teu pão, até que tornes à terra, pois dela foste formado”.(GENESIS, cap. 3, ver. 19).

Os heróis, com a ajuda de Shamash (deus sol, protetor de Gilgamesh), matam o monstro Humbaba cortando-lhe a cabeça. Fato que irritou o poderoso Enlil (deus da terra, do vento e do ar universal), que exigiu a vida de um dos heróis pelo insulto.

A deusa Ishtar, vendo a força e beleza do herói, apaixona-se por Gilgamesh que a despreza, provocando a cólera da deusa. Então, Ishtar enviou a terra, um monstro com a missão de destruir o herói: o Touro Celeste. Mas a dupla de heróis novamente é vitoriosa. Então, Enkidu zomba da deusa derrotada atirando-lhe pedaços do touro mutilado. Enlil enfurecido com a atitude do mortal decide enfim qual dos dois heróis deverá morrer. Enkidu então adoece e, sucumbindo à doença, impulsiona o rei Gilgamesh a sua missão final: a busca da imortalidade.

A primeira semelhança encontrada pelos tradutores das tábuas em escrita cuneiforme é a mais impressionante. Foi a mola propulsora de toda a discussão sobre a veracidade dos textos bíblicos, pois a descrição do dilúvio não só é a mais bem conservada tábua de toda a epopéia, mas a mais rica em detalhes e semelhanças com a descrição no Gênesis. Além de que, outras narrativas do dilúvio foram encontradas em forma de poemas isolados e com outros personagens, como as tábuas de Atra-Hasis, a Epopéia de Erra, e os textos do rei Ziusudra9.

Na epopéia, Gilgamesh parte em busca da imortalidade, e para isso, precisa obter este segredo dos deuses com o imortal Utnapishtim (Noé do Gênesis). Para encontrar o imortal, Gilgamesh enfrentou uma longa jornada, cheia de perigos e provações. Ao encontrar Utnapishtim, ouve que este não poderá lhe tornar imortal, mas poderá revelar ao herói como se tornara um e conta do dia em que os deuses, desgostosos com a sua criação (a humanidade), resolveram eliminá-la da terra:

“Naqueles dias a terra fervilhava, os homens multiplicavam-se e o mundo bramia como um touro selvagem. Este tumulto despertou o grande deus. Enlil ouviu o alvoroço e disse aos deuses reunidos em conselho: ‘O alvoroço dos humanos é intolerável, e o sono já não é mais possível por causa da balbúrdia.’ Os deuses então concordaram em exterminar a raça humana”.(SANDARS, 1992, p. 149).

“Viu o Senhor que a maldade do homem se havia multiplicado na terra, e que era continuamente mau todo desígnio do seu coração”.(GENESIS, cap. 6, ver. 5).

“A terra estava corrompida à vista de Deus, e cheia de violência”.(GENESIS, cap. 6, ver 11).

“Farei desaparecer da face da terra o homem que criei, o homem e o animal, os répteis, e as aves do céu; porque me arrependo de os haver feito”.(GENESIS, cap. 6, ver 7).

Ea (deus da água doce e da sabedoria, patrono das artes e protetor da humanidade), avisa Utnapishtim em um sonho das intenções de Enlil e orienta-o de como sobreviver à catástrofe que estaria por vir:

“... põe abaixo tua casa e constrói um barco. Abandona tuas posses e busca tua vida preservar; despreza os bens materiais e busca tua alma salvar. Põe abaixo tua casa, eu te digo, e constrói um barco. Eis as medidas da embarcação que deverás construir: que a boca extrema da nave tenha o mesmo tamanho que seu comprimento, que seu convés seja coberto, tal como a abóbada celeste cobre o abismo; leva então para o barco a semente de todas as criaturas vivas. (...) Eu carreguei o interior da nave com tudo o que eu tinha de ouro e de coisas vivas: minha família, meus parentes, os animais do campo – os domesticados e os selvagens – e todos os artesãos”.(SANDARS, 1992, p. 149-151).

“Faze uma arca de tábuas de cipreste; nela farás compartimentos, e a calafetarás com betume por dentro e por fora. Deste modo a farás: de trezentos côvados será o comprimento, de cinqüenta a largura, e a altura de trinta. Farás ao seu redor uma abertura de um côvado de alto; a porta da arca colocarás lateralmente; farás pavimentos na arca: um em baixo, um segundo e um terceiro”. (GENESIS, cap. 6, ver 14-16).

“… entrarás na arca, tu e teus filhos, e tua mulher, e as mulheres de teus filhos. De tudo o que vive, de toda carne, dois de cada espécie, macho e fêmea, farás entrar na arca, para os conservares contigo”.(GENESIS, cap. 6, ver. 18).

Enlil então envia uma tempestade de grandiosas proporções, fazendo com que toda a terra desaparecesse sobre as águas:

“Caiu a noite e o cavaleiro da tempestade mandou a chuva.(...) Por seis dias e seis noites os ventos sopraram; enxurradas, inundações e torrentes assolaram o mundo; a tempestade e o dilúvio explodiam em fúria como dois exércitos em guerra.” (SANDARS, 1992, p. 151-153).

“… nesse dia romperam-se todas as fontes do grande abismo, e as portas do céu se abriram, e houve copiosa chuva sobre a terra durante quarenta dias e quarenta noites”.(GENESIS, cap. 7, ver. 11-12).

E toda a humanidade foi exterminada:

“… agora eles (humanos) flutuam no oceano como ovas de peixe”. (SANDARS, 1992, p. 152).

“Assim foram exterminados todos os serem que havia sobre a face da terra …” (GENESIS, cap. 7, ver. 23).

Com o passar dos dias, a tempestade ameniza-se e o dilúvio começa a serenar:

“Na alvorada do sétimo dia o temporal vindo do sul amainou; os mares se acalmaram, o dilúvio serenou”.(SANDARS, 1992, p. 153).

“Deus fez soprar um vento sobre a terra e baixaram as águas. Fecharam-se as fontes do abismo e também as comportas dos céus, e a copiosa chuva do céu se deteve”. (GENESIS, cap. 8, ver. 1-2).

Após a calmaria do grande oceano que se formara, Utnapishtim solta uma pomba para ver se há terra firme para que então possa desembarcar:

“Na alvorada do sétimo dia eu soltei uma pomba e deixei que se fosse. Ela voou para longe; mas, não encontrando lugar para pousar, retornou. Então soltei uma andorinha, que voou para longe; mas, não encontrando lugar para pousar, retornou. Então soltei um corvo. A ave viu que as águas haviam abaixado; ela comeu, voou de uma lado para outro, grasnou e não mais voltou para o barco”.(SANDARS, 1992, p. 153).

“Ao cabo de quarenta dias, abriu Noé a janela que fizera na arca, e soltou um corvo, o qual, tendo saído, ia e voltava, até que se secaram as águas sobre a terra. Depois soltou uma pomba para ver se as águas teriam já minguado da superfície da terra; mas a pomba, não achando onde pousar o pé, tornou a ele para a arca; porque as águas cobriam ainda a terra. Noé, estendendo a mão, tomou-a e a recolheu consigo na arca. Esperou ainda outros sete dias, e de novo soltou a pomba for a da arca. A tarde ela voltou a ele; trazia no bico uma folha nova de oliveira; assim entendeu Noé que as águas tinham minguado de sobre a terra. Então esperou ainda mais sete dias, e soltou a pomba; ela, porém, já não tornou a ele”.(GENESIS, cap. 8, ver. 6-12).

Após a bonança, já em terra firme e grato ao deus Ea por ter lhe salvo a vida, Utnapishtim prepara um sacrifício aos deuses:

“Eu então abri todas as portas e janelas, expondo a nave aos quatro ventos. Preparei um sacrifício e derramei vinho sobre o topo da montanha em oferenda aos deuses”.(SANDARS, 1992, p. 153).

“Então Noé removeu a cobertura da arca, e olhou, e eis que o solo estava enxuto”.(GENESIS, cap. 8, ver 13).

“Levantou Noé um altar ao Senhor, e, tomando de animais limpos e de aves limpas, ofereceu holocaustos sobre o altar”.(GENESIS, cap 9, ver 20).

Enlil, furioso com Ea por ter permitido que um humano sobrevivesse e conhecendo o segredo dos deuses, viu-se sem alternativa que não a de transformar Utnapishtim em um imortal, para que sua maldição de que nenhum mortal sobrevivesse se completasse.

Gilgamesh desapontado por não ter tido sucesso em busca da imortalidade, prepara seu retorno para Uruk, mas é abordado pela esposa de Utnapishtim que, compadecida com o fracasso do herói, revela-lhe o segredo da imortalidade em que, nas profundezas do mar, havia uma planta maravilhosa, e quem a comesse, seria eternamente jovem. O herói então mergulha no mar profundo, ferindo-se, mas obtendo a tão desejado segredo.

Tomado de rara compaixão, Gilgamesh decide não comer sozinho o maravilhoso fruto, mas sim dividi-lo com os anciãos da cidade de Uruk. No retorno para casa, Gilgamesh é surpreendido por uma serpente marinha que lhe rouba a flor, perdendo para sempre o segredo da imortalidade:

“Se conseguires pegá-la (a planta sagrada), terás então em teu poder aquilo que restaura ao homem sua juventude perdida. (…) Vem ver esta maravilhosa planta. Suas virtudes podem devolver ao homem toda a sua força perdida. (...) mas nas profundezas do poço havia uma serpente, e a serpente sentiu o doce cheiro que emanava da flor. Ela saiu da água e a arrebatou”.(SANDARS, 1992, p. 160).

Apesar dos fins da ação de comer o fruto sejam diferentes (a morte e a imortalidade), podemos fazer uma analogia da função da serpente em roubar a imortalidade do homem: sendo tirando-lhe a oportunidade da vida eterna pela sua obtenção, como na Epopéia de Gilgamesh; sendo condenando-lhe a morte pela cessão do fruto ao homem, como no livro do Gênesis. Gilgamesh então ficou desolado e abatido, pois além de fracassar em sua missão, perdera para sempre o irmão Enkidu, restando-lhe apenas, melancolicamente esperar o dia de sua morte chegar.

No livro do Gênesis, não encontramos somente semelhanças com a Epopéia de Gilgamesh, mas com outros textos antigos, como o sumeriano Mito de Dilmum onde o deus Enki, o senhor das águas profundas e do abismo que suporta a terra; e Nintu, a virgem pura, deusa que presidia aos partos; habitavam sozinhos num mundo cheio de delícias sem que nada existisse além do par divino, caracterizando uma descrição muito semelhante do que seria e onde seria o jardim Éden:

“E plantou o Senhor Deus um jardim no Éden, da banda do Oriente, e pôs nele o homem que havia formado. (...) E saía um rio do Éden para regar o jardim, e dali se dividia, repartindo-se em quatro braços. (...) O nome do terceiro rio é Tigre; é o que corre pelo oriente da Assíria. E o quarto é o Eufrates”. (GENESIS, cap. 2, ver. 8-14).

5. Considerações finais.

É impossível afirmar a influência direta da Epopéia de Gilgamesh sobre a escrita do livro do Gênesis, pois tanto um como o outro poderiam ter sido influenciados por histórias ainda mais antigas e difundidas no Oriente, ao mesmo tempo em que é inegável que o mundo situado entre o Mediterrâneo e os Montes Zargos, onde havia intensa circulação de mercadores de diferentes etnias e religiões variadas, era pequeno demais para descartar qualquer influência cultural entre eles.

Os hebreus, possivelmente muito antes de seus períodos de cativeiro na Babilônia e Assíria, já tiveram contato com as lendas e mitos sumério-acadianos e que por várias razões, os utilizaram na formulação de suas próprias lendas, o que sugere que seu deus, Jeová, toma por empréstimo características de deuses como Anu, Enlil e Ea, seja criando a terra e o homem, seja julgando-os por seus atos, seja compadecendo-se de seu povo e os protegendo.

Acreditamos ser impossível obter conclusões definitivas sobre as influências de um texto sobre o outro, ou principalmente, da formação de um pensamento religioso sem a existência do pensamento antecessor, sem que se faça juízo de valores como é recomendado a um historiador, mas ao se estudar o contexto em que o Gênesis é idealizado e escrito, tomando aqui, palavras de Finkelstein e Silberman, observa-se que "a saga histórica contida na Bíblia (...) não foi uma revelação miraculosa, mas um brilhante produto da imaginação humana”.10
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Notas:

1SANDARS, N. K. A epopéia de Gilgamesh. São Paulo: Martins Fontes, 1992, p. 11-12.
2Os 5 primeiros livros da Bíblia: Gênesis, Êxodo, Levítico, Números e Deuteronômio.
3GRELOT, P. Homem quem és? São Paulo: Edições Paulinas, 1980, p. 14.
4CHARTIER, Roger. Textos, impressão, leituras. In: HUNT, Lynn. A nova história cultural. São Paulo: Martins Fontes, 1992. p. 211-238.
5FINKELSTEIN, Israel; SILBERMAN, Neil Asher. The Bible Unearthed. Archaeology's New Vision of Ancient Israel and the Origin of Its Sacred Texts. New York: The Free Press, 2001, p. 38.
6TIGAY, Jeffrey. On the evolution of the Gilgamesh epic. Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 1982, p. 11.
7ZILBERMAN, Regina. Nos princípios da epopéia: Gilgamesh. In: BAKOS, Margaret Marchiori; POZZER, Katia Maria Paim. JORNADA DE ESTUDOS DO ORIENTE ANTIGO: LÍNGUAS ESCRITAS E IMAGINÁRIAS, 3., 1997, Porto Alegre. Anais ... trabalho 4. Porto Alegre: EDIPUCRS, 1998, p. 58.
8BOUZON, Emanuel. Ensaios babilônicos: sociedade, economia e cultura na Babilônia pré-cristã. Porto Alegre: EDIPUCRS, 1998, p. 126.
9CHARPIN, Dominique. El mundo de la biblia: Mesopotamia y la biblia. Valencia: EDICEP, 1984, p. 9.
10FINKELSTEIN; SILBERMAN. The Bible ... 2001. p. 13.
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Referências Bibliográficas

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BÍBLIA, V. T. Gênesis. Português. A bíblia de Jerusalém. Tradução Theodoro Henrique Maurer Jr.. São Paulo: Edições Paulinas, 1985. Cap. 1-9.

BOUZON, Emanuel. Ensaios babilônicos: sociedade, economia e cultura na Babilônia pré-cristã. Porto Alegre: EDIPUCRS, 1998.

CHARPIN, Dominique. El mundo de la biblia: Mesopotamia y la biblia. Valencia: EDICEP, 1984.

CHARTIER, Roger. Textos, impressão, leituras. In: HUNT, Lynn. A nova história cultural. São Paulo: Martins Fontes, 1992.

FINKELSTEIN, Israel; SILBERMAN, Neil Asher. The Bible Unearthed. Archaeology's New Vision of Ancient Israel and the Origin of Its Sacred Texts. New York: The Free Press, 2001.

GRELOT, P. Homem quem és? São Paulo: Edições Paulinas, 1980.

SANDARS, N. K. A epopéia de Gilgamesh. São Paulo: Martins Fontes, 1992.

ZILBERMAN, Regina. Nos princípios da epopéia: Gilgamesh. In: BAKOS, Margaret Marchiori; POZZER, Katia Maria Paim. JORNADA DE ESTUDOS DO ORIENTE ANTIGO: LÍNGUAS ESCRITAS E IMAGINÁRIAS, 3., 1997, Porto Alegre. Anais ... trabalho 4. Porto Alegre: EDIPUCRS, 1998.
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Referências Eletrônicas

http://iraqipages.com/

CLOUGH, Brenda W. A short discussion of the influence of the Gilgamesh Epic on the bible. Disponível em http://www.sff.net/people/Brenda/gilgam.htm, 1999. Acesso em: 27 jul. 2003.

CORREA, Maria Isabelle Palma Gomes. Mitos Cosmogônicos: Suméria e Babilônia. Disponível em http://www.galeon.com/projetochronos/chronosantiga/isabelle/Sum_indx.html, 200-. Acesso em: 18 ago. 2003.

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SUBLETT, Kenneth. Epic of Gilgamesh. Disponível em http://www.piney.com, 2003. Acesso em: 27 jul. 2003.