Deus, Cosmologia e Ciência

 

Será que as descobertas científicas problematizaram a afirmação das doutrinas cristãs básicas de Deus como Criador — por exemplo, Deus como Criador do cosmos, a humanidade e o mundo como de alguma forma corrompidos pela entrada do pecado e do mal, e as afirmações ontológicas sobre a humanidade como criada à imagem de Deus?

Rudolf Bultmann (1884-1976), professor de Novo Testamento em Marburg de 1921 a 1951, certamente acreditava nisso. Bultmann oferece uma maneira interessante e esclarecedora, embora, a meu ver, problemática, de pensar sobre como podemos responder a essas questões. Interessante e esclarecedora porque Bultmann apresenta, com a mesma clareza que qualquer outro que eu conheça, os desafios das relações entre ciência e teologia, fé e pensamento mítico/cosmovisão, e sujeito e objeto. Problemática, no entanto, porque no cerne da hermenêutica e da teologia de Bultmann encontram-se dualismos profundos e insustentáveis.

Rudolf Bultmann: Mito, Ciência e Hermenêutica

Para compreender a tentativa de Bultmann de afirmar a fé em Deus como Criador, devemos apresentar seu programa hermenêutico de desmitificação e sua compreensão da ciência e do mito. No cerne da compreensão de Rudolf Bultmann sobre a fé cristã e sua contínua relevância na era científica está a interpretação apropriada do mito. Para Bultmann, o mito é uma certa forma de “pensar e falar que objetifica o sobrenatural [Unweltliche] como algo mundano [Welthafte].” 

Se alguém, por exemplo, retratar a criação e as origens do mundo analogamente ao surgimento de uma obra de arte, estará usando linguagem mítica ou analogia humana para retratar o divino. Bultmann parte dessa afirmação para a crença de que o mito, portanto, não pretende dizer nada sobre o mundo e seu funcionamento; em vez disso, para Bultmann, o mito é uma forma primitiva de pensamento objetificador que se preocupa, em última análise, com a relação do indivíduo humano com o cosmos. 

A linguagem mítica sobre o mundo torna-se obsoleta se for tomada como uma forma de ciência primitiva, mas, em última análise, o mito, na visão de Bultmann, tem como propósito uma forma de falar sobre Deus a partir do âmbito da existência humana. Em outras palavras, somos confrontados aqui por um dualismo acentuado entre a existência humana e o cosmos físico-substantivo no pensamento de Bultmann. Mito e ciência não se preocupam com as mesmas tarefas ou motivações, visto que o primeiro se preocupa, em última análise, com os fundamentos da existência humana. 

Eles não parecem se sobrepor de forma alguma para Bultmann. “Guiado originalmente pela questão “Em relação à própria existência, o pensamento mítico não investiga, como o pensamento científico que estabelece distância, o novo, o interessante e o estranho para reduzi-los ao conhecido e familiar”, diz Bultmann, “mas sim investiga o insólito e o assustador... para se proteger deles.” O pensamento científico fala do mundo racionalmente, objetivamente e à distância.

Operante na ciência, naturalmente, está uma divisão entre o sujeito humano e o objeto; não há preocupação com um encontro existencial ou com a busca da verdade da existência humana no pensamento científico. Em contraste com a ciência, o mito se preocupa, em última análise, com a existência humana em suas descrições do cosmos. Assim, Bultmann argumenta que o mito deve ser interpretado não “em termos cosmológicos, mas em termos antropológicos — ou, melhor, em termos existencialistas”. E, no entanto, o mito ainda permanece o veículo da revelação divina, para Bultmann, uma vez que o mito se preocupa, em última análise, com o encontro interpessoal, concreto e subjetivo com Deus.

Bultmann sugere que isso é uma boa notícia para aqueles que desejam permanecer cristãos, pois aceitar o mito em seus próprios termos, ou “reproduzir a imagem mítica do mundo”, é simplesmente impossível, visto que “todo o nosso pensamento é irrevogavelmente formado pela ciência” e envolveria um “sacrifício forçado do intelecto”. Para Bultmann, a ciência e a filosofia demonstraram a impossibilidade de aceitar o mito como um relato primitivo, mas ainda assim objetivamente verdadeiro, do mundo. 

Lembra-se da maneira agora clichê, mas memorável, como Bultmann disse isso: “Não podemos usar luz elétrica e rádio e, em caso de doença, recorrer aos meios médicos e clínicos modernos e, ao mesmo tempo, acreditar no mundo espiritual e maravilhoso do Novo Testamento”. Bultmann não é nada se não for claro sobre a impossibilidade de acreditar em milagres ou maravilhas. Por que eles se tornaram impossíveis? A ciência moderna, segundo Bultmann, diz isso. “A ideia de admiração como milagre tornou-se quase impossível para nós hoje, porque entendemos os processos da natureza como regidos por leis. A admiração, como milagre, é, portanto, uma violação da conformidade com as leis que governam toda a natureza, e para nós hoje essa ideia não é mais sustentável.” 

Assim, o programa hermenêutico do intérprete moderno não é o da eliminação do mito, mas sim o da desmitologização teológica. Isso não implica a eliminação do mito; em vez disso, o programa envolve a interpretação do mito a partir de suas perspectivas sobre a existência humana. Essa compreensão é crucial para entendermos o engajamento teológico de Bultmann com a afirmação bíblica de que Deus é o Criador. A cosmologia deve ser interpretada em “termos antropológicos — ou, melhor, em termos existenciais”, pois expressa não um retrato objetivo ou científico do mundo, mas sim nossas experiências “como fundamento e limite do nosso mundo e de nossa própria ação e paixão”.

Afirmando a fé em Deus como Criador na era da ciência

Se as cosmologias bíblicas — que para Bultmann são expressões clássicas do pensamento mitológico — não nos fornecem um relato verídico do mundo, como pode o cristão moderno afirmar a fé em Deus como Criador quando a visão mítica do mundo em Gênesis 1–3 se tornou impossível? A ciência moderna, diz Bultmann, “destruiu as antigas histórias da criação, inclusive a do Antigo Testamento”. Mas isso não representa um problema para o cristão moderno, visto que esses mitos da criação não têm a intenção de apresentar uma explicação científica ou mesmo racional para a origem do cosmos e o lugar da humanidade nele. 

A fé em Deus como Criador “não é uma teoria sobre algum acontecimento passado, como os que podem ser retratados em contos mitológicos, especulações cosmológicas ou pesquisas científicas naturais; antes, é a fé na determinação presente do homem por Deus”. E essa fé em Deus Criador não pode ser possuída como uma informação ou um item de conhecimento; ao contrário, a fé em Deus como Criador deve ser apropriada e vivenciada constantemente na vida de cada um.

A interpretação de Bultmann dos mitos da criação fornece um exemplo perspicaz de como funciona sua hermenêutica desmitificadora. Para Bultmann, os mitos da criação originam-se da ansiedade da humanidade no mundo, ou seja, da sensação de que a humanidade não é dona de sua própria existência e está sujeita a poderes e forças fora de seu controle. Os mitos da criação surgem, então, como uma tentativa de ensinar à humanidade algo sobre sua situação presente, ou seja, que Deus continua sendo sempre a fonte da existência da humanidade (por exemplo, Sl 104:30; Is 45:9-12; 64:8).

A fé em Deus como Criador lembra à humanidade que ela não é dona do seu mundo, que sua própria existência é contingente e dependente de poderes maiores do que ela mesma, e que a imprevisibilidade deste mundo não pode ser banida. A fé em Deus como Criador deste mundo nos lembra que “a vida humana é insegura; seu curso não está à disposição do homem. O homem que é entregue a si mesmo não se tem em suas mãos. Sua vida repousa sobre Deus.”

A fé em Deus como Criador lembra à humanidade que ela não é a senhora do seu mundo, que a sua própria existência é contingente e dependente de poderes maiores do que ela própria, e que a imprevisibilidade deste mundo não pode ser banida

A humanidade aprende ainda com os mitos da criação que Deus não a criou como um sujeito isolado, existindo “de si mesmo e para si mesmo”, mas sim para estar em relação com outros seres humanos. Quando a humanidade se esquece de que “ela é ela mesma dos outros e para os outros”, isso demonstra a realidade do pecado original, que envenena nossos relacionamentos interpessoais e leva a uma maior insegurança e até mesmo ao ódio aos nossos semelhantes. 

Bultmann encontra raciocínio teológico semelhante em Paulo. O apóstolo, diz Bultmann, invoca Deus como Criador não como “uma teoria cosmológica que pretende explicar a origem do mundo”, mas sim como “uma proposição que diz respeito à existência do homem”. Em outras palavras, o conhecimento de Deus como Criador é, na realidade, “conhecimento do homem… em sua condição de criatura e em sua situação de ser alguém a quem Deus reivindicou”.

Essa dinâmica é vista claramente na explicação de Bultmann sobre a afirmação de Paulo à igreja de Corinto de que, para nós, “embora possa haver os chamados deuses no céu ou na terra — como de fato há muitos deuses e muitos senhores —, para nós há um só Deus, o Pai, de quem são todas as coisas e para quem existimos; e um só Senhor, Jesus Cristo, por meio de quem são todas as coisas e por meio de quem existimos” (1 Coríntios 8:5-6). 

É claro que já não acreditamos nesses muitos deuses e senhores, mas, quando interpretamos corretamente a partir da perspectiva do mito, vemos que Paulo está negando que o cristão possa encontrar sua vida nos chamados deuses. Em outras palavras, onde quer que “a realidade última que dá sentido à nossa vida e exige nossa adoração seja vista como residindo nesses poderes, os muitos deuses e senhores ainda exercem influência”.

Bultmann afirma que esses supostos deuses e senhores buscam exercer poder “na vida natural e dão forma ao nomos de nação e Estado, que, de fato, é frequentemente identificado com ela”. Deus está além de toda forma de nação, história, arte e descoberta científica. Deus é a sua fonte. Assim, afirmar que Deus é o Criador e que viemos dele “significa, absoluta e sempre presente, ter a própria fonte nele, de tal forma que, se ele negasse a sua vontade criadora, a criatura retornaria ao nada”. Portanto, o primeiro artigo de fé em Deus como Criador é a fé de que nós, juntamente com toda a história da humanidade, somos absolutamente nada. 

É disso que o Salmista fala quando diz: “Quando escondes o teu rosto, eles ficam consternados; quando lhes tiras a respiração, morrem e voltam ao pó” (Sl 104:29). Mas essa fé em Deus como Criador torna-se fé cristã quando podemos afirmar ainda que existimos por meio do Senhor Jesus Cristo e para o Senhor Jesus Cristo (1 Coríntios 8:6). Bultmann aqui se volta para a cruz de Cristo para explicar Cristo como Criador. “Ter fé no crucificado significa permitir-se ser crucificado com Ele, permitir que esse julgamento também seja proferido contra si mesmo. 

Ter fé na cruz de Cristo significa estar preparado para deixar Deus agir como Criador. Deus cria do nada, e quem se torna nada diante dEle é vivificado.” Para Bultmann, quando nos apropriamos dessa compreensão de Deus como Criador, somos capacitados a viver no mundo de tal maneira que prestamos homenagem não aos chamados deuses e senhores, mas sim a Deus, o Criador.

Deus, Cosmologia e Ciência

O legado de Bultmann no estudo do Novo Testamento, bem como suas contribuições hermenêuticas para a interpretação das Escrituras, têm sido amplamente estudados e debatidos, mas somente recentemente Bultmann foi descrito como um teólogo da missão ou mesmo um teólogo intercultural. Em suma, o que se quer dizer aqui é que a abordagem hermenêutica de Bultmann ao mito emancipa a teologia de seu cativeiro a qualquer cultura, visão de mundo, teoria científica ou cosmologia em particular. 

Bultmann apresentou leituras poderosas e comoventes das histórias bíblicas da criação, relacionando-as à forma como a humanidade compreende Deus como a fonte de sua existência e como a humanidade foi criada não para o isolamento, mas para relacionamentos interpessoais. 

De certa forma, a articulação de Bultmann sobre o retrato bíblico de Deus como Criador ilumina de maneira precisa como a criação é invocada para fins antropológicos. As representações bíblicas de Deus como Criador claramente não são articuladas por um observador racional e desinteressado, mas, de fato, dizem respeito à influência de Deus sobre o mundo e a vida humana.

Em sua essência, porém, o projeto de Bultmann consagra em si um conjunto de dualismos que muitos cristãos considerarão inaceitáveis ​​e desnecessários. Primeiro, a oposição de Bultmann à objetificação do pensamento na teologia resulta em um dualismo ciência/fé que considero desnecessário e inútil. Esse dualismo ciência/fé parece levar a uma conclusão de que a ciência não contribui nem esclarece nada sobre a fé cristã e, ainda mais grave em minha opinião, resulta em uma visão de Deus que não interage ativamente com o mundo. 

Para Bultmann, engajar-se em discussões ontológicas ou metafísicas sobre Deus leva tanto a uma incompreensão da natureza escatológica da revelação quanto a transformar Deus, inapropriadamente, em um objeto da cultura e do conhecimento humanos. A maioria dos cristãos afirma que o Deus cristão é um ser pessoal que cria, conserva e governa o mundo. 

Mas será que a ciência realmente destruiu essas crenças, fornecendo a Bultmann uma pista para desmitificar as cosmologias bíblicas? Será que a ciência tornou obsoletas as constantes afirmações bíblicas de que Deus age no mundo? Karl Jaspers argumentou que o programa hermenêutico de Bultmann operava com uma compreensão superficial da ciência, que exagera a certeza e a finalidade de seus resultados, bem como as diferenças entre o mundo antigo e o moderno. 

Da mesma forma, Hans Jonas criticou Bultmann, seu antigo professor, por ter “contribuído mais para a ciência moderna do que lhe é devido”. A ciência moderna, diz Jonas, não se envolve em afirmações ontológicas. Citando Jonas: “[A] ciência simplesmente afirma que para cada ocorrência deve-se buscar uma explicação natural até encontrá-la, sem, contudo, atribuir às leis da natureza... aquele tipo de inviolabilidade por princípio... que somente as regras lógicas e matemáticas possuem. 

Em outras palavras, a ciência emite uma ordem metodológica, não uma proposição metafísica”. Não sou cientista e tenho certeza de que há uma diversidade de opiniões bem fundamentadas, mas questiono se a abordagem de Bultmann em relação à ciência parece justa para os crentes contemporâneos que são cientistas de formação, muitos dos quais não acreditam que a ciência exclua a maravilha e o milagre. 

Alvin Plantinga aborda precisamente esse ponto quando observa que muitas “pessoas bem-educadas (incluindo até mesmo alguns teólogos) entendem a ciência e a história de uma maneira que é totalmente compatível tanto com a possibilidade quanto com a realidade dos milagres. Muitos físicos e engenheiros entendem 'luz elétrica e o rádio' muito melhor do que Bultmann ou seus seguidores contemporâneos, mas, mesmo assim, compartilham exatamente essas crenças do Novo Testamento.” 

Além disso, Plantinga apresentou, a meu ver, um argumento poderoso de que existe uma profunda concordância entre a ciência e a fé teísta no que diz respeito à imagem de Deus, à confiabilidade e regularidade do funcionamento do mundo, às capacidades cognitivas humanas, à matemática e ao direito.

Em outras palavras, o suposto conflito entre ciência e teísmo não é apenas superficial; existem, na verdade, boas razões racionais para acreditar que o teísmo e a ciência são profundamente compatíveis. E se a ciência não tornou impossível ou obsoleta a crença de que Deus age como um ser pessoal no mundo, então podemos questionar se as afirmações cosmológicas da Bíblia são melhor interpretadas unicamente dentro de uma estrutura existencial e antropológica.

Em segundo lugar, Bultmann tem razão ao afirmar que os textos bíblicos da criação certamente se preocupam profundamente com a vida e a existência humanas. Mas isso significa que a revelação é incapaz de dialogar de forma significativa ou verídica sobre ontologia, metafísica ou cosmologia? Os autores bíblicos quase certamente não estavam interessados ​​em apresentar uma explicação científica da origem do mundo, mas suas preocupações em dizer quem é Deus, quem e o que é a humanidade, como a humanidade se relaciona com os animais e o restante da ordem criada, a instituição do casamento, a natureza do pecado e como Deus se relaciona com o mundo parecem depender de nossa capacidade de articular o significado do ato de criação de Deus no passado. 

Em outras palavras, saber como devemos viver, quem e o que somos, o tipo de mundo que habitamos e o télos da existência humana “depende, em certa medida, de como pensamos que o mundo está fundado”. E isso, a meu ver, exigirá uma relação mais profunda entre ciência e teologia, sujeito e objeto, e fé e cosmovisão/cosmologia. Bultmann acreditava que sua hermenêutica desmitologizante permitia encontrar a verdade da revelação divina, em parte, ao deixar claro que não era necessário aceitar a visão mítica das Escrituras como um relato primitivo, porém objetivamente verdadeiro, do mundo. 

O querigma, ou evangelho, simplesmente não pode ser vinculado a histórias, cosmologias, visões de mundo, credos ou artefatos culturais. Mas essa oposição completa a todas as formas de visão de mundo me parece ter um custo muito alto, que coloca o indivíduo em desacordo com a defesa, pelo Novo Testamento, da confissão comum de que Jesus era o Messias de Israel, crucificado, sepultado, ressuscitado e entronizado à direita de Deus.

Deixei claro que não acredito que a abordagem hermenêutica e teológica de Bultmann à doutrina da criação ofereça um caminho viável para aqueles que desejam afirmar a visão tradicional de Deus como aquele que agiu e continua a agir no mundo, para aqueles que desejam afirmar que as afirmações cosmológicas da Bíblia fazem declarações ontológicas significativas sobre o mundo em que vivemos e para aqueles que veem uma relação mais dinâmica entre ciência e teologia. 

Mas imagino que a maioria dos leitores dos ensaios de Bultmann sobre Deus como Criador achará sua análise poderosa na articulação de como esses textos realmente iluminam as questões, esperanças e temores mais profundos da humanidade. Podemos oferecer um caminho melhor? Um caminho que evite os dualismos de Bultmann, mas que continue a encontrar na doutrina bíblica da criação uma revelação que atenda aos anseios mais profundos da humanidade?