Os bezerros de ouro de Arão e Jeroboão

 

Nenhuma cena do Antigo Testamento caracteriza a frequente apostasia dos israelitas de forma mais vívida do que o incidente do Bezerro de Ouro em Êxodo. Como tantas outras histórias bíblicas, porém, este conto revela uma história de desenvolvimento complexa e outros problemas que tornam sua intenção ambígua.

A história do Bezerro de Ouro não é um caso isolado, pois 1 Reis narra uma história muito semelhante sobre a criação de dois bezerros de ouro pelo rei Jeroboão, e há outras referências aos bezerros de ouro em Oséias, Salmos, Deuteronômio e outros textos. Os dois incidentes parecem estar relacionados, mas como exatamente?

A situação se complica ainda mais quando consideramos as evidências históricas e arqueológicas. Após ter consultado dezenas de livros e artigos que discutem os bezerros de ouro do Êxodo e de 1 Reis, tentarei resumir as visões acadêmicas mais difundidas.

A história do bezerro de ouro em Êxodo 32

A história do bezerro do Êxodo abrange todo o capítulo 32. Ela pode ser resumida da seguinte forma:

Moisés está no monte recebendo as tábuas da aliança de Javé. O povo se cansa de esperar e pede a Arão que faça novos deuses para guiá-los. Então, Arão recolhe seus anéis de ouro e faz um bezerro de ouro. O povo exclama: " Estes são os seus deuses, ó Israel, que os tiraram da terra do Egito! " Arão constrói um altar para o bezerro e estabelece uma nova festa, que é celebrada no dia seguinte.

De volta à montanha, Javé conta a Moisés o que está acontecendo e ameaça destruir o povo. Moisés intercede e faz Javé mudar de ideia.

Moisés desce a montanha com as tábuas da lei, e ele e Josué ouvem o povo comemorando. Quando Moisés vê o bezerro, ele quebra as tábuas, queima o bezerro, reduz a pó, espalha o pó na água e faz os israelitas beberem. Ele confronta Arão, que culpa o povo, e então diz que o bezerro se formou sozinho depois que o ouro foi jogado no fogo.

Moisés reúne os levitas e os faz marchar pelo acampamento, massacrando os israelitas. Esse ato os ordena sacerdotes e lhes garante a bênção de Javé.

Então Moisés, agindo como se o pogrom anterior não tivesse acontecido, retorna ao monte para interceder mais uma vez pelo povo. Javé concorda em deixar o povo chegar à terra prometida, mas diz que “quando chegar o dia do castigo”, ele os castigará.

A história termina com Javé enviando repentinamente uma praga sobre o povo por causa do bezerro.

Algumas observações

Ao ler a história, percebem-se imediatamente diversas contradições e peculiaridades, que apontam para um histórico complexo de revisões. Por exemplo: Moisés intercedeu duas vezes pelo povo. Na primeira vez, Javé concordou em suspender o castigo — contudo, o povo foi punido três vezes mesmo assim. Foram massacrados pelos levitas, atingidos por uma praga e, em seguida, avisados ​​para um castigo em uma data futura não especificada.

Moisés é informado do incidente enquanto está na montanha, mas aparentemente é pego de surpresa quando retorna ao acampamento.

Aarão escapa de todo julgamento e culpa, apesar de ter feito o bezerro e o altar e de ter instituído a festa.

Segundo o texto hebraico, Aarão faz um bezerro "fundido" com algum tipo de ferramenta de gravação. É difícil saber exatamente qual processo está sendo descrito.

Apenas um bezerro é produzido, contudo, a proclamação fala de deuses no plural.

Por que Arão afirma que o bezerro se formou sozinho e surgiu do fogo?

O versículo 25 diz que a festa do povo se tornou uma “afronta” aos seus inimigos. Já? Que inimigos?

O episódio em si faz pouco sentido dentro do contexto. Por que os israelitas escolheriam aleatoriamente um bezerro para adorar? Por que fingir que ele os havia tirado do Egito? Como ele poderia substituir Moisés como líder?

Deixando essas questões de lado por enquanto, vamos analisar a história dos bezerros de ouro do rei Jeroboão.

Os bezerros de ouro de Jeroboão em 1 Reis 12

Você pode ler a passagem completa. Eu a resumiria da seguinte forma:

Jeroboão, filho de Nebate, retornou do Egito e tornou-se rei de Israel (Samaria) por aclamação popular. Ele queria impedir que o povo oferecesse seus sacrifícios a Javé em Jerusalém, para que não desejassem se unir à casa de Davi. Por isso, fez dois bezerros de ouro, dizendo aos israelitas: “ Eis os teus deuses, ó Israel, que vos tiraram da terra do Egito!”. Colocou-os em Dã e Betel, construiu novos templos e nomeou sacerdotes não levitas para servirem no altar em Betel. Também estabeleceu um novo dia festivo para adoração em Betel.

Esta história é mais curta e não apresenta problemas internos óbvios (embora haja algumas questões narrativas que apontarei em breve). O que chama a atenção imediatamente é a semelhança com a história do Êxodo. Aberbach e Smolar, em um artigo amplamente citado de 1967, identificaram treze pontos significativos de semelhança entre as duas histórias que demonstram uma relação direta. Estes incluem a criação dos bezerros de ouro, as proclamações semelhantes, o estabelecimento de altares e dias festivos, o contraste entre sacerdotes levitas e não levitas, e muito mais. A evidência mais decisiva identificada por Aberbach e Smolar é o fato intrigante de que os filhos de Arão e os filhos de Jeroboão recebem os mesmos nomes — Nadabe e Abiú/Abias! 

Os autores observam:

Analisando o problema sob uma perspectiva mais crítica, dificilmente se pode escapar à conclusão, por mais surpreendente que seja, de que a figura de Aarão, tal como aparece na história do bezerro de ouro, é, para todos os efeitos, idêntica a Jeroboão.

A posição mais difundida entre os estudiosos bíblicos hoje (embora não seja unânime) é que a história dos bezerros de ouro de Jeroboão, que faz parte da História Deuteronômica (HD), é anterior a Êxodo 32¹ e foi usada como fonte para inventar uma história semelhante sobre Arão. Isso explica algumas das peculiaridades do relato de Êxodo. Por exemplo, a menção no plural de “deuses” pode ser entendida como uma alusão polêmica aos dois bezerros de Jeroboão. Escrito talvez no período pós-exílico, o autor tomou a apostasia que era considerada pelos deuteronomistas como responsável pela queda de Samaria e a retroprojetou para o passado antigo de Israel como a causa do exílio judaico também. Descrevendo a visão predominante, Wyatt (1992, p. 72 e seguintes) escreve:

O episódio do bezerro de ouro em Êxodo 32 deve, portanto, ser visto como uma narrativa posterior, por mais complexa que seja sua própria história interna, que toma “o pecado de Jeroboão”, pelo qual toda a história de Israel (do norte) havia sido condenada, e o apresenta como uma falha arquetípica em todo o povo, que justifica o exílio vindouro.

Com isso em mente, precisamos examinar mais de perto os bezerros de ouro em Dã e Betel.

Que Deus(es) os bezerros representavam?

Embora tenham sido feitas tentativas de identificar os bezerros com divindades bovinas egípcias como Hator e Ápis, com o deus lunar Sin, ou com Baal, o principal rival de Javé, a grande maioria dos estudiosos acredita que os bezerros de ouro representavam o próprio Javé. As razões para isso incluem o seguinte (de Day 2002, pp. 36 e seguintes):Não há evidências de nenhuma tradição que mencione um deus diferente de Javé como o libertador de Israel do Egito.

A festa de Aarão para celebrar os bezerros de ouro é especificamente uma festa para Javé (Êxodo 32:5), e a festa de Jeroboão (1 Reis 12:32) é descrita como "semelhante à festa que havia em Judá", ou seja, uma festa rival dos Javistas.

O filho de Jeroboão, Abias, tem um nome yahwista.

O óstraco samaritano 41, datado aproximadamente da época de Jeroboão II, contém um nome pessoal que significa "bezerro de Yahweh" ou "Yahweh é um bezerro".

O deus cananeu El, cujas características foram eventualmente absorvidas por Javé, foi identificado como um touro em textos ugaríticos.

As primeiras tradições jacobinas o associavam a Betel, e a Bíblia se refere ao Deus de Jacó como 'abir ya'aqob (“o Poderoso de Jacó”), que pode ter sido originalmente lido como 'abbir ya'aqob , “o Touro de Jacó”.

Além disso, até mesmo os yahwistas em Jerusalém usavam imagens de touros. O “mar de bronze” no templo (1 Reis 7:23-26) era um caldeirão de bronze carregado por touros que simbolizava o mar primordial conquistado por Javé, o deus do tempo (Keel & Uehlinger 1998). O texto hebraico de 1 Reis 10:19 originalmente descrevia o trono de Salomão repousando sobre a cabeça de um bezerro — uma descrição ainda evidente na Septuaginta, que foi alterada pelos massoretas, possivelmente devido à posterior associação do touro com a idolatria (Nodet, p. 51).

Muitos estudiosos sustentam que os touros deveriam ser “pedestais” sobre os quais o invisível Javé estava entronizado — a mesma função desempenhada pelos querubins na tampa da Arca em Jerusalém. Day (op. cit. 40), no entanto, contesta isso:

…em Oséias 8:6, lemos sobre o bezerro de Samaria: 'Um artífice o fez; não é Deus', o que é uma afirmação sem sentido, a menos que houvesse quem considerasse o bezerro um deus.

Segundo Na'aman Nadav, não há distinção a ser feita entre o pedestal e o próprio deus:

Alguns estudiosos diferenciaram a representação dos bezerros de sua identidade, argumentando que os bezerros eram pedestais para o deus invisível, e não imagens divinas. No entanto, tal separação não era feita na religião e no culto do antigo Oriente Próximo, onde até mesmo a distinção entre deus e imagem tendia a se confundir. Os bezerros eram considerados tanto estátuas quanto pedestais de YHWH, e imagens divinas teriomórficas faziam parte do culto oficial em Israel. (Nadav, p. 332)

Quando se compreende que os bezerros de Aarão e Jeroboão eram imagens de Javé e não ídolos de deuses rivais, essas histórias adquirem um significado muito diferente.

A política da Samaria e a narrativa deuteronomista

A história das reformas de Jeroboão parece ser de cunho político. Ele estabelece novos templos, novos altares e um novo sacerdócio para que os israelitas pudessem continuar a adorar a Javé sem a necessidade de visitar Jerusalém. Os bezerros de ouro, por sua vez, serviam como imagens de Javé em Betel e na mais distante cidade de Dã.

Para o escritor deuteronomista, cuja principal preocupação era a centralidade de Jerusalém e a adoração correta de Javé, as ações de Jeroboão eram inaceitáveis. Em 1 Reis 14, o profeta Aías profere um oráculo de destruição contra a casa de Jeroboão, listando “imagens de fundição” entre seus principais pecados. Os “pecados de Jeroboão” também são explicitamente identificados como a confecção dos bezerros de ouro em 2 Reis 10:29.

Mas há algumas falhas na narrativa. O capítulo seguinte (1 Reis 13) conta a história bizarra de um profeta de Javé de Judá que vai a Betel para denunciar Jeroboão e o altar. No entanto, não há nenhuma condenação dos bezerros de ouro nesse episódio.

Elias, o maior exemplo de profeta fiel na Bíblia, estava estabelecido no reino do norte. Em 1 Reis, ele participa zelosamente do extermínio dos sacerdotes de Baal; contudo, jamais levanta qualquer objeção aos bezerros de ouro. Até mesmo sua ascensão ao céu ocorre durante uma visita a Betel, enquanto uma grande comitiva de sacerdotes de Javé, vindos de Betel, o aguarda (2 Reis 2). Seu sucessor, Eliseu, que também atuava em Betel e arredores, da mesma forma não levanta nenhuma objeção aos bezerros de ouro durante sua carreira profética.

Há também tensão na história do rei Jeú, que, por fidelidade a Javé, chega a extremos para massacrar todos os sacerdotes de Baal em Israel. Em 2 Reis 10:30, Javé se dirige diretamente a Jeú e promete que seus descendentes, até a quarta geração, se sentarão no trono de Israel porque ele fez “o que estava escrito aos [seus] olhos”. Mas, no versículo seguinte, apressa-se em acrescentar que “ele não se desviou dos pecados de Jeroboão”.

Começa-se a ter a impressão de que o tema do bezerro de ouro e as repetidas referências aos "pecados de Jeroboão" não se encaixam bem na narrativa circundante e podem até ser inserções de um redator posterior.

As evidências de Oséias

O profeta Oseias supostamente viveu nas últimas décadas da monarquia em Israel (Samaria) — durante a época dos bezerros de ouro — e o livro de Oseias alega conter oráculos e escritos dele ou de seus seguidores. No entanto, foi preservado por escribas judeus para leitores judeus, e sofreu muitas revisões e alterações, o que dificulta a interpretação. Mesmo assim, existem algumas passagens de interesse referentes aos bezerros de ouro.

O comentário de Francis Landy em Oséias 10:5-6 diz:

Pois os bezerros de Bete-Awen, o morador de Samaria, temem; pois seu povo chora por ele, e seus sacerdotes idólatras se alegram/lamentam por ele e por sua glória, pois lhe foi exilada. Ele também foi levado para a Assíria, como presente para o rei; Efraim sofre desgraça; Israel se envergonha por causa de sua política.

O “ele” nesses versículos parece ser o bezerro, mas o versículo 5 se refere a “bezerros” no plural, o que não condiz com a narrativa dos Reis. Além disso, o versículo chama Betel por um nome diferente (possivelmente um termo pejorativo que significa “casa da loucura” — veja Landy, p. 146) e pressupõe a conquista de Israel pela Assíria em 722 a.C. como um evento passado, portanto, não pode ser pré-exílica em sua forma atual. (Observe que esses versículos são bastante ambíguos e variam muito de acordo com a tradução.)

Uma passagem paralela em Oséias 8 menciona o “bezerro de Samaria” e o descreve como sendo despedaçado em vez de se tornar um despojo para o rei assírio. 1 Reis 12 não menciona nenhum bezerro na cidade de Samaria, então não está claro se Oséias se refere a outro (terceiro?) bezerro aqui. Se Samaria representa todo o reino, é difícil conciliar com 10:5, que descreve vários bezerros em Betel, e 1 Reis 12, que descreve um em Betel e um em Dã.

Curiosamente, Oseias nos traz de volta ao ponto de partida, pois o capítulo 12 trata de uma versão inicial da tradição do Êxodo — uma versão sem escravidão, pragas, travessia do mar ou outros eventos associados à versão narrada no livro de Êxodo. Segundo Römer, de Pury e outros, Israel/Samaria possuía duas tradições de origem concorrentes naquela época: uma história de origem egípcia e uma tradição jacobina centrada em Betel. Oseias descreve Jacó em termos negativos como um enganador (um atributo que se torna uma característica positiva pelos autores posteriores de Gênesis) e promove a visão egípcia (Römer, pp. 306-307). Para ele, Javé é um deus egípcio.

Eu sou o Senhor, teu Deus, da terra do Egito; farei com que habites novamente em tendas, como nos dias da festa marcada. (Oséias 12:9)

Esses temas são reiterados na história da ascensão de Jeroboão ao trono em 1 Reis 12:

Às tuas tendas, ó Israel! (1 Reis 12:16bγ)

“Eis os teus deuses, ó Israel, que te tiraram da terra do Egito.” (1 Reis 12:28c)

Na verdade, tanto 1 Reis quanto Êxodo parecem se basear na tradição defendida por Oséias, mas de maneiras diferentes.

Ordens sacerdotais concorrentes

Um elemento muito importante que todos os relatos sobre o Bezerro de Ouro em Êxodo e em 1 Reis têm em comum é a controvérsia implícita a respeito dos sacerdotes levitas e não levitas.

O desenvolvimento dos sacerdócios de Israel e Judá não é totalmente compreendido. Muitas classes ou grupos diferentes de sacerdotes são mencionados no Antigo Testamento — principalmente os levitas, os aaronitas e os zadocitas. Embora algumas genealogias atribuam ascendência levita a Aarão e Zadoque, estas são geralmente consideradas invenções posteriores.

É significativo que, em 1 Reis 12, um dos pecados de Jeroboão seja a substituição dos levitas por um novo sacerdócio (sem nome). A história do Êxodo, por sua vez, parece fornecer uma lenda fundamental para os levitas; é através do massacre dos israelitas, em vingança pela adoração do bezerro, que eles são ordenados por Javé como seus sacerdotes. O papel de Arão é complexo; ele parece funcionar como o líder do culto ao bezerro, mas escapa pessoalmente de quaisquer consequências.

Juízes 20:27-28 nomeia explicitamente o sacerdote de Betel como um aaronita (Fineias, neto de Arão), o que pode ser interpretado como evidência de que os sacerdotes não levitas designados para Betel e outros locais de culto em 1 Reis 12 também eram considerados aaronitas. Não é difícil entender, portanto, por que a culpa por essa heresia seria atribuída a Arão em Êxodo 32. Êxodo como um todo, contudo, contém inúmeras passagens atribuídas ao autor sacerdotal pró-Arão, o que levanta a questão de como tal narrativa pôde sobreviver no Pentateuco.

James Watts (2011) propõe que, na forma como está escrito atualmente, a história do bezerro em Êxodo 32 tenta eximir Arão da culpa e atribuir a responsabilidade ao povo em seu lugar. Ele também observa a ausência de Arão nas referências à história do Bezerro de Ouro em Deuteronômio 33, Salmo 106 e Neemias 9.

Também foi proposto que o sacerdócio aarônico em Betel sobreviveu às conquistas da Assíria e da Babilônia e foi, eventualmente, responsável por restabelecer o culto em Jerusalém; portanto, o sacerdócio de Aarão teve que ser reabilitado entre a comunidade religiosa judaica. (Isso precisará ser explorado mais detalhadamente em outro artigo.)

Essa visão não está isenta de problemas. Há pouquíssimas referências a Aarão em todo o Evangelho de Israel (incluindo Deuteronômio), e as poucas que encontramos frequentemente parecem ser interpolações posteriores feitas por um autor sacerdotal, incluindo a já mencionada menção em Juízes 20. Os sacerdotes de Aarão realmente existiram no período do Primeiro Templo, ou foram retroprojetados para o passado de Israel por escritores pós-exílicos?

A visão acadêmica convencional sobre os bezerros de ouro de Jeroboão

A visão convencional que se desenvolveu nas últimas décadas, portanto, parece ser a seguinte: Jeroboão I introduziu inovações no culto a Javé, incluindo o estabelecimento de ídolos em forma de bezerro em Betel e Dã e uma nova dinastia sacerdotal conhecida como os Aaronides, para livrar Israel da influência religiosa de Jerusalém.

Os deuteronomistas pró-Judá se ofenderam e retrataram essa heresia — a rejeição da autoridade religiosa de Jerusalém — como o pecado supremo que levou à conquista de Israel. Os autores de Êxodo² adaptaram a história em 1 Reis, culpando também o culto ao bezerro de ouro pelo exílio de Judá. Apesar da postura polêmica adotada por esses autores posteriores em relação aos bezerros de ouro, eles nunca são associados à adoração de outros deuses, e os devotos contemporâneos de Javé (como Elias e Eliseu) parecem tê-los aceitado.

A arqueologia bagunça tudo

O ponto de vista descrito acima pressupõe a historicidade de grande parte do DH, e novos estudos arqueológicos exigem que reavaliemos 1 Reis mais uma vez. Alguns de seus problemas são os seguintes:A cronologia de 1 Reis situa Jeroboão I, o suposto fundador do reino de Israel (Samaria), no final do século X, início da Idade do Ferro IIA. No entanto, Eran Arie conclui, em uma análise recente de todos os resultados publicados de cerca de 30 anos de escavações em Dan, que o sítio estava desabitado nessa época. Sua reconstrução das evidências mostra que Dan foi construída no final do século IX por Hazael, o rei arameu. O rei Joás conquistou Dan para Israel no início do século VIII, e “seu auge ocorreu durante o longo e estável reinado de Jeroboão II” (p. 37).

Um estudo independente de Finkelstein e Singer-Avitz (2009) mostra que Betel também estava desabitada — ou, na melhor das hipóteses, era um “pequeno e muito modesto assentamento” — na época do rei Jeroboão I. O local só começou a prosperar como um assentamento significativo no século VIII, por volta da época de Jeroboão II.

Juha Pakkala (1999), após examinar a iconografia e os artefatos religiosos do norte de Canaã/Israel, afirma que as evidências arqueológicas da religião pré-exílica de Israel não concordam com o que lemos atualmente na História de Israel. Por exemplo, figuras bovinas são raras até a Idade do Ferro IIC, quando o reino de Israel já havia deixado de existir, e aparecem principalmente em Judá . Pakkala declara categoricamente que “o bezerro de Jeroboão… não encontra respaldo na arqueologia” (p. 210). Por outro lado, temas importantes no material arqueológico da Idade do Ferro de Israel (animais, cavalos, serafins, simbolismo solar, etc.) estão ausentes ou são pouco mencionados nos textos históricos da Bíblia. Segundo Pakkala, “tem-se a impressão geral de que os autores da História de Israel não estavam cientes da situação religiosa de Judá e Israel pré-exílica” (p. 212).

Uma Nova Perspectiva Acadêmica sobre os Bezerros de Ouro de Jeroboão

Embora alguns estudiosos pareçam ignorar completamente a situação arqueológica, outros a levam a sério. Thomas Römer, um dos mais influentes estudiosos europeus da atualidade, acredita que foi, na verdade, Jeroboão II quem fez os bezerros de ouro e estabeleceu centros de culto em Betel e Dã. Esse ato foi realocado pelos redatores bíblicos para a época de Jeroboão I, a fim de torná-lo o “pecado original” do Reino do Norte (Finkelstein e Römer, p. 326).

A datação dos bezerros de ouro como sendo de Jeroboão II coincide com a era do profeta Oséias, cujos oráculos fornecem o nosso primeiro testemunho dos bezerros. Coincide também com a datação de uma inscrição em Kuntillet 'Ajrud, no Sinai, que menciona "Yahweh de Samaria e... sua Aserá", acompanhada de um desenho de um homem e uma mulher com características bovinas (Ibid. 328-329; também Jacobs, p. 109). E há ainda o já mencionado óstraco samaritano 41 — datado da época de Jeroboão II — que associa Yahweh ao bezerro.

Römer (2015) foi além, sugerindo que o primeiro Jeroboão sequer existiu; ele seria uma invenção dos deuteronomistas, que usaram o Jeroboão histórico (Jeroboão II) como modelo para o fundador da monarquia israelita em sua própria versão da história de Israel (pp. 49-50). Não seria a primeira vez que personagens bíblicos são divididos pela lenda em múltiplas personalidades, e não há nenhum registro extrabíblico de qualquer rei israelita anterior a Onri, que aparentemente fundou uma dinastia governante em Samaria.

Talvez até mesmo Römer esteja sendo conservador demais em suas opiniões. Van Seters há muito sustenta que a história dos bezerros de ouro de Jeroboão é totalmente anacrônica. Não há evidências de centralização do culto em Jerusalém antes do rei Josias e, portanto, toda a história de 1 Reis 12 deve ser vista como anacrônica. Ele conclui: “A história de Jeroboão e os bezerros de ouro é tão completamente anacrônica e propagandística que devemos suspeitar que seja uma completa invenção” (Van Seters, p. 314). Pakkala concluiu, a partir de um estudo literário de 1 Reis, que todas as referências aos touros foram inserções posteriores na narrativa, como mencionei acima (Pakkala 2008).

Conclusão

Sinto que mal arranhei a superfície do incidente do Bezerro de Ouro; cada aspecto das duas histórias se cruza com outras questões complexas que precisam ser resolvidas. Mesmo assim, neste momento, gostaria de fazer as seguintes observações:

Em algum momento da história de Israel, Javé provavelmente foi adorado na forma de um touro. Isso pode ter se desenvolvido a partir de tradições cananeias anteriores que associavam primeiro El e depois Baal ao touro.

Os vários templos e instituições de culto de Israel (o reino do norte) eram compreendidos, ainda que anacronicamente, como perversões do culto legítimo a Javé em Jerusalém pelos escritores deuteronomistas.

É provável que tenha existido em Betel um importante templo dedicado a Javé durante os reinados de Jeroboão II e seus sucessores. Uma ou mais estátuas de bezerros de ouro podem ter estado envolvidas na veneração de Javé em Israel, dependendo da interpretação que fizermos das referências em Oséias.

Também por volta da época de Jeroboão II, Israel havia desenvolvido uma tradição de origens egípcias para si e para Javé, aparentemente em competição com uma tradição que envolvia Jacó como figura fundadora.

Os deuteronomistas judeus retrataram a monarquia de Israel como perversa desde sua origem, atribuindo seus locais de culto heterodoxos, sacerdócio e festivais ao lendário fundador da monarquia, Jeroboão I — que pode ter sido uma invenção baseada em Jeroboão II. Em algum momento, o culto ao bezerro de ouro e sua ligação com o Egito tornaram-se um foco específico dessa zombaria, embora tais referências estejam em desacordo com outras histórias em 1–2 Reis e possam ser interpolações posteriores.

O Judá exilado ou pós-exílico acabou por adotar os costumes israelitas e a tradição de origem egípcia, que foram usados ​​para embelezar e estabelecer as origens cultuais da própria instituição religiosa e sacerdócio de Jerusalém. A heresia do bezerro de ouro foi usada pelo(s) autor(es) do Êxodo como modelo para uma nova narrativa sobre a apostasia de Israel no deserto, utilizando 1 Reis como fonte literária.

A falta geral de concordância entre as narrativas bíblicas e as evidências arqueológicas dificulta o estabelecimento de um contexto histórico para a interpretação segura dessas passagens.