Durante décadas, estudiosos tentaram penetrar na história da Bíblia sobre o monoteísmo israelita. De acordo com as interpretações tradicionais da Bíblia, o monoteísmo fazia parte da aliança original de Israel com o Senhor no Monte Sinai, e a idolatria subsequentemente criticada pelos profetas se deveu ao afastamento de Israel de sua própria herança e história com o Senhor.
No entanto, os estudiosos observaram há muito tempo que, sob esta apresentação, há uma série de perguntas. Por que os Dez Mandamentos ordenam que não haja outros deuses "diante de Mim" (o Senhor), se não há outros deuses como reivindicado por outros textos bíblicos? Por que os israelitas deveriam cantar na travessia do Mar Vermelho que "não existe deus como você, ó Senhor?" (Êxodo 15:11). Tais passagens sugerem que os israelitas conheciam outros deuses e não os rejeitavam.
No passado, a questão do politeísmo israelita foi abordada procurando evidências de divindades específicas adoradas por israelitas, além de Javé. Isso incluiria críticas bíblicas à adoração de outras divindades, como a deusa Asherah em 2 Reis 21 e 23, bem como referências aparentes a essa deusa ou pelo menos seu símbolo nas inscrições de Kuntillet 'Ajrud e Khirbet el-Qom em o oitavo século. Nas inscrições de Kuntillet 'Ajrud, o símbolo é tratado com respeito como parte da adoração a Yahweh. Os deuses Resheph e Deber aparecem em Habacuque 3: 5 como parte do séquito militar de Javé. Outras divindades que merecem alguma menção na Bíblia incluem as "hostes do céu" criticadas em 2 Reis 21: 5, mas mencionadas sem essa crítica em 1 Reis 22:19 e Sofonias 1: 5.
Os estudiosos também observaram que o deus El é identificado com Yahweh na Bíblia, novamente sem críticas. As críticas ao arqui-inimigo de Javé, o deus da tempestade, Baal, também parecem refletir a adoração israelita a esse deus. Embora muitas dessas divindades não sejam bem conhecidas da Bíblia, elas são descritas às vezes em extensão considerável nos textos ugaríticos, descobertos em 1928 no local de Ras Shamra (localizado na costa da Síria, cerca de 160 quilômetros ao norte de Beirute). Como resultado da comparação de evidências bíblicas e de inscrição com os textos ugaríticos, podemos ver como a adoração de outras divindades durou muito tempo em Israel até o exílio em 586 a.C também parecem refletir a adoração israelita a esse deus.
Embora muitas dessas divindades não sejam bem conhecidas da Bíblia, elas são descritas às vezes em extensão considerável nos textos ugaríticos, descobertos em 1928 no local de Ras Shamra (localizado na costa da Síria, cerca de 160 quilômetros ao norte de Beirute). Como resultado da comparação de evidências bíblicas e de inscrição com os textos ugaríticos, podemos ver como a adoração de outras divindades durou muito tempo em Israel até o exílio em 586 a.C também parecem refletir a adoração israelita a esse deus. Embora muitas dessas divindades não sejam bem conhecidas da Bíblia, elas são descritas às vezes em extensão considerável nos textos ugaríticos, descobertos em 1928 no local de Ras Shamra (localizado na costa da Síria, cerca de 160 quilômetros ao norte de Beirute).
Como resultado da comparação de evidências bíblicas e de inscrição com os textos ugaríticos, podemos ver como a adoração de outras divindades durou muito tempo em Israel até o exílio em 586 a.C Como resultado da comparação de evidências bíblicas e de inscrição com os textos ugaríticos, podemos ver como a adoração de outras divindades durou muito tempo em Israel até o exílio em 586 a.C Como resultado da comparação de evidências bíblicas e de inscrição com os textos ugaríticos, podemos ver como a adoração de outras divindades durou muito tempo em Israel até o exílio em 586 a.C.
Essa abordagem para o estudo de divindades específicas no antigo Israel foi resumida no livro de Smith, The Early History of God, e atingiu seu ápice na valiosa coleção, Dicionário de Deidades e Demônios na Bíblia.
No geral, o livro de Smith - seguindo vários outros estudiosos - mostra como o politeísmo israelita era uma característica da religião israelita até o final da Idade do Ferro e como o monoteísmo emergiu nos séculos VII e VI. É neste período em que as declarações monoteístas mais claras podem ser vistas na Bíblia, por exemplo, nas obras do século VII, aparentemente de Deuteronômio 4:35, 39, 1 Samuel 2: 2 (antes?), 2 Samuel 7:22 , 2 Reis 19:15, 19 (= Isaías 37:16, 20) e Jeremias 16:19, 20 e a parte do século VI de Isaías 43: 10-11, 44: 6, 8, 45: 5-7 , 14, 18, 21 e 46: 9.
Como muitas das passagens envolvidas aparecem em obras bíblicas associadas a Deuteronômio, Na História Deuteronomista (Josué através de Reis) ou em Jeremias (com sua linguagem e idéias semelhantes a essas outras obras), a maioria dos tratamentos acadêmicos até recentemente sugeriu que um movimento deuteronomista desse período desenvolveu a ideia do monoteísmo como uma resposta às questões religiosas do tempo. A questão permanece: por que nos séculos VII e VI?
Em seu livro As origens do monoteísmo bíblico Smith tenta abordar essa questão, mas de um ângulo diferente em relação ao monoteísmo e politeísmo. A partir dos textos ugaríticos, Smith pergunta o que há de monístico no politeísmo e como a resposta a essa pergunta pode ajudar a tornar mais inteligível o surgimento do monoteísmo israelita. O politeísmo ugarítico é expresso como um monismo através dos conceitos do conselho ou assembléia divina e da família divina. As duas estruturas são essencialmente entendidas como uma entidade única com quatro níveis: o deus principal e sua esposa (El e Asherah); os setenta filhos divinos (incluindo Baal, Astarte, Anat, provavelmente Resheph, bem como a deusa do sol Shapshu e o deus da lua Yerak) evidentemente caracterizados como as estrelas de El; o chefe da casa divina, Kothar wa-Hasis; e os servos da casa divina,
Esse modelo de quatro camadas da família e do conselho divinos aparentemente passou por várias mudanças no início de Israel. No estágio inicial, parecia que o Senhor era um desses setenta filhos, cada um dos quais era a divindade padroeira das setenta nações. Essa ideia aparece por trás da leitura dos Manuscritos do Mar Morto e da tradução da Septuaginta de Deuteronômio 32: 8-9. Nesta passagem, El é o chefe da família divina, e cada membro da família divina recebe uma nação sua: Israel é a porção do Senhor. O Texto Massorético, evidentemente desconfortável com o politeísmo expresso na frase "de acordo com o número dos filhos divinos", alterou a leitura para "de acordo com o número dos filhos de Israel" (também considerado setenta).
O Salmo 82 também apresenta o deus El presidindo uma assembléia divina na qual o Senhor se levanta e faz sua acusação contra os outros deuses. Aqui o texto mostra a visão de mundo religiosa mais antiga que a passagem está denunciando.
Em algum momento da monarquia tardia, é evidente que o deus El foi identificado com Yahweh e, como resultado, Yahweh-El é o marido da deusa Asherah. Esta é a situação representada pelas condenações bíblicas de seu símbolo de culto no templo de Jerusalém (evidentemente) e nas inscrições mencionadas acima. Nesta forma, a devoção religiosa a Javé o coloca no papel do rei divino que governa todas as outras divindades. Essa perspectiva religiosa aparece, por exemplo, no Salmo 29: 2, onde os "filhos de Deus" ou filhos ou filhos realmente divinos são chamados a adorar o Senhor, o Rei Divino.
O templo, com suas várias expressões de politeísmo, também supunha que esse lugar era o palácio de Javé, povoado por pessoas sob seu poder. A excursão dada por Ezequiel 8-10 sugere essa imagem. Essa imagem do poder real foi desenvolvida com o monoteísmo dos séculos VIII a VI. Os outros deuses tornaram-se meras expressões do poder de Javé, e os mensageiros divinos passaram a ser entendidos como pouco mais que seres divinos menores, expressivos do poder de Javé. Em outras palavras, o deus da cabeça se tornou a divindade. Por que neste momento?
Dois conjuntos principais de condições podem ser sugeridos. O primeiro envolve as mudanças na estrutura social da família de Israel. Em Ugarit, a identidade social era mais forte no nível da família. Documentos legais eram frequentemente feitos entre os filhos de uma família e os filhos de outra. A situação divina seguiu o exemplo. A família divina era expressiva da estrutura social de Ugarit. O mesmo aconteceu no antigo Israel durante a maior parte da monarquia. Portanto, a história de Acã em Josué 8 sugere uma imagem da família extensa como a principal unidade social. No entanto, as linhagens familiares passaram por mudanças traumáticas a partir do século VIII, com grande estratificação social, seguidas de incursões assírias. Nos séculos VII e VI, começamos a ver expressões de identidade individual (Deuteronômio 26:16; Jeremias 31: 29-30; Ezequiel 18).
Uma cultura com um sistema de linhagem diminuído (deteriorando-se por um longo período a partir do século IX ou VIII), menos incorporada aos patrimônios familiares tradicionais, pode ser mais predisposta a se responsabilizar pela responsabilidade humana individual pelo comportamento (como sugerido nas passagens apenas citados) e ver uma divindade individual responsável pelo cosmos (como sugerido pelas declarações monoteístas neste período). Em suma, a ascensão do indivíduo como unidade social ao lado da unidade familiar tradicional forneceu inteligibilidade à ascensão de um único deus, em vez de uma família divina. pode haver mais predisposição tanto para manter a responsabilidade humana individual pelo comportamento (como sugerido pelas passagens citadas) e ver uma divindade individual responsável pelo cosmos (como sugerido pelas declarações monoteístas nesse período).
Em suma, a ascensão do indivíduo como unidade social ao lado da unidade familiar tradicional forneceu inteligibilidade à ascensão de um único deus, em vez de uma família divina. pode haver mais predisposição tanto para manter a responsabilidade humana individual pelo comportamento (como sugerido pelas passagens citadas) e ver uma divindade individual responsável pelo cosmos (como sugerido pelas declarações monoteístas nesse período). Em suma, a ascensão do indivíduo como unidade social ao lado da unidade familiar tradicional forneceu inteligibilidade à ascensão de um único deus, em vez de uma família divina.
O segundo conjunto principal de condições aparentes na formação dessa mudança envolveu o surgimento dos impérios neo-assírio e neo-babilônico. Enquanto Israel era, a partir de sua própria perspectiva, a par das outras nações, fazia sentido ter uma visão religiosa que via Israel a par das outras nações, cada uma com seu próprio deus patrono. (Esta é a imagem básica descrita acima em Deuteronômio 32: 8-9.) A suposição por trás dessa visão de mundo era que cada nação era tão poderosa quanto seu deus patrono. No entanto, a conquista neo-assíria do reino do norte em 722 a.C alterou essa maneira religiosa de olhar o mundo, pois, se o império neo-assírio era tão poderoso, também deveria ser seu deus; e, inversamente, se Israel pudesse ser conquistado (e mais tarde Judá, por volta de 586), isso implicaria que seu deus, por sua vez, não é tão poderoso quanto Israel tradicionalmente ensinava. Como resultado, o novo pensamento separou a correlação do poder celestial e dos reinos terrenos.
Embora a Assíria e depois a Babilônia fossem tão poderosas, o novo pensamento monoteísta em Israel argumentou que, apesar de sua própria fraqueza, seu deus não era fraco. Além disso, assim como as fortunas de Israel caíram, as da Assíria e depois da Babilônia aumentaram; inversamente, os monoteístas de Israel agora raciocinavam que o Senhor estava no topo do poder divino e, correspondentemente, os deuses da Mesopotâmia eram considerados nada. Como resultado, a Assíria não teve sucesso por causa do poder de seu deus; agora era o Senhor que dirigia todas as nações. Em suma, as condições dos impérios humanos forneceram o modelo para o império divino; os impérios assírio e babilônico apontaram agora não para seu próprio poder e o poder de seus patronos divinos, mas para o Senhor guiar todos os eventos da vida de Israel. O exílio deles não era uma vergonha do poder de outras nações e de suas divindades, mas antes era visto agora como o plano de Javé de punir e purificar a única nação que Javé havia escolhido. Consequentemente, surgiu a noção de que o novo rei que poderia ajudar a resgatar Israel pode não ser um judeu, como tradicionalmente se pensava na literatura bíblica mais antiga (ver Salmo 2).
Agora, mesmo um estrangeiro como Ciro, o persa, poderia servir como ungido do Senhor (Isaías 44:28, 45: 1). Um deus estava por trás de todos esses tremores do mundo s planeja punir e purificar a única nação que Yahweh havia escolhido. Consequentemente, surgiu a noção de que o novo rei que poderia ajudar a resgatar Israel pode não ser um judeu, como tradicionalmente se pensava na literatura bíblica mais antiga (ver Salmo 2). Agora, mesmo um estrangeiro como Ciro, o persa, poderia servir como ungido do Senhor (Isaías 44:28, 45: 1). Um deus estava por trás de todos esses tremores do mundo s planeja punir e purificar a única nação que Yahweh havia escolhido. Consequentemente, surgiu a noção de que o novo rei que poderia ajudar a resgatar Israel pode não ser um judeu, como tradicionalmente se pensava na literatura bíblica mais antiga (ver Salmo 2). Agora, mesmo um estrangeiro como Ciro, o persa, poderia servir como ungido do Senhor (Isaías 44:28, 45: 1). Um deus estava por trás de todos esses tremores do mundo
eventos.
