Línguas judaicas
A língua hebraica é central no judaísmo, mas várias outras línguas também foram usadas em traduções e interpretações bíblicas. Daniel Isaacs analisa as línguas aramaica, judaico-árabe, djudezmo e iídiche e suas relações com o texto sagrado judaico.
O que é uma língua judaica?
Uma língua judaica é uma forma particular que uma língua assume quando usada pelos judeus, às vezes denominada "religioleta". Este termo concentra-se na identidade social, étnica e religiosa dos falantes, e não nas diferenças linguísticas. De fato, os falantes dessas línguas se vêem à parte dos vizinhos e enchem a fala com espírito e imagens, formulações, conceitos e ícones de seu reservatório de tradições religiosas. Todas as línguas judaicas são escritas principalmente em escrita hebraica e contêm uma camada de hebraico e aramaico que as identifica facilmente como tal. Eles variam em sua inteligibilidade para pessoas de fora; algumas línguas podem diferir com apenas algumas palavras, enquanto outras são incompreensíveis para a população circundante.
As origens das línguas judaicas e muitas são uma história separada. Este artigo explorará os três maiores: judaico-árabe, djudezmo (judaico-espanhol) e ídiche (judaico-alemão). Cada um se desenvolveu a partir da linguagem pré-existente da sociedade não-judia circundante.
Como o judaísmo vê a tradução bíblica?
A Bíblia judaica é escrita principalmente em hebraico bíblico, com uma parte dos livros de Daniel e Esdras / Neemias escritos em aramaico. Devido à sua santidade, os judeus enfatizam a importância de estudar o texto original em seu idioma original. O Talmude Babilônico afirma que "quem traduz um verso literalmente é um mentiroso, mas quem o acrescenta é um blasfemador". No entanto, mesmo neste período inicial, os rabinos do Talmude registram a seguinte lenda sobre a produção da Septuaginta grega (que significa setenta, embora a lenda mencione setenta e dois anciãos):
O rei Ptolomeu reuniu 72 anciãos. Ele os colocou em 72 câmaras, cada uma em uma câmara separada, sem lhes revelar por que foram convocadas. Ele entrou no quarto de cada um e disse: 'Escreva para mim o Pentateuco de Moisés, seu professor.' Deus colocou no coração de cada um a tradução idêntica, como todos os outros fizeram.
Essa lenda legitima a produção milagrosa (e, portanto, semi-sagrada) da tradução grega e destaca os riscos da tradução inexperiente.
Uma cópia dos Salmos do século XVII-XVIII, com traduções para o grego e o latim.
Apesar da reserva talmúdica , os judeus produziram traduções da Bíblia para o número de idiomas que falam - aramaico, grego, judaico-georgiano, judaico-árabe, judaico-persa, tártaro e iídiche, além de muitos outros. Nem todas as traduções são vistas como semi-sagradas da maneira que a passagem acima implica. Alguns estão intimamente ligados à vida judaica e foram transmitidos da antiguidade. Estes têm um status semi-canônico. Outros não têm status especial e foram traduzidos para fins de educação ou preservação da identidade judaica.
A Bíblia aramaica
O aramaico é uma língua semítica, geralmente escrita em hebraico, e acredita-se ser a língua que Jesus falava. As versões aramaicas da Bíblia, ou Targum , são uma coleção de traduções escritas no dialeto judaico do aramaico palestino. Eles se originam no costume de traduzir o texto hebraico oralmente verso a verso para aramaico durante as leituras públicas do hebraico e, portanto, variam significativamente em contexto. O mais antigo é de Onqelos (séculos I a II) e é, em grande parte, uma reprodução sintática do original hebraico. Ele ganhou um status sagrado único em todo o mundo judaico e é encontrado ao lado de inúmeros manuscritos e impressões da Bíblia Hebraica. Ainda é lido pelos judeus iemenitas junto com o original em leituras públicas. Outras traduções, como Pseudo-Jonathan ou Targum Neofiti, incluem extensa interpretação, homilias ou paráfrases do original chamado Haggada ou Aggada e não podem ser facilmente chamadas de traduções.
Pentateuco alemão do duque de Sussex
A abertura do Êxodo
Judaico-Árabe
O judaico-árabe é tão antigo quanto as primeiras tribos judaicas que se estabeleceram na Arábia. Abu Hurayrah (603-681), contemporâneo de Muhammed, relatou que "as pessoas do livro costumavam ler a Bíblia em hebraico e interpretá-la em árabe para os seguidores do Islã". Quando o Império Islâmico se espalhou da Arábia para incorporar as grandes populações sedentárias do chamado Crescente Fértil, o árabe também se espalhou. O judaico-árabe avançou ao seu lado, chegando a Espanha, Iêmen e Iraque. Os povos recém-conquistados (judeus e não judeus) adquiriram uma compreensão imperfeita da língua árabe. Por trás do hebraico e do aramaico, é a língua mais importante da literatura judaica, incluindo traduções da Bíblia. Ele prosperou durante os principais períodos da criatividade cultural e intelectual judaica. Os falantes dos vários dialetos judaico-árabes variam em inteligibilidade tanto para outros dialetos judaico-árabes quanto para seus vizinhos muçulmanos ou cristãos locais.
As primeiras traduções judaico-árabes datam da conquista pré-islâmica do crescente fértil e do norte da África. Essas traduções são notáveis por seu literalismo, reprodução estreita da ortografia original hebraica e idiossincrática. No entanto, com a chegada de Se'adyah Gaon (882–942) e sua tradução ( al-Tafsīr ), não apenas a ortografia judaico-árabe foi amplamente padronizada, mas a abordagem literalista abandonada por uma maneira mais livre de expressão escrita no estilo de o idioma de destino - árabe. Se'adyah acreditava que a Bíblia hebraica, como o Alcorão, é essencialmente inimitável, mas ele ainda tentou traduzir seu estilo, metáforas e expressões difíceis para o árabe, que, dada a natureza sagrada de cada palavra, era uma mudança radical de atitude. Ele tentou incorporar os sons das palavras hebraicas originais e apresentar uma interpretação rabínica do texto. Por exemplo, ele rejeita as interpretações cristãs do Filho do Homem em Daniel 7. 9–15 como se referindo a Jesus e apresenta passagens legais de acordo com a lei rabínica. No entanto, isso não impediu que os cristãos coptas e alguns samaritanos adotassem a tradução de Se'adyah com apenas pequenas mudanças.
No entanto, a partir do século XV, a língua de Se'adyah tornou-se difícil para os judeus entenderem, e traduções locais, chamadas sharḥ (plural shurūḥ ), foram desenvolvidas. Essas novas versões começaram primeiro na forma oral, substituindo palavras e frases até eclipsar completamente a tradução de Se'adyah. Eventualmente, quando as versões escritas apareceram, houve um retorno às reproduções individuais do texto. Somente no Iêmen a tradução de Se'adyah sobreviveu, com apenas as mudanças mínimas, até o século XVII.
O começo de Provérbios
Um grupo, os judeus karaitas, no entanto, rejeitou a versão de Se'adyah em favor de suas próprias traduções. Freqüentemente atacando as interpretações de Se'adyah, os karaítas (que rejeitaram a lei rabínica) viam as Escrituras como a única autoridade vinculativa da tradição religiosa. O fundador do estudo da Bíblia em Karaite, Yefeth ben 'Eli al-Basrī, um estudioso iraquiano do século 10, concluiu uma tradução de toda a Bíblia após a reprodução individual das versões antigas. Sua tradução e comentários acompanhantes permitiram que outras pessoas, incluindo Yeshu'ah ben Yehudah (conhecido em árabe como Abū al-Faraj Furqān ibn Asad) no século 11, desenvolvessem traduções distintas sem copiar servilmente Yefeth.
Comentários de Japheth ben Ali ha-Levi sobre Josué
O livro de Josué
Traduções de Djudezmo
Djudezmo se originou com falantes de espanhol na Ibéria e se espalhou quando os judeus foram expulsos de lá em 1492, migrando para o norte da África, os Bálcãs, a Itália e a Turquia. Às vezes, é identificado por outros nomes: Espanyol, Franko, Ladino ou Romance. Eventualmente, começou a se chamar Djudezmo (e Haketiya no norte da África). Os nomes vêm da palavra para fala em árabe ou do espanhol Hakito , que significa Isaac (o patriarca). Ele contém uma grande literatura, que se estende desde os primórdios até a era moderna.
As traduções de Djudezmo foram escritas principalmente para mulheres, que raramente aprendiam hebraico. A primeira dessas traduções começou em Constantinopla por volta de 1540, com o Livro dos Salmos. Essas eram reproduções literais individuais, incorporando muitas explicações rabínicas tradicionais do texto, formas arcaicas do espanhol, nomes hebraicos originais de pessoas ou lugares e - sempre que possível - palavras que pareciam o hebraico original. A primeira tradução completa da Bíblia foi a Bíblia Ferrara (publicada em 1553), que serviu aos cripto-judeus que haviam retornado recentemente ao judaísmo. Ao contrário de outras traduções da Bíblia Ladino, que foram publicadas mais tarde na Turquia e na Grécia, ela foi escrita em letras latinas, mas imitava seu estilo literal e escolha de palavras. Esses cripto-judeus, esteticamente influenciados por suas vidas anteriores como cristãos, sentiram-se obrigados a pedir desculpas por sua 'linguagem bárbara e estranha, muito diferente da educada usada [por cristãos e judeus] em nossos dias, acusando-a de ser uma língua derivada de duas línguas ".
Parte do haftarah para o sétimo dia da Páscoa
Iídiche
Numericamente, o iídiche é a língua judaica mais falada; originário do sudoeste da Alemanha, espalhou-se em todas as direções enquanto os judeus se espalhavam pela Europa. Existe uma vasta literatura em ídiche, e a língua ainda é falada ativamente por judeus hassídicos e entusiastas de ídiche. É possível para falantes de espanhol e alemão compreender Djudezmo e ídiche com graus variados de sucesso.
A primeira tradução da Bíblia para o ídiche segue uma reprodução individual, escrita em um estilo distinto chamado Ivre-taytsh . Em 1545, Elijah Levita escreveu uma tradução em ídiche dos Salmos, que ele destinava aos menos instruídos. Mais tarde, Aaron de Prossnitz propôs uma tradução da Bíblia completa para mulheres e crianças lerem sem a ajuda de um professor. Moses Tendel de Cracóvia traduziu o Livro dos Salmos em 1586 na tradição do Ivre-taytsh . Outras tentativas de traduzir para o ídiche foram realizadas por Joseph Witzenhausen e Yekutiel Blitz no final do século XVII. Uma tradução moderna em iídiche para mulheres foi publicada postumamente por Solomon Bloogarden (Yehoash) entre 1926 e 1936. No entanto, a tradução mais bem-sucedida foi a de Jacob ben Isaac Rabbino, de Yanov (Janova), no século XVI. Freqüentemente chamado de Tse'enah u-re'enah , era considerado a "Torá das mulheres", pois era esperado que os homens estudassem o hebraico original. Foi reimpresso mais de 275 vezes desde o final do século XVI até hoje. Seu estilo eclético e íntimo combina interpretações literais e homiléticas da Bíblia, extraídas da literatura rabínica, e inclui ilustrações e digressões em relatos e histórias em primeira pessoa.
Começo de Levítico
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