A Evidência Textual do Pentateuco

Rei Jeú de Israel, Obelisco Negro de Salmaneser III, segunda metade do século IX aC

Quem escreveu a Torá? À luz de mais de duzentos anos de bolsa de estudos e das disputas em andamento sobre essa questão, a resposta mais precisa a essa pergunta ainda é: Nós não sabemos. A tradição afirma que era Moisés, mas a própria Torá diz o contrário. Somente pequenas porções da Torá são rastreadas até ele, mas não quase toda a Torá: Êxodo 17:14 (Batalha contra Amaleque); 24: 4 (Código da Aliança); 34:28 (Dez Mandamentos); Números 33: 2 (estações errantes); Deuteronômio 31: 9 (Lei Deuteronômica); e 31:22 (Cântico de Moisés). Apesar de toda discordância nos estudos atuais, no entanto, a situação na pesquisa do Pentateuco está longe de ser desesperadora, e existem de fato algumas declarações básicas que podem ser feitas a respeito da formação da Torá. É disso que trata esta contribuição. Está estruturado nas três seguintes partes: a evidência textual do Pentateuco; as condições sócio-históricas para o desenvolvimento do Pentateuco, e “Ideologias” ou “Teologias” do Pentateuco em seus contextos históricos.

A evidência textual do Pentateuco

Qual é a base textual para o Pentateuco? Quais são os manuscritos mais antigos que temos? Neste ponto, deve-se mencionar o chamado Codex Leningradensis ou B 19A em primeiro lugar. Este manuscrito da Bíblia Hebraica data do ano 1008 EC, por isso é um texto medieval, mas é a testemunha textual completa mais antiga do Pentateuco. Isso parece nos deixar em uma posição muito embaraçosa: estamos lidando com um texto supostamente com 2500 anos, mas seu atestado textual mais antigo tem apenas 1000 anos. No entanto, a situação não é desesperadora.

Em primeiro lugar, existem traduções antigas que antecedem significativamente o Codex B 19 A. O primeiro são os grandes códices da tradução da Bíblia Hebraica para o grego, o primeiro dos quais é o Codex Sinaiticus. Embora este texto não seja um original, é uma boa testemunha do texto hebraico por trás dele, datado do século IV dC O texto grego do Pentateuco mostra diferenças em relação ao texto hebraico, particularmente em Êxodo 35–40. Essa questão foi observada em 1862 por Julius Popper, que foi o primeiro a lidar extensa e deliberadamente com expansões pós-persas no Pentateuco. 

Em segundo lugar, existem porções mais antigas e preservadas do Pentateuco em hebraico. Antes de 1947, o fragmento existente mais antigo de um texto bíblico era o chamado Papyrus Nash, que provavelmente data de cerca de 100 aC e contém o Decálogo e o início do "Ela é Israel" em Deuteronômio 6. 

Muito mais importantes foram as descobertas textuais do Mar Morto, que começaram em 1947. Remanescentes de cerca de 900 pergaminhos foram descobertos, entre eles muitos textos bíblicos. Eles datam principalmente do segundo e primeiro séculos aC A maioria dos textos é fragmentária, muitos deles não maiores que alguns centímetros quadrados. Todos os fragmentos bíblicos estão acessíveis no livro de Eugene Ulrich, The Biblical Qumran Scrolls . 

O que esses textos de Qumran revelam sobre o Pentateuco no início do período pós-bíblico? O insight mais importante é a notável proximidade desses fragmentos, na medida em que foram preservados, ao Codex B 19 A. No caso de Gen 1: 1–5 no 4QGen b , nenhuma diferença está presente.

No entanto, os vários pergaminhos parecem exibir filiações às famílias textuais tradicionalmente conhecidas, pós-70 EC, do Pentateuco. Armin Lange fornece a seguinte estimativa: 

Proto-Massorético: 37,5%

Proto-samaritano: 5,0%

Proto-Septuaginta: 5,0%

Independente: 52,5%

Nestas figuras, há alguma prevalência do cordão proto-MT, embora se observe um número significativo de leituras independentes. Às vezes, as diferenças são bastante relevantes, como a leitura de "Elohim" em vez de "Yhwh" em Gênesis 22:14,  ou de "Monte Gerizim" em vez de "Monte Ebal" em Deuteronômio 27: 4 (mas o último fragmento pode ser uma falsificação). Em relação à grande parte dos textos proto-massoréticos, Emanuel Tov sustentou:

“As diferenças entre esses textos [cs. os textos proto-MT] e L [sc. Codex Leningradensis] são insignificantes e, de fato, sua natureza se assemelha às diferenças internas entre os próprios manuscritos medievais. ” 

Assim, as descobertas de Qumran fornecem um importante ponto de partida para a exegese do Pentateuco e corroboram a legitimidade do uso crítico de MT na pesquisa do Pentateuco. Por um lado, podemos ter considerável confiança no texto hebraico do Pentateuco, como atestado no manuscrito medieval do Codex B 19A, que é a base textual para a maioria das edições modernas da Bíblia. Por outro lado, na época, aparentemente não havia um texto totalmente estável do Pentateuco em termos de cada letra ou palavra sendo fixada como parte de uma Bíblia totalmente canonizada, como mostram as diferenças entre os pergaminhos. 

Em termos de composição do Pentateuco, outra visão que podemos deduzir de Qumran é que o Pentateuco foi basicamente terminado o mais tardar no século II AEC. Alguns de seus textos são certamente muito mais antigos, mas provavelmente nenhum deles é posterior.

Uma peça epigráfica relacionada a nossas preocupações deve ser mencionada: Há um texto quase bíblico dos tempos bíblicos, os amuletos de prata de Ketef Hinnom, que oferecem um texto próximo a Números 6: 24–26 e datam em qualquer lugar entre o sétimo e o segundo século AEC, mas isso não é realmente uma testemunha da Bíblia. 

Condições sócio-históricas para o desenvolvimento do Pentateuco

Como devemos imaginar o contexto histórico-cultural da composição do Pentateuco? Um livro muito perspicaz de Christopher Rollston reúne todas as evidências relevantes sobre a escrita e a alfabetização no Israel antigo. Além disso, Matthieu Richelle e Erhard Blum publicaram recentemente importantes contribuições que avaliam de maneira justa a evidência de atividades dos escribas no início de Israel e Judá.

A primeira pergunta aqui é: quem poderia realmente ler e escrever? Temos estimativas diferentes para o mundo antigo, mas eles concordam que provavelmente não mais de 5 a 10% da população era alfabetizada a ponto de poder ler e escrever textos com algum comprimento. A alfabetização era provavelmente um fenômeno de elite, e os textos circulavam apenas entre esses círculos, centralizados em torno do palácio e do templo. Nos tempos bíblicos, produzir literatura era uma empresa restrita principalmente a escribas profissionais, e a leitura de literatura era geralmente limitada aos mesmos círculos que a produziram.

Recentemente, Israel Finkelstein e outros afirmaram que o Lakhish-Ostraca mostra pelo menos seis roteiros diferentes, apontando para uma alfabetização mais difundida mesmo entre os soldados no início do século VI aC .

Othmar Keel, Matthieu Richelle e outros têm defendido uma tradição literária contínua em Jerusalém, desde o estado da cidade da Idade do Bronze até o início da Idade do Ferro. Embora essa perspectiva provavelmente não esteja totalmente errada, ela não deve ser superestimada. A Jerusalém de Abdi-Hepa era algo diferente da Jerusalém de Davi ou de Salomão, e obviamente havia uma ruptura cultural entre o final do bronze e o início da idade da ferro em Jerusalém. Um caso em questão seria a nova inscrição de Ophel em Jerusalém, que exibe um nível bastante rudimentar de educação linguística. 

Uma segunda pergunta é: como as pessoas escreveram? A maioria das inscrições que temos são em cerâmica ou pedra, mas é apenas isso que sobreviveu. Por razões óbvias, os textos em pedra ou argila duram muito mais do que os em papiro ou couro; portanto, não podemos simplesmente extrapolar do que os arqueólogos descobriram para o que as pessoas escreviam em geral. (De fato, resta apenas uma única folha de papiro do tempo da monarquia, Mur. 17). Além disso, temos um número impressionante de selos e bolhas de Jerusalém durante o período do Primeiro Templo, com restos de papiro sobre eles que provam que o papiro era um meio comum para escrever. Algumas das bolhas têm nomes como "Gemaryahu ben Shafan", mencionado em Jeremias 36:10, ou "Yehuchal Ben Shelamayahu" e "Gedaliah Ben Pashchur", que conhecemos em Jeremias 38: 1. 

Com toda a probabilidade, o material de escrita para textos como os do Pentateuco era papiro ou couro: livros mais longos precisavam ser escritos em couro, porque as folhas de papiro são frágeis. A tinta era composta de sujeira e metal. Os estudiosos estimam que um escrivão profissional levou seis meses para copiar um livro do tamanho de Gênesis ou Isaías. Se alguém acrescenta o valor das peles das ovelhas, é evidente o quão custosa seria a produção de um pergaminho desses.

Nos tempos bíblicos, as cópias dos livros da Bíblia eram provavelmente muito poucas em número. No segundo século AEC, 2 Macabeus 2: 13–15 fornece evidências de que a comunidade judaica em Alexandria, provavelmente entre os maiores grupos da diáspora, não possuía uma cópia de todos os livros bíblicos. Este texto cita uma carta dos Jerusalémitas aos judeus de Alexandria que os convida a emprestar uma cópia daqueles livros bíblicos de Jerusalém que eles não possuem.

“Neemias ... fundou uma biblioteca e reuniu os livros sobre os reis e profetas, e os escritos de Davi…. Do mesmo modo, Judas [Macabeus] também colecionou todos os livros que haviam sido perdidos por causa da guerra que havia chegado sobre nós, e eles estão em nossa posse. Portanto, se você precisar deles, envie pessoas para buscá-los para você. ”(2 Macabeus 2: 13–15)

Mas quando o Pentateuco foi composto? É útil, desde o início, determinar um período de tempo em que seus textos foram escritos. Para o termino a quo , é necessário um esclarecimento importante. Só podemos determinar o início das primeiras versões escritas de um texto. Em outras palavras, isso não inclui a pré-história oral de um texto. Muitos textos da Bíblia, especialmente no Pentateuco, remontam a tradições orais que podem ser muito mais antigas que suas contrapartes escritas. Portanto, o termino a quo apenas determina o início da transmissão escrita de um texto que, por sua vez, já pode ser conhecido como conto oral ou algo semelhante.

Ao contrário de muitos textos proféticos, os textos pentateucais não mencionam datas de autoria. Portanto, é preciso procurar indicadores internos e externos para determinar a data de sua composição.

Há uma observação básica relevante para determinar o início da formação literária do Pentateuco. Podemos determinar com segurança uma ruptura histórica nos séculos IX e VIII aC no desenvolvimento cultural de Israel e Judá. Este ponto é válido apesar de Richelle e Blum, que fornecem evidências suficientes para incluir o final do século IX como o início deste marco decisivo no que diz respeito ao desenvolvimento da cultura de escribas de Israel e Judá. A essa altura, um certo nível de Estado e alfabetização estava sendo alcançado, e esses dois elementos caminham juntos. Ou seja, quanto mais desenvolvido um estado, mais burocracia e educação são necessárias - especialmente na área da escrita.

Quando se considera o número de inscrições encontradas no antigo Israel e Judá, os números aumentam claramente no século VIII, e esse aumento provavelmente deve ser interpretado como indicando um desenvolvimento cultural no antigo Israel e Judá. Essa afirmação pode ser corroborada observando os textos encontrados e datados do século X aC, como o Calendário Gezer; o pastor de Jerusalém; a inscrição de Baal de Bet Shemesh; o abecedário de Tel Zayit; e o Qeiyafa ostracon. Todos eles são originários do século X aC ou por volta do século XIX. É fácil discernir a modéstia de seu conteúdo e estilo de escrita.

Se avançarmos cerca de um século para o nono século AEC, as evidências são muito mais reveladoras, mesmo que algumas sejam em aramaico e não em hebraico. A primeira estela monumental da região é a Mesha Stela, escrita em moabita e que contém a primeira referência documentada a Yhwh e Israel como as conhecemos. Outro texto monumental é a estela de Tel Dan em aramaico, mais conhecida por mencionar a “Beth David”. 

Ainda outra evidência é a inscrição em parede aramaica do século VIII de Tell Deir Allah, que menciona o profeta Balaão que aparece em Números 22–24. A história de Balaão na inscrição é completamente diferente da narrativa sobre ele na Bíblia, mas continua sendo uma das primeiras evidências para um texto literário nas proximidades do antigo Israel.

Juntamente com outros, Erhard Blum argumentou de forma convincente por interpretar o local de Tell Deir Allah como uma escola, por causa de um paralelo helenístico tardio à arquitetura de edifícios de Trimithis no Egito (século IV dC). Essa interpretação como escola também pode ser verdadeira para Kuntillet Ajrud, onde também temos escritos na parede. 

O marco estabelecido nos séculos IX e VIII aC pela alta quantidade e nova qualidade dos textos escritos na antiga Israel e Judá corresponde a outra característica relevante. Neste momento, Israel começa a ser percebido pelos seus vizinhos como um estado. Ou seja, não apenas as mudanças internas no desenvolvimento da escrita, mas também as percepções contemporâneas externas sugerem que Israel e Judá alcançaram um nível de desenvolvimento cultural nos séculos VIII e IX para possibilitar a produção de textos literários.

Rei Asarhaddon e seus subordinados, Victory Stele of Esarhaddon, ca. 670 AEC

Um bom exemplo são as inscrições assírias de meados do século IX aC que mencionam Jeú, o homem de Bit-Humri, que significa Jeú da casa de Omri. O Obelisco Negro até exibe Jeú em uma imagem (curvando-se diante do rei assírio), sendo a mais antiga imagem existente de um israelita. 

Com base nessas observações sobre o desenvolvimento de uma cultura de escribas no antigo Israel, podemos assumir que os textos mais antigos do Pentateuco podem ter se originado como peças literárias dos séculos IX e VIII aC Mas, repetindo: Essa afirmação cronológica se refere apenas à sua literatura. enquanto as tradições orais por trás deles poderiam ser muito mais antigas, talvez às vezes voltando ao segundo milênio AEC

Quando o Pentateuco terminou? Sobre esse assunto, três áreas de evidência devem ser nomeadas. Primeiro, há a tradução para o grego, a chamada Septuaginta, que pode ser datada de meados do século II AEC. Existem algumas diferenças, especialmente no relato do segundo tabernáculo de Êxodo 35–40, mas a Septuaginta aponta basicamente para um Pentateuco concluído. Em segundo lugar, os livros de Crônicas e Esdras-Neemias, que provavelmente datam do século IV AEC, referem-se a um corpo de texto chamado Torá de YHWH ou Torá de Moisés. Não está claro se isso denota um Pentateuco já concluído, mas pelo menos aponta nessa direção. Em terceiro lugar, o Pentateuco não faz alusão clara à queda do império persa após as conquistas de Alexandre, o Grande. O império persa durou de 539 a 333 aC, um período percebido no antigo Israel como um de estabilidade política - em alguns textos marcando até o fim da história. A perda dessa ordem política foi acompanhada de inúmeras perguntas. Especialmente na literatura profética, esse evento foi interpretado como um julgamento cósmico. Mas no Pentateuco, nenhum texto parece aludir ao evento direta ou indiretamente. Portanto, o Pentateuco parece ser basicamente um texto pré-helenístico, pré-datado de Alexandre, o Grande, e a helenização do Oriente.

No entanto, existem algumas exceções às origens pré-helenísticas do Pentateuco. O melhor candidato a um texto helenístico pós-persa no Pentateuco parece ser o pequeno “apocalipse” em Números 24: 14–24, que no versículo 24 menciona a vitória dos navios do םתים sobre Ashur e Eber. Este texto parece aludir às batalhas entre Alexandre e os persas, como sugeriram alguns estudiosos. Outros elementos pós-persas podem ser os números específicos nas genealogias de Gênesis 5 e 11. Esses números constroem a cronologia geral do Pentateuco e diferem significativamente nas várias versões. Mas essas exceções são pequenas. A substância do Pentateuco parece ser pré-helenística.

"Ideologias" ou "Teologias" do Pentateuco em seus contextos históricos

Se podemos supor com alguma probabilidade que o Pentateuco tenha sido escrito entre os séculos IX e IV aC, como podemos reconstruir sua gênese literária com mais detalhes? Deveríamos começar introduzindo uma observação muito geral. Israel antigo faz parte do antigo Oriente Próximo. O Israel antigo era uma pequena entidade política cercada por impérios maiores e muito mais antigos no Egito e na Mesopotâmia. Portanto, é mais do que provável que a literatura de Israel tenha sido profundamente influenciada por seus vizinhos e suas ideologias e teologias. Uma evidência extraordinária de transferência cultural é um fragmento do épico de Gilgamesh (datado do século XIV aC) encontrado em Megido, no norte de Israel. O fragmento prova que a literatura mesopotâmica era conhecida e lida no Levante. Também digno de nota é o texto da inscrição Behistun de Dario no final do século VI , tanto na Pérsia quanto no Egito, onde existia como tradução aramaica.

Obviamente, existem tradições indígenas no antigo Israel que não são paralelas em outros materiais antigos do Oriente Próximo. Mas alguns dos textos mais importantes do Pentateuco adaptam criativamente o conhecimento do mundo antigo, e é importante discernir esse pano de fundo para entender os textos bíblicos adequadamente e com suas próprias ênfases.

Não é possível abordar exaustivamente esse tópico no momento. Em vez disso, vou escolher dois exemplos conhecidos para demonstrar como textos bíblicos importantes surgiram como recepções e adaptações das antigas ideologias imperiais do Oriente Próximo. Isso não significa que a Bíblia não seja um texto original. O que isso significa é que a originalidade e a criatividade da Bíblia não são necessariamente encontradas nos materiais que ela contém, mas nas adaptações interpretativas que se aplicam a esses materiais.

O primeiro exemplo de como o antigo Oriente Próximo moldou o Pentateuco tem a ver com o império neo-assírio, o poder preeminente no mundo antigo dos séculos IX e VII aC. Sua ideologia era baseada na estrita submissão dos assírios. subordinados do rei, como retratado nesta imagem: Aqui, o rei assírio é o mestre, e todos os outros reis devem servi-lo.

A cúpula de Siracusa, na Itália, anteriormente um templo grego (século V aC) e uma mesquita (século IX dC)

Os assírios garantiram seu poder através de tratados com seus vassalos. Esses tratados geralmente têm uma estrutura de três partes, contendo uma introdução, um corpus de estipulações e uma seção final com bênçãos e maldições.

Vale ressaltar que o livro de Deuteronômio exibe essa mesma estrutura, aparentemente tendo sido moldada de acordo com o modelo de um tratado vassalo assírio. Mas há uma grande diferença: a função dos tratados vassalos assírios era obrigar as pessoas subjugadas ao rei assírio em termos de lealdade absoluta. O livro de Deuteronômio também exige lealdade absoluta do povo de Israel, mas a Deus , não ao rei assírio.

Assim, o livro de Deuteronômio parece retomar a estrutura e o conceito básico de um tratado vassalo assírio, enquanto ao mesmo tempo o reinterpreta. Com Eckart Otto, Thomas Römer, Nathan Macdonald e outros, podemos, portanto, sustentar que pelo menos um núcleo de Deuteronômio se originou no final do Período Neo-Assírio, em um ambiente anti-assírio de escribas.

Um segundo exemplo de como o antigo Oriente Próximo moldou o Pentateuco tem a ver com o império persa. Em 539 AEC, o império babilônico foi derrubado pelos persas, após o qual os persas governaram todo o mundo antigo, como era conhecido naquela parte do globo pelos duzentos anos seguintes. O domínio persa foi percebido por muitos povos no Levante como pacífico, com a era vista como tranquila, onde vários povos podiam viver de acordo com sua própria cultura, idioma e religião. Na Bíblia hebraica, quase todas as nações estrangeiras são tratadas com maldições muito severas, exceto os persas, provavelmente devido à sua política tolerante com aqueles a quem subjugaram.

No Pentateuco, podemos localizar algumas indicações da ideologia imperial persa. Uma peça muito reveladora é a chamada tabela de nações em Gênesis 10. Este texto explica a ordem ou o mundo após o dilúvio e estrutura as setenta pessoas do globo de acordo com os descendentes de Sem, Cão e Jafé, incluindo três abstenções quase idênticas: 

בני יפת [...] בארצתם אישׁ ללשׁנו למשׁפחתם בגויהם

Gênesis 10: 2,5: Os filhos de Jafé [...] em suas terras, com sua própria língua, por suas famílias, por suas nações.

אלה בני־חם למשׁפחתם ללשׁנתם בארצתם בגויהם

Gênesis 10:20: Estes são os filhos de Cão, por suas famílias, por suas línguas, em suas terras e por suas nações.

אלה בני־שׁם למשׁפחתם ללשׁנתם בארצתם לגויהם

Gênesis 10:31: Estes são os filhos de Sem, por suas famílias, por suas línguas, em suas terras e por suas nações.

À primeira vista, esses textos podem não parecer muito interessantes. Mas eles são bastante revolucionários na medida em que nos dizem que o mundo é ordenado de maneira pluralista. Após o dilúvio, Deus pretendeu que a humanidade vivesse em diferentes nações, com diferentes terras e diferentes idiomas. Gênesis 10 é provavelmente um texto do período persa que reflete essa convicção básica da ideologia imperial persa. A mesma ideologia também é atestada, por exemplo, na inscrição Behistun, que foi amplamente divulgada em todo o império persa. As inscrições imperiais persas declaram que todas as nações pertencem a sua região específica e têm suas identidades culturais específicas (cf. DNa 30-38; XPh 28-35; DB I 61-71). Essa estrutura resulta da vontade da divindade criadora, como Klaus Koch apontou em seu " Reichsidee und Reichsorganisation im Perserreich ", onde ele identifica essa estrutura como " Nationalitätenstaat als Schöpfungsgegebenheit ". Todo povo deve viver de acordo com sua própria tradição. e em seu próprio lugar. Essa é uma visão política radicalmente diferente quando comparada aos assírios e babilônios, que se esforçaram para destruir outras identidades nacionais, especialmente por meio de deportação. Os persas não deportaram ninguém e permitiram que as pessoas reconstruíssem seus próprios santuários, como o templo em Jerusalém que os babilônios haviam destruído.

Mais uma vez, porém, Gênesis 10 não é meramente uma peça de propaganda imperial persa. Também inclui alterações interpretativas importantes. Especificamente, não é o rei persa quem determina a ordem mundial; antes, o Deus de Israel atribui a cada nação seu lugar e idioma específicos. Certamente, o Pentateuco finalmente deixa claro que Israel tem uma função específica no mundo, mas é importante ver que a Bíblia reconhece e permite variedade cultural e religiosa no mundo.

Esses exemplos destacam como a Bíblia interage com ideologias imperiais do antigo Oriente Próximo, um ponto crucial para ver se devemos reconstruir sua formação.

Mas como essas diferentes ideologias e teologias andam juntas na Bíblia? É importante ver que o Pentateuco em particular e a Bíblia em geral não são peças uniformes da literatura. Eles se assemelham a uma grande catedral que cresceu ao longo dos séculos. Seu conteúdo não é o resultado de uma, mas de muitas vozes. E essas diferentes vozes estabelecem a beleza e a riqueza gerais do Pentateuco.