'Vamos esperar pelo homem justo ...
Ele professa ter conhecimento de Deus,
e se chama filho do Senhor ...
e se orgulha de que Deus é seu pai.
Vamos ver se as palavras dele são verdadeiras,
e vamos testar o que acontecerá no final de sua vida;
porque, se o justo é filho de Deus, ele o ajudará,
e o livrará da mão de seus adversários.
~ A Sabedoria de Salomão , 2: 12a, 13, 16b-18 ~
Nas narrativas sinópticas, Jesus é retratado como confiando na vontade de Deus e aceitando a realidade de suas próprias previsões de paixão. O leitor dos evangelhos, portanto, presumiria que Jesus estava totalmente preparado para o cumprimento dessa profecia e que ele enfrentaria bravamente seu destino e se submeteria à vontade de Deus. Em vez disso, ele aparece no Getsêmani encolhido com grande medo e angústia, uma condição enfatizada pelo autor de Marcos, que oferece uma rara visão das emoções de Jesus usando o verbo ἐκθαμβεισθαι , termo que denota extremo medo e angústia (Mc 14: 33) Tendo se retirado dos discípulos para orar, Jesus imediatamente cai no chão na versão Marcos ( Mc 14:35) e de cara na versão Mateus ( Mt 26:39) e ambos os gestos indicam uma submissão e abordagem desesperada de Deus que não aparece em nenhum outro lugar dentro dos Evangelhos.
Em contraste, o autor de Lucas reluta em revelar muito sobre o estado emocional de Jesus e ele simplesmente se ajoelha para orar (Lc. 22:41), no entanto, o versículo 44 acrescentado por algumas autoridades antigas enfatiza a angústia. e fervor em que Jesus ora: 'e estando em agonia, ele orou com mais fervor; e seu suor tornou-se como grandes gotas de sangue caindo no chão.
Certamente os evangelistas devem ter percebido que havia uma enorme discrepância aqui entre Jesus confiante que reconhece seu destino iminente nos Evangelhos e o temível Jesus que implora a Deus pela salvação de sua morte iminente no Getsêmani. O autor de João parece estar ciente dessa inconsistência e, em vez disso, ele escolhe apresentar um Jesus mais forte e resoluto, que rejeita a tentação de fazer um pedido de salvação e aceita com confiança seu destino messiânico dizendo 'o que devo dizer? Pai me salva a partir desta hora? Não, para esse fim cheguei a esta hora '(João 12:27).
Visto que os evangelistas indicam que Jesus é capaz de convocar esse poder espiritual sempre que necessário (cf. a cura do servo do centurião em Mt 8: 5-13 // Lc 7: 1-10), o leitor dos Evangelhos pode assuma com segurança que Jesus é capaz de recorrer a poderes espirituais com resultados garantidos e imediatos. Se Jesus já estava acostumado a receber assistência espiritual imediata, o término repentino dessa habilidade mágica pode explicar sua condição angustiada e desamparada no Getsêmani e sua tentativa desesperada de manipular Deus para reconsiderar seu destino (Mc 14: 35-36 / / Mt 26: 39 // Lc 22:42).
A oração dirigida a Deus nos três relatos sinóticos é uma combinação confusa e conflituosa de coerção persuasiva e humilde submissão a Deus. Primeiro, há um pedido de conformidade ('se for possível' Mc 14: 35 // Mt 26:39, 'se você estiver disposto' Lc 22:42), então a ação desejada é exigida ('tome isto xícara de distância ', Mc 14: 36 // Mt 26: 39 // Lc 22:42) e finalmente há uma submissão à vontade de Deus (' não como eu quero, mas como você quiser ', Mc. 14: 36 // Mt 26: 39 // Lc 22:42).
O tom insistente do pedido central ('tire este copo') é imediatamente suavizado pela adição da conjunção ἀλλὰ nos três sinóticos, que serve para reorientar a oração pela vontade de Deus e diminui a interpretação potencial de que Jesus estava tentando influenciar a vontade de Deus. Além disso, enquanto o autor de Marcos faz Jesus reiterar as mesmas palavras em sua segunda tentativa de oração (Mc 14:39), o autor de Mateus usa a segunda oração de Jesus para corrigir uma leitura coercitiva, apresentando uma versão mais suave e submissa de a primeira oração: 'Pai, se isso não pode passar a menos que eu a beba, seja feita a tua vontade' (Mt 26:42).
Essa combinação de coerção agressiva e oração submissa é semelhante às técnicas manipulativas empregadas pelos mágicos nos papiros mágicos que, com medo da ira dos deuses ou para apelar para seu lado narcísico, abandonam suas exigentes extorsões e adotam uma oração complementar. imprecações, como manter a intenção de manipular os deuses para concordar com suas demandas.
Anteriormente, encontramos exemplos dessa fórmula de petição de oração neste estudo, mas um texto dos papiros mágicos é particularmente relevante para fins comparativos nesse caso. No PGM XII. 192-89a, intitulado "feitiço de favor", o mágico elogia o deus e pede que o deus lhe conceda favor. Embora a intenção geral do mago seja coagir o deus a conceder-lhe imenso poder, o encanto termina com a afirmação: 'Me dê com graça o que você quiser' (XII. 189).
Além disso, como a oração de Jesus no Getsêmani é tentada em várias ocasiões (três vezes no Monte 26: 39-44 e duas vezes no Marcos 14: 35-39), esse comportamento é muito semelhante às múltiplas repetições e demandas persistentes que são característica do mágico que se envolve em magia espiritual no mundo antigo. Por exemplo, Eli Edward Burriss comenta em seu estudo dos elementos mágicos nas orações romanas que "a repetição caracteriza o encantamento mágico" e geralmente é necessário que o mago nos papiros mágicos repita um encantamento várias vezes antes que ele entre em vigor.
Uma associação entre repetição e encantamento também é feita pelo autor de Mateus, que manda Jesus advertir os discípulos 'quando você estiver orando, não tagarele como os gentios, pois pensam que serão ouvidos por suas muitas palavras'. (Mt. 6: 7-8). Talvez seja com esse comportamento mágico repetitivo em mente que Marcião tente proteger Jesus contra uma carga de mágica, afirmando que ele agiu por 'apenas sua palavra, sem repeti-la', sugerindo que repetir uma palavra teria duvidoso e possivelmente mágico conotações.
Se as palavras de Jesus no Getsêmani devem ser entendidas como uma tentativa de coagir a Deus, a ausência de uma resposta positiva de Deus a seu pedido, ou seja, a salvação de Jesus da situação angustiante em questão, pode ser atribuída a qualquer um dos peticionários (Jesus ) ou o requerido (Deus). Quando as operações mágicas deixam de ser eficazes, a culpa geralmente recai sobre o artista que aplicou incorretamente suas técnicas ou se desviou das instruções precisas de seu texto mágico. Podemos igualmente assumir que Jesus não se dirigiu a Deus da maneira correta e, portanto, sua petição falhou? Alternativamente, a própria oração pode ter sido válida e o fracasso de uma resposta foi atribuível a Deus.
O fracasso de um deus ou espírito em responder às demandas do mago sugere que o espírito ou deus que foi anteriormente responsável por capacitar o mago a realizar milagres não está presente ou que o abandonou. Os antigos acreditavam que um espírito, particularmente um espírito poderoso como um deus ou um demônio supremo, poderia retirar sua obediência ou romper os laços pelos quais o mago era capaz de manipulá-lo e, consequentemente, uma retirada faustiana ou anulação do poder era uma ocorrência comum. na antiga tradição mágica.
Se considerarmos o relacionamento de Jesus com sua fonte de poder espiritual como um relacionamento espiritual familiar do mágico, o fracasso de uma resposta ao pedido feito por Jesus no Getsêmani poderia sugerir que não há respondente espiritual para executar a ação necessária. De fato, a declaração de Jesus 'não é o que eu quero, mas o que você quer' ( Mk. 14: 36 // Mt. 26: 39 // Lc. 22:42) implica que ele está reafirmando sua posição como servo de Deus ou que está tentando corrigir uma possível inversão de poder, como um mágico descobre que não tem mais domínio sobre os deuses e, temendo que os deuses o castigará por seus maus-tratos, se oferecerá com medo e humilde submissão a eles, enfatizando que sua vontade não é mais vinculativa, mas que agora é possível realizar sua própria vontade.
Independentemente da falta de resposta de Deus no Getsêmani, o autor de Mateus revela que Jesus ainda se considerava capaz de convocar ajuda espiritual ao se orgulhar de um de seus discípulos, você acha que não posso apelar (παρακαλέσαι ) ao meu Pai, e ele imediatamente me enviará mais de doze legiões de anjos '(Mt 26:53). Ao fazer Jesus demonstrar sua expectativa de resposta imediata e usar o verbo grego παρακαλέω, que carrega um tom de oração, mas também tem um forte senso de invocação, o autor de Mateus sugere que Jesus enfrenta sua iminente crucificação como um mágico arrogante que mantém uma firme crença de que seus poderes espirituais estão sob seu comando imediato.
Se Jesus já tinha assegurado assistência espiritual imediata e acreditava firmemente que somente sua vontade poderia produzir milagres, a falta de uma resposta positiva à sua oração no Getsêmani e na cruz pode indicar que ele agora é incapaz de manipular sua fonte de poder espiritual reagir à convocação de sua vontade ou ao poder espiritual que estava sob seu comando o abandonou. Certamente a declaração indignada de Jesus na cruz 'por que você me abandonou?' (Marcos 15: 34 // Mt 27:46) sugere que ele esperava que suas demandas fossem atendidas antes de encontrar a cruz, ou seja, ele esperava que seu pedido de salvação fosse concedido, que sua montanha fosse movida.
A identidade do espírito a quem Jesus clama na cruz está sujeita a um considerável grau de confusão entre os próprios autores do Evangelho. Enquanto os autores de Mateus e Marcos identificam Deus como o receptor pretendido das palavras de Jesus, eles também mencionam sem vergonha que aqueles que estão perto da cruz acreditam que Jesus está chamando Elias (Mc 15: 35 // Mt 27:47 ) Como se acreditava que alguns dos profetas, como Elias, não haviam morrido, mas haviam subido ao céu, talvez pudéssemos considerar que Jesus esperava receber assistência espiritual remota de Elias.
No entanto, as palavras de Jesus não são um pedido de assistência, mas um grito de abandono. Além disso, a confusão sobre o recebedor do apelo de Jesus é ainda mais exacerbada no Evangelho de Pedro, que afirma que as palavras ditas por Jesus na cruz foram ἡ δύναμίς μου, ἡ δύναμίς μου ('meu poder, meu poder', 5:19 )
Se os escritores do Evangelho pretendiam significar que um poder espiritual havia abandonado Jesus no Getsêmani e em seus momentos finais na cruz, talvez a história da crucificação descreva o abandono de um mago por seu espírito atendente ou a falha de um mago em continuar explorando uma igreja. espírito para obedecer aos seus mandamentos. Se esse poder ausente deve ser identificado como um espírito que escapou da escravidão mágica, os que estão perto da cruz podem não ter ouvido mal quando pensaram que Jesus estava clamando a Elias (Mc 15: 35 // Mt 27: 47) ou seus oponentes podem ter sido totalmente justificados ao afirmar que Jesus foi capacitado pela manipulação mágica de um espírito como João Batista, Belzebul, Elias, ou um poder espiritual indiscriminado.
Alternativamente, se o poder espiritual que estava capacitando Jesus em seu ministério e finalmente o abandonou na cruz deve ser identificado como Deus ou o Espírito Santo (como está implícito na resposta de Jesus à acusação de Belzebu em Marcos 3: 28- 29 // Mt 12: 31-32), então devemos assumir que ou essa retirada de poder deve ser entendida como parte de um plano mestre salvífico maior, conscientemente desejado por Deus ou que significa a liberdade de um espírito divino que foi libertado da escravidão mágica. De qualquer maneira, a figura vulnerável de Jesus que parece despida de seus poderes mágicos e desesperadamente pedindo a seu Deus nos estágios finais dos Evangelhos revela qual é talvez a maior falácia da magia: embora o mago acredite que ele tem domínio sobre os deuses, eles são simplesmente ajudantes do mago, parecendo ser complacente e contudo capaz de retirar seu poder a qualquer momento.
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