TÉCNICA MÁGICA: MATERIAIS
O uso de certos materiais terapêuticos por Jesus nos Evangelhos é frequentemente defendido contra uma alegação de mágica, com base no fato de que remédios medicinais similares foram efetivamente empregados pelos contemporâneos de Jesus sem atrair o estigma da magia. Ungir os enfermos com óleo, por exemplo, era uma prática comum no mundo antigo e, portanto, o leitor inicial inferiria naturalmente uma leitura médica, em vez de mágica, quando Jesus envia os doze para ungir com óleo (Mc 6:13; Lc. 10:34). A aplicação da saliva, no entanto, é consideravelmente mais difícil de se distanciar da prática mágica. Embora o valor medicinal da cuspe seja extensivamente registrado em toda a antiguidade, sua estreita associação com a cura mágica não pode ser ignorada.
II - AS PROPRIEDADES MÉDICAS (MC 7:33, 8:23; JO 9: 6)
Os autores de Marcos e João relatam que Jesus aplicou saliva aos olhos dos cegos e mudos (Marcos 7:33, 8:23 e João 9: 6). Foi relatado que a saliva tem propriedades medicinais no mundo antigo. Por exemplo, Celso e Galeno mencionam suas propriedades curativas e Plínio reuniu muitos exemplos de seu uso no tratamento de furúnculos, dores, feridas, picadas de cobra, epilepsia e doenças oculares. Até os estudos médicos modernos investigaram a utilidade da saliva como um agente curativo anti-séptico.
Os méritos da saliva no tratamento de doenças oculares são notados em uma variedade de fontes judaicas, gregas, romanas e cristãs primitivas. O mito egípcio nos diz que Thoth curou o olho cego de Hórus cuspindo nele e talvez o relato mais documentado de uma cura por saliva seja o do imperador romano Vespasiano (69 dC), que foi abordado por um cego, seguidor do Deus egípcio Serapis, que pediu para 'umedecer as bochechas e os olhos com saliva'. Quando Vespasiano o fez, a visão do cego foi restaurada. R. Selare demonstra que as curas para os olhos doloridos que requerem uma combinação de saliva e argila, talvez diretamente influenciadas pelo Evangelho de João, sobreviveram até os dias modernos. No entanto, a maioria das curas antigas que envolvem saliva não incorporam linguagem médica em suas instruções, mas envolvem elementos ritualísticos que sugerem que a eficácia do resultado produzido deve seu sucesso não às propriedades físicas da própria saliva, mas a um uso simbólico baseado nas superstições inerentes que cercam o emprego mágico da saliva. Por exemplo, os escritos de Plínio sobre as propriedades "medicinais" da saliva geralmente assumem uma qualidade sobrenatural que trai uma convicção subjacente em sua potência mágica:
'A melhor de todas as salvaguardas contra as serpentes é a saliva de um ser humano em jejum
ser. Mas nossa experiência diária pode nos ensinar ainda outros valores de seu uso.
Nós cuspimos em epiléticos ( comitiales morbos ) em um ataque, ou seja, jogamos de volta
a infecção. De maneira semelhante, evitamos a bruxaria ( fascinações ) e
a má sorte que se segue ao encontrar uma pessoa coxa na perna direita.
Uma confiança generalizada nos poderes mágicos inerentes ao cuspir e no ato de cuspir é demonstrada ao longo da história pelos numerosos costumes e rituais antigos que usam o cuspir como base para uma aliança, como um meio de aumentar a sorte ou acreditava-se que a maldição dos inimigos e a eficácia de feitiços, curas e exorcismos aumentavam ao cuspir durante ou após sua aplicação. Sob uma investigação mais aprofundada, a maioria das curas cuspidoras raramente têm uma base sólida em observações médicas, mas, em vez disso, se baseiam em uma qualidade de charme, baseada em uma crença supersticiosa da qual tiram sua eficácia.
A observação de Plínio sobre a prevenção da epilepsia se relaciona diretamente com o uso mágico da saliva na aversão ao contágio do mal. Pensou-se que os estudos antigos e modernos sobre a magia folclórica atribuem o poder de evitar o mal e cuspir ao executar feitiços e curas, para afastar quaisquer influências malignas que possam comprometer a eficácia do feitiço. A epilepsia era muito temida na antiguidade, uma vez que era considerada uma doença resultante de possessão demoníaca. Consequentemente, muitos escritores antigos relatam o costume de cuspir três vezes em seu peito ao ver um epilético, a fim de impedir que o demônio possuidor saia do epilético e entre no próprio corpo. O fato de o executor ser obrigado a executar o feitiço em si mesmo e não no epilético exemplifica a natureza simbólica desse ato.
Os atributos mágicos, e não medicinais, dessas curas garantiam que esses métodos fossem comumente empregados pelos mágicos. Na literatura clássica em particular, geralmente é o caso de que a cura não pode ser alcançada com a aplicação de saliva, como seria o caso de uma cura medicinal, mas a saliva de cura deve vir de um mágico ou de um indivíduo com posição divina. Ao reexaminar o relato da cura feita por Vespasiano do cego, é evidente que o homem que se aproximou de Vespasiano não exigiu apenas a cuspe de alguém, mas especificamente a cuspe de Vespasiano, sugerindo que a cuspe em si não tem valor medicinal e sua capacidade de cura é diretamente ligada ao poder ou importância de seu portador. De maneira semelhante, é uma feiticeira no Satyricon de Petronius que trata a impotência de Encolpius pegando um pouco de terra e misturando-a com o cuspe.
O status do portador da saliva se torna particularmente importante quando se considera o processo de cura de acordo com o princípio da personalidade estendida . A lógica dessa teoria determina que o contato com uma pessoa, ou algo pertencente a uma pessoa, permite que o poder dessa pessoa transmita ou influencie a outra. Saliva, cabelos e unhas eram normalmente considerados pelos antigos como extensões do corpo ou espírito de um homem e, a partir dessa teoria, emergia o sistema universal de magia simpática; a crença de que um homem pode ser ferido ou enfeitiçado através do uso mágico de seus cortes de cabelo / unhas e sua saliva. Como se pensava que a saliva estava ligada intrinsecamente à vida, ou alma, de seu portador, considerou-se, portanto, capaz de transferir vida, e essa noção ainda é popular em muitas culturas modernas. Consequentemente, estudos antropológicos frequentemente relatam que um curandeiro cuspirá para aumentar a saúde da vítima.
Com essas superstições comuns em mente, devemos entender que os escritores do Evangelho pretendiam que a aplicação de saliva de Jesus fosse uma demonstração de sua adoção das técnicas médicas do primeiro século ou simplesmente sua familiaridade com superstições mágicas circulando entre as pessoas? Não há evidências de fontes antigas que sugiram que a saliva seja uma cura para a surdez e, portanto, o autor de Mark não pode apelar para a medicina popular em MC. 7:33. Pelo contrário, dadas as superstições sobre saliva que frequentemente sustentam esse tipo de cura e sua estreita associação com a magia, eu sugeriria isso. 9: 1-15 fornece uma visão do histórico de Jesus comprando usos mágicos populares da saliva para evitar o mal e a causa demoníaca da doença. O uso generalizado de cuspir como defesa contra o mau-olhado apoiaria muito essa teoria, especialmente porque parece que cuspir era frequentemente empregado em exorcismos ou como um pequeno sacrifício para apaziguar o demônio causador da doença. Ao realizar curas usando saliva em um ambiente que é receptivo às suas virtudes mágicas, um curandeiro explora claramente as inclinações supersticiosas de seu paciente e, assim, aumenta muito a expectativa de cura do paciente, principalmente se o curador é de alta estima ou preferencialmente divino , status. O uso simbólico da cuspe, combinado com a fé do paciente na posição divina do curador, teria sido um remédio muito poderoso na mente de um paciente que sofria de uma doença psicossomática.
Como a menção de saliva ou cuspir é restrita a MC. 7:33, 8:23 e Jo. 9: 6 e não ocorre em nenhum outro lugar do Novo Testamento em um contexto de cura, isso sugere que, se o Jesus histórico empregava saliva como agente de cura, muito raramente ele usava esse método em particular. No entanto, como os autores de Mateus e Lucas são altamente sensíveis às técnicas mágicas, como indicado anteriormente ao considerar a censura de palavras estrangeiras de poder, eles podem ter optado por omitir qualquer menção de cuspe devido à sua associação com mágica e isso pode explique a notável ausência de saliva no relato de Mateus sobre a cura dos cegos e mudos (Mt 15: 29-31) e a eliminação de toda a história no Evangelho de Lucas. Também devemos ter em mente que a cura do cego em Betsaida (Marcos 8: 22-26) contém uma técnica que foi previamente identificada como uma marca da prática mágica; nomeadamente a reaplicação de técnicas que não são eficazes na sua aplicação inicial.
A preservação de curas salivas no Evangelho de Marcos sugere que o evangelista considerou essas curas uma inclusão inevitável. Novamente, talvez o uso de curas salgadas de Jesus fosse um conhecimento comum entre a população quando o autor de Marcos veio construir seu evangelho. Nesse caso, talvez essas passagens registrem instâncias ósseas do Jesus histórico usando materiais mágicos e explorando superstições mágicas ao se envolver em suas atividades de cura.
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