δύναμις de Jesus nos Evangelhos

O toque terapêutico era um método importante de cura na antiguidade, e os doentes frequentemente buscavam contato com indivíduos poderosos dos quais se acreditava que apenas o toque seria suficiente para provocar a cura. O toque de um poderoso milagreiro tinha o potencial de ressuscitar os mortos; por exemplo, Philostratus relata que Apolônio de Tyana interrompeu a procissão fúnebre de uma jovem noiva, tocou-a, falou inaudivelmente com ela e ela imediatamente voltou à vida. No Antigo Testamento, Elias e Eliseu são retratados como ressuscitando um menino, esticando-se em seu corpo inteiro (em 1 Reis 17:21 e 2 Reis 4:34, respectivamente). Pensa-se que até o contato com os santos mortos cura e Agostinho demonstra isso na história de um cego cuja visão foi restaurada quando ele tocou os restos dos mártires Gervásio e Protásio com seu lenço.

As pesquisas médicas atuais realizaram uma investigação completa sobre as propriedades curativas do toque, e grupos religiosos carismáticos e terapeutas holísticos recomendam o procedimento de "imposição de mãos" como método de cura. Embora muitos grupos religiosos contemporâneos sustentem que suas habilidades para curar através do toque derivam de um poder espiritual superior, os antigos não confiavam estritamente em fontes espirituais para essa habilidade, mas frequentemente recorriam a um poder neutro, independente e amoral que era mantido dentro e emanado. de certos indivíduos ou objetos e pode ser transferido através do contato com essa pessoa. Esse poder, classificado pelos antropólogos modernos sob o termo mana , permeia as visões de mundo mágicas antigas e modernas na medida em que Lévi-Strauss afirma:

'concepções do tipo mana são tão frequentes e tão difundidas que devemos nos perguntar se não somos confrontados com uma forma permanente e universal de pensamento'.

Várias tentativas foram feitas por antropólogos para explicar a mecânica mística por trás do toque como um método de transferência de mana. A maioria dos estudos fez um apelo direto ou indireto às leis da magia simpática, afirmando que a energia é transmitida de acordo com a lei da personalidade estendida (na qual o contato com uma pessoa permite que o paciente compartilhe seu poder) ou a teoria Frazeriana de 'contágio mágico'.

Todos os três autores sinóticos mencionam o toque como um método usado por Jesus para curar os doentes. Por exemplo, Jesus cura a sogra de Pedro no Evangelho de Marcos, pegando-a pela mão e levantando-a (Marcos 1:31) e ele também toca o leproso ao curá-lo (Marcos 1:41). Ao retratar Jesus como capaz de curar os enfermos apenas através do contato, os escritores do Evangelho presumiram que o poder curador de Jesus tinha uma qualidade de mana? Há evidências que sugerem que o mana foi considerado uma fonte ativa do poder de realizar milagres durante a vida de Jesus e uma interpretação mágica ou semelhante ao mana é certamente implícita em ocasiões nos evangelhos em que esse poder de cura parece estar indisponível (Mc 6: 5) ou Jesus experimenta flutuações ou intermitências na presença de seu poder. Por exemplo, Lc. 5:17 diz-nos 'o poder do Senhor estava presente (ἠν) para ele curar', o que por sua vez sugere que houve outras ocasiões em que ele não estava presente. Um exemplo dessa aparente perda ou ausência de energia é encontrado em MC. 5:30 // Lc. 8:46 e essa passagem fornece evidências valiosas de que o poder de cura de Jesus tinha uma natureza independente e, mais importante, que esse poder de cura tinha propriedades semelhantes a mana.

II - A mulher com hemorragia (MC. 5: 25-34 // MT. 9: 18-22 // Lc. 8: 43-48)

As conotações mágicas presentes na história da mulher com hemorragia confirmam que existe um poder impessoal e semelhante a mana no trabalho no ministério de Jesus. Todos os três relatos sinópticos afirmam que a mulher que se aproxima de Jesus para ser curada sofre com sua doença há doze anos (Mc 5: 25 // Mt 9: 20 // Lc 8:43). Na versão de Marcos, transmite a sensação de que a mulher está buscando cura há algum tempo (Mc 5: 25-27). A motivação da mulher para se aproximar de Jesus é revelada nas descrições dos evangelistas de seus pensamentos interiores; ela acredita que, se puder simplesmente tocar as roupas de Jesus, será curada (Mc 5: 28 // Mt 9:21). Quando a mulher toca em Jesus no Evangelho de Marcos, o poder de cura reage imediatamente ( εὐθύς ) e Jesus só percebe que uma cura ocorreu após o evento e quando ele sente que 'o poder havia saído dele' ( τὴν ἐξ αὐτου δύναμιν ἐξελθουσαν , Marcos 5:30). Jesus não apenas não sabe que transmitiu o poder de cura, mas depois permanece inconsciente sobre quem o tocou ('quem tocou em minhas vestes?', Mc 5:30). A afirmação "alguém me tocou" em Lc. 8:46 pode indicar que o autor de Lucas preferiu associar a transferência do poder de cura ao corpo físico de Jesus, em vez de suas roupas, principalmente porque há outras ocasiões em que o autor de Lucas se sente desconfortável com a transmissão do poder através de Jesus. ' roupas. Por exemplo, embora a observação de que o poder de cura pudesse ser recebido simplesmente tocando as roupas de Jesus seja ainda mais inequívoca em Mc. 6: 56 // Mt. 14:36 ​​('rogaram a ele que tocassem até a franja de suas vestes; e quantos tocaram foram consertados'), o autor de Lucas simplesmente reduz esse contato a 'a multidão procurava tocá-lo' (Lc 6:19).

A transferência do poder de cura de Jesus através de suas roupas e, mais importante, sem o seu conhecimento, sugere que seu poder de cura se comporte automaticamente, independentemente e mais como o antigo conceito de mana . Talvez na tentativa de corrigir uma interpretação manística da potência do poder de cura de Jesus, todos os três evangelistas enfatizem a importância da fé e / ou adicionem uma bênção de Jesus necessária para que a cura tenha pleno efeito, sugerindo assim que o poder de cura foi transferido por vontade de Jesus. O autor de Marcos retrai uma transferência automática e manística de poder e enfatiza que a fé era o elemento ativo que permitiu a cura ('sua fé te curou ' , ἡ πίστις σου σέσωκέν σε , Marcos 5:34). Da mesma forma, o autor de Mateus preserva o toque da mulher, mas inclui uma bênção dada por Jesus antes que a cura ocorra, mudando efetivamente a ênfase do ato de tocar para a fé inicial da mulher (Mt 9:22). Iremos abordar a importância da fé da mulher nesta passagem no capítulo 13, mas, por enquanto, é importante observar que a fé não é um fator importante na versão lucana desta história (Lc. 8:40). -56), já que não há menção de que a mulher acredite que será curada ao tocar em Jesus, e a cura é quase acidental.

Alguns comentaristas rejeitam uma interpretação automática, semelhante a mana, dos poderes curativos de Jesus nesta passagem e preferem destacar a relação entre as δύναμις de Jesus e o Espírito Santo. A atribuição das capacidades de realizar milagres de Jesus ao Espírito Santo é uma ideia particularmente lucana e é no Evangelho de Lucas que frequentemente encontramos os termos δύναμις e πνευμα usados ​​de forma intercambiável, bem como o 'poder do Senhor' ( δύναμις κυρίου, por exemplo Lc 5:17) e o 'poder do espírito' ( δυνάμει τοιυ πνεύματος, por exemplo , Lc 4:14). O autor de Lucas também tem as multidões atribuindo as curas de Jesus a Deus (cf. Lc 5: 25-26; 7:16; 9:43; 13:13, 17:15; 18:43). No entanto, embora muitos estudiosos concordem que o autor de Lucas faz uma associação explícita entre δύναμις e Deus ou o Espírito Santo, algumas pessoas discordam e argumentam que Lucas não considera o Espírito um agente dos milagres de Jesus.

Visto que o espírito de Deus é representado no Antigo Testamento como um poder que seria temporariamente concedido às pessoas para permitir que elas realizassem um milagre, uma fonte espiritual poderia explicar a aparente intermitência no poder de cura de Jesus. No entanto, explicar as flutuações nos δύναμις de Jesus com base em sua confiança em um legado seletivo de Deus é uma teoria que é contrariada pela capacidade de Jesus de transmitir esse poder aos discípulos (Mt 10: 1 // Mc 6: 7-13 // Lc 9: 1). Além disso, é difícil situar o Espírito Santo dentro deste periscópio com o objetivo de excluir uma compreensão semelhante ao mana do poder de cura de Jesus, pois o Espírito está visivelmente ausente nos três relatos sinóticos. Todos os três autores sinóticos concordam que não há orações ou imprecações pedindo ao Espírito para realizar a cura e não é posteriormente credenciado com o milagre quando Jesus descobre que a cura ocorreu.

Algumas tentativas foram feitas para explicar a aparente ausência de Deus ou do Espírito Santo ao longo deste relato. A explicação mais frequente é que Jesus deve ser entendido como um curador carismático e, portanto, ele não é obrigado a fazer um pedido. Não obstante, excluindo um apelo a uma terceira parte espiritual e implicando que o poder curador de Jesus é uma energia permanente que é mantida dentro de si, todos os três autores sinópticos retratam Jesus como um milagreiro que realiza seus milagres através da posse de um poder pessoal. Se o leitor dos Evangelhos entender que o poder numinoso que habita Jesus é uma energia semelhante a mana, podemos desconectar essa cura específica de qualquer fonte de energia divinamente designada e situá-la firmemente nos reinos da magia. No entanto, se devemos aceitar que o poder de cura de Jesus deriva de uma fonte espiritual nesse caso, também devemos permitir a possibilidade de que esse poder espiritual seja possuído por Jesus dentro de si .

Muitos estudiosos acharam difícil explicar o aparente papel de Jesus como possuidor de poder espiritual em Mc. 5: 25-34 e paralelos. No entanto, ao identificar a posse de Jesus de um poder espiritual e enfatizar sua jurisdição sobre como ele é aplicado, estamos firmemente lançando os fundamentos da magia espiritual. Embora estratos compostos da tradição cristã tenham assegurado que uma inclinação para uma conexão de Lucas entre Jesus du, namij e o Espírito Santo continue sendo a opção padrão para a maioria dos leitores modernos dos Evangelhos, uma fonte divina do poder de cura de Jesus não teria foi a principal opção para um público do primeiro século. O leitor inicial certamente estaria familiarizado com a visão de mundo antiga, que sustentava que o ambiente estava cheio de abundância de demônios, anjos, almas dos mortos e numerosos outros poderes espirituais invisíveis que podiam ser manipulados, na maioria das vezes por meios mágicos, alcançar resultados milagrosos semelhantes aos reconhecidos por Jesus nos Evangelhos. Como os mágicos da antiguidade muitas vezes não precisavam apelar para esses espíritos, a fim de obter um milagre, pois os espíritos, ou mesmo os deuses, eram contidos ou presos, de tal maneira que simplesmente realizavam o milagre a pedido. o leitor que opera nesse ambiente espiritual pode ter presumido que Jesus possuía uma fonte de poder espiritual da mesma maneira que mágicos e médiuns da antiguidade possuíam um espírito.

Com o espectro do Espírito Santo persistindo no fundo de muitos relatos de cura nos Evangelhos e os oponentes de Jesus também reconhecendo um poder espiritual em ação em seus milagres, é necessário mudar nossa atenção de um exame de técnicas de magia natural e considere se há evidências nos Evangelhos que sugerem que Jesus estava praticando uma forma de magia espiritual. Contudo, antes de fazermos julgamentos precipitados sobre a manipulação mágica de Jesus de seus poderes espirituais nos Evangelhos, devemos nos engajar com a teoria de que o relacionamento entre Jesus e sua fonte de poder espiritual deve ser entendido como posse passiva de espírito, ou ' posse por 'um espírito.