Agostinho: um Mistério Sombrio no Mal

Existe um ateísmo que é totalmente compreensível. É o ateísmo conquistado com força forjado no sofrimento. Em vez de uma arrogância que imagina ter superado a crença, tal ateísmo é uma incapacidade de acreditar nascida da empatia por aqueles que são pisoteados pelas maquinações de uma ameaça inexplicável. Este não é um ateísmo de conforto, mas de agonia. É a conclusão relutante da solidão cósmica decorrente da experiência da injustiça.

Este foi o ateísmo de Albert Camus. Podemos até chamá-lo de ateísmo agostiniano, uma conclusão lamentável alcançada após uma longa jornada através do que Camus chamou de “a face manchada de sangue da história”. Como ele disse aos padres no mosteiro dominicano no Boulevard de La Tour-Maubourg em 1948 , “Compartilho com vocês a mesma repulsa do mal. Mas não compartilho sua esperança e continuo lutando contra esse universo em que as crianças sofrem e morrem. ”Ele também admitiu:“ Sinto-me como Agostinho antes de se tornar cristão quando disse: 'Tentei encontrar a fonte do mal e não cheguei a lugar algum. '”Camus: Agostinho sem graça.

A irrupção do mal, sua inexplicabilidade, a loucura do sofrimento atormenta Camus. Esse peso pesa sobre The Stranger , a história em que Meursault inexplicavelmente atira em um homem árabe sem nome nas margens de Argel. Por que Meursault fez isso? Não há resposta, explicação ou cadeia de causalidade que conceda ao crime um lugar no mundo. Nem mesmo o Meursault pode responder à pergunta. O crime, como o mal, é um surdo, seu próprio per neto ex nihilo . Meursault tenta parar de perguntar "de onde?" E encontra a felicidade na "indiferença gentil do mundo".

E, no entanto, de onde continua nos encontrando, se pergunta dentro e através de nós, um desconforto gutural tossia como um latido. Em outros momentos, a pergunta é feita com um desânimo silencioso que beira o temor diante de um mistério inescrutável. Continuamos perguntando, porque esse mal ainda parece uma afronta cósmica às alegrias plácidas que surgem sobre nós: uma chuva quente no crepúsculo do verão que nos deixa rindo enquanto corremos para casa com os amigos; o aperto furtivo e feroz de um recém-nascido ao redor do dedo do pai; a maneira como a luz do sol mancha a areia em uma floresta de dunas na costa do Michigan; do jeito que seu parceiro de trinta anos ainda procura sua mão.

Agostinho foi perseguido pela questão do mal desde a juventude. Isso o levou aos maniqueístas e, finalmente, foi por isso que os deixou decepcionados. Sua permanência no ceticismo foi uma tentativa de evitar isso. Em Milão, quando suas defesas estavam em colapso, a pergunta voltou a surgir: “Onde e de onde está o mal? Como ele apareceu? Qual é a sua raiz e qual é a sua semente? ”

Para Agostinho, a questão se volta para dentro. Não são apenas as atrocidades que outros cometem inexplicáveis; há um mistério sombrio no mal que impele seu próprio comportamento. O mal está lá fora, outro, e está aqui, muito próximo e, no entanto, insondável. Seu coração é um abismo, e quando ele olha para as atrocidades que comete, apenas um mistério sombrio o olha de volta: "Eu me tornei mal sem motivo". Meursault pareceria familiar para Agostinho.

Agostinho passou a vida inteira lutando com esse surdo sem causa. Desde seus primeiros trabalhos Sobre a livre escolha da vontade até as reflexões maduras em A cidade de Deus , Agostinho continua enfrentando o problema do mal. Seu argumento não é identificar tanto a causa como lutar por uma coerência intelectual que lhe permita manter duas convicções em tensão com integridade: a natureza corrosiva do mal que devora o mundo e a bondade de Deus. quem fez esse mundo.

Quando ele aponta para a livre escolha - para o uso indevido da boa vontade que Deus nos criou -, não é tanto uma resposta, uma solução ou uma causa explicativa como é uma casa de campo plausível com espaço para manter essas coisas sob tensão. , uma âncora no meio da tempestade, um farol que mantém a esperança enquanto as ondas do mal continuam a rolar. É um relato do mistério que nos dá alças para segurar sem negar o que desejamos que não fosse verdade.

Agostinho não está tentando entender o mal. Entendê-lo, ter uma explicação para ele, ser capaz de identificar sua causa, significaria que ele tem um lugar no mundo. O mal é o que não deveria ser, a desordem da criação, a violação que protestamos. O mal não tem lugar, nem espaço para caber, nem lar aqui em uma boa criação.

Quando somos vítimas da necessidade de domínio intelectual, acabamos naturalizando o mal e, assim, eviscerando-o, minando a capacidade de protestar contra ele. Não podemos protestar contra o que é natural; não podemos lamentar o que deveria ser. O preço a pagar pela explicação do mal é desistir de nomear e se opor a ele. Assim que "explicamos" o mal, ele desaparece.

Também desvalorizamos ou negamos nossas intuições sobre o que deveria ser - o que é bom e bonito, para que serve a gratidão. Quando tentamos extinguir o mistério sombrio do mal com a luz da explicação, diminuímos simultaneamente o brilho da beleza que nos acontece espontaneamente. Perdemos o impulso de dizer "obrigado"; descartamos a alegria que acompanha aqueles momentos em que pensamos: "É assim que deve ser". Explicamos o mal apenas para explicar o amor.

Em sua pregação, Agostinho vai além das estruturas neoplatônicas e dos esquemas de bem maior. Seus sermões não oferecem uma resposta ao mal, como se fosse meramente um problema ou uma pergunta; ao contrário, oferecem uma visão da ação graciosa de Deus, que assume o mal. A cruz de Cristo - o Deus encarnado - é o local de uma inversão cósmica, onde tudo o que não deveria ser é absorvido pelo Filho, levado às profundezas do inferno e vencido pela ressurreição. O mal não é respondido. É superado.

Como Agostinho colocou em um sermão em 404, “ele tomou carne do caroço de nossa mortalidade, sim, e também tomou para si a morte que era a penalidade pelo pecado, mas não o levou; ao contrário, com a misericordiosa intenção de nos libertar do pecado, ele entregou sua carne à morte. ”Deus não resolve abstratamente um problema; Deus condescende em habitar e absorver a bagunça que fizemos do mundo. Deus "não abandonou a humanidade em sua condição mortal".

Agostinho encoraja seus ouvintes a servir Agostinho como fonte de esperança diante de medos e tristezas: “Então ele entregou esta carne para ser morta, para que você não tenha medo de nada que possa acontecer com sua carne. Ele mostrou a você, em sua ressurreição, depois de três dias, o que você deveria esperar no final desta era. Então ele está levando você, porque ele se tornou sua esperança.

O apelo aqui não é para o bem maior, a livre escolha da vontade ou o nada constitutivo da criação que corrói o bem. Agostinho, o pastor e pregador, evita tais abstrações. Em vez disso, ele apela para o mistério no coração da fé cristã: um Deus humilde que suportou o mal para vencê-lo. A questão não é que Deus tenha um plano; o ponto é que Deus vence. Venceremos por causa do que o Filho sofreu em nosso lugar.

Esta não é uma resposta para o mal; é uma resposta. A esperança não se encontra no domínio intelectual, mas na solidariedade divina. O cálice que Jesus bebe é o cálice do nosso sofrimento, cheio de um mar de angústia vinho-escuro. Esta não é uma análise cósmica de custo-benefício em que Deus calcula “o bem maior”. Esse é o escândalo histórico de Deus se tornar carne, levando o mal e a injustiça do mundo - nosso mal e injustiça - para si mesmo e depois explodindo adiante do túmulo para anunciar, como disse o puritano John Owen, “a morte da morte”. Deus não nos dá uma resposta; ele nos dá a si mesmo.