segunda-feira, 16 de dezembro de 2019
segunda-feira, 9 de dezembro de 2019
domingo, 8 de dezembro de 2019
sábado, 7 de dezembro de 2019
quinta-feira, 5 de dezembro de 2019
O Monte Ebal: Lar 'Real' de Deus?
Um pesquisador polêmico afirma que o lugar de Jerusalém "onde Deus escolherá morar" não era o famoso templo no monte Moriá.
O templo em Jerusalém, também conhecido como Monte Moriá, é tradicionalmente o lugar "onde Deus escolherá morar" e é um marco espiritual central nas religiões judaica, islâmica e cristã, e seu muro ocidental restante é "o" local mais sagrado para judeus atentos hoje. Mas o pesquisador Tsvi Kenigsberg agora propõe que um altar encontrado no Monte Ebal é a morada "real" de Deus, uma teoria que desafia a herança histórica, religiosa e mítica não apenas de Jerusalém, mas do judaísmo.
O verdadeiro "lugar" por favor se levantaria?
As lendas judaicas descrevem o Templo sendo destruído pelos babilônios e pelos romanos e, portanto, representa "promessa divina" e um lembrete da capacidade dos judeus de suportar e reconstruir através de extrema dificuldade. Nas tradições islâmicas, Maomé, o profeta do Islã, voou um cavalo alado em direção ao Templo antes de decolar para o céu e, no Novo Testamento do Cristianismo, Jesus expulsou os emprestadores de dinheiro do Templo.
De acordo com um relatório do Jerusalem Post, é porque o Templo Judaico inclui a Mesquita Aqsa, o terceiro local mais sagrado do Islã atualmente administrado pela Jordânia, que graves conflitos teológicos, políticos e militares giram em torno deste edifício. Mas agora, o pesquisador independente nascido nos EUA Tsvi Kenigsberg, sugeriu em uma entrevista em Maariv que Jerusalém “não” é o local referido na Torá como “o lugar que o Senhor seu Deus escolherá como morada para o seu nome” (Deuteronômio 26 : 2), mas outro local na Cisjordânia.
Ondas de perturbação
Kenigsberg trabalhou com o falecido arqueólogo Adam Zertal, que, segundo um artigo da Smithsonian, descobriu o bíblico Monte Ebal na Cisjordânia, onde o povo de Israel emergiu durante a conquista da terra prometida a eles pelo Deus bíblico. Zertal descobriu o que ele morreu acreditando que era o altar real construído pelo sucessor de Moisés Josué, mas muitos arqueólogos apontaram diferenças arquitetônicas distintas entre o local e as descrições bíblicas.
No entanto, Kenigsberg está levando as reivindicações de seu mentor Zertal a um nível totalmente novo, sugerindo que o Monte Ebal, não o Monte Moriah em Jerusalém, era o local real mencionado na Torá e isso desafia diretamente a supremacia espiritual associada a Jerusalém e envia ondas de perturbação para quatro. séculos de estudo bíblico.
No livro bíblico de Deuteronômio, “o lugar que o Senhor seu Deus escolherá” é mencionado mais de 20 vezes e, desde o século XVII, foi aceito que era o Monte do Templo em Jerusalém que era o local pretendido por Deus para os judeus adorarem. . A Torá diz que depois que Josué ergueu seu altar para adoração religiosa, ele foi transferido para o " Siló ", o templo construído por Salomão. Mas Kenigsberg afirma que a descoberta de Zertal do "lugar" de Deuteronômio, sugere que o livro foi composto durante a conquista de Canaã pelos hebreus e, portanto, é "a fonte mais antiga usada para compilar a Bíblia".
Mas nem todos concordam…
Não há absolutamente nenhuma maneira, mesmo com a descoberta de uma placa esculpida dizendo: " Joshua estava aqui" todos os estudiosos aceitarão essa nova teoria controversa, e nos anos 80 quando Zertal sugeriu que o Monte Ebal era o lugar "real" onde Joshua construiu seu altar, o arqueólogo Israel Finkelstein o golpeou dizendo que havia encontrado apenas "uma torre para guardar campos".
De acordo com o artigo do Jerusalem Post , o arqueólogo americano Lawrence Stager visitou o Monte Ebal em 1984 e disse que se Zertal estava correto "ele e todos os seus colegas precisam voltar ao jardim de infância" e o professor de Zertal, professor Aharon Kampinski, da Universidade de Tel Aviv, reclamou que Zertal A opinião "encorajava os colonos a sentir que os judeus tinham direito à área de Shechem".
Kenigsberg entregará suas evidências em uma palestra no Bible Lands Museum em Jerusalém na noite de quarta-feira, 30 de outubro às 19:30 e, de acordo com o controverso arqueólogo, o mais importante é que agora temos um achado arqueológico que "com certeza" mostra que a Torá "tem pelo menos um núcleo de verdade". Mais uma vez, ofendendo muitas pessoas que sustentam a Torá como “o” gerador de todas as verdades.
quarta-feira, 4 de dezembro de 2019
Exorcismos demoníacos nas escolas do templo da Mesopotâmia
Estatueta Demon Pazuzu
primeiro milênio aC, Mesopotâmia / Assíria
Museu do Louvre. ( CC BY-SA 3.0 )
Nas escolas do templo da Mesopotâmia, os alunos aprendiam rituais de exorcismo, como misturar expiações de cura, executar astrologia e como curar posses demoníacas. Embora essas habilidades possam parecer arcaicas agora, as escolas do templo realmente serviram como as primeiras escolas de medicina. Eles até treinaram seus alunos no estudo de direito contratual, ética, cobrança médica e contabilidade. Eles eram centros de atividade intelectual. Os sacerdotes do templo produziram livros de texto para treinar jovens. Graças aos meticulosos registros dos sumérios, os arqueólogos são capazes de estudar seus primeiros conhecimentos médicos e crenças religiosas.
Doenças espirituais dos sumérios
O que os estudiosos descobriram é que os sumérios acreditavam que certos espíritos causavam doenças específicas, que podiam ser identificadas através dos sintomas de um paciente. Essa entidade espiritual entraria no corpo através da cabeça do paciente. Era importante que o padre soubesse o nome da entidade para poder prescrever o tratamento correto. Era como se os nomes dos demônios fossem os nomes das doenças. Por exemplo, um comprimido refere-se à prática de esfregar a cabeça de alguém com manteiga e leite, para que eles sejam limpos da "doença de cabeça do céu".
As posses na Mesopotâmia não se limitaram a doenças da cabeça. Sintomas de possessão demoníaca podiam ser sentidos por todo o corpo. De acordo com outro comprimido, os sintomas de possessão demoníaca podem começar nos músculos do corpo. O paciente possuído pode ter febre e calafrios, além de problemas intestinais, dor no abdômen que irradia para as costas e dor no peito. Nesse caso, o demônio não atacou a cabeça; no entanto, o tratamento exigia a purificação do paciente com água e, em seguida, envolveu a cabeça com bandagens e folhas de zimbro. Ele deve deixar esse curativo por um dia inteiro e depois descartá-lo. Este método supostamente tirou o demônio do crânio do paciente.
A Placa do Inferno Mesopotâmico
Um rito de exorcismo específico é detalhado em uma figura de bronze do demônio Pazuzu, cujos braços estendidos estão segurando uma tabuleta representando símbolos semelhantes aos das pedras de contorno, um tipo de documento de pedra usado que registra o fim de uma terra e o início de outra. . É um pequeno amuleto, com apenas 14 cm de altura e 9 cm de largura. É conhecida como Placa do Inferno.
Na primeira fila do topo, existem símbolos divinos, como os que normalmente são encontrados nas pedras de fronteira, incluindo o símbolo de Utu. Utu (mais tarde conhecido como Shamash) era o antigo deus do sol da Mesopotâmia. Ele representou verdade, justiça e moralidade. Segundo a mitologia suméria, Utu era o irmão gêmeo da deusa Inanna, a rainha do céu. Ele passava os dias viajando pelo céu em uma carruagem solar, vigiando todos os humanos abaixo. Acreditava-se que ele era muito poderoso e interviria entre demônios e humanos para ajudar aqueles em perigo e impor a retribuição divina.
Utu foi descrito como um disco solar. Isso apareceu como um círculo com uma estrela de quatro pontas apontando para as direções cardeais, como uma bússola. Sobreposição de quatro linhas onduladas que se originam do centro entre cada um dos pontos da estrela de quatro pontas. Este símbolo é visto em toda a arte da Mesopotâmia, pois simbolizava calor e luz do sol, além de poder.
Também estão incluídos no topo os símbolos de outras divindades, como Ea, representada por uma maça com cabeça de carneiro, Marduk por uma lança, Adad por um garfo de raio, Nebo por seu bastão duplo, Isebo por uma estrela de oito pontas. Pecado pelo crescente, e os Sibitti, identificados com o sistema estelar pleiadiano e representados como sete círculos.
A segunda fila mostra sete gallu (a raiz mais antiga da palavra ghoul), demônios que levavam vítimas para o submundo da Mesopotâmia, com cabeças de animais. Esses seres híbridos animal-humano são um elemento comum entre as representações humanas de demônios. É um tema que surge das pressões da adaptação de uma existência primitiva ou selvagem a uma que é mais civilizada. Esse tema é encontrado na arte antiga e na proto-literatura, sugerindo um conceito dualista de "bem contra o mal", ou a luta entre homem selvagem e homem civilizado.
O Rito de Exorcismo da Placa do Inferno
A terceira fila da Placa do Inferno mostra o rito de exorcismo real. No meio, há uma pessoa possuída deitada em uma cama. Na cabeceira e no pé da cama estão os sacerdotes, identificados por suas vestes semelhantes a peixes, indicando que são sacerdotes do deus da água, Ea. Há um demônio por trás do padre certo que está mantendo outros dois demônios à distância. O outro padre está segurando uma lâmpada, que simboliza o deus do fogo, Nusku.
A última linha mostra objetos como uma tigela, bexiga d'água, dois potes e vários alimentos. Estas são ofertas para os demônios. Bem no centro desta última fila, há uma grande representação do demônio, Lamashtu, que segura uma cobra em cada mão. Ela está amamentando dois porcos e ajoelhada em um burro, que é o seu símbolo. O burro está descansando em um navio, navegando na água, onde há peixes nadando da esquerda para a direita.
À esquerda de Lamashtu está seu marido ameaçador, Pazuzu, que está tentando atacá-la com um chicote. Pazuzu foi convocada pelos padres para defender a paciente dela. O demônio Pazuzu era frequentemente invocado para proteger mulheres grávidas e mães contra Lamashtu, porque roubava seus bebês por ciúmes. Esta foi a explicação para abortos, bebês ainda nascidos e morte súbita de bebês, tornando os comprimidos e amuletos de Pazuzu alguns dos mais populares na antiga Mesopotâmia.
O extenso outro mundo dos sumérios doentes
Os sumérios não acreditavam em apenas um tipo de espírito. Eles acreditavam em entidades semelhantes a demônios, demônios e até fantasmas, todos os quais podiam entrar em uma pessoa por possessão. Alguns eram demônios do submundo, enquanto outros eram simplesmente tristes, almas perdidas. Para saber a diferença, o exorcista prestaria muita atenção aos sintomas do paciente, bem como consultaria seu manual.
Por exemplo, se uma pessoa na vida fosse amada, abusada e negligenciada a ponto de morrer de fome, essa alma torturada tentaria habitar o corpo de outra pessoa. Uma vez naquele corpo, no entanto, sua natureza maligna seria expressa no paciente. Isso pode fazer com que o paciente sinta sintomas de depressão, solidão, náusea, perda de apetite, calafrios e fraqueza. Portanto, o ritual de cura, ou exorcismo, pode incluir fazer uma boa refeição para o espírito e oferecer afirmações positivas, além de ervas medicinais.
Essa prática oferece um vislumbre das mentes e corações dos antigos sumérios. Independentemente da ciência ou lógica, uma coisa que realmente mostra é um nível de compaixão por parte dos povos antigos.
Placa de conspiração contra a deusa do mal Lamashtu
chamada "Placa dos Infernos".
Tempo neo-assírio. (Museu do Louvre, Paris, França)
Conhecida como a "Placa do Inferno", esse amuleto mantido pelo demônio Pazuzu seria colocado ao lado do leito dos possuídos. Ele descreve o demônio Lamashtu, esposa de Pazuzu, na frente do prato.
Imagem recortada da Tabuleta de Shamash (Utu)
mostrando a figura de Shamash (Utu) no trono. ( CC BY-SA 4.0 )
mostrando a figura de Shamash (Utu) no trono. ( CC BY-SA 4.0 )
A linha superior mostra símbolos das divindades sumérias
a segunda linha mostra 7 gallu (ghouls)
Rito de exorcismo na Placa do Inferno
Parte inferior da placa mostra o demônio Lamashtu e seu marido Pazuzu
Chefe de bronze de Pazuzu
Mesopotâmia (provavelmente de Nimrud)
900-612 aC,
agora na sala 56 do Museu Britânico. ( CC0 )
Utu - Shamash: deus meospotâmico do sol, justiça e submundo
Utu era uma divindade solar e deus da justiça no antigo panteão da Mesopotâmia, e também atuou como juiz no submundo. Enquanto Utu era o nome do deus em sumério, ele era conhecido em acadiano como Shamash (Šamaš). Este deus era considerado parte de um trio divino e era adorado ao lado do deus da lua Nanna (Sin em acadiano) e Inanna (Ishtar em acadiano), a deusa do planeta Vênus.
Os sumérios acreditavam que Utu era o filho do deus da lua Nanna e o irmão gêmeo de Inanna. Os acadianos, por outro lado, acreditavam que esse deus era filho de Anu ou Enlil. O consorte de Utu era Sherida (Aya em acadiano), uma deusa associada ao sol nascente.
Deus do Sol e da Justiça
Utu, ou Shamash, como mais tarde foi conhecido, foi adorado pelos antigos mesopotâmicos como uma divindade solar. Como deus do sol, Utu era responsável por garantir que o Sol seguisse seu caminho diário através dos céus. Como o Sol é a fonte de toda a vida na Terra, essa foi uma tarefa importante. No entanto, o trabalho de Utu era muito mais do que apenas dar vida ao mundo.
Os mesopotâmicos acreditavam que, na qualidade de deus do sol, Utu tinha o poder de ver tudo o que estava acontecendo no mundo durante o dia. Isso também significava que ele era capaz de ver através do engano e do engano. Assim, Utu também era adorado como o deus da verdade e da justiça. Nesse papel, Utu serviu como juiz de homens e deuses.
À noite, Utu se tornou o juiz do submundo. A associação de Utu com a justiça também é evidente na afirmação feita pelo rei babilônico Hamurabi, de que seu código da lei lhe foi dado pelo deus e foi implementado sob seu comando.
Heroico e Ético
Curiosamente, o comportamento de Utu é bem diferente de muitos outros deuses da Mesopotâmia, que normalmente são retratados como extravagantes e agindo com base em seus desejos, muito parecidos com os mortais. Utu, por outro lado, é descrito como um personagem heroico, cujas ações são completamente ditadas por considerações éticas. É por isso que Utu raramente aparece nos mitos da Mesopotâmia!
No entanto, o deus aparece em certos mitos. Indiscutivelmente o mais famoso deles é o épico de Gilgamesh , no qual o deus ajuda Gilgamesh e seu parceiro, Enkidu, em sua missão de matar o monstro Humbaba. Em uma versão do mito, Utu ajudou os heróis enviando-lhes sonhos para guiá-los, bem como uma série de ventos contra Humbaba durante a batalha final. Além disso, Utu é acusado de ter instigado Gilgamesh a empreender essa missão, pois Humbaba era o oposto de tudo o que o deus defendia.
Utu e Inanna
Utu também aparece no mito conhecido como Descida de Inanna no submundo . Mais uma vez, ele desempenha o papel de uma divindade protetora. No mito, a deusa Inanna vai ao submundo para desafiar sua irmã, Ereshkigal. A deusa foi, no entanto, derrotada e ficou presa no domínio de sua irmã.
Eventualmente, ela foi libertada, mas teve que fornecer um substituto para ocupar seu lugar no submundo. Foi seu marido, Dumuzid, quem Inanna decidiu que deveria substituí-la. Quando os demônios vieram se arrastar Dumuzid para o submundo, ele orou a Utu, que interveio, e o transformou em uma cobra para que ele pudesse escapar deles.
Utu e Inanna são mostrados como muito próximos, tanto em textos quanto em arte. De fato, o relacionamento deles é incestuoso e acredita-se que eles fossem muito mais do que apenas irmãos.
Utu Símbolo
Utu foi retratado em obras artísticas de várias maneiras. Em alguns casos, Utu é representado por seu símbolo, um disco solar. Isso é visto, por exemplo, em uma estela de pedra de Assurbanipal II, na qual o governante assírio é mostrado adorando várias divindades, incluindo Utu, em suas formas simbólicas.
Em outras representações, o deus é descrito como um governante com uma longa barba sentada em um trono, como pode ser visto no código de leis de Hamurabi, ou no 'Sun God Tablet' de Nabu-apla-iddina. Sua arma era uma serra de poda, uma serra de dois gumes com dentes irregulares, o que representava seu papel como o deus da justiça.
Mesopotâmia: Bruxas, Feiticeiros e Exorcistas
A Mesopotâmia antiga era uma vasta região da Ásia Ocidental que se tornou conhecida como o "berço da civilização" devido ao grande número de feitos que a cultura alcançou. A agricultura, a criação de animais e a domesticação haviam se desenvolvido ali há 8000 anos. Em 3000 aC, eles criaram as cidades mais antigas conhecidas do mundo e inventaram a roda. E, juntamente com suas soluções avançadas para as necessidades práticas de uma sociedade, administravam tradições sofisticadas de rituais ocultos e bruxaria, o que está claramente documentado nas tábuas de Maqlú.
Um registro rico
Uma profunda compreensão da civilização mesopotâmica foi obtida das centenas de milhares de tábuas de argila inscritas com cuneiforme, uma das primeiras formas de escrita que eles deixaram. Quando o cuneiforme foi decifrado pelos arqueólogos em meados do século XIX, isso significou que textos como o épico de Gilgamesh poderiam finalmente ser acessados e apreciados.
Os Mesopotâmios foram prolíficos no escopo de seus escritos e, juntamente com a Epopéia de Gilgamesh, a Biblioteca de Assurbanipal também contém tabletes detalhando campanhas militares, tratados, relatos detalhados do reinado de um monarca, o Enûma Eliš (mito da criação babilônico) e astronômico. observações. Os tablets encontrados em outros lugares discutem códigos de leis, mapas, manuais médicos, comércio, disputas domésticas e correspondência diplomática.
Os textos ajudam a entender a cultura e a sociedade mesopotâmicas, mas, entre milhares de inscrições relativamente mundanas, há algumas que se destacam e destacam os aspectos mais incomuns da vida na Mesopotâmia Antiga.
O que é o Maqlú?
Maqlú, que significa 'queima', é uma obra composta por volta de 700 aC, abrangendo nove comprimidos. Ele detalha uma cerimônia que deveria impedir e afastar a magia do mal, proteger o alvo pretendido da magia ruim e enfraquecer a pessoa responsável por lançar o feitiço ou maldição malévola. Os primeiros oito comprimidos apresentam quase 100 encantamentos, e o nono fornece instruções para o ritual. É um trabalho destinado a auxiliar um exorcista e seu paciente.
As tábuas de Maqlú dão instruções detalhadas para queimar uma estatueta representando a bruxa, a fim de dissipar os efeitos de sua magia, e esse ritual é o que dá nome à inscrição.
Para que um texto como Maqlú tenha sido criado, deve haver alguma necessidade na sociedade mesopotâmica de um guia como este. O que Maqlú pode nos dizer sobre bruxaria na Mesopotâmia Antiga?
A prática da bruxaria mesopotâmica
Um dos principais aspectos da bruxaria que Maqlú destaca é o anonimato da bruxa. É interessante notar que a cerimônia não se concentra em descobrir quem praticou bruxaria e prejudicou o paciente, mas preferiu substituir a bruxa por uma efígie sem nome e confia que os deuses saberão quem é o alvo pretendido.
Também podemos aprender muito com o fato de que, para combater a magia do mal, uma cerimônia mágica foi realizada por um exorcista. Maqlú, junto com vários outros textos da Mesopotâmia, mostra uma sociedade em que a magia era praticada de maneira legítima e aberta, e de maneira ilegítima e maliciosa.
Está implícito que a magia do mal funcionou quando os praticantes levaram os deuses a acreditar que estavam atendendo a uma necessidade genuína. O ritual em Maqlú deveria funcionar, revelando o engano aos deuses para que eles revertessem o que haviam feito para ajudar o malfeitor. Mas também podemos construir uma imagem de uma sociedade em que a “boa” mágica era parte da vida cotidiana de muitas pessoas.
Presságios da Mesopotâmia
Akkadian era a língua da Mesopotâmia Antiga, e embora o cuneiforme tenha sido usado por vários milênios por várias culturas antigas, estima-se que 30% das inscrições cuneiformes acadianas sobreviventes sejam sobre bruxaria e sobrenatural. Muitos deles não são feitiçaria da maneira que podemos pensar hoje na forma de feitiços e rituais, mas coisas que cercam o desconhecido.
Embora a Mesopotâmia tenha sido notavelmente avançada em muitos aspectos, coisas como corpos celestes e fenômenos naturais imprevisíveis não foram totalmente compreendidos. Muitas vezes, essas coisas eram vistas como uma maneira de tentar prever e evitar eventos negativos e muitas das inscrições sobreviventes são tentativas muito detalhadas de listar presságios e ajudar a evitar desastres.
Um texto místico notável foi o Enuma Anu Enlil, que contém detalhes em torno de 7.000 presságios celestes relacionados especificamente ao rei e ao estado. O rei recebeu atualizações e relatórios regulares das previsões por seus estudiosos pessoais, encarregados de decifrar as premonições.
Outro conjunto de presságios é o Šumma ālu ina mēlê šakin, que consiste em 120 tabletes de argila e mais de dez mil presságios relacionados a um número excessivo de pessoas em um dado momento. Talvez hoje esses presságios em particular sejam vistos como senso comum mais do que esotéricos.
Um dos conjuntos mais incomuns de presságios é o Šumma izbu. Esses presságios estão ligados a nascimentos humanos deformados e nascimentos de animais bizarros, como animais conjugados. Eles nem sempre eram negativos e estavam frequentemente ligados ao lado do corpo ao qual a deformidade se relacionava - uma deformidade no lado direito era ruim, mas, à esquerda, pode ter sido considerada uma sorte.
Mágicos profissionais
Embora muitas pessoas acreditassem ou pratiquem magia rudimentar, havia também mágicos profissionais na antiga Mesopotâmia. Esses mágicos profissionais teriam sido especialistas em um campo particular de magia. Alguns teriam sido especialistas em adivinhação, enquanto outros teriam sido exorcistas profissionais. Como em outras sociedades antigas, muitos dos que trabalhavam em um campo que não era totalmente compreendido eram considerados mágicos; então cientistas, médicos e astrônomos foram colocados ao lado de místicos e exorcistas.
Também foi possível se especializar nesses campos. Um conjunto de místicos que se especializaram em uma forma particular de adivinhação foram os bārû, que fizeram previsões baseadas na leitura do fígado de animais sacrificados.
Evidências de magia no dia a dia
Há um tablet que fornece evidências da bruxaria cotidiana, listando tipos de pedras e suas associações mágicas para que o usuário saiba que tipo de pedra carregar para atrair ou dissipar deuses e deusas específicos.
Evidências adicionais da crença cotidiana e prática da bruxaria são visíveis em uma infinidade de artefatos sobreviventes. Estatuetas de argila representando deuses, animais e criaturas místicas foram encontradas em casas na Mesopotâmia e eram frequentemente escondidas em áreas da casa que poderiam ser vistas como propensas ao acesso de espíritos e demônios.
E assim como a representação de uma bruxa do mal poderia ser usada para repelir sua magia em um exorcismo, há evidências de que mulheres grávidas usavam pingentes com representações da demoníaca Lamashtu, conhecida por atacar mulheres e crianças grávidas, na tentativa de proteger fora de seu espírito e forneça uma forma vestível de proteção contra ela.
Quando o cuneiforme foi decodificado pela primeira vez em meados do século XIX, foi possível acessar centenas de milhares de textos pela primeira vez. Deve ter sido surpreendente saber que as pessoas na antiga Mesopotâmia eram tão avançadas e fizeram tantas descobertas significativas. Também deve ter sido uma justaposição importante que uma sociedade que deu tantos saltos lógicos e intelectuais também acreditasse tão amplamente na magia, que hoje é percebida por muitos como irracional.
Mas talvez a crença mesopotâmica na magia deva ser vista como mais uma evidência de sua racionalidade e inteligência. O exorcismo ritual descrito em Maqlú pode ser fácil de zombar hoje, mas proporcionou conforto e segurança à vítima. Talvez o mais importante seja que tenha dissipado e punido a bruxa anonimamente, o que evitou qualquer necessidade de uma caça pública às bruxas - algo que teria terminado em violência e confronto.
O Panteão Sumério e sua Hierarquia
A religião suméria era de natureza politeísta, e os sumérios adoravam um grande número de divindades. Essas divindades eram seres antropomórficos e pretendiam representar as forças naturais do mundo. Algumas dessas divindades também tiveram suas contrapartes na religião de outros povos da Mesopotâmia. Estima-se que as divindades no panteão sumério sejam numeradas às centenas ou mesmo aos milhares. No entanto, alguns deuses e deusas se destacam mais significativamente na religião da Suméria e, portanto, podem ser considerados as principais divindades do panteão sumério.
Suméria: Um berço da civilização
Os sumérios foram as primeiras pessoas conhecidas a se estabelecer na Mesopotâmia há mais de 7.000 anos. Localizada na parte mais meridional da Mesopotâmia, entre os rios Tigre e Eufrates (atual Iraque), a Suméria era frequentemente chamada de berço da civilização. No quarto milênio aC, havia estabelecido um sistema avançado de escrita, artes e arquitetura espetaculares, astronomia e matemática. Os acadianos seguiriam os sumérios, tomando emprestado sua cultura, produzindo uma nova linguagem própria e criando o primeiro império do mundo.
Os sumérios estavam entre as primeiras culturas conhecidas a desenvolver muitos parâmetros de referência usados para definir uma "civilização". Eles são creditados com os códigos legais estabelecidos, o arado, o veleiro e um calendário lunar. Eles também desenvolveram um sistema numérico, baseado no número 60 que ainda é usado para medir segundos e minutos.No entanto, provavelmente o legado mais famoso é o seu sistema de escrita.Os sumérios criaram um dos primeiros sistemas de escrita conhecidos como símbolos cuneiformes ou em forma de cunha. para preservar o texto: centenas de milhares dessas tábuas sobreviveram, fornecendo uma janela para a cultura, economia, direito, literatura, política e religião suméria.
Localizada no que os gregos antigos chamavam de Mesopotâmia, significando "a terra entre os rios", a Suméria era uma coleção de cidades-estados ou cidades que também eram nações independentes, algumas das quais duraram 3.000 anos. A partir de 3500 aC, os sumérios começaram a construir cidades muradas, incluindo Ur, a capital da civilização. Cada uma dessas cidades continha edifícios públicos, mercados, oficinas e sistemas avançados de água, e era cercada por vilarejos e terras para agricultura. O poder político originalmente pertencia aos cidadãos, mas à medida que a rivalidade entre as várias cidades-estados aumentava, cada um adotava a instituição da realeza.
Acreditava-se que cada cidade-estado estava sob o domínio de um deus ou deusa local e seus templos dominavam a arquitetura da cidade. Os sumérios acreditavam que seus deuses eram responsáveis por todos os assuntos relativos às ordens naturais e sociais.
An: Primeiro Senhor Sumério dos Céus
O deus mais importante no panteão sumério é An (também conhecido como Anu pelos acadianos). Acreditava-se que An era um deus do céu e era inicialmente considerado o Senhor dos Céus, ou a divindade suprema do panteão sumério. Mais tarde, o papel de liderança de An foi compartilhado ou assumido por outros deuses. No entanto, ele manteve sua importância e continuou a ser reverenciado. Por exemplo, quando outras divindades ganharam destaque, diz-se que elas receberam o anûtu (que pode ser traduzido como 'um poder'), mostrando assim que o status elevado de An foi mantido, mesmo que ele tivesse sido substituído por outro deus como supremo divindade.
Enlil: Segundo rei sumério dos deuses
Outra divindade principal do panteão sumério era Enlil , um deus do ar / deus do vento e das tempestades, filho de An e Ki. Enlil assumiu o papel de seu pai como o rei dos deuses. Em alguns mitos sumérios, Enlil foi descrito como uma espécie de deus criador. Seu principal consorte era Ninlil, deusa do vento sul, e Ninurta era filho de Enlil e Ninlil.
Na única história suméria da criação que se sabe ter sobrevivido, diz-se que Enlil separou seu pai e sua mãe, marcando assim o início da criação.
Enki: criador sumério do homem
Enki era outra divindade importante no panteão sumério. Para os acadianos e babilônios, ele era conhecido como Ea. Os sumérios associaram Enki com sabedoria, magia e encantamentos, e foram um dos três deuses mais poderosos do panteão sumério, os outros dois sendo Ana e Enlil. Enki é creditado com a criação da humanidade e também foi, de acordo com a mitologia suméria, seu protetor. Foi Enki, por exemplo, quem alertou Ziusudra sobre o dilúvio que os deuses pretendiam enviar para acabar com a raça humana. Pode ser devido ao seu papel como um deus protetor que Enki era um deus bastante popular e amado entre os sumérios.
Inanna: Um tesouro nacional sumério
Com base nos textos literários deixados pelos sumérios, pode-se dizer que a divindade mais popular do panteão sumério era Inanna (conhecida pelos assírios e babilônios como Ishtar). Em muitas das histórias, mitos e hinos sumérios mais famosos e mais frequentemente copiados, veríamos Inanna desempenhando um papel proeminente. Estes incluem A Descida de Inanna, A Árvore Huluppu, Inanna e o Deus da Sabedoria . É a partir desses textos que a natureza dessa deusa é conhecida por nós hoje. Inanna era adorada como a deusa da sexualidade, paixão, amor e guerra.
Os Sete Sumérios
Além de An, Enlil, Enki e Inanna, havia três outras divindades que compõem os sete deuses e deusas mais importantes do panteão sumério. Um deles é Utu, um deus do sol e deus da justiça. Num período inicial da história suméria, Utu era considerado o irmão gêmeo de Inanna. Outra divindade importante foi Ninhursag, que era adorada como uma deusa mãe. Portanto, ela estava associada à fertilidade, natureza e vida na terra. Além disso, Ninhursag era a protetora de mulheres e crianças, especialmente mulheres grávidas e crianças pequenas. A última dessas sete divindades sumérias importantes é Nanna, o deus da lua e da sabedoria. Este deus às vezes é considerado o pai de Inanna. Sua importância reside no papel que desempenhou durante o ato da criação.
Textos Cuneiformes e a Mesopotâmia
Uma equipe de arqueólogos italianos e iraquianos desenterrou centenas de tábuas cuneiformes no centro do Iraque. Eles também descobriram algumas coberturas de argila e selos com os comprimidos. A coleção de textos cuneiformes é uma das descobertas mais importantes desse tipo em muitos anos e está abrindo uma janela para a cultura complexa e sofisticada da Mesopotâmia Antiga.
O tesouro tesouro de comprimidos e outros itens fascinantes e reveladoras foi encontrado por uma equipe das Universidades italianas de Pisa e Siena, que trabalharam com especialistas da Universidade iraquiana de Al-Qadisiyyah. Eles estavam cavando no local Tell as-Sadoum, que fica no centro-sul Iraque. De acordo com a Unipi News, “o local de 50 hectares, a leste de Najaf, em uma ramificação do rio Eufrates, foi identificado como Marad”.
Esta era uma cidade importante, estabelecida no terceiro milênio aC e que já fez parte do Império Acadiano . Estava localizado em uma colina e foi habitado até o período neobabilônico no 1º milênio aC. As escavações revelaram um grande templo, alguns distritos residenciais e um grande centro de fabricação.
Comprimidos cuneiformes de argila com 3000 anos
A equipe encontrou as pastilhas de argila no distrito industrial, junto com um grande número de fragmentos de cerâmica e cerâmica. A Archaeology News Network relata que "os arqueólogos encontraram cerca de cem fragmentos com escrita cuneiforme". Acredita-se que datam do 2º milênio aC. Isso significa que eles pertencem ao período do Império Paleo-Babilônico (época de Hamurabi ) informa LBV. Oito das tabuletas foram encontradas intactas ou apresentam apenas danos relativamente menores e todas estão inscritas com cuneiforme, um dos primeiros sistemas de escrita.
Os textos estão relacionados a uma gama diversificada de atividades que estavam acontecendo na cidade antiga. Alguns textos em argila parecem ser cartas e outros documentos oficiais. Alguns são sobre negócios e um contrato de vendas e um contrato de compra foram encontrados. Existem outros de natureza burocrática e alguns até se preocupam com disputas legais.
A Archaeology News Network cita o Prof. Anacleto D'Agostino, da Universidade de Pisa, que participou da escavação, dizendo: “as tábuas testemunham a riqueza e a animada vida econômica e administrativa da antiga cidade da Mesopotâmia ”. Algumas das tabuletas também listam os nomes de alguns reis e outras cidades. Estes poderiam fornecer informações sobre a história política da cidade da Mesopotâmia.
Envelopes de argila
Os arqueólogos também encontraram com os textos muitos fragmentos de recipientes ou tampas de argila. Estes foram comparados a envelopes em que os comprimidos cuneiformes foram mantidos. Três desses 'envelopes' foram encontrados quase intactos. Muitos deles, feitos de tiras finas de argila, têm como assunto as tábuas que continham. Eles também costumam ter a impressão de selos, conhecidos como 'cretulae' com nomes e imagens, projetados para autenticar o conteúdo dos textos, dentro da cobertura de argila.
Algumas 'noventa cretulas, ou melhor, blocos de argila com impressões de lacre ou barbante que foram usadas para proteger os contêineres' também foram encontradas, segundo a Archaeology News Network. Alguns dos selos foram decorados com pedras semipreciosas. Essas eram as marcas pessoais de pessoas proeminentes da cidade, que provavelmente eram membros de sua elite administrativa e comercial.
Selos artísticos
Os crétulas são lindamente gravados com 'vários temas e são frequentemente executados com muito cuidado e competência por artesãos hábeis', relata a Archaeology News Network. Existem alguns com cenas de monarcas ou possivelmente heróis lutando com animais selvagens. Existem também algumas divindades mesopotâmicas, criaturas mitológicas e representações de animais. Esses selos, com seus desenhos artísticos, demonstram a sofisticação da cultura em Marad.
Acredita-se que o local em Tell as-Sadoum tenha muitos outros tesouros arqueológicos. A Unipi News relata D'Agostino, afirmando que a expectativa é "continuar o projeto até 2020 com uma nova missão no campo". Os comprimidos serão estudados ainda mais, para que todo o seu conteúdo possa ser totalmente compreendido e, esperamos, revelem mais sobre a vida na Mesopotâmia Antiga.
Zeus e Hera: a origem da família dos deuses gregos
Não existe Deus Criador no sistema religioso grego. A religião grega antiga se afasta do Deus do Gênesis e exalta a humanidade como a medida de todas as coisas.
Você pode pensar que os gregos são deuses exaltadores, não homens; mas você nunca se perguntou por que os deuses gregos se pareciam exatamente com humanos? A resposta é óbvia: na maioria dos casos, os deuses representavam os ancestrais humanos dos gregos (e nossos). A religião grega era, portanto, uma forma muito sofisticada de culto aos antepassados.
A palavra grega para deuses é theoi, que significa literalmente placers. Os deuses gregos são ancestrais humanos deificados que colocam sua religião centrada no homem.
No Eutidemo de Platão (em 302d), Sócrates se referia a Zeus , Atena e Apolo como seus "deuses" e seus "senhores e ancestrais". As histórias gregas sobre suas origens são variadas e às vezes contraditórias até que seus poetas e artistas apresentem Zeus e Hera como o casal de quem os outros deuses olímpicos e homens mortais descendem.
Este casal de esposos / esposas, rei e rainha dos deuses, combina com Adão e Eva de Gênesis. Zeus e Hera são o começo da família do homem e a origem da família dos deuses gregos. Sem Deus criador no sistema religioso grego, o primeiro casal avança para a frente.
De acordo com o livro de Gênesis, Eva é a mãe de todos os humanos e a esposa de Adão. Em um hino de invocação, a 6 ª BC poeta lírico do século, Alceu, refere-se a Hera como Como a primeira esposa, os gregos adoravam Hera como a deusa do casamento “mãe de todos.”; como primeira mãe, os gregos a adoravam como a deusa do parto.
Dizem-nos no capítulo 2 de Gênesis que Eva foi criada a partir de Adão. Antes de ser conhecida como Hera, a esposa de Zeus tinha o nome Dione. O nome se refere à criação de Eva a partir de Adão, pois Dione é a forma feminina de Dios, a forma genitiva de Zeus. Isso sugere que os dois, como Adão e Eva, já foram uma única entidade.
Hera é a mãe solteira de toda a humanidade, e Zeus é, de acordo com Hesíodo, "o pai dos homens e deuses". O termo "pai Zeus" é uma descrição do rei dos deuses que aparece mais de 100 vezes nos escritos antigos de Homero. Como fonte de sua história, Zeus / Adão e Hera / Eva se tornaram os deuses de sua história. Aqueles que não acreditam no Criador têm apenas a natureza, eles mesmos e seus progenitores, para exaltar.
Do ponto de vista judaico-cristão, a colheita do fruto por Eva e Adão, a pedido da serpente, foi vergonhosa, uma transgressão do mandamento de Deus. Do ponto de vista grego, no entanto, a colheita do fruto foi um ato triunfante e libertador que trouxe à humanidade a iluminação da serpente.
Para os gregos, a serpente era uma amiga da humanidade que os libertou da escravidão a um Deus opressivo e, portanto, era um salvador e iluminador de nossa raça. Os gregos adoravam Zeus como salvador e iluminador; eles o chamavam de Zeus Phanaios, que significa aquele que aparece como luz e traz luz. A luz que Zeus trouxe aos antigos gregos foi a "iluminação" da serpente que ele recebeu quando comeu o fruto da árvore da serpente.
Os gregos acreditaram na promessa de que a serpente falou a Eva na árvore em Gênesis 3: 5: “Para não morrer, você estará morrendo, pois Deus sabe que, no dia em que você comer dela, seus olhos serão fechados e você serão como deuses, conhecendo o bem e o mal. ”Adão e Eva se tornaram os deuses Zeus e Hera.
Em seu livro Zeus e Hera , o mitólogo Carl Kerenyi sugere que o nome Dios, a forma genitiva de Zeus, em seu nível mais profundo, significa "o momento decisivo e dinâmico de se tornar luz". Assim, o significado dos nomes dos primeiros Um casal no caso genitivo, Dios e Dione, apontam para aquele momento em que comeram o fruto da árvore do conhecimento do bem e do mal, e abraçaram primeiro a iluminação da serpente.
A força natural, o raio, descreve quem Zeus é e o que ele traz à humanidade perfeitamente. Não deveria nos surpreender que o atributo mais intimamente associado a Zeus na arte antiga fosse o raio. Em muitos dos vasos nos quais ele é retratado, Zeus exibe o raio na mão direita.
Do ponto de vista grego, não há mais "momento decisivo e dinâmico de tornar-se luz" na história da humanidade do que o tempo em que Adão e Eva receberam a iluminação da serpente, e nenhum símbolo mais apropriado para ela do que o raio de Zeus.
Se Zeus e Hera são Adão e Eva, os gregos deveriam tê-los conectado diretamente a um paraíso antigo, a uma serpente e a uma árvore frutífera. Eles fizeram, de fato, uma conexão tão direta.
A versão grega do Éden
Os gregos se lembraram do paraíso original. Eles o chamavam de Jardim das Hesperides, e associaram Zeus e Hera com sua facilidade sedutora e com uma macieira entrelaçada por serpentes. A linguagem corporal dos Hesperides, suas ações fáceis e seus próprios nomes servem ao propósito de estabelecer que tipo de jardim é esse: um lugar maravilhoso e despreocupado.
Dois dos Hesperides, Crisothemis (Ordem de Ouro) e Asterope (Face da Estrela) ficam à esquerda imediata da árvore. Crisothemis se move em direção à árvore para colher uma maçã. Asterope se inclina agradavelmente contra ela com os dois braços. À esquerda, Hygeia (Saúde) senta-se em uma colina e segura um cetro longo, um símbolo de regra, enquanto olha para a árvore. À direita da macieira, Lipara (Shining Skin) segura maçãs na dobra de sua roupa e levanta o véu do ombro.
Os nomes dos Hesperides descrevem o jardim como uma terra de ouro para a tomada, luz suave das estrelas, saúde perfeita e beleza maravilhosa. A palavra hebraica para Eden significa "ser suave ou agradável", figurativamente "deliciar-se".
O Jardim das Hespérides é a versão grega do Jardim do Éden.
A evidência literária da presença de Zeus e Hera no antigo paraíso Garden chega até nós de Apolodorus e Euripides. Apolodorus escreveu que as maçãs dos Hesperides “foram apresentadas por Gaia [Terra] a Zeus após seu casamento com Hera”. Isso corresponde ao relato de Gênesis: Eva se tornou a esposa de Adão logo depois que ela foi retirada de Adão (Gênesis 2: 21–25). ) e o próximo evento gravado é a coleta da fruta pelo primeiro casal.
O coro da peça de Eurípides, Hipólito, fala da “costa das Hesperides”, onde as fontes imortais fluem ”pelo lugar onde Zeus jazia, e a Terra Santa com seus dons de bem-aventurança aumenta a prosperidade dos deuses”. Assim, Eurípides colocou Zeus no jardim antigo com a macieira entrelaçada por serpentes, e sua linguagem afirma que é daí que Zeus veio.
A tradição grega insiste que Zeus e Hera foram o primeiro casal humano; a tradição judaico-cristã insiste que Adão e Eva foram o primeiro casal. Ambas as tradições insistem que seus respectivos primeiros casais vêm de um paraíso antigo com uma árvore frutífera entrelaçada por serpentes. Dois pontos de vista espirituais opostos compartilham a mesma base factual. As identidades gregas de Caim e Sete oferecem mais evidências dessa verdade.
Caim e Seth Deificados pelos Gregos como Hefistos e Ares
De acordo com Gênesis 3: 4-5, depois que Caim matou Abel , Adão e Eva tiveram outro filho chamado Sete: “E o conhecimento é Adão Eva, sua esposa, novamente. E ela está grávida e tendo um filho. E chamando ela é o seu nome Seth, dizendo: 'Porque Deus colocou para mim outra semente em vez de Abel, pois Caim o mata.' ”
Assim, Adão e Eva tiveram dois filhos primários que, por sua vez, tiveram filhos: Caim, o mais velho, e Seth. Zeus e Hera também tiveram dois filhos entre os filhos: Hefistos, o mais velho, e Ares.
Nas Escrituras, a linha de Seth é a linha de Cristo. O livro de Mateus traça a linhagem de Cristo através de Davi até Abraão; e o livro de Lucas traça ainda mais a linhagem de Abraão a Adão através de seu filho Seth. Isso geralmente é chamado de linha de crença no Deus Criador ou linha de fé. Por outro lado, as Escrituras definem a linha de Caim como uma das descrenças no Deus Criador. De acordo com 1 João 3:12, “Caim era do iníquo”, uma referência à “antiga serpente chamada Adversário e Satanás, que engana toda a terra habitada” (Apocalipse 12: 9).
Os gregos deificaram Caim como Hefistos , deus da forja. Eles deificaram seu irmão mais novo, Seth, como Ares, o deus problemático do conflito e da guerra. Na tradição judaico-cristã, Caim é o maligno cujo caminho deve ser evitado. No sistema religioso grego, o oposto é o caso: Ares, o Seth de Gênesis, é o traidor e aquele que causa ruína e aflição.
Caim / Hephaistos
Por seu nome romano, Vulcano, associamos Hephaistos, o Caim deificado, imediatamente à forja e à fundição. De acordo com Gênesis 4:22, os membros da família de Caim foram os primeiros a se tornarem forjadores "de toda ferramenta de cobre e ferro". Isso certamente incluía o martelo, o machado e a tenaz - as ferramentas mais frequentemente associadas a Caim / Hefistos na arte grega.
O banimento de Hefesto e seu retorno ao Olimpo (onde o Criador é excluído do panteão) é um “mito” que constituiu um elemento essencial da religião grega. Apareceu pintado, esculpido e bronzeado durante os períodos arcaico e clássico. No sistema religioso grego, o banimento e o retorno de Hefistos ao Olimpo correspondem, em Gênesis, a Caim ser ordenado a vagar pela terra por Deus, e seu retorno desafiador para estabelecer a primeira cidade (Gênesis 4: 9-17).
Ares / Seth
Zeus amava seu filho Caim / Hefistos, que desempenhava uma função indispensável e apreciada como armeiro dos deuses. Por outro lado, Zeus considerava seu filho mais novo, Seth / Ares, inútil. Na Ilíada de Homero , Zeus o chamava de "odioso", "pestilento", "renegado" e "a ruína dos mortais". A única razão pela qual Ares tem um lugar no panteão grego é que ele é filho de Zeus; isto é, ele é um dos dois filhos reais do primeiro casal, Adão e Eva, dos quais Zeus e Hera são deificações. Segundo Homer, Zeus odeia Ares, mas aceita a responsabilidade de gerá-lo: “[F] ou você é minha descendência, e foi para mim que sua mãe te deu à luz”, e então discorda deste filho dele, dizendo-lhe que se ele nasceu de qualquer outro deus, ele teria sido "inferior aos filhos do céu" há muito tempo.
Alguns estudiosos dizem que a religião grega é antropomórfica; isto é, deuses assumem a forma humana. Isso é ao contrário. O que acontece é que ancestrais humanos reais mantêm suas identidades originais e assumem qualidades divinas. Ares, como uma deificação de Seth, está preso na estrutura histórica. Seu pai, Zeus, teve que odiá-lo, e após o dilúvio, o herói grego Herakles deveria matar os descendentes de Ares. Enquanto o ponto de vista das escrituras define Seth / Ares como o filho espiritual ou crente em Deus, a religião grega o define como odiado e antagônico aos deuses reinantes que fazem parte do sistema da serpente. Da mesma forma, enquanto a religião de Zeus considera Caim / Hefisto como o filho verdadeiro e dedicado, o ponto de vista das escrituras o define como parte do sistema do iníquo.
Judeus e cristãos não gostam e evitam a linha de Caim, mas eles não podem se livrar dele ou de sua linhagem sem alterar seu ponto de vista espiritual e a própria história. Caim faz parte das Escrituras e ele está lá para ficar. A religião Zeus tem o mesmo tipo de situação. Odeia a linha de Ares, mas não pode eliminá-la de sua história, porque a conquista básica da religião de Zeus, sua grande celebração, é o triunfo do caminho de Caim sobre o caminho de Seth. Seth / Ares faz parte da literatura e arte sagradas gregas, e ele está lá para ficar.
terça-feira, 3 de dezembro de 2019
O Grande Grimório, Dragão Vermelho ou Evangelho de Satanás
O Grande Grimório, às vezes chamado de "Dragão Vermelho" ou "Evangelho de Satanás", é um grimório medieval que acredita-se possuir imensos poderes. Segundo a lenda, foi escrita por uma figura apócrifa com o nome de Honório de Tebas, que se afirma ter sido possuído pelo próprio Satanás. Diz-se que o Grimório Grande é um dos livros ocultos mais potentes que existem, e contém instruções para a convocação de demônios.
Diz-se que este grimório foi escrito durante o século XVI . Durante o 18 º século, quando houve um boom barato grimoire "na França, uma versão do Grande Grimoire foi produzido, em seguida, publicado no século seguinte. Dizem que o Grand Grimoire original (ou uma cópia do original) é mantido hoje nos Arquivos Secretos do Vaticano, e atualmente não está disponível ao público.
Embora a origem exata da palavra "grimório" ainda esteja sendo debatida, é geralmente aceito hoje que deriva da palavra em francês antigo "grammaire". Esta palavra, que significa 'gramática', foi usada como referência aos livros em geral, especialmente aqueles que foram escritos em latim. Com o tempo, no entanto, o significado desse termo evoluiu e acabou se associando ao ocultismo. Portanto, a palavra grimório é hoje o nome dado aos livros didáticos usados no ocultismo. O conteúdo desses grimórios normalmente fornece ao usuário instruções para a criação de amuletos e talismãs mágicos, instruções para a conjuração de feitiços mágicos e até rituais para a convocação de seres sobrenaturais, como anjos e demônios.
Um dos Grimórios Mais Potentes
O Grand Grimoire é frequentemente considerado um dos mais potentes Grimórios existentes. Muitas fontes afirmam que este grimório foi escrito em 1520 e mais tarde foi descoberto em um certo "túmulo de Salomão" em 1750. Além disso, diz-se que este grimório foi escrito em hebraico bíblico ou aramaico. Essa suposta conexão com o rei bíblico Salomão e a língua antiga em que há rumores de ter sido escrita certamente aumentaria a reputação do Grand Grimoire como um poderoso livro de magia.
O Grande Grimório consiste em quatro partes e supostamente está sendo mantido nos Arquivos Secretos do Vaticano. Segundo a lenda, o Grande Grimório foi escrito por Honório de Tebas, que se diz ter sido possuído pelo diabo. Diz-se que o manuscrito oculto contém feitiços mágicos, bem como um relato detalhado de como os papas recém-eleitos são lentamente corrompidos e depois conquistados pelo poder de Satanás.
Um dos conteúdos mais infames do Grand Grimoire, no entanto, são as instruções que supostamente permitiriam que uma pessoa convocasse Lúcifer ou Lucifuge Rofocale. Um dos instrumentos necessários para este ritual é uma vareta de jateamento, que seria usada para ferir Lúcifer quando ele fosse evocado. Depois disso, um acordo com o Diabo pode ser feito. Portanto, o Grand Grimoire também contém uma seção intitulada “Genuine Sanctum Regnum, ou o Verdadeiro Método de Fazer Pactos”. Entre outras coisas, a pessoa que conduz esse ritual exigiria uma pedra chamada Ematille e duas velas abençoadas, que seriam usadas para formar um Triângulo de Pactos, para que ele / ela possa ser protegido dos espíritos que foram convocados.
Enquanto o original Grande Grimoire (ou uma cópia do mesmo) é realizada no Arquivo Secreto Vaticano, uma versão do que foi produzido durante a 18 ª século, quando houve um boom na produção de grimoires baratos em França. Esta versão do Grande Grimoire foi publicado no 19 º século, e se espalhou para os diferentes colônias que o francês tinha naquela época. Como resultado disso, o Grand Grimoire ainda está sendo amplamente utilizado nos países do Caribe que antes faziam parte do império colonial francês, em particular no Haiti, onde é conhecido como 'Le Veritable Dragon Rouge'.
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