O ritual do ciúme em Números 5: 11-31 é uma lei que perturba e confunde muitas pessoas. Muitos consideram isso como se fosse um processo bizarro e ridículo em algum lugar entre uma cerimônia mágica supersticiosa ou um teste de paternidade. Outros estão preocupados com a misoginia aparentemente flagrante da passagem. Puramente com base no ciúme de um marido, uma esposa pode ser submetida a tal provação, uma provação para a qual nenhum rito correspondente parece existir para os maridos. A mulher, se considerada culpada, também enfrenta sérias conseqüências, embora nada seja dito sobre as conseqüências enfrentadas pelo homem com quem cometeu adultério.
Uma série de pontos que devem ser analisados
Primeiro, a principal causa para a realização do ritual é o ciúme. Como esse ciúme é do marido, pode-se facilmente presumir que o rito existisse principalmente por causa do acusador. No entanto, um pouco de cautela está em ordem aqui. Não é preciso imaginar os extremos ilustrados por um personagem como Otelo para reconhecer que o ciúme do marido pode ser uma força profundamente destrutiva e vingativa. Como Provérbios 6:34 declara: 'Pois o ciúme é a fúria do marido; portanto ele não poupará no dia da vingança. O ritual do ciúme serviu para deter o ciclo do ciúme antes que pudesse ser expresso no abuso do marido ou na violência da multidão de linchadores. O ciumento teve que renunciar ao julgamento nas mãos de Deus, impedindo assim a escalada do ciúme em violência ou a aniquilação total e final de toda a confiança conjugal.
O ritual do ciúme, impedindo o aumento desajeitado do ciúme, protegeu as partes vulneráveis da violência, tirou o julgamento das mãos humanas e serviu para justificar os inocentes. A parte falsamente suspeita poderia chamar a parte ciumenta de 'aguentar ou calar a boca', recebendo vindicação divina através do ritual e sendo libertada de qualquer mancha em seu caráter. Para quem foi falsamente acusado ou suspeito, o benefício desse rito deve ser imediatamente aparente. Dessa maneira, o ritual de ciúme serviu a ambas as partes, fornecendo uma maneira de evitar os ciclos destrutivos do ciúme.
Segundo, a eficácia do ritual de ciúme dependia da libertação divina de um veredicto decisivo. Por si só, beber a água amarga, embora desagradável, não poderia produzir os terríveis efeitos associados ao veredicto de culpa. O ritual não envolveu nenhum julgamento humano, colocou tudo nas mãos de Deus e só operaria através da ação divina. Nossa capacidade de aceitar o rito está intimamente relacionada à nossa preparação para aceitar que Deus possa fornecer julgamento decisivo dessa maneira.
Terceiro, estritamente falando, não foi uma "provação". Normalmente, um teste por provação envolve passar por um teste perigoso e / ou doloroso, como mergulhar a mão em água fervente ou carregar um ferro aquecido pela sala. Com base na sobrevivência ou condição de alguém após tal provação, um tribunal humano o julgaria inocente ou culpado. Tais provações frequentemente corriam alto risco de produzir "falsos positivos". O rito de ciúmes em Números 5, no entanto, envolvia pouco risco de falsos positivos: o rito em si, embora não fosse uma experiência agradável, não era muito perigoso ou doloroso por si só. Além disso, como observado anteriormente, não envolveu nenhum julgamento humano depois da provação, mas deixou o julgamento e o castigo inteiramente nas mãos de Deus.
Quarto, o rito de ciúme serviu para resolver uma situação de crise na lei, onde a falta de conhecimento poderia levar ao colapso de toda confiança no casamento e a uma parte vulnerável que sofria sob uma falsa acusação. Prometia vindicação ou julgamento divino de uma maneira que detinha esses processos negativos.
Nesse ponto, um detalhe crucial da lei mosaica deve ser observado: a lei mosaica é sustentada pela sanção divina, tanto para o indivíduo quanto para a nação. Ninguém pode escapar da justiça divina, mesmo que eles possam escapar da justiça humana. Os malfeitores podem ser diretamente punidos por Deus e presume-se que esse julgamento venha nesta vida. Mesmo que isso possa demorar, a pessoa que 'carregava sua iniquidade' era passível de receber punição direta de Deus (por exemplo, Êxodo 28:43). Os pecadores secretos foram submetidos a uma terrível série de maldições e não se presumiu que escapassem do julgamento por seus pecados, apenas porque evitavam a detecção humana (Deuteronômio 27: 11-26).
Toda a lei foi subscrita por esta garantia. Parece-me que a pergunta que devemos fazer é por que o caso da mulher suspeita de adultério foi tratado de maneira diferente de outros casos em que a punição de culpados desconhecidos poderia ser deixada nas mãos de Deus e esperada pacientemente. Parece-me que as três principais razões para isso são: 1. A força destrutiva do ciúme incontrolável no casamento, uma força que torna muito mais difícil continuar do que as suspeitas em qualquer outro contexto; 2. A vulnerabilidade da parte suspeita à violência do marido ou da multidão; 3. O fato de a infidelidade da esposa constituir uma ameaça maior à ordem da família do que a do marido, uma vez que questionava a legitimidade dos filhos (a mulher sempre sabe se o filho é dela, que é um deles. razão pela qual as apostas são muitas vezes muito mais altas pela infidelidade feminina). O rito do ciúme era uma petição para julgamento divino imediato que levaria o assunto à tona em uma situação em que a suspeita não resolvida continuada poderia ser profundamente destrutiva. Isso poderia garantir a um homem que os filhos eram dele e conceder aos filhos e à mãe a segurança que acompanha esse status claramente definido.
Algumas anotações sobre o rito
1. Diz-se que a esposa “cometeu uma transgressão” contra o marido (vv.12, 27), linguagem que é mais tipicamente usada no relacionamento da humanidade com Deus. A relação análoga entre infidelidade espiritual a YHWH e infidelidade a um marido humano é importante e será revisada mais tarde.
2. O marido leva sua esposa ao sacerdote juntamente com uma oferta, que parece estar relacionada à oferta de refeições substituída pela oferta pelo pecado no caso dos pobres em Levítico 5:12. Em vez de identificar diretamente essa oferta com a oferta pelo pecado da pessoa pobre, eu sugeriria que a lógica seja encontrada no fato de que as ofertas de pão são tipicamente lembranças ou ofertas memoriais , projetadas para trazer algo à mente de Deus em uma petição por ação divina com base nisso. . No entanto, como neste caso do ritual do ciúme (como na oferta substituta do pecado), é possível que o pecado esteja sendo memorizado, os elementos do incenso e do óleo não podem ser incluídos.
3. O sacerdote leva água benta em um vaso de barro, presumivelmente retirado da pia da purificação e pó sagrado, do solo do tabernáculo, que é então colocado na água (v.17). Essa pode ser uma imagem do ser humano, formada de poeira e água (observe que o Novo Testamento também se refere a nós como 'vasos de barro' - 2 Coríntios 4: 7). Além disso, como veremos mais adiante, essa ação alude a um evento específico da narrativa do Êxodo e, da mesma forma que outros rituais de sacrifício estavam relacionados - seja prefigurado ou recapitulando eventos passados, então esse ritual pode aludir ao evento que assemelha-se.
4. A cabeça da mulher é descoberta na presença de Deus, deixando os cabelos soltos (v.18). Talvez, dessa maneira, ela esteja simbolicamente afastada da representação e proteção do marido (cf. 1 Coríntios 11). Se isso simboliza sua possível infidelidade no passado, a coloca diante de Deus para julgamento imediato e pessoal à parte de sua representação (minha interpretação preferida) ou faz algo completamente diferente, não tenho certeza.
5. A oferta memorial é colocada em suas mãos (v.18). Quando mais tarde for oferecido, ela a levará à mente de Deus e o julgamento será lançado em seu caso. É importante notar a conexão da oferta memorial com as refeições da comunhão neste contexto. Também pode haver uma conexão aqui com os ritos vocacionais, onde as ofertas foram colocadas nas mãos e apresentadas como ofertas de onda (Levítico 8: 25-27; Números 6:19). Em todos esses casos, o adorador está oferecendo seu trabalho ou trabalho para aprovação ou julgamento divino.
6. A mulher é submetida a um juramento de auto-acusação, convocando julgamento sobre si mesma se tiver sido infiel (vv.19-22). Espera-se sua cooperação, pois sua preparação para se submeter ao rito é um ato de alegar inocência perante a corte divina e pedir a Deus por vingança pública.
7. O sacerdote escreve as maldições auto-ilícitas em um livro e depois as limpa ou as apaga na água amarga (v.23). Eu me pergunto se isso deve ser visto como a água que carrega os dois principais promotores da ordem divina - a Lei e a terra (o pó que media a maldição de Deus sobre a humanidade). A lei condena os culpados e a terra os cospe. Ao beber a água amarga, a mulher leva essas duas testemunhas para o interior e o efeito delas determina o caso de uma maneira ou de outra.
8. A mulher deve beber a água e o sacerdote oferece a oferta de ondas e queima sua parte memorial (vv.24-27). Se ela é culpada, a água amarga se tornará amarga dentro dela e suas maldições a tornarão uma maldição. Se ela não estiver, não terá efeito. A eficácia do rito surge da oferta memorial de pão, que invoca o julgamento de Deus sobre quem o ofereceu. A água amarga é o meio da punição ou da reivindicação.
9. Se a mulher for culpada, haverá um efeito marcado e visível, presumivelmente acompanhado de dor considerável ou desconforto grave - a barriga inchará e a coxa apodrecerá (v.27). Provavelmente este é um útero prolapso.
10. A mulher culpada 'suportará sua iniquidade' através deste rito, mas seu marido será 'livre de iniquidade' (v.31). Isso me parece um detalhe significativo, pois sugere que o marido também está sendo exposto ao julgamento, mesmo que ele não esteja sendo vingado publicamente ou condenado no ritual da mesma maneira que sua esposa. O ciúme do marido, que também tem sido infiel, presumivelmente não será justificado no rito do ciúme, mesmo que ambos sofram sua culpa nesse caso. Deus punirá maridos infiéis em seu próprio tempo, mas a abertura de seu julgamento sobre as adúlteras liberta as esposas fiéis de suspeitas ou acusações injustas.
Adultério espiritual e o rito de ciúmes
Como grande parte do restante da Lei do Antigo Testamento, o propósito e o significado do rito de ciúme excedem o uso limitado e imediato que ela propõe. No passado, se discutiu esse princípio em relação ao mandamento de que não se deveria amordaçar o boi que pisa o grão. Mais uma vez, no caso do rito do ciúme, se o examinarmos com mais cuidado à luz da narrativa bíblica mais ampla, vários outros detalhes significativos serão vistos.
A primeira coisa que devemos notar é o quão seriamente o pecado sexual e a infidelidade foram vistos sob a Lei Mosaica (e continuam sendo vistos dentro do Novo Testamento). Vindo da cultura de onde viemos, com sua abordagem desenfreada materialista ou emocionalista da sexualidade, podemos ter dificuldade em entender uma cultura na qual atos consensuais entre dois adultos que podem se amar muito devem ser tratados como dignos de morte em alguns casos. Só começaremos a entender isso quando percebermos que, nas Escrituras, o ser da humanidade é simbólico em sua raiz mais profunda. E a imagem de Deus é especialmente focada em um relacionamento particular, o fecundo vínculo conjugal entre homem e mulher. Dada sua importância simbólica, uma distorção ou violação desse vínculo é um ato de idolatria e, de fato, um crime monstruoso contra a própria natureza humana, muitas vezes sofrendo a punição da morte. Consequentemente, qualquer coisa que perverta, paródia, mina, ataca, viola, substitui ou distorce a fidelidade sexual apropriada ao casamento entre um homem e uma mulher é vista como atingindo o cerne da religião bíblica.
Essa estreita conexão bíblica entre fidelidade sexual e fidelidade espiritual (ver também Números 25 neste contexto), já observada no uso da expressão incomum 'cometer uma transgressão' da infidelidade da esposa (vv.12, 27), deve nos ajudar a reconheça que Números 5 deve se referir a algo mais que apenas comportamento sexual, porque o comportamento sexual sempre simboliza realidades maiores que ele. Ao ensinar a prova da esposa infiel por instigação do marido ciumento, esta passagem destaca um tema bíblico proeminente, o da prova da fidelidade do povo de Deus, como sua noiva, pelo marido divino ciumento (cf. Êxodo 20). : 5; 34:14; Deuteronômio 4:24). Israel continuará a falhar no teste divino do ciúme no livro de Números.
O rito do ciúme está particularmente relacionado a um evento registrado na narrativa do Êxodo. Em Êxodo 32, enquanto Moisés estava no monte Sinai, os filhos de Israel cometeram adultério espiritual contra YHWH, que os tirou do Egito, adorando um bezerro de ouro e fazendo refeições de comunhão com ídolos egípcios (Êxodo 32: 6). Moisés desceu a montanha com as tábuas de pedra do Testemunho, para ver os israelitas pecando dessa maneira. Ele respondeu quebrando as tábuas de pedra, queimando e moendo o bezerro em pó, espalhando-o na água e forçando os israelitas a beber. Os levitas foram então instruídos a matar 3.000 de seus irmãos israelitas, após o que Moisés intercedeu pela nação e o povo foi atormentado.
O rito de ciúme de Números 5 pode ser visto como intimamente relacionado ao rito de ciúme que Deus realizou em sua noiva adúltera, Israel, pela mão de Moisés. A relação entre os dois eventos fica ainda mais clara se, como podemos suspeitar, as tábuas de pedra quebradas do Testemunho em Êxodo 32:19 são adicionadas ao bezerro em pó que está espalhado nas águas no versículo seguinte. As maldições da Lei representadas pelas tábuas quebradas de pedra e a acusação da terra / pó representada pelo bezerro em pó corresponderiam ao pó do chão do tabernáculo e à escrita apagada das maldições em Números 5 (a água benta de o tabernáculo corresponde ao riacho que desceu da presença de Deus no monte Sinai - Deuteronômio 9:21).
Uma outra conexão linguística interessante entre as duas passagens pode ser encontrada no uso da expressão 'apagada'. No rito de ciúme de Números 5, as palavras da maldição foram apagadas e colocadas na água, que depois foi embriagada pela mulher. Se ela tivesse pecado, as maldições teriam todo o efeito e ela seria "apagada" a si mesma quando se tornasse estéril e um sinônimo. Se ela não tivesse pecado, a maldição não teria efeito e não haveria mais maldições manuscritas contra ela - ela teria uma ficha completamente limpa em relação à acusação da Lei.
A ideia de 'apagar' ocorre em vários contextos nas Escrituras, principalmente nos contextos de julgamento. As nações ou pessoas julgadas são 'apagadas' da face da terra ou da terra (por exemplo, Gênesis 6: 7; 7: 4, 23; Deuteronômio 25:19). A terra é como um palimpsesto, um manuscrito do qual um texto antigo foi raspado ou lavado, para que um novo possa ser escrito. A maldição que é lavada - ou apagada - na água e bêbada precipita seu efeito, levando ao "apagamento" da pessoa que se rebelou contra Deus.
Essa lógica pode ser vista muito claramente em Deuteronômio 29: 14-29. A pessoa que secretamente rejeita YHWH para cometer adultério espiritual com deuses estrangeiros descobrirá que 'toda maldição que está escrita neste livro se apossará dele, e o Senhor apagará seu nome do céu' (v.20). Uma pessoa assim seria separada das outras por calamidade, praga e doença e varrida da terra. A referência no versículo 18 a 'uma raiz com amargor ou absinto' é significativa, e retornaremos a esse detalhe posteriormente. O rito do ciúme é o principal processo instituído pelo qual pecados secretos são trazidos à luz pelo julgamento divino. No entanto, é apenas uma precipitação ritual do processo geral, pela qual os pecados secretos dos infiéis são expostos pelo castigo divino, algo que Deuteronômio 29 ilustra.
Em Êxodo 32: 30-35, após o bezerro de ouro e a atuação de Moisés do rito de ciúme sobre Israel, ele fala com Deus, solicitando que seja 'apagado' do livro de Deus por causa de Israel adúltero. No entanto, Deus declara que ele eliminará os pecadores de seu livro, mas não Moisés. As pessoas culpadas são então atormentadas por seus pecados (v.35). A associação desse 'apagamento' com a atuação de Moisés do rito de ciúme é incrivelmente sugestiva. As maldições das tábuas de pedra do Testemunho sendo 'apagadas' no riacho ao pé da montanha e depois levadas aos israelitas, levando os ímpios a serem apagados da mesma forma, sugerem uma conexão adicional entre a realização de um ritual de Moisés de ciúmes de Israel. Talvez ainda seja possível encontrar outra conexão no 'preenchimento das mãos' vocacional dos levitas (associado à oferta de lembranças) no contexto imediato (v.29).
Alusões sutis ao ritual do ciúme também podem ser encontradas em vários pontos dos profetas, como em Zacarias 5 .
O ritual do ciúme nos evangelhos
O ritual do ciúme é mencionado em algumas ocasiões importantes no ministério de Jesus. A primeira dessas ocasiões está em João 4 (como veremos no devido tempo, essa conexão é fortalecida quando apreciamos a conexão tipológica entre a mulher de Samaria e a prostituta de Babilônia).
O contexto do encontro entre um homem e uma mulher em um poço é fortemente simbolicamente carregado. Os patriarcas 'normalmente' encontravam suas esposas nos poços (Gênesis 24; 29: 1-14; Êxodo 2: 16-22). A fonte de água bem ou fechada simbolizava o ventre, a fertilidade e a pureza da mulher (Cântico de Salomão 4: 12-15). A fidelidade ao cônjuge foi mencionada em termos de não espalhar suas próprias águas e tirar e beber apenas do seu próprio poço (Provérbios 5: 15-20). A prostituta é comparada a uma vala que coleta água imunda e a adúltera a um poço estreito (Provérbios 23:27). Deus se compara a uma fonte de águas vivas para o seu povo, a quem eles rejeitaram adulteramente por cisternas quebradas e secas (Jeremias 2:13). A própria Jerusalém infiel é semelhante a um poço poluído de iniquidade (Jeremias 6: 7).
Devemos ter em mente esse sub-texto simbólico ao ler a própria passagem. A conversa se concentra na entrega de bebidas. Jesus começa pedindo uma bebida à mulher. Depois que ela questiona os motivos dele, Jesus ressalta que, se ela soubesse quem era, teria pedido uma bebida para ele e depois falado sobre a água viva, que a mulher pede dele.
As palavras de Jesus no versículo 16 podem parecer ignorar completamente o pedido da mulher. No entanto, é através de sua resposta que Jesus dá a água viva que a mulher pede. Pouco sabe a mulher que, ao pedir água a Jesus, ela iniciou uma forma de ritual de ciúmes. Jesus começa pedindo à mulher que ligue para o marido. Quando ela declara que não tem marido, Jesus aponta a verdade da afirmação, trazendo à tona o fato de que ela é adúltera (ela provavelmente foi significativamente prejudicada no processo, mas esse é o status dela).
A exposição do adultério e a trazer à luz os pecados secretos através da água oferecida conecta o incidente de João 4 ao ritual do ciúme. No entanto, a água oferecida não é água amarga, mas viva. No lugar da água trazendo maldição, há a oferta de água trazendo vida eterna. Esse ritual aquático de ciúme ainda traz à luz pecados secretos e adultério, mas de uma maneira que dá vida, e não a morte.
Outra possível alusão ao ritual do ciúme ocorre em João 8: 1-11, onde a mulher apanhada em adultério é levada a Jesus para julgamento. Este texto (disputado), freqüentemente mal interpretado como argumento contra o julgamento apropriado dos pecados dos outros, precisa ser tratado com cuidado. Já argumentei Jesus aplica a Lei Mosaica no tratamento do caso da mulher, mostrando que não há testemunhas qualificadas contra ela.
No entanto, há outra dimensão do texto, que é menos comumente apreciada. Os escribas e os fariseus levam a mulher a ser julgada de acordo com a lei regular de adultério, que exigia a pena de morte para ambas as partes adúlteras. Jesus demonstra que esta lei é inadequada neste caso e que aqueles que trazem a mulher adiante são desqualificados como testemunhas. Jesus faz mais do que mostrar a inaplicabilidade da lei regular de adultério ao caso da mulher. Ele segue a lei que se aplica ao caso de uma mulher suspeita de adultério sem testemunhas qualificadas: o ritual de ciúme de Números 5.
Quando os escribas e fariseus apresentam a mulher, perguntando a Jesus como ela deve ser tratada, Jesus finge não ouvi-los e se abaixa e escreve no chão. Enquanto finge não tê-los ouvido, Jesus já está colocando em prática a lei apropriada para o caso da mulher. Quando os escribas e fariseus são insistentes, ele mostra que eles são desqualificados como testemunhas, de acordo com a lei do adultério. No entanto, sua resposta legal está em andamento.
Jesus gasta um tempo considerável escrevendo, tempo suficiente para que os escribas e fariseus o solicitem várias vezes para responder à pergunta deles, tempo suficiente para que cada um dos acusadores saia gradualmente um por um, e até aparentemente por algum tempo depois que eles todos partiram. Essa ação não é incidental à narrativa, mas é absolutamente essencial para o que está ocorrendo.
O significado dessa escrita se torna mais claro no contexto do ritual de ciúmes de Números 5, o único ritual desse tipo a envolver longas escrituras como parte de seu processo. Esses eventos ocorrem no templo (v.2), assim como o ritual do ciúme teve que ocorrer no tabernáculo, diante da presença do Senhor (Números 5:16). O ritual do ciúme envolvia poeira do chão do chão do tabernáculo (v.17), um processo de escrita (v.23) e água benta (v.17). Seu efeito foi a revelação do pecado secreto por meio da libertação do julgamento divino, tipicamente envolvendo uma maldição e condenação sobre a parte culpada.
Na história da mulher apanhada em adultério, vemos esses elementos. Jesus realiza o ritual de escrita com o dedo, no pó do chão do templo. Apenas alguns versículos antes, ele se descreveu como o "vaso de barro" que carrega a água benta e viva (João 7: 37-38). No ciclo dos dias da criação no evangelho de João, João 8: 1-11 parece pertencer ao terceiro dia, o dia da oferta de cereais (observe as muitas referências ao pão e às ofertas de cereais em João 6), pouco antes do quarto dia. o dia começa com a luz de João 8:12 e as várias referências à luz nos capítulos a seguir. Essa conexão com a oferta de cereais ou pão representa uma conexão adicional entre o rito do ciúme, que tinha uma oferta de pão para lembrança em seu coração.
O efeito da prática de Jesus no ritual está relacionado ao do ritual do Antigo Testamento. Os pecados ocultos são revelados quando os acusadores atingidos pela consciência se afastam. O pecado da mulher também é reconhecido abertamente (João 8:11). A sentença é proferida, mas nenhuma condenação é dada. Deve-se observar que Jesus não está apenas desempenhando o papel de sacerdote no ritual, mas o papel do próprio Deus. São as palavras de Jesus que trazem à luz os pecados ocultos e trazem julgamento futuro para o presente. Jesus reivindica a prerrogativa de Deus no ritual - o de condenar ou absolver. O ritual do ciúme era o ritual do julgamento, no qual todo julgamento humano era colocado de lado e somente Deus declarava e decretava a sentença. Finalmente, há apenas uma outra ocasião nas Escrituras em que é mencionada a escrita com um dedo: a escrita de Deus das tábuas de pedra do Testemunho (Êxodo 31:18; Deuteronômio 9:10 [editar: nos comentários, Stephanie me lembrou que escrever os dedos também são mencionados em Daniel 5: 5]). Essas tábuas de pedra quebrada provavelmente foram esmagadas para se tornar parte do ritual de ciúmes que Moisés realizou sobre Israel em Êxodo 32. Aqui novamente, em João 8, vemos o dedo de Deus escrevendo as palavras a serem usadas para o ritual de ciúmes.
Por que nem a mulher samaritana nem a mulher apanhada em adultério são condenadas pelo ritual do ciúme? Eu acredito que a resposta para isso será encontrada em um estudo de algumas aparições adicionais do tema no Novo Testamento.
O noivo drena a taça
Em Colossenses 2:14, lemos que Cristo 'apagou a caligrafia das ordenanças que eram contra nós, que eram contrárias a nós' e a removeu do caminho, pregando-a na cruz. Existem várias maneiras de ler isso, mas acho que aqui há pistas sugestivas de uma conexão com o rito de ciúmes. Deixe-me listar alguns.
Primeiro, a linguagem de 'apagar' a letra encontra o paralelo mais imediato no procedimento do ritual de ciúmes. Segundo, o verbo grego empregado é o mesmo que encontramos no LXX de Números 5. Terceiro, a referência a 'escrita à mão' é digna de nota, sugerindo que não são apenas as palavras que são significativas, mas o processo de que eles foram escritos. O rito de ciúme é o único em que um processo de caligrafia desempenha um papel tão importante. Quarto, a caligrafia hostil implica maldições escritas, de acordo com o ritual do ciúme.
Se essa conexão é realmente justificada, o que vemos em Colossenses 2:14 é que o noivo drena o cálice do ritual de ciúmes que pertence à noiva adúltera, levando consigo toda a amargura da maldição.
Nos evangelhos, vemos Jesus se referindo a seus sofrimentos e morte em várias ocasiões em termos de beber um copo (Mateus 20: 22-23; 26:39, 42; João 18:11). O copo é algo que contém e precipita o julgamento. Dentro dos profetas, vemos referências a uma nação adúltera sendo alimentada com 'absinto' e recebendo água amarga para beber (Jeremias 9:15; 23: 14-15). Também é comumente mencionado como contendo vinho ou algo com efeitos semelhantes aos dos salmos e profetas (por exemplo, Salmo 60: 3; Isaías 29: 9-10; 51:17, 21-23; 63: 6; Jeremias 25: 15-29; Habacuque 2:16). O vinho é o dom da sabedoria e do julgamento, testando corações, confundindo os iníquos, mas alegrando os corações dos justos. Beber o cálice efetua uma divisão entre os justos e os iníquos da mesma maneira que o beber da água amarga do ritual de ciúme serviu para expor corações e dividir os pecadores dos justos.
Talvez devêssemos ver algo no fato de que Jesus recebe vinagre - vinho amargo - para beber logo antes de morrer. No Salmo 69, em que isso é predito (v.21), também vemos uma referência ao 'apagamento' de certas pessoas, para ser estéril e ter seus 'lombos tremendo continuamente' (vv.22-28). Em tais detalhes, pode ser possível ouvir ecos dos Números 5.
Ao beber o vinho amargo da ira de Deus, Jesus assume a provação e o destino da nação espiritualmente adúltera, sofrendo a ira feroz do ciúme divino, para que todos os membros de sua noiva sejam libertados do julgamento apropriado. adúlteros e adúlteras.
Julgamento Escatológico
O ritual de ciúme também pode ser visto em Apocalipse. Em Apocalipse 2: 20-23, Cristo, Aquele que traz à luz os segredos do coração e da mente, promete que julgará a falsa profetisa 'Jezabel'. Seus filhos morrerão e ela será lançada em uma cama de doença por causa de seu adultério. Isso parece ser uma alusão ao teste de ciúmes de Números 5.
Não é de surpreender que, dado que todo o Apocalipse esteja focado e culmina no julgamento de uma adúltera, encontramos temas do rito de ciúmes de Números 5 em vários outros pontos. Em 8: 10-11, a estrela 'Absinto' cai do céu e envenena os mares, tornando-os amargos, fazendo com que muitos homens morram como resultado. O fim da mulher adúltera está associado à amargura e absinto (Provérbios 5: 4) e ela sofre o teste da bebida amarga. O julgamento da terceira trombeta é uma espécie de rito de ciúmes (a terceira tigela também envolve envenenamento da água potável - 16: 4-7).
O ritual de ciúme completo, no entanto, não ocorre até mais tarde. A prostituta adúltera da Babilônia deve receber o vinho amargo do cálice da prova e a ira feroz do marido ciumento (Apocalipse 16:19). O fato de ser mencionado como o clímax do julgamento das sete taças pode sugerir que o derramamento do conteúdo das taças deve ser associado à bebida. Os julgamentos da terceira trombeta e da terceira tigela são a preparação para beber a prostituta - as águas são amargas e depois transformadas em vinho de sangue.
João já havia recebido a palavra de julgamento contra a prostituta, um livro que ele ingeriu, doce como mel na boca, mas amargo no estômago (observe o paralelo com a descrição da mulher adúltera em Provérbios 5: 4). As palavras proféticas de maldição escatológica levadas pela Igreja são "apagadas" ou lavadas no copo da prostituta enquanto ela derrama seu sangue. Quando o amargo cálice de vinho de sangue é drenado pela prostituta, suas pragas instantaneamente a atingem (Apocalipse 18: 6-8).
Tudo isso existe em paralelo com as passagens do evangelho de João. Esses paralelos, como argumentei em detalhes no passado , mostram que a impecável Noiva do Apocalipse estava anteriormente associada à prostituta. No grande ritual de ciúme escatológico que o livro de Apocalipse descreve, a Noiva recebe água viva para beber, enquanto a prostituta recebe vinho amargo e ensanguentado, um copo cheio de sujeira (Apocalipse 17: 4), tanto quanto a água amarga do ritual de ciúmes em Números 5. Essa transformação só é possível porque o Noivo apagou a letra das maldições contra sua Noiva anteriormente adúltera no copo do ciúme de Deus e drenou o copo inteiro.
O ritual do ciúme e a igreja
O ritual de ciúmes continua a ter um lugar na vida da Igreja. Como Igreja, devemos ser apresentados como uma virgem casta a Cristo e ministros piedosos são chamados para nos guardar com um ciúme piedoso (2 Coríntios 11: 2).
Em 1 Coríntios 11: 27-34, vemos um rito que precipita o julgamento futuro, levando as pessoas a sofrerem doenças ou até morrerem se forem infiéis ao participarem. Aqueles que tomam a Ceia do Senhor de maneira indigna comem e bebem julgamento para si mesmos. A Ceia do Senhor pode ser um meio de precipitar o julgamento sobre o adultério espiritual. Invoca lembrança e ação divinas.
Se entendemos a lógica do sistema de sacrifício, devemos ver o relacionamento entre a Ceia do Senhor e as ofertas de pão / refeição e bebida. Essas ofertas comemoravam o sacrifício passado e pediam ação divina com base nele. O significado das 'palavras de Jesus' em memória de mim 'foi embotado na consciência de muitas pessoas como um mero lembrete subjetivo da morte de Cristo. No entanto, biblicamente falando, a oferta de refeições era uma oferenda em memória , invocando a atenção divina. A oferta de refeições em memória também poderia desempenhar um propósito "vocacional", pois a oferta exigia aprovação ou condenação divina da pessoa e de seus trabalhos (daí a conexão entre os elementos da comunhão e o ofertório).
Na adoração, estamos realizando uma espécie de ritual de ciúme (entre muitos outros significados da Ceia do Senhor). O testemunho divino, com todas as suas bênçãos e maldições, é declarado a nós, damos nosso 'Amém' e, em conjunto com a oferta de refeições em memória, o testemunho é levado dentro de nós, para discernir nossa fidelidade. Bebemos o cálice da prova, o cálice do sangue de Cristo que testifica contra ou para cada coração, com todas as bênçãos e maldições da nova aliança. Enquanto todos os adúlteros espirituais pedem as mais amargas conseqüências, uma rica bênção é dada a todos aqueles que dependem da fidelidade e perdão de Cristo, o Noivo que drena a xícara.
