Perseguição aos cristãos na Roma Antiga: motivos, leis e punições

 

PERSEGUIÇÃO DE CRISTÃOS NO IMPÉRIO ROMANO

Nos primeiros séculos de sua existência, o cristianismo era um movimento desprezado. Muitos dos primeiros cristãos eram escravos, uma condição que não lhes garantia o favor das autoridades. Os cristãos eram acusados ​​de imoralidade e canibalismo, este último provavelmente explicado pela referência ao pão e ao vinho da Ceia do Senhor como "o corpo e o sangue de Cristo".

A Dra. Sophie Lunn-Rockliffe, da Universidade de Cambridge, escreveu: “A história da ascensão do cristianismo à proeminência é notável, mas a narrativa tradicional de sua progressão de uma religião pequena e perseguida à religião estabelecida no Ocidente medieval precisa ser desmistificada. Embora nos primeiros séculos da era cristã os cristãos tenham sido perseguidos e punidos, muitas vezes com a morte, também houve períodos em que eles estavam mais seguros. Em segundo lugar, a ascensão do cristianismo ao domínio patrocinado pelo império nos séculos IV e V, embora surpreendente, não foi sem precedentes, e sua disseminação dificilmente foi tão inexorável quanto os cristãos contemporâneos a retratavam.”

Devido à perseguição, os cristãos se reuniam em segredo, principalmente nas casas de membros ricos. Isso só parecia aumentar o nível de hostilidade contra eles. Como os primeiros cristãos realizavam cultos "a portas fechadas" à noite, em vez de durante o dia em templos abertos como os romanos, foram acusados ​​de praticar orgias e canibalismo (em parte devido a uma interpretação errônea da prática da Ceia do Senhor).

Perseguição aos cristãos pelas autoridades romanas

Por volta de 49 d.C., Cláudio expulsou os judeus de Roma devido a uma perturbação. Quando o imperador Nero quis culpar alguém por um incêndio em Roma em 64 d.C., injustamente acusou os cristãos. Logo, os cristãos foram expostos a feras nas arenas romanas, uma punição normalmente reservada a criminosos hediondos. Os cristãos eram suspeitos de serem subversivos políticos por professarem que "Jesus é o Senhor" e se recusarem a reconhecer a divindade dos governantes romanos.

A perseguição sob Nero após o Grande Incêndio de Roma parece ter sido menor do que se acreditava. Os únicos mártires cuja existência é plausível são Pedro e Paulo. A perseguição foi uma ação policial local, limitada à cidade de Roma. Provavelmente não estava relacionada a um incêndio. Mesmo assim, o nome de Nero passou a ser associado a uma política de perseguição. A verdadeira perseguição em larga escala em todo o império começou cerca de 200 anos após a morte de Nero, sob o imperador romano Décio, que governou de 249 a 251 d.C.

Os romanos exigiam que seus deuses fossem adorados, mas ao mesmo tempo aceitavam os deuses locais. Judeus e cristãos foram perseguidos porque representavam uma ameaça e se recusavam a adorar os deuses romanos. O judaísmo e o cristianismo não eram as únicas religiões no Império Romano. Mitraísmo, maniqueísmo, gnosticismo e muitas outras eram praticadas. Havia muitas outras religiões estranhas por lá — maniqueísmo, donatismo, pelagismo, arianismo. Esperava-se que súditos de todas as religiões fizessem sacrifícios aos deuses romanos e adorassem o imperador romano como um deus.

Punições aplicadas aos cristãos na Roma Antiga

Sob o domínio romano, os cristãos eram privados de oportunidades de negócios e status na sociedade, proibidos de praticar sua religião, atacados por multidões, perseguidos, torturados e mortos em campanhas organizadas pelo governo romano. O historiador romano Tácito os acusou de "ódio à raça humana". O livro do Apocalipse foi escrito em resposta às perseguições romanas.

Os cristãos às vezes tinham suas testas tatuadas pelos romanos (alguns escravos cristãos carregavam símbolos religiosos para contrapor as imagens inscritas neles por seus senhores romanos) ou eram condenados a trabalhar em minas. Nos piores casos, eram presos e tinham que escolher entre renegar sua fé ou enfrentar a execução, sendo que alguns eram atirados aos leões famintos no Coliseu e em outras arenas.

Tácito escreveu que os cristãos "foram pregados em cruzes... costurados em peles de animais selvagens e expostos à fúria dos cães; outros, ainda, cobertos com materiais combustíveis, foram usados ​​como tochas para iluminar a noite".

Por que os cristãos eram perseguidos na Roma Antiga?

JAS Evans escreveu: É difícil entender por que os cristãos foram perseguidos. A acusação comumente feita contra eles era a de ateísmo, pois negavam os deuses pagãos, e o ateísmo de fato despertava temor na sociedade pagã. Temia-se que, se os deuses fossem desconsiderados, eles se ofenderiam e poderiam se vingar da comunidade, prejudicando tanto pagãos quanto cristãos. O judaísmo também negava os deuses pagãos e, ainda assim, permanecia uma religio licita: uma "religião permitida" com certos direitos legais. A diferença parece ter sido que o judaísmo era uma religião antiga e os romanos o respeitavam como tal, enquanto os cristãos adoravam um crucificado provincial por maiestas (traição), pois essa parece ter sido a acusação contra Jesus pela qual Pôncio Pilatos o condenou à morte. 

Os cristãos também eram intransigentes em sua recusa em participar do culto ao imperador, que era parte integrante da religião estatal romana. Os judeus também não rezavam ao imperador, mas estavam dispostos a rezar por ele. Os cristãos, ao que parece, nem isso fariam. O cristianismo também era universal: reunia congregações de fiéis sem levar em conta diferentes etnias, destruindo assim as barreiras que separavam as diferentes religiões nacionais. As autoridades parecem ter percebido o cristianismo como um movimento de massas e o consideraram uma ameaça. Plínio, em sua carta a Trajano sobre a congregação cristã que encontrou na Bitínia, a chama de "hetaeria", isto é, um clube político.

A Dra. Sophie Lunn-Rockliffe, da Universidade de Cambridge, escreveu: “Muito parece ter dependido dos governadores locais e de quão zelosamente eles perseguiam e processavam os cristãos. Os motivos pelos quais cristãos individuais eram perseguidos nesse período eram variados. Em alguns casos, eles talvez fossem bodes expiatórios, sua fé atacada onde hostilidades mais pessoais ou locais estavam em questão. Fontes pagãs e cristãs da época preservam outras acusações feitas contra os cristãos. Estas incluíam acusações de incesto e canibalismo, provavelmente resultantes de relatos distorcidos dos ritos que os cristãos celebravam em segredo, sendo eles o ágape (a 'festa do amor') e a Eucaristia (participação no corpo e sangue de Cristo).

“Os pagãos provavelmente desconfiavam muito da recusa dos cristãos em sacrificar aos deuses romanos. Isso era considerado um insulto aos deuses e potencialmente colocava em risco o império que eles se dignavam a proteger. Além disso, a recusa cristã em oferecer sacrifícios ao imperador, um monarca semidivino, tinha um quê de sacrilégio e traição. Assim, o teste clássico da fé de um cristão era forçá-lo, sob pena de morte, a jurar pelo imperador e oferecer incenso às suas imagens, ou a sacrificar aos deuses. No relato do martírio de Policarpo, em meados do século II, oficiais imploraram a Policarpo que dissesse 'César é o Senhor' e oferecesse incenso para salvar sua vida. Ele recusou. Mais tarde, na arena, o governador pediu-lhe que jurasse pela 'sorte de César'. Ele recusou e, embora aparentemente estivesse ansioso para encontrar a morte, as lutas de animais haviam sido declaradas encerradas naquele dia, e então ele foi queimado vivo.

Quando ocorreram as perseguições aos cristãos no Império Romano

A Dra. Sophie Lunn-Rockliffe, da Universidade de Cambridge, escreveu: “Perseguições generalizadas tendiam a ser desencadeadas por eventos específicos, como o incêndio de Roma sob Nero, ou durante períodos de crise particular, como o século III. Durante o século III, a rotatividade de imperadores era rápida – muitos morreram de forma violenta. Além dessa falta de estabilidade à frente do império, as relações sociais estavam em turbulência e as incursões bárbaras atingiam proporções ameaçadoras. A economia estava em crise e a inflação era desenfreada. Pagãos e cristãos observavam essa instabilidade e procuravam alguém ou algo, de preferência subversivo, para culpar. Não foi nenhuma surpresa que uma série de imperadores tenha ordenado perseguições brutais contra os cristãos em todo o império.”

JAS Evans escreveu: As perseguições eram esporádicas, frequentemente desencadeadas por desastres locais ou mesmo pela escassez de criminosos para as lutas de animais selvagens na arena, até a época do imperador Décio (249-251 d.C.). O império estava em perigo, os godos estavam invadindo, e Décio acreditava ser necessário fazer as pazes com os deuses. Ele exigiu que todos os cidadãos romanos em todo o império fizessem sacrifícios e obtivessem um certificado para comprovar que os haviam feito. 

Os cristãos ficaram consternados, e a perseguição poderia ter causado danos reais à fé, não fosse a morte de Décio em batalha em 251 d.C. Valeriano (253-260 d.C.) renovou a perseguição, mas após a morte de Valeriano, Galiano dirigiu um rescrito aos bispos cristãos (261 d.C.) concedendo à Igreja a liberdade de cumprir seus deveres e ordenando que os locais de culto e cemitérios cristãos fossem deixados livres para uso cristão. Na "Paz da Igreja" que se seguiu, os cristãos ergueram abertamente igrejas construídas para esse fim; Até então, eles cultuavam em casas adaptadas para esse fim, um exemplo das quais foi escavado em Dura-Europos, às margens do Eufrates. Encontramos cristãos servindo em conselhos municipais. O cristianismo começou a permear todas as classes sociais, inclusive o exército romano. Então veio a perseguição de Diocleciano.

Aparentemente, houve um incidente em 299 d.C., quando adivinhos presentes em um sacrifício imperial não conseguiram encontrar os presságios corretos e culparam a presença de alguns cristãos que, supostamente, fizeram o sinal da cruz. O primeiro passo foi uma purga de cristãos no exército. Em seguida, em 23 de fevereiro de 303, enquanto o imperador assistia de seu palácio, a igreja de Nicomédia foi destruída pelo prefeito pretoriano, liderando um grupo de oficiais. Seguiram-se então os três éditos de Diocleciano, de severidade crescente. A perseguição foi dirigida particularmente contra o clero, embora os cristãos a serviço do imperador fossem destituídos de seus cargos e os libertos imperiais fossem reduzidos à escravidão caso não se retratassem. 

Mas os decretos obtiveram cumprimento desigual. Maximiano não era um perseguidor relutante, mas lhe faltava entusiasmo, e Constâncio deu uma aquiescência nominal. Mas Galério era um pagão convicto e, após a abdicação de Diocleciano em 305, continuou a perseguir os cristãos até pouco antes de sua própria morte, em 311 d.C. Seu César Severo administrou a perseguição na Itália e na África até a revolta de Maxêncio, e seu outro César, Maximino Daia, foi particularmente zeloso. Finalmente, em 311, Galério, já gravemente doente, promulgou um édito de tolerância, mas não restituiu nenhuma propriedade confiscada da Igreja e impôs um limite bastante vago de "disciplina" ao cristianismo, com o qual ele se referia a algo como lei e ordem.

Quais eram as condições no Império Romano quando os cristãos eram perseguidos?

Wayne A. Meeks disse: “Uma coisa que precisamos lembrar é que a antiga visão de Hollywood sobre o cristianismo como uma espécie de sociedade clandestina e perseguida que se escondia em catacumbas por três séculos antes de finalmente emergir após a conversão de Constantino, claramente não pode ser verdade. Antes do ano 250, ouvimos falar apenas raramente e localmente de perseguições a cristãos, em pequena escala e, muitas vezes, com causas puramente locais, eu acho. Mas a questão permanece: já que as coisas que os vemos fazendo parecem bastante inocentes, pelo menos aos nossos olhos, por que as pessoas os perseguiam? De onde surgiu a suspeita de que eles praticavam todos os tipos de coisas antissociais perigosas, como canibalismo, relações sexuais incestuosas, orgias e coisas do tipo? Eles são diferentes. 

Eles são um povo que, de certa forma, declara seus limites em relação à sociedade em geral por meio de seus próprios rituais que levam à conversão – afastando-se dos deuses e voltando-se para o único Deus, vivo e verdadeiro, como Paulo coloca em sua Primeira Carta aos Tessalonicenses. Isso significa que eles não são diferentes. participar de muitas funções, não apenas religiosas, mas também cívicas, que surgiram na sociedade comum de uma cidade romana ou grega. Isso certamente despertará suspeitas. Por que os cristãos não participam desses rituais necessários para manter a relação entre nossa sociedade e os deuses?”

“Durante a época da grande perseguição em todo o império, sob o imperador Décio, é preciso entender que o imperador também se sentia sob grande pressão. Meados do século III é frequentemente identificado como um período de crise no Império Romano. Havia muita dissensão interna, muita corrupção na aristocracia, desde o imperador até os escalões mais baixos, conforme identificado por Ramsey MacMullen. Havia a sensação de que estávamos sitiados nas fronteiras, que os bárbaros poderiam invadir a qualquer momento, que os persas eram perigosos, os germanos eram perigosos e assim por diante. Havia uma forte sensação de que qualquer coisa que perturbasse esse antigo pacto entre os romanos e os deuses representava um perigo para nós... Este é um dos fatores que certamente contribuíram para a sensação de crise, expressa na perseguição contra a Igreja.”

Robert Grant escreveu em A Espada e a Cruz: "Dizer que a perseguição era inevitável é negligenciar toda a história das relações de Roma com religiões estrangeiras. A compreensão romana do cristianismo era tão limitada e atrelada a precedentes que a simples ignorância foi uma das principais causas da perseguição. Os romanos não sabiam o que era o cristianismo. Houve uma dupla falha de comunicação. Roma não conseguia expressar seus objetivos em termos cristãos, e os cristãos não conseguiam expressar os seus em termos romanos."

Fundamentos jurídicos da perseguição aos cristãos no Império Romano

As bases legais para a perseguição, especialmente porque o governo romano tinha grande respeito pela legalidade, eram as seguintes: 1) O Estado controlava religiões estrangeiras e ocasionalmente as reprimia (ritos báquicos, Ísis, judeus). 2) A polícia local tinha autoridade para manter a paz e reprimir distúrbios sob o direito legal geral de "coercitio". 3) "Majestas", ou traição, era outra fórmula abrangente pela qual os inimigos do Estado "Majestas", ou traição, eram levados a julgamento. 4) Havia um ódio popular aos cristãos que interferiam na ordem estabelecida das coisas – interesses comerciais, diversões, vida familiar, serviço militar, deveres cívicos e religião do Estado. Existia alguma lei contra ser cristão? Aparentemente sim, na época de Tâtn (98-117), e Justino infere isso (c. 150), mas não conhecemos seu conteúdo ou razões.

A perseguição é uma parte necessária da autêntica vida cristã? Workman (Perseguição na Igreja Primitiva) acredita que o cristianismo naturalmente suscita oposição. Grant (A Espada e a Cruz) acredita que os romanos perseguiam porque eram ignorantes e não investigaram, mas não há nada no cristianismo que necessariamente convide ao abuso. Os cristãos eram perseguidos "per nomen ipsum" (apenas pelo nome) ou pelos supostos crimes associados ao nome?

A professora Paula Fredriksen disse: “É difícil rastrear o status legal do cristianismo no segundo e terceiro séculos. O que aconteceu como resultado da disseminação do movimento foi que, na Roma Antiga, tínhamos uma população inteira de gentios que, na prática, reivindicavam as prerrogativas legais dos judeus, enquanto insistiam, ao mesmo tempo, com razão, que não eram judeus. O judaísmo havia firmado um acordo legal com o Imperador há muito tempo, segundo o qual os judeus não seriam forçados a participar de rituais pagãos. E rituais pagãos fazem parte do cotidiano de uma cidade romana. Os judeus eram isentos disso porque os romanos sabiam que os judeus tinham uma certa aversão a esse tipo de coisa. Mas um gentio que se recusasse a participar do culto cívico não tinha respaldo legal. Se fosse gentio, o correto seria honrar o deus do Imperador, do império e da cidade. E, ao insistirem em não fazer isso, certos cristãos se tornaram notórios e atraíram para si ações legais por parte dos governadores.

“O paganismo é, em certo sentido, a articulação religiosa da cidadania. Civitas é cidade. Um civis é um cidadão, e... a analogia entre família e cidade é feita continuamente, na filosofia e na piedade popular. Isentar-se disso, então, teria consequências sociais reais. E esta é uma das razões, creio eu, para a perseguição aos cristãos. Os cristãos que se isentam disso são criticados por — vou soar como se estivesse falando com sotaque californiano, mas a ideia é realmente semelhante — confundir as vibrações, a harmonia simpática entre o céu e a terra. Eles se isentam da paz dos deuses, da Pax Deorum e, portanto, como disse um padre da Igreja, Tertuliano, na virada do século III, 'se o Tibre transborda ou o Nilo não, o clamor se eleva'.” "Cristãos para o leão." Cristãos são... e com isso quero dizer, especificamente, cristãos gentios. 

Existem cristãos judeus também, mas na literatura, são os cristãos gentios que povoam as histórias de mártires que temos. Eles se tornaram forasteiros em sua própria cidade. E, portanto, são usados ​​como recurso explicativo sempre que ocorrem os insultos naturais comuns da existência humana: peste, terremoto, inundação. É porque os cristãos, como gentios que não estão cumprindo seu dever para com o céu... por que os deuses fariam algo pela cidade então? E é assim que os cristãos são levados perante governadores e tribunais itinerantes e rotulados como agitadores.

Política do Império Romano de perseguir cristãos

A professora Paula Fredriksen disse: “Impérios têm coisas melhores para fazer do que perseguir mães que amamentam, como no caso de Perpétua. Imperadores tendem a não se importar muito com o que as pessoas fazem, contanto que os servos e os cavalos não sejam perturbados, os impostos sejam cobrados e ninguém inicie uma rebelião. Portanto, os impérios em geral, e eu acho que o Império Romano em particular, são extremamente ecumênicos em termos religiosos. Se você tem um vasto território político com uma enorme variedade de religiões, dentro dessas fronteiras, você não se importa com o que as pessoas fazem religiosamente. Você só quer o dinheiro dos impostos. E o fato de termos provas irrefutáveis ​​de que cristãos estavam sendo perseguidos diz várias coisas interessantes sobre o crescimento do movimento religioso e a situação social do império.”

“Antes do ano 250, a perseguição aos cristãos era esporádica. Era local. Era improvisada. Ficava a critério de um governador a quem as queixas eram dirigidas, e assim por diante. Não era uma perseguição indiscriminada nem uma política imperial. Depois de 250, quando o império estava sendo assolado em todas as fronteiras por exércitos invasores, quando havia uma inflação desenfreada, [havia] uma incrível instabilidade governamental. Havia uma média de dois ou três imperadores por ano. Eles eram constantemente assassinados. Era uma época incrivelmente tensa. Esse também é o ponto em que se começa a observar a expressão imperial da perseguição aos cristãos. 

Agora, por outro lado, também é interessante. Não era crime ser cristão. O que você tinha que fazer era obter um bilhete, um lebevos, um comprovante dizendo que você se sacrificou pelo bem-estar do império... Havia várias respostas por parte de diferentes comunidades cristãs. Você podia pedir ao seu servo que fosse fazer isso por você. Ele também poderia Você pode ser cristão, mas, sabe, esse é o problema dele. Pague a ele. Ele receberá dois comprovantes e você estará livre de culpa... 

Ou você pode pagar pelo ingresso, mas não fazer o sacrifício, se conseguir subornar um amigo seu que seja magistrado. Ou você pode simplesmente fazer o sacrifício, sabendo que esses deuses não são nada, afinal. Isso está escrito nas cartas de Paulo, que esses deuses não são nada. Existem várias maneiras diferentes pelas quais as pessoas lidam com isso. Mas algumas pessoas se recusam terminantemente a cumprir essa regra. E essas são as pessoas — novamente, a minoria heroica — que acabam sendo martirizadas pela força do governo.

Historiadores romanos sobre a perseguição aos cristãos

Em "Os Anais da Roma Imperial", Livro XV, capítulo 47 (64 d.C.), durante o Grande Incêndio de Roma, Tácito escreveu: "Nem os recursos humanos, nem a generosidade imperial, nem a apaziguação dos deuses eliminaram a sinistra suspeita de que o incêndio havia sido provocado deliberadamente. Para acabar com o boato, Nero fez bodes expiatórios — e puniu com todo o rigor os notoriamente depravados cristãos (como eram popularmente chamados). Seu idealizador, Cristo, havia sido executado durante o reinado de Tibério pelo procurador da Judeia, Pôncio Pilatos (governador de 26 a 36 d.C.). 

Mas, apesar desse revés temporário, a superstição mortal ressurgiu, não apenas na Judeia (onde o mal havia começado), mas também em Roma. Todas as práticas degradantes e vergonhosas se acumulam e florescem na capital. Primeiro, Nero mandou prender os cristãos assumidos." Então, com base nas informações deles, um grande número de outros foi condenado — não tanto por iniciar incêndios, mas sim por seu ódio à raça humana. Suas mortes foram transformadas em espetáculo. Vestidos com peles de animais selvagens, eles foram despedaçados por cães, crucificados ou transformados em tochas para serem acesas à noite como iluminação.

Nero ofereceu seus jardins para o espetáculo e fez uma exibição em seu circo, misturando-se à multidão vestido de cocheiro ou montado em sua carruagem. Assim, apesar de uma culpa que mereceu a punição mais exemplar, surgiu um sentimento de piedade, devido à impressão de que estavam sendo sacrificados não para o bem do Estado, mas para a ferocidade de um único homem. ... Apesar de sua culpa como cristãos e da punição implacável que mereciam, as vítimas foram alvo de piedade. Pois sentia-se que estavam sendo sacrificadas à brutalidade de um homem, e não ao interesse nacional.

Em "Vida do Imperador Cláudio", Capítulo 25, Suetônio escreveu: "Como os judeus causavam constantemente distúrbios por instigação de CRESTO, ele os expulsou da cidade..." No Capítulo 6, ele escreveu: "[Após o Grande Incêndio]... punições também foram infligidas aos CRISTÃOS, uma seita que professava uma crença religiosa nova e perniciosa..."

Perseguição aos cristãos sob os imperadores romanos

Nero começou a perseguir os cristãos sob a acusação de deslealdade e os culpou pelo grande incêndio em Roma em 64 d.C., no qual ele próprio esteve envolvido. Entre os executados sob seu governo, segundo a tradição, estavam os apóstolos Pedro e Paulo. Tácito escreveu que, antes de matar cristãos, Nero os usava para entreter o povo. Alguns eram vestidos com peles para serem mortos por cães. Outros eram crucificados. Outros ainda eram queimados vivos. Embora a perseguição fosse frequentemente cruel, os números foram enormemente exagerados. A maioria das vítimas eram bispos ou outros líderes masculinos.

O auge da perseguição aos cristãos não ocorreu durante o reinado de Nero, mas muito mais tarde. Domiciano, Marco Aurélio e Valeriano brutalizaram os cristãos após 150 d.C., quando estes ocupavam muitos cargos importantes e representavam uma ameaça como um "estado dentro do estado". Em 202 d.C., o imperador romano Septímio Severo criminalizou o batismo. Em 250 d.C., o imperador Décio intensificou a perseguição aos cristãos.

A opressão aos cristãos atingiu seu ápice sob o imperador Diocleciano, que governou o Império Romano no início do século IV e lançou a "Grande Perseguição" no ano de 284 d.C. Ela durou até 311 e deixou 144.000 cristãos egípcios mortos.

Acreditando que os cristãos profanavam as tradições pagãs romanas, Diocleciano ordenou a queima de todas as Bíblias e disse aos sacerdotes que renunciassem à sua religião ou enfrentariam a morte. Ele impediu os cristãos de se reunirem e de ocuparem cargos no governo, além de negar-lhes a cidadania. Vários santos famosos, incluindo São Nicolau, foram perseguidos e mortos durante seu reinado. A maior parte da perseguição teve como alvo os cristãos do Oriente, onde há relatos de cristãos sendo esticados em cavaletes e queimados em reuniões públicas.

Tolerância versus Perseguição no Império Romano

A Dra. Sophie Lunn-Rockliffe, da Universidade de Cambridge, escreveu: “Embora as narrativas cristãs dos séculos IV e V d.C. tendam a descrever os séculos precedentes de forma amarga como um período de perseguição constante e cruel, na verdade houve períodos de calmaria. Como podemos explicar isso? Bem, o Império Romano, nos primeiros séculos d.C., foi expansionista e, em suas conquistas, incorporou novos cultos e filosofias de diferentes culturas, como o culto persa do mitraísmo, o culto egípcio de Ísis e o neoplatonismo, uma religião filosófica grega.

“O paganismo nunca foi, portanto, uma religião única e unificada, mas sim uma coleção fluida e amorfa. Seria também um erro descrever a religião romana como uma coexistência fácil e tolerante de cultos. 'Tolerância' é uma ideia distintamente moderna e secular. A própria história do cristianismo e do judaísmo no império demonstra que havia limites para o quão tolerante a religião romana podia ser, e esses não foram os únicos cultos a serem perseguidos.

Os cultos de Baco e de Magna Mater também foram suprimidos pelo Senado Romano durante a República, principalmente porque seu comportamento era considerado libertino e "anti-romano". As festas báquicas incentivavam a embriaguez extática e a violência, e o culto de Magna Mater envolvia danças e músicas extravagantes, e era realizado por sacerdotes que se autocastravam.

“Sob certos imperadores, os cristãos eram menos propensos a serem punidos pelo simples fato de serem cristãos – ou mesmo por terem sido cristãos em algum momento. Assim, sob Trajano, ficou acordado que, embora a conversão ao cristianismo fosse uma ofensa, os ex-cristãos não deveriam ser processados.”

As alegações sobre a perseguição romana aos cristãos são exageradas?

Candida Moss escreveu: Quando analisamos as evidências, fica claro que o estereótipo de imperadores romanos cruéis perseguindo cristãos inocentes é um mito. Do ponto de vista romano, há poucas evidências de perseguição aos cristãos. Nem mesmo é certo que os romanos tivessem conhecimento da existência dos cristãos até o início do século II. Mesmo assim, eles não viam o cristianismo como uma religião. Descreviam-no, antes, como uma superstição tola que poderia potencialmente prejudicar as economias locais. Cristãos, sem dúvida, morreram em decorrência de leis promulgadas durante o reinado do imperador Décio (cerca de 250 d.C.), mas não porque ele os estivesse visando. Curiosamente, nenhuma das evidências romanas sobre essa legislação se refere aos cristãos.

Com exceção da Grande Perseguição de Diocleciano (303-305 d.C.), quando os cristãos foram de fato ativamente perseguidos, é difícil encontrar exemplos de imperadores romanos se comportando da maneira como os cristãos geralmente os descrevem. Além desse período relativamente breve, e de um ainda mais curto durante o reinado de Valeriano em 257-258, os imperadores romanos nunca atacaram os cristãos. 

No início do século II, o imperador Trajano chegou a estipular que os cristãos não deveriam ser perseguidos. Os imperadores romanos simplesmente não pareciam ter muito interesse pelos cristãos. Durante a maior parte dos três primeiros séculos de sua existência, os cristãos prosperaram: ocuparam importantes posições políticas e se sentiam tão à vontade sob o domínio romano que chegaram a construir uma igreja proeminente em frente ao palácio imperial em Nicomédia.

A esmagadora maioria dos cristãos idealizava o martírio e o sofrimento como Jesus, mas muito poucos morreram violentamente — e ainda menos morreram como resultado do tipo de perseguição descrita nas escolas dominicais... Dado que as evidências romanas de perseguição são tão escassas, a origem de nossos mal-entendidos sobre a igreja primitiva deve estar, e de fato está, nos próprios primeiros cristãos. Existem literalmente milhares de histórias de mártires cristãos sendo brutalmente torturados e mortos, mas a grande maioria delas foi escrita muito tempo depois dos eventos que supostamente descrevem. 

Quem é o responsável por esses mal-entendidos sobre a história? E por que alteraram o registro histórico? Uma das razões é a explosão do culto aos santos, a paixão por colecionar e exibir relíquias sagradas, no século V e além. Todos queriam uma parte do bolo e inúmeras histórias sobre mártires foram fabricadas para sustentar as igrejas locais e atrair peregrinos para determinadas cidades.

Até mesmo as histórias de martírio mais antigas e aparentemente mais confiáveis ​​foram editadas e reelaboradas. Os autores desses relatos recorreram à mitologia antiga, alteraram detalhes dos eventos para fazer os mártires parecerem mais com Jesus e tornaram os antagonistas romanos cada vez mais perversos... As alegações sobre perseguição violenta podem não ser historicamente precisas, mas nas mãos dos antigos escritores cristãos, desempenharam um papel valioso, reforçando a autoridade da Igreja. O historiador Eusébio, do século IV, foi capaz de usar as histórias dos mártires para combater a heresia e estabelecer a sucessão de bispos na Igreja primitiva.

Evidências de que os cristãos não foram tão maltratados quanto se alegava

Candida Moss escreveu: Um dos temas centrais da história do cristianismo é a perseguição dos primeiros cristãos pelas mãos dos romanos. Em sua História Eclesiástica, Eusébio de Cesareia, o primeiro historiador cristão, escreve extensivamente sobre a perseguição. Entre suas muitas afirmações sobre a perseguição aos cristãos, Eusébio escreve que cristãos foram enviados “para as minas” em Feno (Khirbet Faynan), no sudoeste da Jordânia, no início do século IV. 

Ele escreve que “era impossível contar o número incalculável daqueles cujos olhos direitos foram primeiro cortados à espada e depois cauterizados com fogo; ou que tiveram o pé esquerdo incapacitado pela queima das juntas e, posteriormente, foram condenados às minas de cobre provinciais, não tanto pelo serviço, mas pela angústia e sofrimento”. Ele acrescenta mais tarde que outros 40 foram “decapitados… nas minas de cobre de Feno”. Sua afirmação de que alguns mártires e hereges foram enviados às minas é apoiada pelo bispo cristão Atanásio de Alexandria, bem como por alguns outros escritores da igreja primitiva.

Escavações recentes no acampamento de mineração bizantino de Faeno, no entanto, não revelaram nenhuma evidência de que os cristãos tenham sofrido da maneira descrita por Eusébio. Megan Perry, bioantropóloga da Universidade East Carolina, passou vários anos analisando restos humanos escavados no cemitério local. Os resultados de sua análise foram publicados recentemente em uma série de artigos e ensaios em coautoria para periódicos como o Journal of Archaeological Science e o American Journal of Physical Anthropology. 

Embora os textos literários sugiram que Faeno era um acampamento de mineração administrado pelo Estado para mártires e criminosos condenados às minas (damnatio ad metallum), a análise dos esqueletos feita por Perry indica que as minas tinham um “papel e uma população muito maiores na antiguidade do que os descritos pelas fontes antigas”. A maioria dos esqueletos, segundo ela, pertencia à população local. A análise isotópica não encontrou “nenhuma evidência forte” de que as pessoas tivessem sido transportadas “por longas distâncias até as minas”.

Ainda mais sugestivo era o bom estado de saúde que muitos desses indivíduos pareciam desfrutar. Uma análise dos indicadores esqueléticos de deficiência de ferro levou-a a concluir que “a saúde geral da população de Faynan não é substancialmente pior do que a saúde dos residentes de uma típica aldeia agrícola bizantina”. Sua amostra “também apresentou níveis de degeneração óssea menores do que o esperado, considerando seu estilo de vida supostamente árduo”. Embora isso possa sugerir que esses indivíduos não estavam envolvidos com as minas, a presença de níveis elevados de cobre e chumbo em alguns dos esqueletos pode levar à conclusão razoável de que esses indivíduos trabalhavam em mineração e fundição.

As descobertas de Perry são significativas pelas maneiras como potencialmente aprimoram nossa compreensão da história do cristianismo primitivo. A tradição cristã, que remonta a Eusébio, afirma que os cristãos foram implacavelmente perseguidos pelos romanos. Nos últimos anos, vários historiadores, como Brent Shaw, James Rives e eu, questionamos a extensão dessa perseguição. Esses argumentos, no entanto, basearam-se em grande parte em evidências textuais: apelaram para aspectos como a falta de evidências de legislação direcionada aos cristãos até o século IV e o fato de que muitas das histórias de perseguição datam de séculos posteriores aos eventos que alegavam descrever. 

Do ponto de vista arqueológico, porém, era difícil analisar as evidências de martírio generalizado porque (segundo a tradição) os restos mortais dos cristãos eram frequentemente queimados, jogados em rios e descartados de outras maneiras irreverentes. Os restos mortais que foram coletados, divididos e depositados em santuários e igrejas dedicados a mártires são raramente acessíveis aos cientistas para estudo. O fato de serem amostras tão pequenas impossibilitou determinar a causa da morte.

História e Desenvolvimento do Judaísmo

 

JUDAÍSMO

O judaísmo é a religião do povo judeu. É a religião monoteísta (de um só Deus) mais antiga e a religião viva mais antiga do Ocidente. O judaísmo precedeu e influenciou grandemente o cristianismo e o islamismo, que se baseiam em crenças judaicas. O fato de estar tão intimamente ligado ao povo judeu torna os dois inseparáveis, de uma forma que, digamos, não se opõe ao cristianismo e aos franceses. A relação torna-se ainda mais intrincada e complexa quando se considera a nação de Israel. As palavras "judaísmo" e "judeu" derivam de "Judá", o antigo reino judaico do sul da Palestina.

O judaísmo é a origem das três religiões abraâmicas, que também incluem o cristianismo e o islamismo. Os judeus acreditam que Deus os designou como seu povo escolhido para dar um exemplo de santidade e comportamento ético ao mundo. Os judeus acreditam que existe apenas um Deus com quem têm uma aliança. Em retribuição a todo o bem que Deus fez ao povo judeu, os judeus cumprem as leis de Deus e procuram incorporar a santidade em todos os aspectos de suas vidas. 

O judaísmo tem uma rica história de textos religiosos, mas o documento religioso central e mais importante é a Torá. A lei judaica tradicional ou oral, a interpretação das leis da Torá, é chamada de halacá. Os judeus praticam seus cultos em sinagogas. Os líderes espirituais são chamados de rabinos. Seis milhões de judeus foram assassinados no Holocausto, numa tentativa de erradicar o judaísmo. Há muitas pessoas que se identificam como judias sem necessariamente acreditarem ou observarem qualquer lei judaica.

O judaísmo continua sendo uma religião importante, mesmo tendo um número relativamente pequeno de seguidores. Há uma ênfase na vontade divina expressa em leis, e a autoridade eclesiástica tem sido tradicionalmente fraca, enquanto as leis escritas têm sido fortes. Em sua forma conservadora, o judaísmo possui diversos rituais, leis e regras que devem ser seguidos nos mínimos detalhes, mas muitas vezes a base desses rituais não passa da tradição. Os estudos judaicos têm se voltado frequentemente para a interpretação dessas leis em um mundo em constante transformação, e o próprio judaísmo tem sido descrito como um "reflexo" sobre a história e a tradição judaicas.

Origem do Judaísmo

O judaísmo foi fundado, segundo a Bíblia e a Torá, por volta de 1300 a.C., por Moisés, quando ele trouxe os Dez Mandamentos do Monte Sinai. Diz-se que sua origem remonta a 3800 anos atrás, na Mesopotâmia, com Abraão, o patriarca fundador das tribos de Israel. Abraão fez um pacto com Deus para difundir a doutrina do monoteísmo em troca de Deus guiá-lo à Terra Prometida de Canaã (Israel). A Torá de Moisés é a fonte da maioria dos textos sagrados. Jesus era judeu e as escrituras sagradas do judaísmo são consideradas sagradas pelo cristianismo e pelo islamismo.

Evolução do Judaísmo Ortodoxo

O rabino YY Rubinstein escreveu para a BBC: “O início do judaísmo começa, curiosamente, sem judeus. A Bíblia registra vinte gerações da humanidade antes do surgimento do primeiro judeu, Abraão. Sua personalidade serviria de paradigma para seus descendentes, que eventualmente se tornariam o povo judeu. Ele foi um revolucionário religioso que refinou sua espiritualidade a tal ponto que Deus lhe falou; em outras palavras, ele se tornou um profeta (embora sua esposa Sara tenha se tornado uma profetisa ainda maior). Ele era um iconoclasta que desafiou abertamente as crenças universais de sua época e insistiu que havia apenas um Deus. Ele estava obstinadamente disposto a sacrificar a própria vida em vez de comprometer suas crenças.” 

“O povo que descendesse de Abraão teria que manifestar todas essas qualidades para desempenhar o papel que Deus lhe havia designado. De fato, a única vez que a Torá define a natureza do povo judeu é para identificá-lo como 'de cerviz rígida' ou teimoso. Ainda assim, se Deus exigisse de um povo que levasse uma mensagem através de Cruzadas, Inquisição, Pogroms e Holocausto, a teimosia seria a característica essencial.

No século V a.C., quando os judeus eram governados pelos persas, o sacerdote Esdras e o líder Neemias trabalharam juntos para reconstruir Jerusalém e reorganizar e reformar a vida comunitária judaica. Eles exortaram o povo judeu a renovar sua aliança com Deus e a se livrar das influências estrangeiras e pagãs. Alguns consideram seus esforços como a fundação do judaísmo. Nos 250 anos seguintes, a Judeia foi um estado vassalo da Pérsia, governado por um governador judeu nomeado pela liderança persa e por um líder religioso na figura de um sumo sacerdote.

O termo judaísmo surge pela primeira vez entre os judeus de língua grega do primeiro século d.C. (Judaismes, ver ii Macabeus 2:21; 8:1; 14:38; Gálatas 1:13-14). Seu equivalente hebraico, Yahadut, encontrado apenas ocasionalmente na literatura medieval, mas usado frequentemente nos tempos modernos, não possui paralelos nem na Bíblia nem na literatura rabínica. 

Judaísmo e História

O cristianismo e o islamismo são religiões históricas, um conceito estranho ao budismo e ao hinduísmo, e todos se consideram os legítimos herdeiros da Terra Santa. De uma perspectiva histórica, o judaísmo é um ramo da árvore do monoteísmo, mas para os judeus não há ruptura entre o período da criação, de Abraão, dos fariseus e os dias de hoje.

Alguns historiadores religiosos dividem a história do judaísmo em cinco períodos: 1) o período bíblico; 2) o período pós-bíblico, quando o judaísmo se consolidou no Talmude; 3) a Idade Média, quando a filosofia religiosa e o misticismo atingiram seu auge; 4) o período em que a ortodoxia, a neo-ortodoxia e o sionismo tomaram forma; e 5) o período posterior à criação de Israel.

Os judeus são um povo real e histórico, mas o quanto sua história real coincide com a história descrita na Bíblia é objeto de conjectura, especulação e debate. Para muitos judeus, religião e história são uma só coisa, e a história do judaísmo tem sido uma série de problemas, derrotas, sofrimento e exílio do povo judeu. Esse destino tem sido tradicionalmente atribuído à falha em seguir a vontade de Deus.

Nos últimos anos, descobertas arqueológicas e pesquisas acadêmicas têm demonstrado como os textos bíblicos podem ser comparados proveitosamente com tradições e episódios históricos das civilizações do antigo Egito e Mesopotâmia, Fenícia, Canaã, Assíria e Pérsia.

Embora raramente no poder, os judeus foram o grupo dominante na Terra Santa durante séculos. A localização estratégica da Palestina (Israel) no Mar Mediterrâneo, entre a Ásia, a Europa, o Oriente Médio e a África, fez dela um prêmio altamente cobiçado, disputado e ocupado por diversas civilizações e povos.

A história ocupa um lugar de destaque na vida dos judeus modernos. Eventos ocorridos há milhares de anos são tratados como se tivessem acontecido ontem. "Poucos contra muitos" é uma expressão hebraica muito usada para descrever o destino do povo judeu e de Israel. As crianças aprendem na escola que os judeus e Israel sempre estiveram cercados por inimigos hostis e que, assim como Davi contra Golias, triunfaram.

História Bíblica

A Torá (Antigo Testamento), o livro sagrado do judaísmo, é essencialmente a história das 12 tribos hebraicas que se uniram sob a liderança de Moisés para formar uma nação, e essa história estabelece uma conexão universal com a humanidade. Os primeiros capítulos da Bíblia focam no tema da rejeição de Deus pelo homem, desencadeando uma série de problemas até que, finalmente, Deus escolheu um homem, Abraão, cujos descendentes formariam um povo fiel que mais tarde seguiria Moisés para fora do Egito.

Os reinos bíblicos eram relativamente pequenos e tinham pouca influência no Oriente Médio durante os tempos bíblicos. Embora Gênesis trate da humanidade, o texto que se segue concentra-se principalmente no povo judeu. A Bíblia primitiva narra a migração do povo hebreu da Mesopotâmia para Canaã (Israel), depois para o Egito e, por fim, de volta a Canaã. Alguns estudiosos consideram essa migração como uma migração física de um povo seminômade, enquanto outros a interpretam como uma jornada espiritual, ou ambas.

A religião praticada pelos povos antigos mencionados na Bíblia era bastante diferente das religiões modernas e não pode ser considerada judaísmo ou uma forma primitiva de cristianismo. Ela incluía sacrifícios e outros rituais mais semelhantes às religiões praticadas por povos tribais do que pelos judeus ou cristãos modernos.

"Israel" significa "aquele que luta com Deus". Jacó recebeu esse nome após lutar com um anjo. Mais tarde, passou a significar o povo judeu e o lugar para onde o povo judeu espera retornar, na Palestina. Palestina é um nome que foi usado na antiguidade clássica e foi ressuscitado após mais de mil anos de desuso.

Criação do Judaísmo

A evolução do hebraísmo (uma religião baseada apenas nas escrituras do Antigo Testamento) para o judaísmo (com rabinos e doutrinas religiosas interpretadas por esses rabinos) foi uma transformação lenta que começou com a destruição do Segundo Templo (70 d.C.) e a compilação da Mishná (o primeiro grande documento canônico do judaísmo, depois da Bíblia) no século II d.C. Durante esse período, o judaísmo absorveu novas ideias e enfrentou novos problemas, muitos deles resultantes de guerras e deslocamentos populacionais.

Alexandria era um centro da vida intelectual judaica, bem como do pensamento intelectual grego, romano e cristão. Eruditos judeus como Filo de Alexandria foram profundamente influenciados pela filosofia grega, o que os ajudou a encontrar um vocabulário e ideias para abordar alguns dos conceitos mais abstratos de sua religião, especialmente no que dizia respeito a Deus. Em contrapartida, os estudiosos que permaneceram fiéis às suas raízes na Palestina mantiveram-se mais fiéis à Bíblia e conceberam Deus em termos mais humanos e antropomórficos. A evolução desses dois métodos de abordagem do judaísmo levou à articulação dos aspectos mais misteriosos do judaísmo e à codificação de suas leis.

A criação do judaísmo foi obra de rabinos que reconstruíram a religião judaica interpretando a Torá em um mundo sem Templo, com base em tradições orais, famílias e sinagogas. Os registros desses rabinos formaram a base da Mishná e do Talmud.

Na Idade Média, existiam muitas seitas judaicas. Em alguns casos, cada uma possuía seu próprio Talmud. Com o tempo, o Talmud Babilônico predominou sobre os demais. Estes foram posteriormente organizados em códigos, dos quais o código de Maimônides (1135-1204) e Joseph Caro (1488-1575), conhecido como "Shulchan Aruch", tornou-se o mais importante.

Judaísmo Rabínico

O judaísmo rabínico é historicamente a forma mais difundida e representativa do judaísmo. Jacob Kat escreveu na Enciclopédia Internacional das Ciências Sociais: "Ele aceita os livros canônicos da Bíblia Hebraica como revelação divina e lhes confere autoridade incontestável. O mesmo se aplica ao conteúdo da tradição oral. Tanto a lei escrita quanto a oral, contudo, não são fontes simples a serem consultadas diretamente pelo crente em busca de orientação. Sua interpretação está nas mãos de especialistas, isto é, os sábios ou rabinos que são, de maneira mais ou menos formal, autorizados por seus predecessores. Essa transmissão ininterrupta da lei oral de mestre para aluno desde a época de Moisés é um dos princípios fundamentais do sistema de crenças do judaísmo rabínico."

As regras e o conteúdo da interpretação estão incluídos na própria tradição e são relativamente rigorosos quando se referem a assuntos práticos, como questões morais, rituais ou cívicas (halachá). Na área da crença e do dogma, contudo, o corpo de ensinamentos (agadá) é menos estritamente definido, tanto em método quanto em conteúdo. Ambos os tipos de ensinamentos foram incorporados aos textos básicos do judaísmo rabínico — a Mishná e a Guemará, que juntos constituem o Talmud (tanto a versão palestina, editada no século III, quanto a babilônica, editada no século V). 

A Mishná é um resumo conciso, em hebraico, de todo o corpus da lei judaica, tal como se cristalizou no século II da era cristã. A Guemará é um relato quase sistemático, em aramaico, das discussões e elaborações extensas da Mishná, conforme ocorreram nas academias palestinas e babilônicas nos séculos subsequentes. O texto é ainda intercalado com longas discussões de exegese formulada e folclore. Todo o conjunto de ensinamentos religiosos é comumente designado pelo nome Torá, um termo que, estritamente falando, se refere apenas aos cinco primeiros livros do Antigo Testamento, ou seja, o Pentateuco.

A Mishná e o Talmud, obras consideradas autoritativas, foram submetidos a reinterpretações, em parte como consequência da dialética inerente à interpretação textual e em parte como resultado de decisões jurídico-religiosas sobre novas e problemáticas realidades. A partir de comentários, novelas e responsa, camadas sucessivas foram adicionadas à lei, e, consequentemente, a halachá foi repetidamente codificada. Correspondentemente, pensadores religiosos alinharam seus ensinamentos teóricos a diversos sistemas filosóficos contemporâneos. Ambas as atividades intelectuais — jurídica e filosófica — dependiam da interpretação de textos sagrados específicos por autoridades qualificadas e permaneceram de natureza escolástica.

Paralelamente a esses dois ramos do saber religioso, desenvolveu-se, desde os tempos talmúdicos, especialmente durante a Idade Média, o conhecimento esotérico dos místicos conhecido como Cabala. Partindo de ideias gnósticas, desenvolveu teorias emanativas da divindade e reinterpretou grande parte da tradição sob essa perspectiva. O principal livro da Cabala é o Zohar, escrito em aramaico na Espanha do século XIII e atribuído a um dos sábios talmúdicos do século II. Embora tenha sido contestado por alguns racionalistas desde então e visto com suspeita por alguns halacistas, encontrou ampla aceitação, especialmente a partir do final da Idade Média, quando influenciou fortemente tanto o pensamento quanto a prática religiosa.

Maimônides, Yehudah Halevi e outros pensadores judeus

Moisés Maimônides (1135-1204) é considerado o maior erudito da Torá, o mais importante filósofo judeu medieval e o pensador racionalista mais influente do judaísmo. Ele é o autor de "O Guia dos Perplexos" e dos Treze Artigos de Fé, além de ser a fonte de muitas leis talmúdicas e rabínicas. Tanto Maimônides quanto o filósofo e cientista muçulmano Averróis nasceram na cidade espanhola de Córdoba e diz-se que se tornaram bons amigos.

Os Treze Artigos de Fé de Maimônides são considerados o dogma fundamental do Judaísmo. São eles: 1) A existência de Deus, o Criador de Todas as Coisas; 2) Sua unidade absoluta; 3) Sua incorporeidade; 4) Sua eternidade; 5) A obrigação de servi-Lo e adorá-Lo somente; 6) A existência da profecia; 7) A superioridade da Profecia de Moisés sobre todas as outras; 8) A Torá é a revelação de Deus a Moisés; 9) A Torá é imutável; 10) A onisciência e presciência de Deus; 11) Recompensas e punições de acordo com as ações de cada um; 12) A vinda do Messias; 13) A ressurreição dos mortos.

Bahya ibn Pakuda (Espanha, século XI) foi outro famoso pensador judeu. Em seu livro "Deveres do Coração", ele defendeu o ascetismo, denunciou a entrega aos desejos e desenvolveu uma espécie de sufismo judaico, divulgando-o para um público amplo.

Yehudah Halevi (1080-1141?) foi um grande rabino, poeta e pensador judeu que abordou o judaísmo a partir de uma perspectiva diferente e é considerado um dos maiores poetas judeus. Nascido na Espanha, passou grande parte da vida na Palestina. Em sua obra, enfatizou um amor intenso e profundamente pessoal por Deus, a fidelidade à comunidade judaica e o desejo de comunhão divina. Halevi era um médico extrovertido e poeta da corte. Escreveu versos religiosos e poemas seculares, sendo apreciado por judeus, cristãos e muçulmanos. Muitos de seus poemas tratavam de espiritualidade, alienação e a saudade de uma pátria. Alguns de seus poemas, como "Ode a Sião", ainda são parte integrante dos serviços religiosos judaicos.

Houve uma famosa série de debates teológicos entre padres e rabinos nos séculos XIII e XIV, patrocinados pela Igreja Católica. Os rabinos estavam numa situação sem saída. Se perdessem, perderiam; se ganhassem, corriam o risco de serem linchados por uma multidão. Um famoso duelo entre um judeu convertido ao cristianismo chamado Pablo Christian e Nachmanides de Girona, o mais famoso estudioso talmúdico de sua geração, ocorreu em Barcelona em 1283. Nachmanides teve um desempenho tão brilhante que foi acusado de blasfêmia e forçado a deixar o país.

Cabala

A Cabala é o nome dado ao conhecimento místico judaico transmitido oralmente de geração em geração e mencionado no Talmude. Ela se dedica a encontrar significados ocultos nas Escrituras, alcançar planos elevados e estados de êxtase, explorar a magia e especular sobre a vinda do Messias. A Cabala tem sido comparada ao Sufismo e ao misticismo islâmico. A palavra Cabala significa, em linhas gerais, "tradição esotérica" ​​e, mais precisamente, "o que recebe", uma referência a Moisés recebendo as leis de Deus no Monte Sinai, e um termo amplamente utilizado em Israel para descrever a recepção de hotéis, entre outras coisas.

Apesar das alegações de que a Cabala é uma forma de ensinamento místico praticado por Moisés, suas origens remontam à Europa medieval. Na Espanha e no sul da França do século XIII, estudiosos judeus afirmavam possuir conhecimento secreto das escrituras, originário de Moisés e transmitido oralmente ao longo dos séculos. Esses estudiosos e exegetas, posteriormente conhecidos como cabalistas, concentravam-se principalmente em duas seções da Torá cuja discussão pública era proibida pelo Talmude. A primeira é a descrição da Criação em Gênesis e a segunda é a descrição, no Livro de Ezequiel, da visão de Ezequiel de uma carruagem cósmica.

A Cabala surgiu numa época em que o judaísmo era dominado por rabinos que estabeleciam leis rígidas e detalhadas que todos os judeus eram obrigados a seguir sem questionamento. O judaísmo daquela época era baseado no racionalismo moral e incluía um código de ética. Enfatizava a primazia da caridade e desacreditava crenças esotéricas e a busca por respostas para questões profundas, como o significado de Deus. Os cabalistas buscavam não apenas definir e caracterizar Deus, mas também acessar seu poder espiritual e cosmológico, uma busca considerada herética pelos puristas.

Helmut Koster, Martin Hengel: Cristianismo, Judaísmo e Helenismo nunca formaram blocos monolíticos e imutáveis

Em primeiro lugar, deveremos considerar as categorias “Cristianismo”, “Judaísmo” e “Helenismo” não como blocos monolíticos e absolutamente imutáveis; uma vez que o seu desenvolvimento e dinâmica situam-se no dinamismo e na dialética da história. Segundo André Chevitarese e Gabriele Cornelli “o judaísmo, o cristianismo e o politeísmo grego nunca existiram, enquanto formas culturais autônomas e independentes, fora das simplificações manualísticas ou das identificações ideológicas posteriores”.

Para Chevitarese e Cornelli, “ao nos referirmos às culturas judaicas, cristãs e politeístas, estamos admitindo o uso de um conceito que estabelece a todo o momento, em termos individuais ou coletivos, um diálogo constante entre o presente e o passado...”.

a. Judaísmo

O judaísmo monoteísta se fundamenta na fé em Deus e na obediência às Leis. Nisso consiste sua pertência à Deus e aqui se fundamenta a apologia. A relação fé/Lei torna-se uma peculiaridade para os judeus, por causa de seu caminho de vida. Nessa adesão, os judeus como povo eleitos de Deus, torna-se a base de toda a apologia. A Toráh pode ser identicada com a lei da natureza e da humanidade. Os gentios politeístas eram adoradores da criação mais que do Criador. Adoravam as coisas, matérias do universo. Os judeus respondiam às calunias concernentes às suas origens recitando a história da criação e seu contexto na história do povo; referindo-se às Leis.

Em base na Bíblia, os judeus foram capazes de levar em frente sua cronografia como um contraposto alternativo, que era plausível para eles mesmos e para os demais. A prova da antiguidade dos judeus (cronografia) pode ser determinada assim: ‘Moisés precede Orpheos e a filosofia grega. Moisés era a figura principal, porém outros serão incluídos no argumento, como Abraão, que nos textos apologéticos veio a ser o inventor. A cronologia judaica se dá em três fases: a. Fora da cronologia bíblica; b. Mistura de dados bíblicos com mitologia extra-bíblica; c. os eventos bíblicos como parte da cronologia universal da história do mundo.

O que melhor concerne ao judaísmo, quando eles iniciam sua residência na terra, foi com a instituição cúltica. E a instituição cúltica incluia especialmente o particular caminho judaico para a vida, expressa em termos de doutrina grega de virtudes (Catálogo de virtudes) – como era delineado antes por Moisés.

A relação entre religião e nação na constituição do judaísmo pós-exílico era muito visível e seu desenvolvimento muito dependeria das ações proféticas, fortalecendo assim uma identidade voltada ao nacionalismo e à plena observância aos preceitos religiosos estabelecidos. “Desde sua instalação na Palestina até o cativeiro, e a despeito da pressão de vizinho muitíssimo mais forte, os israelitas haviam conseguido manter uma relativa independência nacional nos limites do reino que fundaram, mais tarde cindido em dois pelo cisma. Com base nesse quadro nacional, cujos marcos geográficos eram formados pelas fronteiras da Palestina, praticavam a religião que desde o início se caracterizava pelo acentuado cunho étnico. Em virtude do pacto do Sinai, que os unira a Deus, os hebreus consideravam-se o povo eleito. Havia perfeita correspondência entre nação e religião.

O esforço dos profetas visou preservar o patrimônio religioso de Israel contra quaisquer influências estrangeiras e defendê-lo de toda contaminação oriunda do substrato cananeu. É suficientemente verdadeira que, a literatura apologética judaica era uma reação ao antisemitismo.

Mas não há evidência de escritos anti-semíticos antes do tempo dos Macabeus. Após o Exílio da Babilônia (587 a.C.), desde as “leis” e o “Templo” (centro da vida religiosa judaica), a constituição da identidade judaica foi se consolidando a partir das diversidades étnicas e socioculturais dos povos mobilizados, com forte acento em uma “nação judaica” restaurada e definida desde “o Projeto do Segundo Templo (Ex 25-40)”, porém acentuando o caráter étnico.

Sendo assim, o movimento de migração das diásporas judaicas no contexto da consolidação do “judaísmo” possibilitou um pluralismo de matizes étnicas e culturais ao interior da construção do mesmo. “No judaísmo helenístico era possível fazer uso de uma mistura de elementos do judaísmo e da sabedoria grega”.

Para Simon e Benoit, “no interior ou fora de sua pátria, os judeus experimentaram contato permanente e direto com diferentes civilizações (egípcia, mesopotâmica, persa e, sobretudo, a grega, em seguida a romana). Mesmo com muitas precauções, entretanto, não chegaram a impedir a atuação das influências externas. À medida que se dava a instalação definitiva do reino da lei, percebe-se que também se formava no judaísmo um corpo de doutrina, parcialmente constituído de elementos estrangeiros tomados de empréstimo, em especial do Irã e da Grécia”.

O judaísmo, em sua mobilização, vai se situar num campo mais complexo com o início da helenização, tanto na Palestina como em outros territórios onde se fará presente; contudo, sem que imaginemos que se tratara de um processo homogêneo para todo o domínio grego e, posteriormente, romano. “Edward Ullendorff diz que, Conti Rossini (1895) já havia sugerido que o judaísmo professado pela guarnição militar divergia consideravelmente das formas judaicas como era preservada na Etiópia”.

No que concerne à constituição da identidade judaica, no contexto da helenização, observa-se enfaticamente seu caráter de conflito, tensão e fluidez.

Entre o período de Antíoco IV Epifânio (175-164.a.C.) e a ascensão dos Asmoneus houve um conglomerado de ocorrências como a imposição de valores culturais e religiosos gregos à Palestina, como também a todo o dominio greco-romano. A respeito da comunidade judaica da Palestina e das diásporas judaicas fez-se necessário o consentimento parcial judaico a respeito da recepção da oferta grega, não obstante a resistência e oponência radical dos Macabeus, conferindo à identidade judaica seu caráter de fluidez, de conflitos, dinamismo entre as fronteiras étnicas e de reconhecimento da demarcação de sua identidade. Segundo Helmut Koster a rebelião dos Macabeus havia começado devido a tentativa de facer de Jerusalém uma cidade helénica. O pensamento mesmo de um pluralismo cultural e religioso era necessariamente inadmisivel a respeito de Jerusalém.

Desde a perspectiva da fé judaica tradicional, a continuidade lógica da rebelião consistía no retorno de todo o país a fé no Dios de Israel. Por isso quase todas as cidades gregas de território palestino foram conquistadas pelos Asmoneos. A população era expulsa ou obrigada a se converter ao judaísmo, e outros foram incorporados ao imperio asmoneo sem seus direitos cívicos. Enquanto que ao princípio das guerras macabeias pela independência predominava o componente ideológico de liberar o templo, a cidade e o país dos horrores pagãos, depois a religião se converteu nas mãos dos asmoneos como um meio para ligar todos os habitantes com Jerusalém, onde o soberano era ao mesmo tempo o sumo sacerdote.

Foi conquistada a capital samaritana, Siquém, se destruiu o templo de Monte Garizim, sendo obrigados os samaritanos a reconhecer a supremacia religiosa de Jerusalém. Porém, torna-se prematuro afirmar uma supremacía judaica desde Jerusalém pelos asmoneus, com incidência a todo judaísmo das diásporas. Na suposição de que Jerusalém tivesse uma autoridade sobre las comunidades da diáspora, esta seria de caráter ideal e não institucional. Em nenhum momento as autoridades de templo tiveram direitos judiciales e poder policial sobre os judeus que viviam fora dos limites políticos dominados por Jerusalém. Por regra geral a diáspora procurava se manter à margem das questões políticas de Palestina, ainda que somente fosse por motivos de subsistência e de obediência à autoridade política correspondente, que teinha poder sobre ela. Esta atitude básica a adotaram mais tarde muitas comunidades cristãs (cf. Rm 13,1ss.; 1 Pe 2,13).

O judaísmo no período greco-romano vai se desenvolvendo a partir de um caráter pluri-étnico, abrangendo realidades socioculturais distintas, porém sem deixar de considerar no seu processo de interação entre fronteiras étnicas a alteridade presente em suas origens e as diversidades presentes em seu dinamismo histórico.

b. Helenismo

No que se refere ao Helenismo, abre-se um novo período na história do judaísmo, isto é, a “helenização”, que antecede a Antioco IV Epifânio (175-164 a.C.). A história helenista veio a ser uma história universal. Esse foi um esquema que penetrou no judaísmo. O estabelecimento de uma era universalmente válida. Uma universalidade aceitável, datando de eventos que transcenderá os sistemas locais. Assim como o judaísmo vai se definindo por meio do caráter plural do processo de interação com outras culturas e povos, preservando sua autonomia com seus valores étnicos e religiosos, o helenismo também se apresenta como categoria de pensamento na órbita das diversidades, não isento das correntes de resistências, como também de consentimentos, porém com certas especificidades no que se refere à filosofia e às religiões. André Chevitarese e Gabriele Cornelli14, a partir das concepções de Werner Jeager (1991) e L. I. Levine (1998), apresentam duas definições de helenismo: Werner Jeager demonstra que o termo ‘helenismo’ sofreu um processo de interpretações variadas na Antiguidade. De imediato, com Teofrasto no quarto século a.C., esta palavra adquire o sentido do uso gramaticalmente correto da língua grega, o grego livre de barbarismos e solecismos.

Posteriormente, porém, o helenismo vai caracterizar a adoção das maneiras gregas, do modo de vida grego, em especial fora da Hélade, onde a cultura grega tornara-se moda. L. I. Levine define o helenismo como um meio cultural, largamente grego dos períodos helenísticos, romano e uma extensão mais limitada do bizantino, enquanto que, por helenização, Levine chama o processo de adoção e adaptação desta cultura em nível local.

Consideramos que nas duas concepções estão presentes elementos como “maneiras gregas e sua expressão na linguagem”, assim como sua adaptação e assimilação em novos meios locais, onde também se situam as comunidades judaicas e outros povos judaizados. É o caso do Egito, que desde a Alexandria desenvolveu fortemente uma literatura marcada pela cultura helenística. “Cerca de trezentos anos antes de Cristo, o Egito foi conquistado por Alexandre Magno (332 a.C.). O país dos Faraós foi então aberto à intensa colonização dos gregos, chamada helenizaçao (Helenos – Gregos). A língua e a cultura grega não se restringiram aos muitos comerciantes gregos que se estabeleceram em Alexandria e outras cidades, mas foram aceitos praticamente por toda a população urbana”.

O processo de helenização em várias nações não foi motivo para a abdicação da língua nacional e suas representações simbólicas, mesmo que houvesse o consentimento ou aceitação do processo dentro de um consenso coletivo ou parcial, não isentando, porém, as nações onde tal fenômeno de fato ocorreu. Segundo Helmut Köester “na Babilônia e Palestina, a maioria dos judeus falava o arameu, enquanto que na diáspora do Egito, de Ásia Menor e do Ocidente se havia imposto a língua grega”. Essa realidade não nega outras conseqüências menos ou mais drásticas geradas no interior das culturas e dos povos helenizados. Como conseqüência geral da helenização, considera-se que, como processo histórico-cultural, esta afetava a todos os judeus da Palestina e da diáspora.

O processo de romanização que se segue às categorias de pensamento grego vai ampliar, no âmbito universalista que caracterizava o império romano desde Pompeu (65 a.C.) até Constantino (século IV d.C.), as já mencionadas categorias do Judaísmo e Helenismo. Para uma melhor compreensão dessa ampliação e ao mesmo tempo das influências greco-romanas na concepção judaica do mundo, recorremos a James M. Scott.

Este apresenta “o quadro das nações do rei Agripa e a discrição da soberania universal do Império Romano, enquanto Flavio Josefo o coloca como sendo Agripa II, com o início da guerra (Bj 2.345-401). Agripa inclui um impressionado quadro das nações sob o controle romano, isto é, gregos e macedônios, como os miríades de outras nações, incluindo as quinhentas cidades da província da Ásia e outras nações da Ásia Menor, os tracianos, os gauleses, os ibéricos, os germanos, os bretões, os partos, os cirenaicos, numerosas nações do continente africano e Egito.

c. Cristianismo

A construção das identidades dos povos oriundos de diversas nações e geografias irão apresentar uma constituição flexível, não isento os conflitos e tensão no seu processo de interação com outros povos e culturas, porém com autonomia quando se refere ao consenso de identificar seu passado e seu presente na história. Dessa forma, “a pertença étnica não pode ser determinada senão em relação a uma linha de demarcação entre os membros e os não membros. Para que a noção de grupo étnico tenha sentido, é preciso que os atores possam se dar conta das fronteiras que marcam o sistema social ao qual acham que pertencem e para além dos quais eles identificam outros atores implicados em um outro sistema social”.

O cristianismo, procedendo do judaísmo, implantou-se e desenvolveu-se em ambientes greco-romanos, assimilando, integrando, interagindo e reinterpretando muitos elementos socioculturais e categorias de pensamentos neles encontrados, especificamente de cunho religioso, culto de mistérios, hermetismos e gnoses pagãs. Para Martin Hengel “O cristianismo primitivo é uma religião sincrética com várias raízes. O judaísmo não foi o único berço do Cristianismo primitivo, mas havia diversas outras correntes como o gnosticismo, religiões mistéricas gregas e orientais, magias, astrologia, politeísmo pagão, histórias de homens divinos (theioi andres) e seus milagres, filosofia helenista popular com a influência do culto pagão e não judeu, e também influência da imaginação e linguagem religiosa helenista na diáspora”.

O processo de interação étnico-cultural entre os povos e nações, e a constituição do Cristianismo primitivo estão inseridos no movimento das Diásporas e das Sinagogas, como mediações judaicas, helênicas e de inserção cristã. “Enquanto o acesso ao Templo era rigorosamente vedado aos pagãos, o culto sinagogal estava aberto a todos. Por nele se usar normalmente a língua comum, e devido também ao lugar capital que nele se reservava à instrução, esse culto prestou-se com grande eficácia à difusão do judaísmo”. De acordo com os decretos conferidos por César aos judeus, a sinagoga ocupava um “lugar central”, ou seja, um espaço aglutinador dos costumes e das tradições judaicas. A sinagoga garante aos judeus o espaço para as assembléias, para guardar o sábado, a Torá e todas as prescrições que norteiam suas vidas individuais e coletivas; religiosas e culturais. Segundo E. P. Sanders, os decretos em favor dos judeus na Diáspora consistiam nos seguintes pontos: “O direito para assembléia ou para fazer um lugar de assembléia: 5 tempos; o direito para guardar o sábado: 5 tempos; o direito para fazer suas comidas ancestrais: 3 tempos; o direito para resolver seus assuntos pessoais: 2 tempos; o direito para a contribuição monetária: 2 tempos”. Isso tudo era fundamental para a vida judaica.

Porém, no contexto greco-romano essa realidade não era passível de críticas e oposições, uma vez que “os judeus insistiam em reclamar para si um status especial que lhes garantissem a prática de sua religião, o desfrute de alguns privilégios fiscais, o envio a Jerusalém do tributo do templo e, ao mesmo tempo, depreciavam aos deuses dessas cidades”.

É notória a presença de antigas sinagogas no contexto das Diásporas, e essa realidade é testemunhada por fontes literárias como também pela arqueologia. O prefácio da obra editada por Steven Fine apresenta um mapeamento das sinagogas na Palestina e nas diásporas. Aponta a localização das mesmas nas geografias de Egito, África e Gaza. “Na região do Egito (entre Alexandria, Atribes e Crocodilopolis) encontramos, pelas fontes literárias três sinagogas. Em Naro (território africano) encontramos, pelas evidências arqueológicas, uma sinagoga. Em Gaza, situada mais ou menos a 100 km ao sudoeste de Jerusalém, encontramos, pelas evidências arqueológicas, uma sinagoga”.

Porém, qual seria a concepção de sinagoga, a partir da prática judaica da Palestina e das diásporas no contexto do Cristianismo do primeiro século? Tratar-se-ia de espaços informais e comuns de encontros e assembléias, mas não de estruturas já consolidadas. Paulo, em Antioquia, participa de uma sunagwgh/j (“assembléia, reunião”) de judeus e prosélitos (At 13,43).

Para Pieter W. van der Horst, “apenas depois da queda do Templo, para resistir, numa atitude de solidariedade fundamental para a preservação da identidade judaica, que sinagoga veio a ser um termo para a casa da assembléia de adoração. Nas fontes judaicas, porém, até o terceiro século d.C., a palavra sinagoga é usada apenas como ‘assembléia’ ou ‘congregação’, em concordância com o significado original da palavra e com o uso grego, e não para um lugar de assembléia ou a construção. Para o lugar da assembléia, as fontes primitivas sempre usam proseuchê, literalmente (lugar de) oração. Os lugares de reuniões eram meramente partes privadas da casa. Isto se aplica igualmente para Palestina e para a Diáspora. Nas passagens do Novo Testamento; nos Evangelhos e no livro de Atos, sinagoga refere-se à congregação judaica ou à reunião informal de crenças judaicas.

Como considerações provisórias Alguns conflitos e desafios inerentes ao processo da construção da identidade do Cristianismo primitivo

O processo da construção da identidade do Cristianismo primitivo não esteve isento de conflitos e tensão. Como vimos anteriormente, o seu processo interacional entre fronteiras étnicas e geográficas está impregnado de fatores de diferenciação e aproximação que irá construir um tecido identitário plural e diversificado. Segundo Martim Hengel, no tempo de Antíoco IV, o judaísmo helenístico tinha ameaçado a exclusividade do judaísmo monoteísta com seu esforço pela secularização do templo e integração entre a nação do mundo (O templo, o culto, a famosa Jerusalém das perigrinações teve a marca da cultura helenista no tempo dos asmoneus e Herodes; diferentemente do helenismo de Alexandria e de outras geografias helenizadas).

Porém, isso não era tão problemático para o judaísmo quanto à eminência da vinda do Reinado de Deus e a proclamação da escatologia realizada da profecia do A. T. O significado do templo e da Toráh foi diretamente colocado em questão. Da fé e obediência à Lei, como foi dado para Israel no Sinai, passa para uma pessoa messiânica, um mediador, com quem a oração de Isaias (64,1) era certamente atualizada: Deus vem para seu povo em forma de ser humano. Há um verdadeiro Deus, chamado Deus de Israel que em breve envia um Salvador. Cristo é o fim da lei e a luz de todos os que creem26. Aqui reside um conflito entre o judaísmo normativo e o novo movimento messiânico. Já não é Moisés e a Lei os intermediários entre Deus e a humanidade, mas sim o Messias, o que traz o novo pacto. Para Hengel é o começo de uma nova religião tanto para Israel como para o mundo. A eminente chegada do Reinado de Deus e a parusia de Jesus de Nazaré, o Messias crucificado de Israel, o Filho de Deus.

No desenvolvimento do Cristianismo primitivo, estão presentes outros acontecimentos históricos como a Guerra Judaica (64 d.C.), a morte de Pedro, Paulo, João (43 a.C.), a iliminação de vários grupos sociais e religiosos, a expulsão dos cristãos da sinagoga, a formação das diásporas cristãs helênicas e a consolidação do judaísmo rabínico. Aqui reside um outro conflito entre o judaísmo normativo e o movimento cristão.

A partir desses conflitos apresentam-se os desafios para dar passos na direção da separação. Martins Hengel afirma que segundo o descrito por Lucas no contexto da missão de Paulo, foi o fato de que os judeus messiânicos e seus pagãos, seguindo entre os tementes a Deus, foram expelidos das ordenadas sinagogas/comunidades, que foram finalmente distinguidos pelo termino ekklesia. Como uma nova seita escatológica, uma nova assembléia sinagogal, muito familiar, onde se lia a antiga Escritura, mas com novo entusiasmo; com uma oração confiante, mas também no “nome de Cristo”. Com hinos cristológicos, uma vivência segundo a ordem ética das escrituras e no amor (agape); contra a idolatria e vicios dos pagãos. O domingo, a liturgia, a eucaristia, as leituras litúrgicas eram formas dos cristãos se distinguirem da tradição mosaica. Assim como os judeus-cristãos, predominantementes comunidades cristãs gentílicas da Diáspora no Império romano, na segunda metade do primeiro século, não observavam a circuncisão, sábado, leis de dietas, dias de festas e festas anuais.

No contexto do desenvolvimento do Cristianismo predominantemente vemos a carta que Plínio descreve a respeito do cristianismo, em uma carta à Trajano, como degenerado e extravagante. Sutônio chama o movimento cristão como uma nova e maléfica superstição e magia. Tácito descreve o Cristianismo como detestável superstição, assim como em Atos dos Apóstolos 24,5; 24,15; 26,28; 26,5; 28,22.

Sendo assim, o Cristianismo primitivo abre-se às diversidades e às múltiplas experiências na construção de sua identidade. É nesse contexto de mobilidade dos povos e culturas, no horizonte de suas fronteiras étnicas e geográficas, no seu processo de interação e assimilação, conflitos e desafios, nos espaços das sinagogas ou sobre as influências das mesmas, que o Cristianismo vai se desenvolver.