É difícil imaginar uma figura com maior reputação de desaprovação da filosofia do que João Calvino. O exilado francês escreveu algumas das diatribes mais virulentas contra a filosofia e seu papel na teologia escolástica já escritas. Assim, de certa forma, essa reputação é bem merecida, e um artigo sobre Calvino em uma enciclopédia de filosofia pode ser bastante breve. Contudo, por outro lado, a consideração, o conhecimento e o uso da filosofia por Calvino em sua própria obra refutam a representação obscurantista deixada por uma leitura superficial.
Uma leitura mais atenta da grande obra de Calvino, as Institutas da Religião Cristã, juntamente com seus comentários e tratados, demonstra que, em vez de negar a importância da filosofia, Calvino geralmente busca colocá-la no que ele considera seu devido lugar. Sua veemência deriva de sua crença de que o racionalismo de alguns escolásticos havia suplantado a sabedoria de Deus, encontrada com maior segurança na obra do Espírito Santo nas Escrituras, como o ápice do conhecimento divino.
1. Biografia
João Calvino (1509-1564) nasceu em Noyon, filho de um tabelião, Gerard Cauvin, e sua esposa, Jeanne LeFranc. Embora o pai de Calvino não demonstrasse particular piedade, há registros de que sua mãe o levava para visitar santuários, e em uma dessas ocasiões ele teria beijado um fragmento da cabeça de Santa Ana. Calvino era o quarto de cinco filhos em uma família que definitivamente não pertencia à aristocracia. Normalmente, isso teria prejudicado suas chances de receber uma educação completa, mas, graças à boa sorte do relacionamento profissional de seu pai com uma família da nobreza local, ele recebeu educação particular com os filhos dessa família.
Tendo se destacado desde cedo, Calvino foi considerado digno de receber o apoio de um benefício eclesiástico, um estipêndio concedido pela igreja, aos 12 anos, para custear seus estudos. Embora normalmente os benefícios fossem concedidos como pagamento por trabalho para a igreja, presente ou futuro, não há registro de que Calvino tenha exercido qualquer função relacionada a essa posição. Mais tarde, ocupou mais dois benefícios eclesiásticos, pelos quais também não realizou nenhum trabalho. Assim amparado pela Igreja, aos 14 anos, Calvino matriculou-se no Collège de la Marche, na Universidade de Paris, embora tenha se transferido rapidamente para o Collège de Montaigu.
Em Paris, Calvino teve seu primeiro contato com o novo pensamento humanista enquanto se preparava para a carreira sacerdotal. Embora nem todos os contatos que Calvino fez possam ser rastreados, parece claro que ele conheceu muitos dos principais humanistas de sua época. Calvino obteve seu mestrado aos 18 anos. No entanto, ele não prosseguiu com seu plano original de se preparar para a carreira clerical. Gerard Cauvin, recentemente excomungado em uma disputa com o cabido da catedral de Noyon, ordenou que seu filho se matriculasse na faculdade de direito de Orléans.
Calvino obedeceu e se dedicou aos estudos, concluindo seu doutorado em direito em algum momento antes de 14 de janeiro de 1532. Nesse mesmo ano, seu primeiro livro publicado foi lançado, um comentário sobre o De Clementia de Sêneca . Significativamente, a obra não contém nenhuma evidência explícita de conhecimento, muito menos de preocupação, com os eventos contemporâneos no mundo religioso.
Por volta de 1533, Calvino experimentou uma “subita conversione”, uma conversão repentina. Como Calvino era notoriamente reservado quanto à sua vida pessoal, seus escritos não oferecem muitas informações sobre o momento exato ou a causa desse evento. Ganoczy o relaciona à perseguição de Cop por heresia, durante a qual Calvino fugiu de Paris, ocasião em que seu apartamento foi revistado e seus documentos confiscados. De qualquer forma, em 4 de maio de 1534, ele apareceu em Noyon e renunciou aos seus benefícios eclesiásticos. Provavelmente, a partir desse momento, Calvino deixou de ter qualquer ligação pessoal com a Igreja de Roma.
Escrevendo rapidamente, Calvino terminou a primeira edição de suas Institutas da Religião Cristã em 1536. A obra gozou de grande procura popular, e o primeiro lote esgotou-se em menos de um ano. Em vez de simplesmente reimprimi-la, Calvino a revisou, e a edição de 1539 expandiu substancialmente o trabalho original. Esse seria o padrão de Calvino nas subsequentes edições latinas de 1543, 1550 e 1559. Edições em francês foram impressas em 1545 e 1560, e o francês de Calvino é tão influente quanto o alemão de Lutero na formação da língua vernácula moderna.
Cada edição latina consistia em uma reorganização do material anterior, bem como na adição de novos componentes. Se essa tivesse sido a única contribuição de Calvino, já pareceria suficiente. Mas Calvino também escreveu comentários sobre quase todos os livros da Bíblia, publicou inúmeros tratados e pregava quase diariamente em Genebra.
Genebra seria o triunfo e a tribulação de Calvino. Em 1536, Guilherme Farel o pressionou a compartilhar a liderança de Genebra. Esse período da vida de Calvino durou até que o conselho municipal o expulsou em abril de 1538. Calvino era rígido demais para o gosto deles. Ele se estabeleceu em Estrasburgo e pastoreou uma congregação. Foi lá que ele começou sua outra grande obra: comentar os livros da Bíblia. Começando com o comentário sobre Romanos, escrito pelo menos parcialmente e publicado em Estrasburgo em 1540, Calvino comentaria a maioria dos livros das Escrituras. No entanto, Genebra o chamou de volta em 1541.
Calvino, acreditando que Genebra era o seu verdadeiro chamado, retornou. Ele viveria lá, alternando entre apoiar e criticar o conselho, até sua morte em 1564. Foi nesse período que Calvino fez sua outra grande contribuição para a Igreja, preparando e, em seguida, forçando o conselho municipal a ratificar suas Ordenanças Eclesiásticas da Igreja de Genebra. Nelas, encontram-se todos os princípios da política reformada. Em 1564, debilitado por uma série de doenças, Calvino morreu em Genebra. Conforme estipulado em seu testamento, foi sepultado em uma cova sem identificação, a fim de evitar qualquer possibilidade de idolatria.
O pensamento de Calvino é marcado por uma dialética constante entre a perspectiva de um criador totalmente puro e bom (Deus) e o ser criado corrompido (a humanidade). Sua antropologia e soteriologia demonstram sua dependência de Agostinho, com a vontade sendo, de certa forma, limitada em sua aplicação humana e impotente para efetuar mudanças em seu status em relação à salvação. Contudo, Calvino equilibra essa limitação com uma forte ênfase na resposta humana ao amor e à misericórdia de Deus na ordem criada, por meio de ações corretas tanto no mundo humano quanto no mundo natural.
2. Filosofia
a. Conhecimento de Filosofia
Dada a ocasional antipatia de Calvino pelos filósofos, é muito tentador descartá-lo como alguém que pouco conhecia de filosofia, atacando aquilo que desconhecia. Por mais tentador que isso possa ser, simplesmente não é verdade. Nas Institutas , em seus tratados e nos comentários, Calvino demonstra continuamente familiaridade com o conhecimento filosófico, tanto geral quanto específico, que parece ter sido adquirida por meio de seu próprio estudo dos escritos desses filósofos. O que parece mais significativo no uso que Calvino faz da filosofia é que, em geral, ele se recusa a aceitar um sistema filosófico. Em vez disso, ele considera a filosofia como a história da tentativa da sabedoria humana de encontrar respostas para as questões da existência humana. Assim, os filósofos e suas teorias tornam-se paradigmas para reflexão, e não estruturas para a organização do pensamento.
Portanto, o esforço de Calvino em utilizar a filosofia deve ser compreendido como parte de seu humanismo, e não como uma ferramenta para a coerência ou sistematização de seu pensamento. Calvino incluiu a lógica no currículo da Academia de Genebra. Ele podia ilustrar a fé com a causalidade quádrupla de Aristóteles. Ele podia usar os pensamentos dos filósofos como auxílio para o treinamento da mente e acreditava que poucos pastores, e certamente nenhum doutor da igreja, poderiam ignorar a filosofia. Contudo, esse respeito vivia em constante tensão com sua irritação diante dos esforços da filosofia (e dos filósofos) para ultrapassar seu devido lugar.
b. Epistemologia
Como já foi observado, Calvino pode parecer excessivamente severo em relação à filosofia. No que diz respeito ao conhecimento de Deus, Calvino afirma que é nesse ponto que fica claro “quão eloquentemente toda a tribo dos filósofos demonstrou sua estupidez e tolice! Pois, mesmo que possamos desculpar os outros (que agem como completos tolos), Platão, o mais religioso e o mais circunspecto de todos, também desaparece em seu globo redondo.” (Institutas da Religião Cristã, IV.11) Calvino constata que nem mesmo os filósofos mais sábios se comparam à “leitura sagrada”, que tem em si mesma o poder de comover o próprio coração do leitor. (ICR I.Viii.1)
O poder das Escrituras reside em carregar o Evangelho, assegurado pela presença do Espírito Santo, de modo que suas palavras possam transportar a alma. O propósito de Deus, afirma Calvino, no ensino bíblico de sua essência infinita e espiritual, é refutar até mesmo as especulações mais sutis da filosofia secular. (ICR I.viii.1) Mesmo aqueles que atingiram o primeiro nível intelectual não podem alcançar a eminência que é natural ao Evangelho. (Comentário sobre I Coríntios 2.7).
Contudo, Calvino não era anti-filosófico, odiando as obras dos filósofos e a filosofia em geral. Se assim fosse, teria exigido lógica na Academia de Genebra? Em vez disso, ele desejava direcionar a questão da sabedoria e da filosofia claramente para a obediência a Cristo. Assim, no comentário sobre 1 Coríntios, Calvino escreve que: “Pois todo o conhecimento e entendimento que um homem possui não valem nada a menos que se baseiem na verdadeira sabedoria; e não têm mais valor para compreender o ensinamento espiritual do que o olho de um cego para distinguir cores. Ambos os aspectos devem ser cuidadosamente observados: (1) o conhecimento de todas as ciências é como fumaça separado da ciência celestial de Cristo; e (2) o homem, com toda a sua astúcia, é tão estúpido para compreender por si mesmo os mistérios de Deus quanto um asno é incapaz de compreender a harmonia musical.”
O ponto interessante desta passagem é que Calvino não está denegrindo a filosofia humana, nem a razão humana. Ele está, antes, discutindo qual deveria ser o verdadeiro propósito desse conhecimento ou entendimento, e qual é o verdadeiro fundamento do conhecimento humano. Aqui, Calvino não está retornando a um princípio aristotélico auto evidente; seu fundamento é, em vez disso, a verdadeira sabedoria. Para Calvino, a expressão “verdadeira sabedoria” (vera sapientia) remete imediatamente à frase inicial das Institutas (ICR II).
Era essa base de “verdadeira e sólida sabedoria” (vera ac solida sapientia) que Calvino buscava, o único lugar a partir do qual a epistemologia poderia ser seguramente fundamentada. A razão, e os frutos da razão, têm seu lugar. Contudo, esse lugar não detém privilégio sobre a sabedoria revelada.
Essa visão instrumental permite a Calvino elogiar os frutos da razão. A razão humana pode até, ocasionalmente, ascender a considerar verdades que estão mais propriamente acima de seu alcance, mas não pode fornecer os controles necessários para garantir que suas investigações sejam consideradas com cuidado e correção. “A razão é inteligente o suficiente para vislumbrar algo das coisas celestiais, embora seja mais negligente em investigá-las” (ICR II.ii.13).
Calvino divide a razão, atribuindo-lhe diferentes níveis de penetração de acordo com seu objeto de estudo. Ele pôde escrever: “Esta é, então, a distinção: que há um tipo de compreensão das coisas terrenas; outro, das celestiais. Chamo de 'coisas terrenas' aquelas que não pertencem a Deus ou ao seu Reino, à verdadeira justiça ou à bem-aventurança da vida futura; mas que têm seu significado e relação com relação à vida presente e estão, em certo sentido, confinadas aos seus limites” (ICR II.ii.13).
Assim, Calvino está simplesmente cumprindo sua própria interpretação quando comenta, com base em 1 Coríntios 3, que “O apóstolo não nos pede que façamos uma entrega total da sabedoria, seja ela inata ou adquirida por longa experiência. Ele apenas pede que a subjuguemos a Deus, para que toda a nossa sabedoria possa ser derivada de Sua Palavra” (Comentário sobre 1 Coríntios 3.18). Calvino deseja, de forma bastante explícita, considerar as diversas artes como servas. Ele adverte contra torná-las senhoras.
Não há dúvida de que Calvino tomou essa decisão por pelo menos dois motivos. O primeiro é que, para Calvino, os efeitos do pecado são muito mais drásticos do que para alguns outros pensadores cristãos. O pecado corrompeu não apenas a vontade, mas também o intelecto. Após a introdução do pecado no mundo, as possibilidades humanas são radicalmente limitadas, e nenhum intelecto desprovido de auxílio, nem mesmo o mais aguçado, será capaz de penetrar nos mistérios da verdade de Deus e da Sua vontade atual para a humanidade.
Tão importante quanto essa percepção é outra que muitos não conseguiram compreender. A teologia de Calvino envolve uma noção radical da acomodação de Deus à capacidade humana, ou mais precisamente, à fragilidade humana. Mesmo antes da Queda, os humanos só podiam conhecer a Deus por meio da autor revelação de Deus; só podiam agradar a Deus por meio da orientação prévia de Deus na forma de regras. Nunca houve um momento em que os humanos pudessem realmente iniciar o conhecimento de Deus ou o movimento em direção a Deus. Isso é imensamente mais verdadeiro após o estabelecimento do pecado no mundo e seus efeitos. Calvino, portanto, rejeita todos os esforços para ir além das Escrituras (e de grande parte da metafísica clássica) como pura especulação, errônea e pecaminosa.
c. Influência
Curiosamente, o legado de Calvino sobre a posição subordinada da filosofia na busca pela verdade divina não é claro nem duradouro. Durante sua vida, teólogos genebrinos como Teodoro Beza mostraram-se muito mais otimistas em relação à assimilação das ferramentas da teologia e filosofia escolásticas e parecem ter se afastado da hierarquia na qual Calvino insistia. No século seguinte, alguns dos mais importantes teólogos escolásticos protestantes lecionariam na Academia de Genebra, ou pelo menos teriam suas ideias ali ensinadas.
Existe uma luta teológica e historiográfica moderna sobre o que essa mudança implica e qual deve ser seu significado. Alguns, como Brian G. Armstrong, argumentaram que essa mudança em direção a modelos escolásticos de pensamento representa uma mudança inevitável no conteúdo da teologia reformada e, portanto, um afastamento do projeto teológico de Calvino.
Outros, notadamente Richard Muller, sustentaram que não houve um tempo original sem teologia escolástica e que o método escolástico é neutro em relação ao conteúdo. Em todo caso, o que fica claro é que, em meados do século XVII, a cautela que Calvino expressava com tanta frequência sobre o uso da filosofia havia se perdido. Com essa perda, perdeu-se também a apropriação peculiar da filosofia por Calvino.