Simone de Beauvoir

 

Simone de Beauvoir foi uma das mais proeminentes filósofas e escritoras existencialistas francesas. Trabalhando ao lado de outros existencialistas famosos, como Jean-Paul Sartre, Albert Camus e Maurice Merleau-Ponty, de Beauvoir produziu um rico conjunto de escritos, incluindo obras sobre ética , feminismo, ficção, autobiografia e política.

O método de Beauvoir incorporava diversas dimensões políticas e éticas. Em A Ética da Ambiguidade , ela desenvolveu uma ética existencialista que condenava o “espírito de seriedade”, no qual as pessoas se identificam com muita facilidade com certas abstrações em detrimento da liberdade e da responsabilidade individuais. Em O Segundo Sexo , ela apresentou um ataque eloquente ao fato de que, ao longo da história, as mulheres foram relegadas a uma esfera de “imanência” e à aceitação passiva dos papéis que lhes são atribuídos pela sociedade. Em Os Mandarins , ela ficcionalizou as lutas de pessoas presas em relações sociais e pessoais ambíguas no final da Segunda Guerra Mundial. A ênfase na liberdade, na responsabilidade e na ambiguidade permeia todas as suas obras e dá voz a temas centrais da filosofia existencialista.

Sua abordagem filosófica é notavelmente diversa. Suas influências incluem a filosofia francesa de Descartes a Bergson, a fenomenologia de Edmund Husserl e Martin Heidegger, o materialismo histórico de Karl Marx e Friedrich Engels, e o idealismo de Immanuel Kant e G.W.F. Hegel. Além de suas atividades filosóficas, Simone de Beauvoir também foi uma figura literária de destaque, e seu romance, Os Mandarins , recebeu o prestigioso Prêmio Goncourt em 1954. Sua obra filosófica mais famosa e influente, O Segundo Sexo (1949), anunciou uma revolução feminista e permanece até hoje um texto central na investigação da opressão e da libertação das mulheres.

1. Biografia

Simone de Beauvoir nasceu em 9 de janeiro de 1908 em Paris, filha de Georges Bertrand de Beauvoir e Françoise (nascida) Brasseur. Seu pai, George, cuja família tinha algumas pretensões aristocráticas, outrora desejara ser ator, mas estudou direito e trabalhou como funcionário público, contentando-se, em vez disso, com a profissão de secretário jurídico. Apesar de seu amor pelo teatro e pela literatura, bem como de seu ateísmo, ele permaneceu um homem firmemente conservador, cujas inclinações aristocráticas o levaram à extrema direita. Em dezembro de 1906, casou-se com Françoise Brasseur, cuja rica família burguesa ofereceu um dote considerável, que se perdeu após a Primeira Guerra Mundial. Um tanto desajeitada e socialmente inexperiente, Françoise era uma mulher profundamente religiosa, dedicada a criar seus filhos na fé católica. Sua orientação religiosa e burguesa tornou-se uma fonte de sérios conflitos entre ela e sua filha mais velha, Simone. [Os britânicos referem-se a Simone de Beauvoir como “de Beauvoir” e os americanos, como “Beauvoir”.]

Nascida na manhã de 9 de janeiro de 1908, Simone-Ernestine-Lucie-Marie Bertrand de Beauvoir foi uma criança precoce e intelectualmente curiosa desde o início. Sua irmã, Hélène (apelidada de "Poupette"), nasceu dois anos depois, em 1910, e Beauvoir imediatamente se dedicou a instruir intensamente a irmãzinha como aluna. Além de sua própria iniciativa independente, o zelo intelectual de Beauvoir também foi nutrido por seu pai, que lhe fornecia seleções cuidadosamente editadas das grandes obras da literatura e a incentivava a ler e escrever desde cedo. Seu interesse pelo desenvolvimento intelectual da filha perdurou até a adolescência, quando a futura carreira profissional dela, condicionada pela perda do dote, passou a simbolizar seu próprio fracasso. 

Consciente de que não poderia prover um dote para as filhas, o relacionamento de Georges com sua filha mais velha, intelectualmente perspicaz, tornou-se conflituoso, marcado tanto pelo orgulho quanto pela decepção com as perspectivas dela. Beauvoir, ao contrário, sempre quis ser escritora e professora, e não mãe e esposa, e dedicou-se aos estudos com afinco. Iniciou sua educação no Institut Adeline Désir, um colégio católico particular para meninas, onde permaneceu até os 17 anos. Foi lá que conheceu Elizabeth Mabille (Zaza), com quem manteve uma amizade íntima e profunda até a morte prematura de Zaza em 1929. 

Embora os médicos tenham atribuído a morte de Zaza à meningite, Beauvoir acreditava que sua querida amiga havia morrido de desgosto em meio a uma disputa com a família por um casamento arranjado. A amizade e a morte de Zaza assombraram Beauvoir pelo resto da vida, e ela frequentemente falava do intenso impacto que tiveram em sua vida e de sua crítica à rigidez das atitudes burguesas em relação às mulheres.

Beauvoir fora uma criança profundamente religiosa devido à sua educação e à formação de sua mãe; contudo, aos 14 anos, teve uma crise de fé e decidiu definitivamente que Deus não existia. Permaneceu ateia até sua morte. Sua rejeição à religião foi seguida pela decisão de se dedicar à filosofia e ao seu ensino. Apenas uma vez considerou a possibilidade de se casar com seu primo, Jacques Champigneulle. Nunca mais cogitou o casamento, preferindo viver a vida de intelectual.

Beauvoir concluiu o bacharelado em matemática e filosofia em 1925. Em seguida, estudou matemática no Institut Catholique e literatura e línguas no Institut Sainte-Marie, obtendo, em 1926, certificados de estudos superiores em literatura francesa e latim, antes de iniciar seus estudos de filosofia em 1927. Estudando filosofia na Sorbonne, Beauvoir obteve certificados em História da Filosofia, Filosofia Geral, Grego e Lógica em 1927 e, em 1928, em Ética, Sociologia e Psicologia. Ela escreveu uma dissertação de mestrado sobre Leibniz para Léon Brunschvig e concluiu seu estágio de docência no liceu Janson-de-Sailly com os colegas Merleau-Ponty e Claude Lévi-Strauss – com quem manteve diálogo filosófico.

Em 1929, ela conquistou o segundo lugar no altamente concorrido exame de agregação em filosofia, superando Paul Nizan e Jean Hyppolite e perdendo por pouco para Jean-Paul Sartre, que ficou em primeiro lugar (era sua segunda tentativa no exame). Ao contrário de Beauvoir, os três homens haviam frequentado as melhores aulas preparatórias ( khâgne ) para a agregação e eram alunos oficiais da École Normale Supérieure. Embora não fosse aluna oficial, Beauvoir assistia às aulas e fez o exame de agregação na École Normale. Aos 21 anos, Beauvoir foi a aluna mais jovem a ser aprovada na agregação em filosofia e, assim, tornou-se a professora de filosofia mais jovem da França.

Foi durante seu período na École Normale que ela conheceu Sartre. Sartre e seu círculo íntimo de amigos (incluindo René Maheu, que lhe deu o apelido que a acompanharia por toda a vida, "Castor", e Paul Nizan) eram notoriamente elitistas na École Normale. Beauvoir ansiava por fazer parte desse círculo intelectual e, após seu sucesso nos exames escritos para a agregação em 1929, Sartre pediu para ser apresentado a ela. Beauvoir, então, juntou-se a Sartre e seus "camaradas" em sessões de estudo para se preparar para a árdua prova oral pública da agregação. 

Pela primeira vez, ela encontrou em Sartre um intelecto digno (e, como ela mesma afirmou, em alguns aspectos superior) ao seu – uma caracterização que levou a muitas suposições infundadas sobre a falta de originalidade filosófica de Beauvoir. Pelo resto de suas vidas, eles permaneceriam amantes "essenciais", permitindo-se, ao mesmo tempo, casos amorosos "contingentes" sempre que cada um desejasse. Embora nunca tenham se casado (apesar do pedido de casamento de Sartre em 1931), tido filhos juntos ou mesmo vivido na mesma casa, Sartre e Beauvoir permaneceram parceiros intelectuais e românticos até a morte de Sartre em 1980.

O relacionamento íntimo e liberal entre ela e Sartre era extremamente progressista para a época e, muitas vezes, injustamente prejudicou a reputação de Beauvoir como intelectual em pé de igualdade com seus pares masculinos. Além de sua situação peculiar com Sartre, Beauvoir teve relacionamentos íntimos tanto com mulheres quanto com homens. Alguns de seus relacionamentos mais famosos incluem o jornalista Jacques Bost, o escritor americano Nelson Algren e Claude Lanzmann, o cineasta responsável pelo documentário sobre o Holocausto, Shoah.

Em 1931, Beauvoir foi nomeada para lecionar em um liceu em Marselha, enquanto Sartre foi para Le Havre. Em 1932, Beauvoir mudou-se para o Liceu Jeanne d'Arc em Rouen, onde lecionou literatura avançada e filosofia. Em Rouen, ela foi oficialmente repreendida por suas críticas explícitas à situação da mulher e por seu pacifismo. Em 1940, os nazistas ocuparam Paris e, em 1941, Beauvoir foi demitida de seu cargo de professora pelo governo nazista. Como resultado dos efeitos da Segunda Guerra Mundial na Europa, Beauvoir começou a explorar o problema do engajamento social e político do intelectual com seu tempo.

Após uma denúncia de um pai por supostamente ter corrompido uma de suas alunas, ela foi demitida do magistério novamente em 1943. Ela nunca mais retornaria à sala de aula. Embora amasse o ambiente da sala de aula, Beauvoir sempre quis ser escritora desde a infância. Sua coletânea de contos sobre mulheres, Quand prime le spirituel (Quando as Coisas do Espírito Vêm Primeiro), foi rejeitada para publicação e só foi lançada muitos anos depois (1979). No entanto, seu relato ficcionalizado do triângulo amoroso entre ela, Sartre e sua aluna, Olga Kosakievicz, L'Invitée ( Ela Veio para Ficar ), foi publicado em 1943. Este romance, escrito entre 1935 e 1937 (e lido por Sartre em forma de manuscrito quando ele começou a escrever O Ser e o Nada ), lhe rendeu reconhecimento público.

A Ocupação inaugurou o que Beauvoir chamou de “período moral” de sua vida literária. De 1941 a 1943, ela escreveu seu romance, Le Sang des Autres (O Sangue dos Outros), aclamado como um dos mais importantes romances existenciais da Resistência Francesa. Em 1943, escreveu seu primeiro ensaio filosófico, um tratado ético intitulado Pyrrhus et Cinéas (Piro e Cinés). Finalmente, esse período inclui a escrita de seu romance, Tous Les Hommes sont Mortels (Todos os Homens São Mortais), escrito entre 1943 e 1946, e sua única peça, Les Bouches Inutiles (Quem Morrerá?), escrita em 1944.

Embora sua participação na Resistência tenha sido apenas superficial, o engajamento político de Beauvoir se desenvolveu progressivamente nas décadas de 1930 e 1940. Juntamente com Sartre, Maurice Merleau- Ponty, Raymond Aron e outros intelectuais, ela ajudou a fundar a revista de esquerda Les Temps Modernes , sem filiação política , em 1945, para a qual editou e contribuiu com artigos, incluindo, em 1945, “Idealismo Moral e Realismo Político”, “Existencialismo e Sabedoria Popular” e, em 1946, “Olho por Olho”. Também em 1946, Beauvoir escreveu um artigo explicando seu método de fazer filosofia na literatura, intitulado “Literatura e Metafísica”. A criação dessa revista e sua orientação de esquerda (fortemente influenciada por sua leitura de Marx e pelo ideal político representado pela Rússia) marcaram sua relação conflituosa com o comunismo. A própria revista e a questão dos compromissos políticos do intelectual se tornariam um tema central de seu romance, Os Mandarins (1954).

Beauvoir publicou outro tratado ético, Pour une Morale de l'Ambiguïté (A Ética da Ambiguidade), em 1947. Embora nunca tenha ficado totalmente satisfeita com essa obra, ela permanece um dos melhores exemplos de ética existencialista. Em 1955, ela publicou “Devemos Queimar Sade?”, que novamente aborda a questão da ética a partir da perspectiva das exigências e obrigações para com o outro.

Após a publicação de trechos em Les Temps Modernes em 1948, Beauvoir lançou sua revolucionária investigação em dois volumes sobre a opressão da mulher, Le Deuxième Sexe (O Segundo Sexo), em 1949. Embora antes de escrever esta obra nunca tivesse se considerado uma “feminista”, O Segundo Sexo a consolidou como uma figura feminista pelo resto de sua vida. De longe sua obra mais controversa, este livro foi aclamado por feministas e intelectuais, bem como impiedosamente atacado tanto pela direita quanto pela esquerda. Os anos 70, famosos por serem uma época de movimentos feministas, foram abraçados por Beauvoir, que participou de manifestações, continuou a escrever e dar palestras sobre a situação das mulheres e assinou petições em defesa de diversos direitos femininos. Em 1970, Beauvoir ajudou a lançar o Movimento de Libertação das Mulheres na França ao assinar o Manifesto das 343 pelo direito ao aborto e, em 1973, instituiu uma seção feminista em Les Temps Modernes.

Após os inúmeros sucessos literários e a grande notoriedade de sua vida e da de Sartre, sua carreira foi marcada por uma fama raramente experimentada por filósofos em vida. Essa fama resultou tanto de sua própria obra quanto de seu relacionamento e associação com Sartre. Pelo resto da vida, ela viveu sob o olhar atento do público. Muitas vezes, foi considerada injustamente uma mera discípula da filosofia sartreana (em parte, devido às suas próprias declarações), apesar de muitas de suas ideias serem originais e seguirem rumos radicalmente diferentes dos trabalhos de Sartre.

Durante a década de 1940, ela e Sartre, que outrora desfrutaram da cultura dos cafés e da vida social parisiense, refugiaram-se na segurança de seu círculo íntimo de amigos, carinhosamente apelidado de "Família". Contudo, sua fama não a impediu de continuar sua paixão de longa data por viajar para terras estrangeiras, o que resultou em duas de suas obras: L'Amérique au Jour le Jour (A América Dia a Dia), publicada pela primeira vez em 1948, e La Longue Marche (A Longa Marcha), publicada em 1957. A primeira foi escrita após sua turnê de palestras pelos Estados Unidos em 1947, e a segunda após sua visita com Sartre à China comunista em 1955.

Seus trabalhos posteriores incluíram a escrita de mais obras de ficção, ensaios filosóficos e entrevistas. Destacaram-se não apenas por sua atuação política em questões feministas, mas também pela publicação de sua autobiografia em quatro volumes e por seu engajamento político, criticando diretamente a guerra francesa na Argélia e as torturas infligidas a argelinos por oficiais franceses. Em 1970, publicou um estudo impactante sobre a opressão de idosos na sociedade, La Vieillesse (A Velhice ). Esta obra espelha a mesma abordagem adotada em O Segundo Sexo , porém com um objeto de investigação diferente.

Beauvoir presenciou a morte de seu companheiro de longa data em 1980, fato relatado em seu livro de 1981, La Cérémonie des Adieux (Adeus: Uma Despedida de Sartre). Após a morte de Sartre, Beauvoir adotou oficialmente sua companheira, Sylvie le Bon, que se tornou sua executora literária. Beauvoir faleceu de edema pulmonar em 14 de abril de 1986.

2. Ética

a. Pirro e Cineas

Durante a maior parte de sua vida, Beauvoir se preocupou com a responsabilidade ética que o indivíduo tem para consigo mesmo, para com os outros e para com os grupos oprimidos. Sua obra inicial, Pirro e Cineas (1944), aborda a questão da responsabilidade ética a partir de uma perspectiva existencialista, muito antes de Sartre tentar o mesmo. Este ensaio foi bem recebido por dialogar com uma França devastada pela guerra, que lutava para encontrar uma saída para a escuridão da Segunda Guerra Mundial. Começa como uma conversa entre Pirro, o antigo rei do Epiro, e seu principal conselheiro, Cineas, sobre a questão da ação. Cada vez que Pirro afirma qual terra conquistará, Cineas lhe pergunta o que fará depois. Finalmente, Pirro exclama que descansará após a realização de todos os seus planos, ao que Cineas retruca: "Por que não descansar imediatamente?". O ensaio é, portanto, estruturado como uma investigação sobre os motivos da ação e a preocupação existencial com o porquê de agirmos.

Esta obra foi escrita por uma jovem Beauvoir em estreito diálogo com o Sartre de O Ser e o Nada (1943). A estrutura de uma liberdade individual engajada em um mundo objetivo aproxima-se da concepção sartreana do conflito entre o ser-para-si (l'être-pour-soi) e o ser-em-si (l'être-en-soi). Diferentemente de Sartre, a análise de Beauvoir sobre o sujeito livre implica imediatamente uma consideração ética dos outros sujeitos livres no mundo. O mundo externo pode muitas vezes se manifestar como uma realidade objetiva e opressora, enquanto o outro pode nos revelar nossa liberdade fundamental. 

Na ausência de um Deus para garantir a moralidade, cabe ao indivíduo existente criar um vínculo com os outros por meio da ação ética. Esse vínculo requer uma orientação fundamentalmente ativa em relação ao mundo, através de projetos que expressem nossa própria liberdade e incentivem a liberdade de nossos semelhantes. Porque ser humano é essencialmente romper com o mundo dado por meio de nossa transcendência espontânea, ser passivo é viver, na terminologia sartreana, de má-fé.

Embora enfatize motivos sartreanos essenciais de transcendência, liberdade e situação nesta obra inicial, Beauvoir conduz sua investigação em uma direção diferente. Assim como Sartre, ela acredita que a subjetividade humana é essencialmente um nada que rompe o ser por meio de projetos espontâneos. Esse movimento de ruptura do dado pela introdução da atividade espontânea é chamado de transcendência. Beauvoir, assim como Sartre, acredita que o ser humano está constantemente engajado em projetos que transcendem a situação factual (cultural, histórica, pessoal, etc.) na qual o existente está inserido. 

Contudo, mesmo que grande parte de sua nomenclatura e ideias obviamente surjam de um discurso filosófico com Sartre, seu objetivo ao escrever Pirro e Cinema é um tanto diferente do dele. Notavelmente, em Pirro e Cinema , ela constrói uma ética, projeto que Sartre adiou em O Ser e o Nada . Além disso, em vez de ver o outro (que em seu olhar me transforma em objeto) como uma ameaça à minha liberdade, como Sartre propõe, Beauvoir vê o outro como o eixo necessário da minha liberdade — sem o qual, em outras palavras, eu não poderia ser livre. Com o objetivo de elucidar uma ética existencialista, Beauvoir se preocupa com questões de opressão que estão amplamente ausentes na obra inicial de Sartre.

Pyrrhus et Cinéas é um texto ricamente filosófico que incorpora temas não apenas de Sartre, mas também de Hegel, Heidegger, Spinoza, Voltaire, Nietzsche e Kierkegaard. No entanto, Beauvoir é tão crítica quanto admiradora desses filósofos. Por exemplo, ela critica Hegel por sua fé antiética no progresso, que subjuga o indivíduo na busca incessante pelo Absoluto. Ela critica Heidegger por sua ênfase no ser-para-a-morte, que, segundo ela, mina a necessidade de se estabelecerem projetos, os quais são fins em si mesmos e não necessariamente projeções em direção à morte.

Beauvoir enfatiza que a transcendência individual se realiza por meio do projeto humano, que estabelece seu próprio fim como valioso, em vez de depender de validação ou significado externo. O fim, portanto, não é algo dissociado da atividade, representando um valor estático e absoluto fora do ser que o escolhe. Ao contrário, o objetivo da ação se estabelece como um fim pela própria liberdade que a define como uma empreitada valiosa. Beauvoir mantém a crença existencialista na liberdade absoluta de escolha e na consequente responsabilidade que tal liberdade acarreta, enfatizando que os projetos individuais devem brotar da espontaneidade individual e não de uma instituição, autoridade ou pessoa externa. 

Nesse sentido, ela critica duramente o absoluto hegeliano, a concepção cristã de Deus e entidades abstratas como Humanidade, Pátria e Ciência, que exigem a renúncia da liberdade do indivíduo em favor de uma Causa estática. Todas as visões de mundo que exigem o sacrifício e a rejeição da liberdade diminuem a realidade, a profundidade e a importância existencial do indivíduo. Isso não significa que devamos abandonar todos os projetos de unificação e avanço científico em favor de um solipsismo desinteressado, mas sim que tais empreendimentos devem necessariamente honrar os seres individuais que os compõem. Além disso, em vez de serem forçados a participar de causas de diversas naturezas, os seres devem escolher, ativa e conscientemente, participar delas.

Como Beauvoir se preocupa profundamente, neste ensaio, com a liberdade e a necessidade de escolher conscientemente quem se é a cada instante, ela aborda relações de escravidão, domínio, tirania e devoção, que permanecem escolhas apesar das desigualdades que frequentemente resultam dessas conexões com os outros. Apesar da desigualdade de poder em tais relações, ela sustenta que nunca podemos fazer nada a favor ou contra os outros, ou seja, nunca podemos agir no lugar dos outros, porque cada indivíduo só pode ser responsável por si mesmo. Contudo, ainda temos a obrigação moral de não prejudicar os outros. Ecoando um tema comum na filosofia existencialista, mesmo o silêncio ou a recusa em ajudar o outro ainda é uma escolha. A liberdade, em outras palavras, é inescapável.

Contudo, ela também desenvolve a ideia de que, ao nos abstermos de incentivar a liberdade alheia, agimos contra o apelo ético do outro. Sem o outro, nossas ações estão fadadas a se voltarem contra si mesmas, como inúteis e absurdas. No entanto, com outros que também são livres, nossas ações são acolhidas e levadas para além de si mesmas, para o futuro, transcendendo os limites do presente e de nosso ser finito. Nossas próprias ações são apelos a outras liberdades que podem optar por nos responder ou nos ignorar. Como somos finitos e limitados, e não há absolutos aos quais nossas ações possam ou devam se conformar, precisamos realizar nossos projetos em meio ao risco e à incerteza. Mas é justamente essa fragilidade que, segundo Beauvoir, nos abre para uma genuína possibilidade de ética.

b. A Ética da Ambiguidade

Em muitos aspectos, A Ética da Ambiguidade (1947) dá continuidade a temas desenvolvidos inicialmente em Pirro e Cinés . Beauvoir mantém sua crença na contingência da existência, na qual não há necessidade de existirmos e, portanto, não existe uma essência humana predeterminada nem um padrão de valor preestabelecido. De particular importância, Beauvoir desenvolve a ideia de que a liberdade humana requer a liberdade dos outros para se concretizar. Embora Beauvoir nunca tenha ficado completamente satisfeita com A Ética da Ambiguidade, a obra permanece como um testemunho de sua preocupação constante com a liberdade, a opressão e a responsabilidade, bem como da profundidade de sua compreensão filosófica da história da filosofia e de suas próprias contribuições singulares para ela.

Ela inicia esta obra afirmando a condição trágica da condição humana, que experimenta sua liberdade como um impulso interno espontâneo, esmagado pelo peso externo do mundo. A existência humana, argumenta ela, é sempre uma mistura ambígua da liberdade interna de transcender as condições impostas pelo mundo e do peso do mundo que se impõe sobre nós de uma maneira que foge ao nosso controle e não é de nossa escolha. Para vivermos eticamente, portanto, devemos assumir essa ambiguidade em vez de tentar fugir dela.

Em termos sartreanos, ela estabelece um problema no qual cada ser existente deseja negar sua essência paradoxal como nada, desejando ser no sentido estrito e objetivo; um projeto fadado ao fracasso e à má-fé. De muitas maneiras, a tarefa de Beauvoir é descrever a conversão existencialista aludida por Sartre em O Ser e o Nada, mas adiada para a tentativa muito posterior e incompleta em seus Cadernos para uma Moral. Para Beauvoir, uma conversão existencialista nos permite viver autenticamente na encruzilhada entre liberdade e facticidade. Isso exige que engajemos nossa liberdade em projetos que emergem de uma escolha espontânea. Além disso, os fins e objetivos de nossas ações nunca devem ser estabelecidos como absolutos, separados de nós, que os escolhemos. 

Nesse sentido, Beauvoir estabelece limites para a liberdade. Ser livre não é ter licença irrestrita para fazer o que se quer. Em vez disso, ser livre implica a assunção consciente dessa liberdade por meio de projetos escolhidos a cada instante. O significado das ações, portanto, não provém de alguma fonte externa de valores (como Deus, a Igreja, o Estado, nossa família, etc.), mas sim do ato espontâneo do ser de escolhê-las. Cada indivíduo deve assumir positivamente seu projeto (seja escrever um romance, graduar-se na universidade, presidir um tribunal, etc.) e não tentar escapar da liberdade refugiando-se no objetivo como se fosse um objeto estático. 

Assim, agimos eticamente apenas na medida em que aceitamos o peso de nossas escolhas e as consequências e responsabilidades de nossa liberdade ontológica fundamental. Como nos diz Beauvoir, “querer-se moral e querer-se livre são uma e a mesma decisão”.

O ser humano genuíno, portanto, não reconhece nenhum absoluto externo que não tenha sido escolhido consciente e ativamente por ele mesmo. Essa ideia talvez seja melhor observada na crítica de Beauvoir a Hegel, que permeia todo o texto. Embora Hegel não seja o único filósofo com quem ela dialoga (ela também aborda Kant, Marx, Descartes e Sartre), ele representa a cristalização filosófica do desejo humano de escapar da própria liberdade, submergindo-a em um absoluto externo. Assim, para Beauvoir, Hegel estabelece um “Sujeito Absoluto” cuja realização só ocorre no fim da história, justificando, dessa forma, o sacrifício de inúmeros indivíduos na busca incessante por sua própria perfeição. 

Como tal, o Absoluto de Hegel representa uma abstração tomada como a verdade da existência, que aniquila, em vez de preservar, as vidas humanas individuais que a compõem. Somente uma filosofia que valorize a liberdade de cada indivíduo existente pode ser ética. Filosofias como as de Hegel, Kant e Marx, que privilegiam o universal, são construídas sobre a necessária diminuição do particular e, como tal, não podem ser sistemas autenticamente éticos. Beauvoir argumenta, em contraposição a esses filósofos do absoluto, que o existencialismo abarca a pluralidade do concreto, os seres humanos particulares imersos em suas próprias situações únicas e engajados em seus próprios projetos.

Contudo, Beauvoir também enfatiza que, embora a ética existencialista defenda a sacralidade dos indivíduos, um indivíduo está sempre situado dentro de uma comunidade e, como tal, existências separadas estão necessariamente ligadas umas às outras. Ela argumenta que toda empreitada se expressa em um mundo povoado por outros seres humanos e, portanto, que os afeta. Ela defende essa posição retomando uma ideia abordada em Pirro e Cinés e mais plenamente desenvolvida na Ética , a saber, que os projetos individuais se tornam inúteis se não houver outros com quem nossos projetos se cruzem e que, consequentemente, levem nossas ações além de nós, no espaço e no tempo.

Para ilustrar a complexidade da liberdade situada, Beauvoir nos oferece um elemento importante de crescimento, desenvolvimento e liberdade em A Ética da Ambiguidade . A maioria dos filósofos inicia suas discussões com um ser humano adulto e racional, como se apenas o adulto fosse objeto da investigação filosófica. No entanto, Beauvoir incorpora uma análise da infância, na qual argumenta que a vontade, ou a liberdade, se desenvolve ao longo do tempo. 

Assim, a criança não é considerada moral porque não possui uma conexão com o passado ou o futuro, e a ação só pode ser compreendida como algo que se desenrola ao longo do tempo. Além disso, a situação da criança nos permite vislumbrar o que Beauvoir chama de atitude de seriedade, na qual os valores são dados, não escolhidos. De fato, é porque cada pessoa já foi criança que a atitude de seriedade é a forma mais prevalente de má-fé.

Ao descrever as diversas maneiras pelas quais os seres fogem de sua liberdade e responsabilidade, Beauvoir cataloga uma série de atitudes inautênticas que, em suas várias formas, são todas indicativas de uma fuga da liberdade. Como a criança não é moral nem imoral, a primeira categoria real de má-fé consiste no “sub-homem” que, por tédio e preguiça, reprime o movimento original da espontaneidade ao negar sua liberdade. Essa é uma atitude perigosa, pois, mesmo ao rejeitar a liberdade, o sub-homem se torna um peão útil, a ser recrutado pelo “homem sério” para praticar ações brutais, imorais e violentas. 

O homem sério representa a atitude de fuga mais comum, pois incorpora o desejo compartilhado por todos os seres de fundamentar sua liberdade em um padrão objetivo e externo. O homem sério defende valores absolutos e incondicionados aos quais subordina sua liberdade. O objeto no qual a atitude séria tenta se fundir não é importante — pode ser o Exército para o general, a Fama para a atriz, o Poder para o político — o que importa é que o eu se perca nele. Mas, como Beauvoir já nos disse, toda ação perde o sentido se não for motivada pela liberdade, estabelecendo a liberdade como seu objetivo. Assim, o homem sério é o exemplo máximo de má-fé, porque, em vez de buscar abraçar a liberdade, busca se perder em um ídolo externo. 

Todos os seres humanos são tentados a estabelecer valores de seriedade (digamos, por exemplo, declarando-se “republicano” ou “liberal”, como se esses rótulos fossem “coisas” substanciais que nos definissem em algum sentido essencial) para dar sentido às suas vidas. Mas a atitude de seriedade dá origem à tirania e à opressão quando a “Causa” é considerada mais importante do que aqueles que a compõem.

Outras atitudes de má-fé incluem o “niilismo”, uma atitude resultante da seriedade desiludida que se volta contra si mesma. Quando o general compreende que o exército é um falso ídolo que não justifica a sua existência, ele pode tornar-se niilista e negar que o mundo tenha qualquer sentido. O niilista deseja ser nada, o que não é muito diferente da realidade da liberdade humana para Beauvoir. Contudo, o niilismo não é uma escolha autêntica, pois o indivíduo não afirma o nada no sentido de liberdade, mas sim no sentido de negação. Embora mencionemos outras atitudes interessantes de má-fé (como o “homem demoníaco” e o “homem apaixonado”), a última atitude importante é a do “aventureiro”. 

O aventureiro é interessante porque está muito próximo de uma atitude genuinamente moral. Desdenhando os valores da seriedade e do niilismo, o aventureiro lança-se à vida e escolhe a ação por si mesma. Mas o aventureiro preocupa-se apenas com a sua própria liberdade e projetos, incorporando assim uma atitude egoísta e potencialmente tirânica. O aventureiro demonstra uma tendência para se aliar a quem lhe conceder poder, prazer e glória. E, frequentemente, aqueles que concedem tais dádivas não têm o bem-estar da humanidade como sua principal preocupação.

Uma das maiores conquistas de Beauvoir em A Ética da Ambiguidade reside em suas análises da situação e da mistificação. Para o jovem Sartre, a situação (ou facticidade) de alguém é meramente aquilo que deve ser transcendido no ímpeto espontâneo da liberdade. A situação é certamente um limite, mas um limite a ser superado. Beauvoir, contudo, reconhece que algumas situações são tais que não podem ser simplesmente transcendidas, servindo como inibidores rígidos e quase intransponíveis da ação. Por exemplo, ela nos diz que existem povos oprimidos, como escravos e muitas mulheres, que vivem em um mundo infantilizado, no qual valores, costumes, deuses e leis lhes são impostos sem que sejam escolhidos livremente. Sua situação é definida não pela possibilidade de transcendência, mas pela imposição de instituições externas e estruturas de poder. 

Devido ao poder exercido sobre eles, suas limitações não podem, em muitas circunstâncias, ser transcendidas, porque sequer são conhecidas. Sua situação, em outras palavras, parece ser a ordem natural do mundo. Assim, o escravo e a mulher são levados a acreditar que seu destino lhes foi imposto pela natureza. Como explica Beauvoir, como não podemos nos revoltar contra a natureza, o opressor convence o oprimido de que sua situação se deve à sua inferioridade ou condição de escravos por natureza. Dessa forma, o opressor mistifica o oprimido, mantendo-o ignorante de sua liberdade e, assim, impedindo-o de se revoltar. Beauvoir aponta corretamente que não se pode simplesmente afirmar que aqueles que são mistificados ou oprimidos vivem de má-fé. Podemos apenas julgar as ações desses indivíduos como consequência de sua situação.

Somente uma atitude verdadeiramente moral compreende que a liberdade do indivíduo requer a liberdade do outro. Agir sozinho ou sem se importar com os outros não é ser livre. Como explica Beauvoir, “Nenhum projeto pode ser definido senão por sua interferência com outros projetos”. Assim, se o meu projeto se cruza com o de outros que estão escravizados — seja literalmente ou por mistificação — eu também não sou verdadeiramente livre. Além disso, se eu não buscar ativamente ajudar aqueles que não são livres, estarei implicado em sua opressão.

Como este livro foi escrito após a Segunda Guerra Mundial, não é surpreendente que Beauvoir se preocupasse com questões de opressão e libertação, bem como com a responsabilidade ética que cada um de nós tem para com os outros. Ela considera a seriedade excessiva a principal culpada em movimentos nacionalistas como o nazismo, que manipulam as pessoas, levando-as a acreditar em uma Causa como um mandamento absoluto e inquestionável, exigindo o sacrifício de inúmeros indivíduos. Beauvoir nos implora que nos lembremos de que jamais podemos priorizar uma Causa em detrimento de um ser humano e que os fins não justificam necessariamente os meios. Nesse sentido, Beauvoir promove uma ética existencial que afirma a realidade dos projetos e sacrifícios individuais, sustentando que tais projetos e sacrifícios só têm significado em uma comunidade composta por indivíduos com passado, presente e futuro.

3. Feminismo

a. O Segundo Sexo

A maioria dos filósofos concorda que a maior contribuição de Beauvoir para a filosofia é sua revolucionária obra-prima, O Segundo Sexo. Publicada em dois volumes em 1949 (condensada em um único texto dividido em dois "livros" em inglês), esta obra encontrou imediatamente tanto um público ávido quanto críticos severos. O Segundo Sexo foi tão controverso que o Vaticano o incluiu (juntamente com seu romance, Os Mandarins) no Índice de livros proibidos. Na época em que O Segundo Sexo foi escrito, muito pouca filosofia séria sobre mulheres a partir de uma perspectiva feminista havia sido feita. Com exceção de alguns poucos livros, análises sistemáticas da opressão das mulheres, tanto historicamente quanto na era moderna, eram quase inéditas. Impressionante pela amplitude da pesquisa e pela profundidade de suas ideias centrais, O Segundo Sexo permanece até hoje um dos textos fundamentais da filosofia, do feminismo e dos estudos feministas.

A tese principal de O Segundo Sexo gira em torno da ideia de que a mulher tem sido mantida em uma relação de longa data de opressão com o homem, por meio de sua relegacão ao papel de "Outro" do homem. Em consonância com a filosofia hegeliana e sartreana, Beauvoir constata que o eu necessita da alteridade para se definir como sujeito; a categoria da alteridade, portanto, é necessária na constituição do eu enquanto tal. Contudo, o movimento de autoconhecimento através da alteridade é supostamente recíproco, visto que o eu é frequentemente tão objetificado pelo seu outro quanto o objetifica. O que Beauvoir descobre em sua investigação multifacetada sobre a situação da mulher é que ela é consistentemente definida como o Outro pelo homem, que assume o papel do Eu. 

Como Beauvoir explica em sua Introdução, a mulher "é o incidental, o inessencial, em oposição ao essencial. Ele é o Sujeito, ele é o Absoluto – ela é o Outro". Além disso, Beauvoir sustenta que a existência humana é uma interação ambígua entre transcendência e imanência, mas que os homens foram privilegiados por expressarem a transcendência por meio de projetos, enquanto as mulheres foram relegadas à vida repetitiva e pouco criativa da imanência. Beauvoir propõe, portanto, investigar como essa relação radicalmente desigual surgiu, bem como quais estruturas, atitudes e pressupostos continuam a sustentar seu poder social.

A obra divide-se em dois temas principais. O primeiro livro investiga os “Fatos e Mitos” sobre as mulheres a partir de múltiplas perspectivas, incluindo a biológico-científica, a psicanalítica, a materialista, a histórica, a literária e a antropológica. Em cada uma dessas abordagens, Beauvoir tem o cuidado de afirmar que nenhuma delas é suficiente para explicar a definição da mulher como o Outro do homem ou a consequente opressão a que ela é submetida. Contudo, cada uma delas contribui para a situação geral da mulher como o Outro sexo. Por exemplo, em sua discussão sobre biologia e história, ela observa que as mulheres vivenciam certos fenômenos, como gravidez, lactação e menstruação, que são estranhos à experiência masculina e, portanto, contribuem para uma diferença marcante na situação feminina. 

No entanto, essas ocorrências fisiológicas não fazem com que a mulher seja subordinada ao homem, pois a biologia e a história não são meros “fatos” de um observador imparcial, mas estão sempre incorporadas e interpretadas a partir de uma situação. Além disso, ela reconhece que a psicanálise e o materialismo histórico contribuem com insights valiosos sobre a vida sexual, familiar e material da mulher, mas não conseguem explicar o quadro completo. No caso da psicanálise, nega-se a realidade da escolha e, no caso do materialismo histórico, negligencia-se a importância existencial dos fenômenos que se reduzem a condições materiais.

A discussão filosoficamente mais rica do Livro I encontra-se na análise dos mitos feita por Beauvoir. Nela, ela aborda a maneira como as análises precedentes (biológica, histórica, psicanalítica, etc.) contribuem para a formulação do mito do “Eterno Feminino”. Esse mito paradigmático, que incorpora múltiplos mitos da mulher (como o mito da mãe, da virgem, da pátria, da natureza, etc.), tenta aprisionar a mulher em um ideal impossível, negando a individualidade e a situação de todos os diferentes tipos de mulheres. De fato, o ideal estabelecido pelo Eterno Feminino cria uma expectativa impossível, porque as várias manifestações do mito da feminilidade aparecem como contraditórias e duplas. Por exemplo, a história nos mostra que para cada representação da mãe como a respeitada guardiã da vida, há também uma representação dela como a odiada mensageira da morte. 

A contradição que o homem sente por ter nascido e ter que morrer é projetada na mãe, que assume a culpa por ambos os sentimentos. Assim, a mulher como mãe é simultaneamente odiada e amada, e as mães individualmente ficam irremediavelmente presas nessa contradição. Essa operação dupla e contraditória aparece em todos os mitos femininos, forçando as mulheres a assumirem injustamente o fardo e a culpa por sua própria existência.

O Livro II começa com a afirmação mais famosa de Beauvoir: “Não se nasce mulher, torna-se mulher”. Com isso, Beauvoir pretende destruir o essencialismo que afirma que as mulheres nascem “femininas” (de acordo com a definição cultural e temporal vigente), mas sim que são construídas para serem assim por meio da doutrinação social. Utilizando uma ampla gama de relatos e observações, a primeira seção do Livro II traça a educação da mulher desde a infância, passando pela adolescência e chegando às suas experiências de lesbianismo e iniciação sexual (caso as tenha). 

Em cada etapa, Beauvoir ilustra como as mulheres são forçadas a renunciar às suas pretensões de transcendência e subjetividade autêntica por meio de uma aceitação progressivamente mais rigorosa do papel “passivo” e “alienado” em relação às demandas “ativas” e “subjetivas” do homem. A passividade e a alienação da mulher são então exploradas no que Beauvoir denomina sua “Situação” e suas “Justificativas”. Beauvoir estuda os papéis de esposa, mãe e prostituta para mostrar como as mulheres, em vez de transcenderem através do trabalho e da criatividade, são forçadas a existências monótonas de ter filhos, cuidar da casa e serem receptáculos sexuais da libido masculina.

Por defender a crença existencialista na liberdade ontológica absoluta de cada ser, independentemente do sexo, Beauvoir jamais afirma que o homem tenha conseguido destruir a liberdade da mulher ou transformá-la em um “objeto” em relação à sua subjetividade. Ela permanece uma liberdade transcendente, apesar de sua objetificação, alienação e opressão.

Embora certamente não possamos afirmar que o papel da mulher como o Outro seja culpa dela, também não podemos dizer que ela seja sempre inteiramente inocente em sua submissão. Como abordado na discussão de A Ética da Ambiguidade , Beauvoir acredita que existem muitas atitudes possíveis de má-fé, nas quais o ser foge de sua responsabilidade para valores e crenças prefabricados. Muitas mulheres que vivem em uma cultura patriarcal são culpadas da mesma ação e, portanto, são de certa forma cúmplices de sua própria subjugação devido aos aparentes benefícios que ela pode trazer, bem como ao alívio da responsabilidade que promete. 

Beauvoir discute três atitudes inautênticas específicas nas quais as mulheres escondem sua liberdade: “A Narcisista”, “A Mulher Apaixonada” e “A Mística”. Em todas as três atitudes, as mulheres negam o impulso original de sua liberdade, submergindo-a no objeto; no caso da primeira, o objeto é ela mesma, no segundo, seu amado e no terceiro, o absoluto ou Deus.

Beauvoir conclui sua obra afirmando diversas demandas concretas necessárias para a emancipação da mulher e a recuperação de sua identidade. Em primeiro lugar, ela exige que a mulher tenha permissão para transcender por meio de seus próprios projetos livres, com todos os perigos, riscos e incertezas que isso acarreta. Assim, a mulher moderna “orgulha-se de pensar, agir, trabalhar e criar em igualdade de condições com os homens; em vez de tentar menosprezá-los, declara-se sua igual”. Para garantir a igualdade da mulher, Beauvoir defende mudanças nas estruturas sociais, como creches universais, igualdade na educação, acesso à contracepção e ao aborto legal para as mulheres – e, talvez o mais importante, a liberdade econômica e a independência da mulher em relação ao homem. 

Para alcançar esse tipo de independência, Beauvoir acredita que as mulheres se beneficiarão, em certa medida, de um trabalho produtivo não alienante e não explorador. Em outras palavras, Beauvoir acredita que as mulheres se beneficiarão enormemente do trabalho. No que diz respeito ao casamento, a família nuclear é prejudicial para ambos os parceiros, especialmente para a mulher. O casamento, como qualquer outra escolha autêntica, deve ser escolhido ativamente e em todos os momentos, caso contrário, torna-se uma fuga da liberdade para uma instituição estática.

A ênfase de Beauvoir no fato de que as mulheres precisam ter acesso aos mesmos tipos de atividades e projetos que os homens a coloca, em certa medida, na tradição do feminismo liberal, ou da segunda onda. Ela exige que as mulheres sejam tratadas como iguais aos homens e que as leis, os costumes e a educação sejam alterados para incentivar isso. No entanto, O Segundo Sexo sempre mantém sua crença existencialista fundamental de que cada indivíduo, independentemente de sexo, classe ou idade, deve ser encorajado a definir a si mesmo e a assumir a responsabilidade individual que acompanha a liberdade. Isso requer não apenas foco em instituições universais, mas também no indivíduo situado, existente e lutando dentro da ambiguidade da existência.

4. Literatura

a. Romances

Em suas autobiografias, Beauvoir frequentemente afirma que, embora sua paixão pela filosofia tenha sido de longa data, seu coração sempre esteve voltado para se tornar uma autora de grande literatura. O que ela conseguiu foi escrever algumas das melhores obras existencialistas do século XX. Assim como Camus e Sartre descobriram, a preocupação do existencialismo com o indivíduo lançado em um mundo absurdo e forçado a agir se presta bem ao meio artístico da ficção. Todos os romances de Beauvoir incorporam temas, problemas e questões existenciais em sua tentativa de descrever a condição humana em tempos de turbulência pessoal, convulsão política e agitação social.

Seu primeiro romance, L'Invitée (Ela Veio para Ficar), foi publicado em 1943. Abrindo com uma citação de Hegel sobre o desejo da autoconsciência de buscar a morte do outro, o livro é um complexo estudo psicológico das batalhas travadas pela identidade. Ambientado durante o período que antecedeu a Segunda Guerra Mundial, retrata a complexidade da guerra nos relacionamentos individuais. A protagonista, Françoise, é forçada a perceber que não é o centro do mundo e que seu relacionamento com seu amante, Pierre, não é garantido, mas deve, como todos os relacionamentos, ser constantemente escolhido e conquistado. 

Essa obra lhe trouxe reconhecimento e a levou a escrever um de seus romances mais aclamados pela crítica, Le Sang des Autres (O Sangue dos Outros), em 1945. Esta obra começa a levar em consideração a responsabilidade social que os tempos exigem. Ambientado durante a ocupação alemã da França, acompanha a vida do líder patriota Jean Blomart e sua agonia ao enviar sua amada para a morte. Esta obra foi aclamada como um dos principais romances existenciais da Resistência e serve como testemunho da contradição, muitas vezes trágica, entre a responsabilidade que temos para conosco, para com aqueles que amamos e para com o nosso povo e a humanidade como um todo.

Em 1946, Beauvoir publicou "Todos os Homens São Mortais " (Tous les Hommes sont Mortels), obra que gira em torno da questão da mortalidade e da imortalidade. Quando uma aspirante a atriz descobre que um homem misterioso e taciturno é imortal, ela fica obcecada com a própria imortalidade, que acredita ser perpetuada por ele na eternidade após a sua morte. Embora esta obra não tenha sido tão bem recebida pela crítica e pelo público, ela é especialmente provocativa ao abordar os fenômenos do tempo e da mortalidade, bem como o desejo comum a todos os seres humanos de alcançar a imortalidade de alguma forma, e como isso leva à negação da experiência vivida no aqui e agora.

Os Mandarins (Les Mandarins), o romance mais famoso e aclamado pela crítica de Beauvoir, foi publicado em 1954 e logo em seguida ganhou o prestigioso prêmio francês de literatura, o Prêmio Goncourt. Esta obra é um estudo profundo das responsabilidades que o intelectual tem para com a sua sociedade. Explora as virtudes e os perigos da filosofia, do jornalismo, do teatro e da literatura, à medida que esses meios de comunicação tentam dialogar com a sua época e implementar mudanças sociais. 

Os Mandarins aborda diversas preocupações pessoais de Beauvoir ao se deter em questões como o comunismo e o socialismo, os temores do imperialismo americano e da bomba nuclear, e a relação do intelectual com outros indivíduos e com a sociedade. Também levanta questões sobre a lealdade pessoal e política e como as duas frequentemente entram em conflito, com resultados trágicos. Por fim, o romance de Beauvoir, As Belas Imagens (Les Belles Images, 1966), explora a complexa teia de relações, hipocrisia e costumes sociais na sociedade parisiense.

b. Contos

Beauvoir escreveu duas coletâneas de contos. A primeira, Quand Prime le Spirituel (Quando as Coisas do Espírito Vêm Primeiro), só foi publicada em 1979, embora tenha sido sua primeira obra de ficção submetida (e rejeitada) para publicação (em 1937). Como a década de 1930 era menos receptiva tanto a escritoras quanto a histórias sobre mulheres, não é tão estranho que essa coletânea tenha sido rejeitada para ser redescoberta e aclamada mais de quarenta anos depois. Essa obra oferece uma visão fascinante das preocupações de Beauvoir com as mulheres e suas atitudes e situações únicas, muito antes da escrita de O Segundo Sexo. Dividida em cinco capítulos, cada um intitulado com o nome da personagem feminina principal, a obra expõe a hipocrisia das classes altas francesas, que escondem seus interesses pessoais por trás de um véu de absolutos intelectuais ou religiosos. 

As histórias abordam as questões das exigências opressivas da piedade religiosa e da renúncia individual, a tendência de engrandecer nossas vidas perante os outros e a crise de identidade quando somos forçadas a confrontar nossos próprios enganos, além da dificuldade de ser uma mulher submetida à educação e às expectativas burguesas e religiosas. A segunda coletânea de contos de Beauvoir, La Femme Rompue (A Mulher Destruída), foi publicada em 1967 e foi consideravelmente bem recebida. Esta obra também oferece estudos independentes de três mulheres, cada uma vivendo de má-fé de uma forma ou de outra. À medida que cada uma enfrenta uma crise em seus relacionamentos familiares, ela foge de sua responsabilidade e liberdade. Esta coletânea expande os temas encontrados em sua ética e feminismo, como a cumplicidade, muitas vezes negada, na própria ruína.

c. Teatro

Beauvoir escreveu apenas uma peça, Les Bouches Inutiles (Quem Morrerá?), que foi encenada em 1945, o mesmo ano da fundação de Les Temps Modernes . Claramente imersa nas questões da Europa da Segunda Guerra Mundial, o dilema desta peça centra-se em quem vale a pena sacrificar-se em benefício do coletivo. Esta obra foi influenciada pela história das cidades italianas do século XIV que, sob cerco e enfrentando fome em massa, expulsavam os idosos, doentes, fracos, mulheres e crianças para que se virassem sozinhos, de modo que houvesse o suficiente para os homens fortes resistirem por mais algum tempo. A peça se passa justamente nessas circunstâncias, que ressoavam de forma assombrosa na França ocupada pelos nazistas. 

Fiel aos compromissos éticos de Beauvoir, que afirmam a liberdade e a santidade do indivíduo apenas dentro da liberdade e do respeito à sua comunidade, a cidade decide se unir e derrotar o inimigo ou morrer unida. Embora a peça contenha diversos temas existenciais, éticos e feministas importantes e bem desenvolvidos, não obteve o mesmo sucesso que suas outras obras literárias. Apesar de nunca mais ter escrito para o teatro, muitos dos personagens de seus romances (por exemplo, em Ela Veio para Ficar , Todos os Homens São Mortais e Os Mandarins) são dramaturgos e atores, demonstrando sua confiança nas artes cênicas para transmitir dilemas existenciais e sociopolíticos cruciais.

5. Estudos Culturais

a. Observações de viagem

Beauvoir sempre foi apaixonada por viagens e embarcou em muitas aventuras, tanto sozinha quanto com Sartre e outros. Duas viagens tiveram um impacto tremendo sobre ela e foram o ímpeto para dois livros importantes. O primeiro, L'Amérique au Jour le Jour (A América Dia a Dia), foi publicado em 1948, um ano após sua turnê de palestras pelos Estados Unidos em 1947. Durante essa visita, ela passou um tempo com Richard e Ellen Wright, conheceu Nelson Algren e visitou diversas cidades americanas, como Nova York, Chicago, Hollywood, Las Vegas, Nova Orleans e San Antonio. 

Durante sua estadia, ela foi contratada pelo New York Times para escrever um artigo intitulado "Uma Existencialista Analisa os Americanos", publicado em 25 de maio de 1947. O artigo oferece uma crítica perspicaz dos Estados Unidos como um país cheio de promessas, mas também escravo da novidade, da cultura material e de uma fixação patológica no presente em detrimento do passado. Esses temas são repetidos com mais detalhes em "America Day by Day" , que também aborda a questão das tensas relações raciais nos Estados Unidos, o imperialismo, o anti-intelectualismo e as tensões de classe.

A segunda grande obra resultante das viagens de Beauvoir foi fruto de sua viagem de dois meses à China com Sartre em 1955. Publicada em 1957, A Longa Marcha é um relato geralmente positivo do vasto país comunista. Embora incomodada com a censura e a meticulosa orquestração da visita pelos comunistas, ela constatou que a China estava empenhada em melhorar a vida de seu povo. Os temas do trabalho e da situação do trabalhador são recorrentes ao longo da obra, assim como a situação das mulheres e da família. 

Apesar da abrangência da investigação e do desejo de Beauvoir de estudar uma cultura completamente estrangeira, a obra representou um constrangimento tanto para a crítica quanto para sua própria vida. Mais tarde, ela admitiu que o fez mais por interesse financeiro do que por oferecer uma análise cultural séria da China e de seu povo. Independentemente dessas críticas, em certa medida justificadas, a obra se destaca como uma interessante exploração da tensão entre capitalismo e comunismo, o eu e o outro, e o significado da liberdade em diferentes contextos culturais.

b. A Chegada da Maioridade

Em 1967, Beauvoir iniciou um estudo monumental do mesmo gênero e calibre de O Segundo Sexo . A Velhice (1970) obteve sucesso imediato de crítica. O Segundo Sexo havia sido recebido com considerável hostilidade por muitos grupos que não queriam se deparar com uma crítica desagradável de suas atitudes sexistas e opressivas em relação às mulheres; A Velhice, no entanto, foi geralmente bem recebida, embora também critique os preconceitos da sociedade em relação a outro grupo oprimido: os idosos. Esta obra magistral toma o medo da idade como um fenômeno cultural e busca dar voz a uma classe de seres humanos silenciada e detestada. 

Ao se insurgir contra as injustiças sofridas pelos idosos, Beauvoir complexifica com sucesso um problema que era simplificado em excesso. Por exemplo, ela observa que, dependendo do trabalho ou da classe social, a velhice pode chegar mais cedo ou mais tarde. Aqueles que possuem melhores condições materiais podem arcar com bons remédios, alimentação e exercícios físicos, vivendo assim muito mais tempo e envelhecendo mais lentamente do que um mineiro que é considerado velho aos 50 anos. Além disso, ela observa a complexa conexão filosófica entre idade e pobreza, e entre idade e desumanização.

Assim como fizera em O Segundo Sexo , Beauvoir aborda o tema da Idade Adulta a partir de diversas perspectivas, incluindo a biológica, a antropológica, a histórica e a sociológica. Além disso, ela explora a questão da idade sob a ótica do ser humano idoso e vivo, em relação ao seu corpo, ao tempo e ao mundo exterior. Tal como em O Segundo Sexo , esta obra posterior divide-se em dois livros: o primeiro trata da “Velhice Vista de Fora” e o segundo do “Ser-no-Mundo”. 

Beauvoir explica a motivação para essa divisão em sua Introdução, onde escreve: “Toda situação humana pode ser vista de fora — vista do ponto de vista de um observador externo — ou de dentro, na medida em que o sujeito a assume e, ao mesmo tempo, a transcende”. Mantendo sua crença na ambiguidade fundamental da existência, que sempre se situa na contradição entre imanência e transcendência, objetividade e subjetividade, Beauvoir trata o tema da idade tanto como objeto de conhecimento histórico-cultural quanto como experiência vivida em primeira mão por indivíduos idosos.

O que ela conclui de sua investigação sobre a experiência, o medo e o estigma da velhice é que, embora o processo de envelhecimento e o declínio rumo à morte sejam fenômenos existenciais inescapáveis ​​para os seres humanos que vivem o suficiente para vivenciá-los, não há necessidade de desprezarmos os idosos da sociedade. Existe uma certa aceitação do medo da velhice, sentido pela maioria das pessoas, porque, ironicamente, ele representa o oposto da vida, mais do que a própria morte. Contudo, isso não exige que os idosos simplesmente se resignem a esperar pela morte ou que os membros mais jovens da sociedade os tratem como uma classe invisível. 

Em vez disso, Beauvoir argumenta, em um estilo verdadeiramente existencialista, que a velhice deve continuar sendo um período de projetos criativos e significativos e de relações com os outros. Isso significa que, acima de tudo, a velhice não deve ser um período de tédio, mas sim um período de contínua ação política e social. Isso requer uma mudança de orientação entre os próprios idosos e na sociedade como um todo, que deve transformar a ideia de que uma pessoa só tem valor na medida em que é útil. Em vez disso, tanto os indivíduos quanto a sociedade devem reconhecer que o valor de uma pessoa reside em sua humanidade, que não é afetada pela idade.

c. Obras Autobiográficas

Em sua autobiografia, Beauvoir nos conta que, ao querer escrever sobre si mesma, precisou primeiro explicar o que significava ser mulher, e que essa constatação foi a gênese de O Segundo Sexo . Contudo, Beauvoir também embarcou com sucesso na narrativa de sua vida em quatro volumes de uma autobiografia detalhada e filosoficamente rica. Além de pintar um retrato vibrante de sua própria vida, Beauvoir também nos dá acesso a outras figuras influentes do século XX, como Camus, Sartre e Merleau-Ponty, Richard Wright, Jean Cocteau, Jean Genet, Antonin Artaud e Fidel Castro, entre muitos outros. 

Embora sua autobiografia abranja tanto temas não filosóficos quanto filosóficos, é importante não subestimar o papel que a autobiografia desempenha no desenvolvimento teórico de Beauvoir. De fato, muitos outros existencialistas, como Nietzsche, Sartre e Kierkegaard, adotam a autobiografia como um componente fundamental da filosofia. Beauvoir sempre defendeu a importância da situação e da experiência individual diante da contingência e da ambiguidade da existência. Através da narrativa de sua vida, somos apresentados a um retrato único e pessoal das lutas de Beauvoir como filósofa, reformadora social, escritora e mulher durante um período de grandes realizações culturais e artísticas e de convulsões políticas.

O primeiro volume de sua autobiografia, Mémoirs d'une Jeune Fille Rangée (Memórias de uma Jovem Obediente, 1958), traça a infância de Beauvoir, seu relacionamento com os pais, sua profunda amizade com Zaza e sua formação escolar até os anos na Sorbonne. Neste volume, Beauvoir demonstra o desenvolvimento de sua personalidade intelectual e independente e as influências que a levaram a decidir se tornar filósofa e escritora. Também apresenta o retrato de uma mulher que, desde cedo, criticava sua classe social e as expectativas impostas às mulheres. O segundo volume de sua autobiografia, La Force de l'Âge (A Força da Idade , 1960), é frequentemente considerado o mais rico de todos os volumes. 

Assim como Mémoirs d'une Jeune Fille Rangée, foi bem recebido tanto pelo público quanto pela crítica. Abrangendo os anos de 1929 a 1944, Beauvoir retrata sua transição de estudante para adulta e a descoberta da responsabilidade pessoal em tempos de guerra e paz. Em muitos pontos, ela explora as motivações por trás de muitas de suas obras, como O Segundo Sexo e Os Mandarins. A terceira parte de sua autobiografia, A Força das Circunstâncias (1963; publicada em dois volumes separados), abrange o período posterior ao fim da Segunda Guerra Mundial, em 1944, até o ano de 1962. Nesses volumes, Beauvoir torna-se cada vez mais consciente da responsabilidade política do intelectual para com seu país e sua época. 

No volume entre 1944 e 1952 (Depois da Guerra), Beauvoir descreve o florescimento intelectual da Paris do pós-guerra, repleto de anedotas sobre escritores, cineastas e artistas. O volume que se concentra na década de 1952 a 1962 (Tempos Difíceis) mostra uma Beauvoir muito mais contida e um tanto cínica, que se reconcilia com a fama, a idade e as atrocidades políticas cometidas pela França em sua guerra contra a Argélia (tema abordado em seu trabalho com Gisèle Halimi e no caso de Djamila Boupacha). Devido à sua brutal honestidade sobre os temas do envelhecimento, da morte e da guerra, este volume de sua autobiografia foi menos bem recebido do que os dois anteriores. 

A parte final da crônica de sua vida narra os anos de 1962 a 1972. Tudo Dito e Feito (1972) mostra uma filósofa e feminista mais velha e sábia, que olha para trás, para sua vida, seus relacionamentos e suas realizações, e reconhece que tudo aconteceu para o melhor. Aqui, Beauvoir demonstra seu compromisso com o feminismo e a mudança social com uma clareza apenas insinuada em volumes anteriores, e continua a refletir sobre as virtudes e os perigos do capitalismo e do comunismo. Além disso, ela retoma obras passadas, como O Segundo Sexo.Para reavaliar suas motivações e conclusões sobre literatura, filosofia e o ato de lembrar, ela retorna aos temas da morte e do morrer e seu significado existencial ao começar a vivenciar o falecimento daqueles que ama.

Embora não seja exatamente considerada uma “autobiografia”, vale a pena mencionar mais duas facetas da literatura autorreveladora de Beauvoir. A primeira consiste em suas obras sobre a vida e a morte de entes queridos. Nesse campo, encontramos seu relato sensível e pessoal da morte de sua mãe em Une Mort très Douce (Uma Morte Muito Doce, 1964). Este livro é frequentemente considerado um dos melhores de Beauvoir, por retratar, dia após dia, a ambiguidade do amor e a experiência da perda. Em 1981, após a morte de Sartre no ano anterior, ela publicou La Cérémonie des Adieux (Adeus: Uma Despedida de Sartre), que narra a trajetória de um Sartre idoso e debilitado até sua morte. Esta obra foi um tanto controversa, pois muitos leitores não perceberam suas qualidades como uma homenagem ao grande filósofo falecido, considerando-a, em vez disso, uma exposição inadequada de sua doença.

A segunda faceta da vida de Beauvoir que pode ser considerada autobiográfica é a publicação, por ela própria, das cartas de Sartre para ela em Lettres au Castor et à Quelques Autres (Cartas a Castor e a Outros , 1983) e de sua própria correspondência com Sartre em Letters to Sartre (Cartas a Sartre), publicada postumamente em 1990. 

Por fim, A Transatlantic Love Affair (Um Caso de Amor Transatlântico), compilado por Sylvie le Bon de Beauvoir em 1997 e publicado em 1998, apresenta as cartas de Beauvoir (originalmente escritas em inglês) para Nelson Algren. Cada uma dessas obras nos oferece outra perspectiva sobre a vida de uma das filósofas mais poderosas do século XX e uma das intelectuais mais influentes na história do pensamento ocidental.