Tomás de Aquino: Metafísica

 

Para Tomás de Aquino, a metafísica é entendida como o estudo do ser enquanto ser, ou seja, o estudo dos aspectos mais fundamentais do ser que o constituem e sem os quais ele não poderia existir. O pensamento metafísico de Aquino segue uma visão aristotélica modificada, porém geral . Primordialmente, para Aquino, uma coisa não pode existir a menos que possua um ato de ser, e a coisa que possui um ato de ser torna-se, assim, um composto essência/existência. Se uma essência possui um ato de ser, o ato de ser é limitado por essa essência cujo ato ele é. 

A essência em si é a definição de uma coisa; e os exemplos paradigmáticos de compostos essência/existência são substâncias materiais (embora nem todas as substâncias sejam materiais para Aquino; por exemplo, Deus não o é). Uma substância material (digamos, um gato ou uma árvore) é um composto de matéria e forma, e é esse composto de matéria e forma que se diz existir primariamente. Em outras palavras, o composto matéria/forma não é predicado de, nem está em, nada mais e é o referente primário do ser; todas as outras coisas são ditas dele. Os detalhes dessa riquíssima paisagem metafísica são descritos abaixo.

1. A natureza da metafísica

São Tomás de Aquino esclarece a natureza da metafísica ao determinar seu objeto de estudo específico, seu campo de investigação. Para determinar o objeto de estudo de qualquer ciência em particular, Tomás distingue entre as diferentes operações intelectuais que utilizamos quando nos dedicamos a um determinado empreendimento científico. De modo geral, estas se dividem em duas categorias: a especulativa e a prática. Em relação a algumas ciências, o intelecto é meramente especulativo ao contemplar a verdade de um determinado objeto de estudo; enquanto em relação a outras ciências, o intelecto é prático, ao buscar a verdade e tentar aplicá-la. 

Existem, portanto, duas classes distintas de ciência: a ciência especulativa e a ciência prática. As ciências especulativas são aquelas que contemplam a verdade, enquanto as ciências práticas são aquelas que aplicam a verdade para algum propósito prático. As ciências são ainda distinguidas pela diferenciação de seus diversos objetos de estudo.

Na medida em que as ciências especulativas apenas contemplam a verdade, mas não a aplicam para algum propósito prático, o objeto de estudo das ciências especulativas é aquilo que pode ser compreendido até certo ponto. Trabalhando dentro da tradição aristotélica, Tomás de Aquino sustenta que algo é compreendido quando é separado da matéria e é necessário em algum aspecto. Por exemplo, quando compreendemos a natureza de uma árvore, o que compreendemos não é primariamente a matéria que constitui a árvore em questão, mas o que significa ser uma árvore, ou o princípio estruturante da matéria que a organiza e a especifica como uma árvore em vez de uma planta. 

Além disso, supondo que nosso entendimento esteja correto, quando entendemos que algo é uma árvore, não o entendemos como um cachorro, um cavalo ou um gato. Assim, em nosso entendimento de uma árvore, compreendemos aquilo que é necessário para que a árvore seja uma árvore, e não aquilo que não é uma árvore. Portanto, nosso entendimento de uma coisa é separado de sua matéria e é necessário a ela em algum aspecto. Ora, o que está em movimento não é necessário, visto que o que está em movimento pode mudar. Assim, o grau em que compreendemos algo depende do grau em que esse algo está separado da matéria e do movimento. 

Segue-se, então, que os objetos especulativos, matéria das ciências especulativas, na medida em que são aquilo que é compreendido, estarão separados da matéria e do movimento em algum grau. Quaisquer distinções que existam entre os objetos especulativos implicarão, por sua vez, distinções entre as ciências que consideram esses objetos; e podemos encontrar distinções entre os objetos especulativos com base em sua disposição em relação à matéria e ao movimento.

Existem três divisões que podem ser aplicadas aos objetos especulativos, permitindo-nos diferenciar as ciências que consideram tais objetos: (i) existe uma classe de objetos especulativos que dependem da matéria e do movimento tanto para a sua existência quanto para a sua compreensão; por exemplo, os seres humanos não podem existir sem matéria, e não podem ser compreendidos sem a sua matéria constituinte (carne e ossos); (ii) existe uma classe de objetos especulativos que dependem da matéria e do movimento para a sua existência, mas não para a sua compreensão; por exemplo, podemos compreender linhas, números e pontos sem, com isso, compreender a matéria em que se encontram, contudo, tais coisas não podem existir sem matéria; (iii) existe uma classe de objetos especulativos que não dependem da matéria nem do movimento nem para a sua existência nem para a sua compreensão.

Dadas essas três classes de objetos especulativos, as ciências especulativas que os consideram podem ser enumeradas da seguinte forma: (i) a física considera as coisas que dependem da matéria e do movimento tanto para o seu ser quanto para o seu entendimento; (ii) a matemática considera as coisas que dependem da matéria e do movimento para o seu ser, mas não para o seu entendimento; (iii) a metafísica ou teologia trata das coisas que não dependem da matéria e do movimento nem para o seu ser nem para o seu entendimento. Antes de prosseguirmos para a análise mais detalhada do objeto de estudo da metafísica, é importante ressaltar que Tomás de Aquino considera essa divisão das ciências especulativas como exaustiva. 

Para Tomás, não poderia haver uma quarta ciência especulativa; a razão para isso é que o objeto de estudo de tal ciência teria que ser justamente as coisas que dependem da matéria e do movimento para o seu entendimento, mas não para o seu ser, pois todas as outras combinações já teriam sido esgotadas. Ora, se uma coisa depende da matéria e do movimento para ser compreendida, mas não para existir, então matéria e movimento seriam incluídos em sua definição, que define a coisa como ela existe. Mas se a existência de uma coisa é definida de modo a incluir matéria e movimento, então segue-se que ela depende da matéria e do movimento para existir; pois não pode ser compreendida sem matéria e movimento. 

Portanto, todas as coisas que incluem matéria e movimento em suas definições dependem da matéria e do movimento para existir, mas nem todas as coisas que dependem da matéria e do movimento para existir dependem da matéria e do movimento para serem compreendidas. Não poderia haver uma quarta ciência especulativa, visto que não há uma quarta classe de objetos especulativos que dependem da matéria e do movimento para serem compreendidos, mas não para existir. Tomás, portanto, vê essa tríplice divisão das ciências especulativas como exaustiva.

A terceira classe de objetos especulativos compreende os objetos da metafísica ou da teologia. Ora, Tomás não equipara essas duas disciplinas, mas distingue entre o objeto próprio da metafísica e o objeto próprio da teologia. Lembremos que essa terceira classe de objetos especulativos compreende as coisas que não dependem da matéria e do movimento nem para o seu ser nem para serem compreendidas. Tais coisas são, portanto, imateriais; contudo, Tomás faz aqui uma distinção. Há coisas que são imateriais na medida em que são, em si mesmas, substâncias completamente imateriais; Deus e os anjos seriam exemplos de tais coisas. 

Para dar um nome a estas últimas, chamemo-las de positivamente imateriais. Por outro lado, há coisas que são imateriais na medida em que simplesmente não dependem da matéria e do movimento, mas que, no entanto, podem, por vezes, ser consideradas como encontradas neles. Em outras palavras, as coisas desta última categoria são neutras quanto a serem encontradas na matéria e no movimento e, portanto, são neutramente imateriais. 

Os exemplos de São Tomás para este último são: ser, substância, potência, forma, ato, uno e múltiplo; tais coisas podem se aplicar igualmente a coisas materiais (como humanos, cães, gatos, ratos) e, em certa medida, a coisas positivamente imateriais. Assim, o imaterial neutro parece significar certos aspectos ou modos de ser que podem se aplicar igualmente a coisas materiais e imateriais. Surge então a questão: qual é o objeto próprio da metafísica: o imaterial positivo ou o imaterial neutro?

Segundo Tomás de Aquino, a razão humana, por si só, não pode ter conhecimento direto do positivamente imaterial; isso porque tais coisas (Deus e os anjos) ultrapassam a capacidade de conhecimento do intelecto humano. Contudo, o conhecimento direto do positivamente imaterial é possível, mas não se baseará na razão humana, por si só; exigirá que o positivamente imaterial se revele a nós de alguma forma, caso em que o conhecimento direto do positivamente imaterial dependerá de algum tipo de revelação. Sendo uma ciência puramente racional, que não depende nem pressupõe as verdades da revelação, a metafísica será um estudo dos aspectos neutros e imateriais das coisas, isto é, um estudo dos modos de ser que se aplicam a todos os seres, sejam eles materiais ou imateriais. 

Tal estudo estará em consonância com a concepção aristotélica da metafísica como um estudo do ser enquanto ser, na medida em que o neutro imaterial se aplica a todos os seres e não se restringe a uma determinada classe de seres. Contudo, Tomás de Aquino não adota a expressão aristotélica (ser enquanto ser) como objeto de estudo da metafísica, oferecendo um termo próprio. Segundo Tomás, ens commune (ser comum) é o objeto de estudo próprio da metafísica. Através da investigação do ens commune , ou seja, dos aspectos do ser comuns a todos os seres, o metafísico pode, de fato, chegar ao conhecimento das causas do ser e, assim, ser conduzido à afirmação do ser divino, mas isso ocorre apenas ao final da investigação metafísica, não no início. 

Portanto, para Tomás de Aquino, a metafísica é um estudo do ens commune, entendido como os aspectos comuns do ser sem os quais uma coisa não poderia existir; não pressupõe a existência do ser divino e pode nem mesmo levar a uma afirmação do mesmo (embora Tomás, naturalmente, apresente diversos argumentos metafísicos altamente complexos para a existência do ser divino, isso não deve ser considerado essencial para o ponto de partida da metafísica tomista).

A metafísica, portanto, é o estudo de certos aspectos comuns a todos os seres; e a tarefa do metafísico é desvendar os aspectos do ser que são de fato comuns e sem os quais uma coisa não poderia existir. Há certos aspectos do ser que são comuns na medida em que são geralmente aplicáveis ​​a todos os seres, e estes são a essência e a existência; todos os seres existem e possuem uma essência, portanto, a metafísica se preocupará primordialmente com a natureza da essência e da existência e sua relação mútua. Após concluir a investigação sobre a essência e a existência, o metafísico deve investigar os aspectos do ser que são comuns a instâncias particulares do ser; e isso consistirá no estudo de (i) a composição de substância e acidente, e (ii) a composição de matéria e forma. O formato da metafísica tomista, então, assume uma estrutura diádica de generalidade decrescente: (i) essência e existência, (ii) substância e acidente, (iii) matéria e forma. O restante deste artigo se concentrará na investigação dessas estruturas diádicas.

2. Essência e Existência

Uma noção geral de essência é a seguinte: essência é a natureza definível da coisa que existe. De modo geral, então, a essência de uma coisa é significada por sua definição. A questão imediata, portanto, é como a essência de uma coisa se relaciona com sua existência. Em entidades finitas, a essência é aquilo que possui existência, mas não é a existência; esta é uma articulação rudimentar do ensinamento metafísico mais fundamental de Tomás de Aquino: que essência e existência são distintas em entidades finitas. Uma consideração, então, da essência e da existência no pensamento metafísico de Tomás será, portanto, uma consideração de seu ensinamento fundamental de que essência e existência são distintas.

O exemplo mais famoso, e em certa medida o mais controverso, em que Tomás de Aquino argumenta a favor de uma distinção entre a essência de uma coisa e sua existência encontra-se no Capítulo Quatro de De Ente et Essentia [Sobre o Ser e a Essência]. O contexto é uma discussão sobre substâncias imateriais e se elas são ou não compostas de matéria. Nessa passagem, Tomás aborda uma discussão medieval popular conhecida como hilemorfismo universal. São Boaventura, contemporâneo de Tomás, sustentava que, na medida em que as criaturas possuem alguma potência, elas devem ser materiais em algum aspecto, visto que, segundo a concepção aristotélica, a matéria é o princípio da potência em uma coisa. 

Assim, as criaturas, mesmo as imateriais, devem ser materiais em algum aspecto, ainda que essa materialidade seja completamente diferente da nossa materialidade corpórea. Tomás retoma essa questão no Capítulo 4 de De Ente, apontando que o pensador judeu Avicéron parece ter sido o autor dessa posição.

Tomás considera a noção de hilemorfismo universal absurda. Não só entra em conflito com os ditos comuns dos filósofos, como também é precisamente tão separada da matéria e de todas as condições materiais quanto consideramos as substâncias separadas (imateriais), caso em que não podem ser compostas de matéria. Mas se tais substâncias não podem ser compostas de matéria, o que explica sua potencialidade? Tais substâncias não são Deus, não são ato puro, estão em potencialidade em algum aspecto. 

Então, se não são materiais, como podem estar em potência? Tomás é, portanto, levado a sustentar que elas possuem um elemento de potencialidade, mas esta não é a potência fornecida pela matéria; antes, as substâncias imateriais são compostas de essência e existência, e é a essência da coisa, em potência a um ato distinto de existência, que explica a potencialidade das criaturas e, assim, as distingue de Deus, que não é composto dessa forma. A argumentação de Tomás para a distinção entre essência e existência se desdobra em três estágios, e para cada estágio houve pelo menos um comentador que sustentou que Tomás tanto intencionou quanto estabeleceu a distinção real ali presente.

Na primeira etapa, Tomás argumenta o seguinte: tudo o que não entra na compreensão de qualquer essência é composto por essa essência a partir de fora; pois não podemos compreender uma essência sem compreender as partes dessa essência. Mas podemos compreender a essência de algo sem saber nada sobre a sua existência; por exemplo, pode-se compreender a essência de um homem ou de uma fênix sem, com isso, compreender a existência de qualquer um deles. Portanto, essência e existência são distintas.

Este pequeno parágrafo gerou considerável controvérsia, na medida em que não está claro que tipo de distinção Tomás pretende estabelecer nesta etapa. Trata-se meramente de uma distinção lógica, segundo a qual uma coisa é compreender a essência de uma coisa e outra é compreender a sua existência? Nessa perspectiva, essência e existência poderiam muito bem ser idênticas na coisa, mas distintas na nossa compreensão dela (assim como "Estrela da manhã" e "Estrela da tarde" são distintas nas nossas expressões conceituais do planeta Vênus, embora ambas sejam idênticas a Vênus). 

Por outro lado, será que Tomás tenta estabelecer uma distinção real, segundo a qual essência e existência não são apenas distintas na nossa compreensão, mas também na própria coisa? Os comentadores que sustentam que esta etapa apenas estabelece uma distinção lógica concentram-se no fato de que Tomás está aqui preocupado apenas com a nossa compreensão da essência e não com as coisas em si (reais); entre esses comentadores encontram-se Joseph Owens e John Wippel. Os comentadores que defendem que esta etapa estabelece uma distinção real concentram-se na distinção entre o ato de compreender a essência de uma coisa e o ato de conhecer a sua existência, e argumentam que uma distinção nos atos cognitivos aponta para uma distinção na realidade; entre esses comentadores encontram-se Walter Patt, Anthony Kenny e Steven Long.

Na segunda etapa da argumentação, Tomás afirma que, se existisse um ser cuja essência fosse a sua existência, só poderia haver um único ser desse tipo, pois em todas as outras circunstâncias essência e existência seriam distintas. Isso fica claro quando consideramos como as coisas podem ser multiplicadas. Uma coisa pode ser multiplicada de três maneiras: (i) como um gênero se multiplica em suas espécies pela adição de alguma diferença, por exemplo, o gênero 'animal' se multiplica na espécie 'humano' pela adição de 'racional'; (ii) como uma espécie se multiplica em seus indivíduos por ser composta de matéria, por exemplo, a espécie 'humano' se multiplica em vários humanos por ser recebida em diversos aglomerados de matéria; (iii) como uma coisa é absoluta e compartilhada por muitas coisas particulares, por exemplo, se existisse um fogo absoluto do qual todos os outros fogos derivassem. 

Thomas afirma que um ser cuja essência é a sua existência não poderia ser multiplicado de nenhuma das duas primeiras maneiras (ele não considera a terceira maneira, presumivelmente porque, nesse caso, a coisa que é recebida ou da qual se participa não é multiplicada; os indivíduos são multiplicados e simplesmente compartilham de uma única realidade absoluta). Um ser cuja essência é a sua existência não poderia ser multiplicado (i) pela adição de alguma diferença, pois então a sua essência não seria a sua existência, mas sim a sua existência acrescida de alguma diferença, nem poderia ser multiplicado (ii) por ser recebido na matéria, pois então não seria subsistente, mas deve ser subsistente se existe em virtude do que é. Em suma, se houvesse um ser cuja essência é a sua existência, ele seria único; só poderia haver um ser assim, pois em todo o resto, essência e existência são distintas.

Note-se que Tomás de Aquino concluiu mais uma vez que essência e existência são distintas. John Wippel considera este o estágio decisivo para estabelecer que essência e existência são realmente distintas. Ele argumenta que, na medida em que é impossível haver mais de um ser cuja essência seja a sua existência, não poderia haver, na realidade, muitos desses seres, caso em que, se admitirmos que existem múltiplos seres na realidade, tais seres são compostos de essência e existência. Por outro lado, Joseph Owens acusou Wippel de uma manobra ontológica e afirma que Wippel está argumentando a partir de um conteúdo conceitual positivo, para a atualidade desse conteúdo na realidade. 

Owens argumenta que não podemos estabelecer a distinção real até que tenhamos estabelecido que existe algo cuja essência é a sua existência. Dada a existência de um ser cuja essência é a sua existência, podemos contrastar a sua existência com a existência de coisas finitas e concluir que estas últimas são composições de essência e existência; e assim, Owens vê a distinção real como estabelecida no terceiro estágio da argumentação de Tomás de Aquino: a prova de que existe, de fato, um ser cuja essência é a sua existência.

Tomás inicia a terceira etapa com a premissa de que tudo o que pertence a uma coisa lhe pertence por meio de seus princípios intrínsecos, sua essência, ou por algum princípio extrínseco. Uma coisa não pode ser a causa de sua própria existência, pois então teria que existir antes de si mesma, o que é um absurdo. Tudo, então, cuja essência é distinta de sua existência deve ser causado por outro. Ora, o que é causado por outro é reconduzido ao que existe em si mesmo (per se). Deve haver, portanto, uma causa para a existência das coisas, e isso porque ela é pura existência (esse tantum); caso contrário, resultaria em uma regressão infinita de causas.

É aqui que Owens acredita que Tomás estabelece a distinção real; visto que Tomás estabelece (para sua própria satisfação) que existe um ser cuja essência é a sua existência. Consequentemente, podemos contrastar a existência de tal ser com a existência de entidades finitas e observar que, nestas últimas, a existência é recebida como proveniente de uma causa eficiente, enquanto que na primeira não o é. Assim, essência e existência são realmente distintas. 

Contudo, é importante notar que, nessa interpretação, a distinção real não poderia entrar no argumento para a existência de um ser cuja essência é a sua existência; pois, na visão de Owens, tal argumentação é tomada como estabelecendo a distinção real. Se pudermos demonstrar que a argumentação de Tomás para a existência de um ser cuja essência é a sua existência pressupõe a distinção real, então as concepções de Owens sobre o estágio em que a distinção real é estabelecida seriam consideravelmente enfraquecidas.

Tendo estabelecido (em algum momento) que essência e existência são distintas e que existe um ser cuja essência é a sua existência, Tomás de Aquino conclui que, nas substâncias imateriais, a essência se relaciona com a existência como potência de agir. Esta última conclusão decorre na medida em que aquilo que recebe a existência está em potência para a existência que recebe. Mas todas as coisas recebem existência do ser cuja essência é a sua existência, caso em que a existência que qualquer coisa finita possui é um ato de existência que ativa uma potência correspondente: a essência. Tomás de Aquino demonstrou, assim, que as substâncias imateriais de fato possuem um elemento de potência, mas este não precisa ser uma potência material.

Note-se que aqui Tomás correlaciona essência e existência como potência e ato somente depois de ter concluído a existência de um ser cuja essência é a sua existência (Deus). Questiona-se então se essência e existência podem ser relacionadas como potência e ato somente sob a pressuposição da existência de Deus. Independentemente do método preferido no Capítulo 4 de De Ente , Tomás poderia muito bem ter se concentrado no caráter eficientemente causado da existência em entidades finitas (como faz nas linhas iniciais do argumento para a existência de Deus) e argumentado que, na medida em que a existência é eficientemente causada (quer seja ou não por Deus), a existência se relaciona com aquilo em que reside como ato se relaciona com potência, caso em que a essência que possui existência se relaciona em potência com esse ato de existência. Portanto, Tomás não precisa pressupor a existência de Deus para sustentar que essência e existência estão relacionadas como potência e ato; tudo o que ele precisa pressupor é (i) que essência e existência são distintas e (ii) que a existência é eficientemente causada no composto essência/existência.

3. Participação

Os compostos de essência/existência apenas possuem existência; seja lá o que for um composto de essência/existência, ele não é a sua existência. Na medida em que os compostos de essência/existência apenas possuem existência, mas não a são, eles participam da existência para existirem. Este é o segundo ensinamento metafísico fundamental de Tomás de Aquino: tudo o que não existe essencialmente, apenas participa da existência. Na medida em que nenhum composto de essência/existência existe essencialmente, todos os compostos de essência/existência apenas participam da existência. Mais especificamente, o ato de existência que cada composto de essência/existência possui é participado pela essência que existe.

Como definição de participação, Tomás afirma que participar é tomar parte (em) (partem capere) de algo. Seguindo essa definição, Tomás explica como uma coisa pode tomar parte e, portanto, participar de outra; isso pode acontecer de três maneiras.

Em primeiro lugar, quando algo recebe de uma maneira particular o que pertence universalmente a outro, diz-se que participa desse outro; por exemplo, diz-se que uma espécie ('homem') participa de seu gênero ('animal') e um indivíduo (Sócrates) participa de sua espécie ('homem') porque eles (a espécie e o indivíduo) não possuem a estrutura inteligível daquilo em que participam segundo sua plena universalidade.

Em segundo lugar, diz-se que um sujeito participa dos acidentes que possui (por exemplo, um homem tem uma determinada cor e, portanto, participa da cor que tem), e diz-se que a matéria participa da estrutura formal que possui (por exemplo, a matéria de uma estátua participa da forma dessa estátua para ser a estátua em questão).

Em terceiro lugar, pode-se dizer que um efeito participa de sua causa, especialmente quando o efeito não é igual ao poder dessa causa. O efeito particulariza e determina o alcance da causa; pois o efeito atua como o receptor determinante do poder da causa. O efeito recebe de sua causa apenas o que é necessário para a produção do efeito. É dessa forma que uma causa é participada por seu efeito.

Em todos os modos de participação mencionados, participar significa limitar, de alguma forma, aquilo em que se participa. Isso decorre da definição etimológica original de participação, segundo a qual participar é tomar parte (de algo); pois se participar fosse meramente tomar parte de algo, o participante não possuiria a natureza da coisa em que participa de forma total, mas apenas parcial. O que podemos concluir, então, sobre a estrutura de participação que rege a essência e a existência?

As essências existem, mas não existem essencialmente; elas participam de seus atos de existência. Na medida em que uma essência participa de seu ato de existência, ela limita esse ato à natureza da essência cujo ato ele é; pois a essência meramente possui existência, ela não é existência, caso em que sua posse de existência estará em consonância com a natureza da essência. O ato de existência é, portanto, limitado e, consequentemente, individualizado à essência cujo ato ele é. 

Como aplicação concreta disso, considere o seguinte: a existência de George Bush não é a existência de Tony Blair; quando George Bush passou a existir, Tony Blair não passou a existir, e quando George Bush deixar de existir, Tony Blair, muito provavelmente, não deixará de existir. A existência de George Bush não está indexada à existência de Tony Blair, caso em que a existência de George Bush ou de Tony Blair não é idêntica à do outro. O ato de existência, então, é individualizado à essência cujo ato ele é, e isso porque a essência meramente participa do ato de existência que possui, limitando-o.

4. Substância e Acidente

A próxima categoria metafísica fundamental é a de substância. Segundo Tomás de Aquino, as substâncias são aquilo que se diz possuir existência, mas não são idênticas à existência. A ontologia de Aquino, então, é composta principalmente de substâncias, e toda mudança é ou a transformação de uma substância em outra, ou a modificação de uma substância já existente. Dado que a essência é aquilo que se diz possuir existência, mas não é idêntica à existência, as substâncias são compostos de essência e existência; sua existência não é garantida pelo que elas são. Elas simplesmente possuem existência limitada por sua essência.

Comecemos com uma definição lógica de substância, pois isso nos dará uma indicação de sua natureza metafísica. Logicamente falando, uma substância é aquilo que não é predicado de nem em nada mais. Isso captura a noção fundamental de que as substâncias são básicas e tudo o mais é predicado delas ou nelas. Agora, se transpusermos essa definição lógica de substância para o domínio da metafísica, onde a existência é levada em consideração, podemos dizer que uma substância é aquilo cuja natureza é existir não em algum sujeito ou como parte de algo mais, mas sim o que existe em si mesmo. Assim, uma substância é uma entidade propriamente básica, existente por si mesma (embora, é claro, dependendo de uma causa externa para sua existência), e cujos exemplos paradigmáticos são os objetos de tamanho médio que vemos ao nosso redor: cavalos, gatos, árvores e seres humanos.

Por outro lado, existem os acidentes. Acidentes são o que se acumula sobre as substâncias e as modifica de alguma forma. Logicamente falando, os acidentes são predicados de ou estão em alguma substância; metafisicamente falando, os acidentes não podem existir em si mesmos, mas apenas como parte de alguma substância. Como o próprio nome sugere, os acidentes são incidentais à coisa, e podem vir e ir sem que a coisa perca sua identidade; enquanto que uma coisa não pode deixar de ser a substância que é sem perder sua identidade.

Os acidentes só existem como parte de alguma substância. Segue-se, então, que não podemos ter propriedades não exemplificadas como se fossem substâncias em si mesmas. As propriedades são sempre exemplificadas por alguma substância, enquanto a própria substância é 'inexemplificável'. Por exemplo, marrom é sempre predicado de algo; dizemos que x é marrom, caso em que marrom é um acidente. No entanto, marrom nunca é encontrado em si mesmo; ele é sempre exemplificado por algo de que se diz.

Dentro da estrutura metafísica de Tomás de Aquino, as substâncias podem ser tanto materiais (gatos, cães, humanos) quanto imateriais (anjos), mas, como observado acima, os exemplos paradigmáticos de substâncias são substâncias materiais, e estas últimas são compostas de matéria e forma; uma substância material não é apenas sua matéria nem apenas sua forma, visto que matéria e forma são sempre consideradas como pertencentes a algum indivíduo e nunca em si mesmas. 

Segue-se, então, que as substâncias materiais possuem partes, e a questão imediata que surge é se as partes das substâncias são elas mesmas substâncias. Para abordar essa questão, devemos fazer duas perguntas: (i) embora sejam partes de uma substância, essas partes são elas mesmas substâncias? e (ii) as partes de uma substância são elas mesmas coisas que podem existir sem a substância da qual são partes?

Com relação a (i), devemos dizer que, embora sejam partes de uma substância, tais partes não podem ser substâncias; isso se dá pela definição de substância apresentada acima: aquilo cuja natureza é existir não em algum sujeito. Dado que as partes de uma substância são, de fato, partes de uma substância, é da sua natureza existir em algum sujeito do qual fazem parte. Consequentemente, as partes de uma substância não podem elas mesmas ser substâncias.

Com relação ao item (ii), o caso é um pouco diferente. Agora, devemos considerar se as partes de uma substância podem existir sem a substância da qual fazem parte, ou seja, se, após a dissolução da substância da qual fazem parte, as partes se tornam substâncias em si mesmas. As partes de uma substância adquirem sua identidade por serem partes da substância da qual fazem parte. Assim, a carne e os ossos de um ser humano são carne e ossos precisamente porque são partes de um ser humano. Quando o ser humano morre, a carne e os ossos deixam de ser carne e ossos (exceto em casos ambíguos), porque deixam de ser partes de uma substância humana; em vez disso, a carne e os ossos deixam de funcionar como carne e ossos e começam a se decompor, caso em que deixam de ser substâncias em si mesmas. 

No entanto, na visão de Tomás de Aquino, os elementos que constituem uma substância podem, de fato, subsistir além da dissolução da substância. Assim, embora os elementos sejam partes da substância, eles não são, como partes de uma substância, substâncias em si mesmas, mas quando a substância se dissolve, os elementos permanecem como substâncias independentes por direito próprio. Assim, no caso da dissolução do ser humano, embora a carne e os ossos deixem de existir e se decomponham, os elementos que desempenharam um papel na formação da substância permanecem. Em termos mais contemporâneos, poderíamos dizer que, antes de constituírem as substâncias corporais que vemos no mundo, os átomos são substâncias em si mesmos, mas quando unidos em uma determinada forma, passam a formar gatos, cachorros, humanos e deixam de ser substâncias independentes. 

Quando o gato, o cachorro ou o ser humano morre, sua carne e seus ossos morrem com ele, mas seus átomos recuperam sua natureza substancial e permanecem como substâncias em si mesmos. Portanto, uma substância pode ter suas partes e, enquanto essas partes forem partes de uma substância, elas não são substâncias em si mesmas; mas quando a substância se decompõe, essas partes podem ser consideradas substâncias em si mesmas, desde que sejam capazes de subsistir por si mesmas.

5. Matéria e Forma

Uma definição muito rudimentar de matéria seria que ela é a "substância" da qual uma coisa é feita, enquanto a forma é significada pela organização que a matéria assume. Um exemplo comum usado por Tomás de Aquino e seus contemporâneos para explicar matéria e forma era o de uma estátua. Considere uma estátua de mármore. O mármore é a matéria da estátua, enquanto a forma significa a forma que o artista decidiu dar à estátua. Em um nível mais metafísico, a forma é o princípio pelo qual a matéria tem a estrutura particular que possui, e a matéria é simplesmente aquilo que pode ser estruturado de uma certa maneira. 

Segue-se dessa concepção inicial que a matéria é um princípio de potência em uma coisa; visto que, se a matéria é aquilo que pode ser estruturado de uma certa maneira, a matéria pode ser potencialmente um número indefinido de formas. A forma, por outro lado, não é potencialmente uma coisa ou outra; a forma, enquanto forma, é o tipo de coisa que ela é e nada mais.

Na concepção de Tomás de Aquino, existem certos níveis de composição matéria/forma. Num nível, podemos pensar na matéria de uma estátua como sendo o mármore, enquanto podemos pensar na forma da estátua como significando a forma. Mas, num nível diferente, podemos pensar no mármore como significando a forma e em algo mais fundamental como sendo a matéria. Por exemplo, antes de o mármore ser moldado na estátua pelo escultor, era um bloco de mármore, já com uma certa forma que o definia como "mármore". 

Nesse nível, o mármore não pode ser a matéria da coisa, uma vez que o fato de ser mármore e não, digamos, granito, é a sua forma. Assim, existe um nível mais fundamental de materialidade que admite ser moldado de tal forma que o produto final seja mármore ou granito, e, num nível superior, essa matéria moldada representa a matéria para o artista ao construir a estátua.

Se pensarmos na matéria como desprovida de forma, chegamos à noção de matéria primordial, um tipo de matéria totalmente informe, a própria materialidade pura. A matéria primordial é o sujeito último da forma e, em si mesma, indefinível; só podemos compreendê-la pensando na matéria como totalmente desprovida de forma. Sendo totalmente desprovida de forma, a matéria primordial não é uma substância nem pertence a nenhuma outra categoria do ser; a matéria primordial, como pura potência, não pode, de fato, expressar qualquer modo concreto de ser, visto que, como pura potência, ela não existe senão como potência. Assim, a matéria primordial não é uma coisa que existe de fato, pois não possui nenhum princípio de ação que a faça existir de fato.

A matéria pode ser considerada em dois sentidos: (i) como designada e (ii) como não designada. A matéria designada é o tipo de matéria à qual podemos apontar e da qual podemos fazer uso. É a matéria que vemos ao nosso redor. A matéria não designada é um tipo de matéria que simplesmente consideramos através do uso da nossa razão; é a noção abstrata de matéria. Por exemplo, a carne e os ossos que compõem um indivíduo são exemplos de matéria designada, enquanto as noções de 'carne' e 'ossos' são noções abstratas de certos tipos de matéria e estas são consideradas como integrantes da definição de 'homem' em si. 

A matéria designada é o que individualiza uma forma. Como observado, a forma de uma coisa é o princípio da sua organização material. A forma de uma coisa pode, então, aplicar-se a muitas coisas diferentes, na medida em que essas coisas estejam todas organizadas da mesma maneira. A forma pode, então, ser considerada universal, uma vez que permanece a mesma, mas é predicada sobre coisas diferentes. Ao significar a matéria real que está organizada na coisa, a matéria designada individualiza a forma para 'esta' ou 'aquela' coisa em particular, garantindo assim indivíduos (Sócrates, Platão, Aristóteles) da mesma forma (homem).

Dado que a forma é o princípio de organização da matéria de uma coisa, ou da sua natureza inteligível, ela pode ser de dois tipos. Por um lado, a forma pode ser substancial, organizando a matéria no tipo de coisa que a substância é. Por outro lado, a forma pode ser acidental, organizando alguma parte de uma substância já constituída. Podemos alcançar uma compreensão maior da forma substancial e da forma acidental se considerarmos sua relação com a matéria. A forma substancial sempre informa a matéria-prima e, ao fazê-lo, traz uma nova substância à existência; a forma acidental simplesmente informa uma substância já existente (um composto já existente de forma substancial e matéria-prima) e, ao fazê-lo, simplesmente modifica alguma substância. 

Dado que a forma substancial sempre informa a matéria-prima, só pode haver uma forma substancial de uma coisa; pois, se a forma substancial informa a matéria-prima, qualquer outra forma que possa advir de uma coisa é posterior a ela e simplesmente informa uma substância já constituída, que é o papel da forma acidental. Assim, só pode haver uma forma substancial de uma coisa.

Como mencionado acima, a essência é definida pela essência de uma coisa; essência é a natureza definível da coisa que existe. A essência de uma coisa, portanto, é a sua definição. Segue-se que, na concepção de Tomás de Aquino, a essência de uma coisa é a composição de sua matéria e forma, onde matéria aqui é considerada como matéria não designada. Contrariamente às teorias contemporâneas da essência, Aquino não considera, estritamente falando, a essência como aquilo que é essencial à coisa em questão, onde esta é determinada pela posse de uma coisa de alguma propriedade ou conjunto de propriedades em todos os mundos possíveis. 

Neste último contexto, a essência de uma coisa compreende suas propriedades essenciais, propriedades que lhe são verdadeiras em todos os mundos possíveis; mas certamente esta não é a visão de Aquino. Para Aquino, a essência de uma coisa não é a aglomeração das propriedades que ela possuiria em todos os mundos possíveis, mas a composição de matéria e forma. Numa perspectiva de essência baseada em mundos possíveis, a essência de uma coisa não poderia significar o composto matéria/forma tal como existe neste mundo atual, visto que tal composto poderia ser diferente em algum mundo possível e, portanto, não uniforme em todos os mundos possíveis. 

Assim, Tomás de Aquino não adota uma perspectiva de essência baseada em mundos possíveis; ele concebe a essência de uma coisa como a definição ou quididade da coisa existente neste mundo, não como ela existiria em todos os mundos possíveis.