A Profecia do Discurso do Monte das Oliveiras

 

A profecia do Discurso do Monte das Oliveiras, assim chamada por ter sido proferida no Monte das Oliveiras, encontra-se nos três evangelhos sinópticos de Mateus, Marcos e Lucas. Significativamente, Jesus prevê a iminente queda de Jerusalém e a destruição do templo, indicando que esses eventos ocorreriam antes do fim de sua geração. Neste artigo, analisarei o Discurso do Monte das Oliveiras com o objetivo de determinar seu valor probatório, partindo do pressuposto de que seu conteúdo representa o Jesus histórico e não foi composto ex eventu (ex evento). 

Em seguida, abordarei a questão da autenticidade histórica das previsões de Jesus a respeito da queda de Jerusalém e da destruição do templo judaico. Também oferecerei uma avaliação da datação dos evangelhos sinópticos, argumentando que os evangelhos sinópticos, que contêm o Discurso do Monte das Oliveiras, são significativamente anteriores à queda de Jerusalém em 70 d.C. Por meio dessa análise, buscarei avaliar o valor probatório da profecia do Discurso do Monte das Oliveiras para a avaliação da verdade do cristianismo.

A Queda de Jerusalém Fora do Discurso do Monte das Oliveiras

Para além dos textos do Discurso do Monte das Oliveiras, que são o foco da próxima seção deste artigo, existem também alusões mais breves à queda de Jerusalém em outros textos sinópticos.

A passagem mais explícita encontra-se em Lucas 19:43-44 (cf. Mt 23:37-39):

43 Pois virão dias em que os seus inimigos construirão trincheiras ao seu redor, a cercarão e a apertarão por todos os lados, 44 e a arrasarão por terra, a você e aos seus filhos. Não deixarão pedra sobre pedra, porque você não reconheceu o tempo da sua visitação.

Na passagem que antecede o texto paralelo em Mateus (23:34-36), Jesus diz:

29 “Ai de vocês, escribas e fariseus, hipócritas! Pois vocês constroem os túmulos dos profetas e adornam os monumentos dos justos, 30 dizendo: ‘Se tivéssemos vivido nos dias de nossos pais, não teríamos participado com eles no derramamento do sangue dos profetas.’ 31 Assim, vocês testemunham contra si mesmos que são filhos daqueles que assassinaram os profetas. 32 Completem, então, a medida da herança de seus pais. 33 Serpentes, raça de víboras! Como escaparão da condenação do inferno? 34 Por isso, eu lhes envio profetas, sábios e escribas, alguns dos quais vocês matarão e crucificarão, e outros açoitarão nas suas sinagogas e perseguirão de cidade em cidade, 35 para que sobre vocês recaia todo o sangue justo derramado na terra, desde o sangue do justo Abel até o sangue de Zacarias, filho de Baraquias, a quem vocês assassinaram entre o santuário e o altar. 36 Em verdade lhes digo que todas essas coisas virão sobre esta geração.

A parábola dos lavradores também antecipa a queda de Jerusalém (Lc 20:9-16; cf. Mc 12:1-9; Mt 21:33-44):

9 Então Jesus começou a contar ao povo esta parábola: “Um homem plantou uma vinha, arrendou-a a lavradores e ausentou-se por muito tempo para uma terra distante. 10 Chegado o tempo, enviou um servo aos lavradores para receber dos frutos da vinha. Mas os lavradores o espancaram e o mandaram embora de mãos vazias. 11 Enviou outro servo, mas eles também o espancaram, o trataram com desprezo e o mandaram embora de mãos vazias. 12 Enviou ainda um terceiro servo, mas também a este feriram e o expulsaram. 13 Então o dono da vinha disse: ‘Que farei? Enviarei meu filho amado; talvez o respeitem.’ 14 Mas, quando os lavradores o viram, disseram entre si: ‘Este é o herdeiro. Vamos matá-lo, para que a herança seja nossa.’ 15 E o lançaram para fora da vinha e o mataram. O que fará, pois, o dono da vinha a eles? 16 Virá, destruirá aqueles lavradores e dará a vinha a outros.”

Há outra provável alusão à queda de Jerusalém em um texto exclusivo de Mateus – a parábola do banquete de casamento (Mt 22:1-7):

Jesus falou-lhes novamente por parábolas, dizendo: 2 “O reino dos céus é semelhante a um rei que preparou um banquete de casamento para o seu filho. 3 Enviou os seus servos para chamar os convidados, mas eles não quiseram vir. 4 Então, enviou outros servos, dizendo: ‘Digam aos convidados: “Eis que preparei o meu jantar; os meus bois e os meus novilhos gordos já foram abatidos, e tudo está pronto. Venham para o banquete de casamento.”’ 5 Mas eles não deram atenção e foram embora, um para o seu campo, outro para os seus negócios, 6 enquanto os outros agarraram os servos, os humilharam e os mataram. 7 O rei ficou furioso e enviou os seus soldados, destruiu aqueles assassinos e incendiou a cidade deles.

Em Lucas 23:27-31, há ainda outra referência à queda de Jerusalém:

27 E seguia-o uma grande multidão de pessoas e de mulheres que choravam e lamentavam por ele. 28 Mas Jesus, voltando-se para elas, disse: “Filhas de Jerusalém, não chorem por mim, mas chorem por vocês mesmas e por seus filhos. 29 Pois eis que virão dias em que dirão: ‘Bem-aventuradas as estéreis, os ventres que não geraram e os seios que não amamentaram!’ 30 Então começarão a dizer aos montes: ‘Caiam sobre nós!’ e às colinas: ‘Cubram-nos!’ 31 Porque, se fazem isso quando a árvore está verde, o que acontecerá quando estiver seca?”

Assim, como podemos ver, a iminente queda de Jerusalém é enfatizada em mais textos dos evangelhos do que apenas no Discurso do Monte das Oliveiras. No entanto, a profecia do Discurso do Monte das Oliveiras permanece a mais detalhada a respeito dos eventos em torno de 70 d.C., e é a ela que agora dedico minha atenção.

A Profecia do Discurso do Monte das Oliveiras

A profecia do Discurso do Monte das Oliveiras encontra-se em Marcos 13, Mateus 24 e Lucas 21. Nesta seção, oferecerei uma análise exegética do texto, tal como se apresenta nos três evangelhos sinópticos. Na maior parte, citarei Marcos (indicando também as passagens paralelas em Mateus e Lucas). Nos casos em que Mateus e/ou Lucas apresentarem elementos distintivos não encontrados em Marcos, também os citarei.

Destruição total do templo e da cidade

O texto começa: “E, saindo ele do templo, um dos seus discípulos lhe disse: ‘Mestre, olha que pedras maravilhosas e que edifícios magníficos!’ E Jesus lhe respondeu: ‘Vês estes grandes edifícios? Não ficará aqui pedra sobre pedra que não seja derrubada’” (Mc 13:1-2; cf. Mt 24:1-2, Lc 21:5-6). Jesus emprega aqui uma hipérbole retórica para descrever a devastação total da cidade de Jerusalém e do templo. Josefo escreveria mais tarde em termos semelhantes sobre a queda de Jerusalém que, embora Tito tenha deixado de pé parte do muro ocidental e três torres (Fasael, Hípico e Hariamne), “quanto ao resto do muro, foi tão completamente arrasado até aos alicerces por aqueles que o escavaram, que nada restou que fizesse aqueles que ali chegassem crer que alguma vez fora habitado. Este foi o fim a que Jerusalém chegou pela loucura daqueles que eram a favor das inovações; uma cidade de outro modo de grande magnificência e de grande fama entre toda a humanidade” ( Guerras 7.1.1).

Guerras e rumores de guerras

Em Marcos 13:3-4, lemos: “E, estando ele sentado no monte das Oliveiras, defronte do templo, Pedro, Tiago, João e André lhe perguntaram em particular: Dize-nos, quando sucederão estas coisas? E que sinal haverá quando todas elas estiverem para se cumprir?” (cf. Mt 24:3, Lc 21:7). No relato paralelo em Mateus 24:3, a pergunta é dupla: “Dize-nos, quando sucederão estas coisas? E que sinal haverá da tua vinda e do fim dos tempos?” A resposta de Jesus encontra-se em Marcos 13:5-8 (cf. Mt 24:4-8, Lc 21:8-11):

5 Jesus começou a dizer-lhes: "Cuidado para que ninguém os engane. 6 Muitos virão em meu nome, dizendo: 'Sou eu!', e enganarão a muitos. 7 Quando ouvirem falar de guerras e rumores de guerras, não se assustem. É necessário que isso aconteça, mas ainda não é o fim. 8 Pois nação se levantará contra nação, e reino contra reino. Haverá terremotos em vários lugares e haverá fomes.

É comum em alguns lugares identificar guerras e rumores de guerras, terremotos e fomes como sinais do fim. Dada a prevalência desses fenômenos ao longo da história, isso seria um sinal muito pouco impressionante! No entanto, isso é precisamente o oposto do que Jesus está comunicando nesses versículos. Em vez disso, ele está afirmando que esses não são sinais do fim. Eles simplesmente refletem o curso normal das coisas. Não devemos nos alarmar com eles. O fim ainda não chegou.

Jesus continua (Mc 13:9-13; cf. Mt 24:9-14, Lc 21:12-19),

9 “Mas fiquem atentos. Pois vocês serão entregues aos tribunais, serão açoitados nas sinagogas e comparecerão perante governadores e reis por minha causa, para lhes dar testemunho. 10 E é necessário que primeiro o evangelho seja pregado a todas as nações. 11 Quando forem levados a julgamento e entregues às autoridades, não se preocupem com o que vão dizer; digam, porém, tudo o que lhes for dado naquela hora, pois não serão vocês que estarão falando, mas o Espírito Santo. 12 Irmão entregará irmão à morte, e pai, filho; filhos se levantarão contra os pais e os matarão. 13 Vocês serão odiados por todos por causa do meu nome. Mas aquele que perseverar até o fim será salvo.

Isso reflete as condições de perseguição contra o movimento cristão no primeiro século.

A Abominação da Desolação

Jesus continua: “Mas, quando virdes a abominação da desolação no lugar onde não deve estar (quem lê, entenda), então, os que estiverem na Judeia fujam para os montes” (Mc 13:14; cf. Mt 24:15-16, Lc 21:20-21). O que Jesus quis dizer exatamente com a abominação da desolação neste contexto não é claro, e várias interpretações foram dadas. O relato paralelo em Mateus 24:15 o conecta ao livro de Daniel.

Em seu contexto original no livro de Daniel (11:31, 12:11), a abominação da desolação refere-se à profanação do templo de Jerusalém por Antíoco IV Epifânio durante o período dos Macabeus. Em Daniel 9:26-27, há uma referência ao “povo do príncipe que há de vir”, após a morte do Messias (v. 26), que “destruirá a cidade e o santuário”. Além disso, “o seu fim virá com uma inundação, e até o fim haverá guerra. Desolações estão decretadas”. O versículo 27 diz: “Ele fará uma aliança firme com muitos por uma semana, e na metade da semana fará cessar o sacrifício e a oferta”. Isso, eu diria, refere-se à aliança estabelecida pelo Messias com “os muitos” (cf. Isaías 53:11-12). A morte sacrificial de Jesus torna obsoletos os sacrifícios do Templo e, portanto, no meio da septuagésima semana, esses sacrifícios chegarão ao fim. 

O capítulo de Daniel conclui: “E sobre a asa das abominações virá o assolador, até que a destruição decretada seja derramada sobre o assolador”. À luz desse contexto, Daniel parece insinuar uma segunda abominação, a da desolação, associada à queda de Jerusalém em 70 d.C. Esta é plausivelmente a referência em Daniel à qual Jesus está se referindo. Não está claro a que evento específico associado à guerra judaica Jesus tinha em mente. Mas é plausível que Jesus esteja falando das legiões romanas, que portavam estandartes militares adornados com imagens do imperador e de divindades romanas. Josefo escreve ( Guerras 6.6.1).

E então os romanos, após a fuga dos sediciosos para a cidade, e após o incêndio da própria casa sagrada e de todos os edifícios ao redor, trouxeram seus estandartes para o templo e os colocaram em frente ao portão oriental; e ali lhes ofereceram sacrifícios, e ali aclamaram Tito como imperador, com as maiores aclamações de alegria.

Não é implausível que esta seja a abominação da desolação da qual Jesus profetizou. O relato paralelo em Lucas 21:20 parece conectá-la mais diretamente a este contexto: “Mas, quando virdes Jerusalém cercada por exércitos, sabei que a sua desolação está próxima”.

Fuja para as montanhas

Jesus adverte: “Portanto, os que estiverem na Judeia fujam para os montes. Quem estiver no terraço não desça nem entre em casa para tirar alguma coisa; e quem estiver no campo não volte atrás para pegar a sua capa” (Mc 13:14-16; cf. Mt 24:14-18, Lc 21:21-22). Mateus acrescenta: “Orai para que a vossa fuga não aconteça no inverno nem no sábado” (Mt 24:20). Isto sublinha que Jesus não está aqui a falar do fim do mundo, pois, nesse caso, fugir para os montes seria de pouca utilidade. Em vez disso, todo o texto até este ponto diz respeito aos eventos que envolveram a queda de Jerusalém em 70 d.C. No relato de Lucas, Jesus enfatiza que “estes são dias de vingança, para que se cumpram todas as coisas que estão escritas” (Lc 21:22).

Jesus continua: “Porque naqueles dias haverá tal tribulação como nunca houve desde o princípio da criação de Deus até agora, nem jamais haverá” (Mc 13:19; cf. Mt 24:21). Aqui, novamente Jesus emprega uma hipérbole retórica para enfatizar a gravidade do evento. Isso encontra paralelos em casos semelhantes na Bíblia Hebraica (por exemplo, compare Ez 5:9 e 10:14, ou Jl 2:2). Josefo, de fato, fala dos eventos de 70 d.C. em termos semelhantes: “a multidão dos que ali pereceram excedeu todas as destruições que os homens ou Deus já causaram no mundo” ( Guerras 6.9.4).

No relato paralelo em Lucas, Jesus diz: “Ai das mulheres grávidas e das que amamentam naqueles dias! Porque haverá grande aflição na terra e ira contra este povo” (Lc 21:23). É inevitável lembrar a descrição de Josefo sobre Maria, uma mulher que, passando fome durante o cerco romano, recorreu a comer seu próprio filho recém-nascido (Guerras 6.3.4):

(201) Havia uma certa mulher que morava além do Jordão, seu nome era Maria; seu pai era Eleazar, da aldeia de Betesba, que significa Casa de Hissopo. Ela era proeminente por sua família e sua riqueza, e havia fugido para Jerusalém com o resto da multidão, e estava com eles sitiada lá naquele momento. (202) Os outros bens desta mulher já haviam sido confiscados; refiro-me ao que ela havia trazido consigo da Pereia e levado para a cidade. O que ela havia acumulado, bem como os alimentos que conseguira guardar, também foram levados pelos guardas gananciosos, que todos os dias entravam correndo em sua casa para esse propósito. (203) 

Isso deixou a pobre mulher muito furiosa, e com as frequentes repreensões e imprecações que ela lançava contra esses vilões gananciosos, ela os provocou à ira contra ela; (204) mas nenhum deles, seja pela indignação que ela havia despertado em si mesma, seja pela compaixão por sua situação, lhe tiraria a vida; e se ela encontrasse algum alimento, percebia que seus esforços eram para os outros, e não para si mesma; e agora se tornara impossível para ela encontrar mais comida, enquanto a fome lhe dilacerava as entranhas e a medula, e sua paixão se inflamava a um ponto que ultrapassava a própria fome; e ela não consultava nada além de sua paixão e da necessidade em que se encontrava. 

Ela então tentou algo extremamente antinatural; (205) E, agarrando o filho, que ainda mamava no peito, disse: “Ó, miserável criança! Para quem te salvarei nesta guerra, nesta fome e nesta sedição? (206) Quanto à guerra contra os romanos, se eles nos salvarem, seremos escravos! Esta fome também nos destruirá, antes mesmo que a escravidão nos alcance; contudo, esses patifes sediciosos são mais terríveis do que ambos. (207) Vem, sê meu alimento, e sê a fúria desses patifes sediciosos e um provérbio para o mundo, que é tudo o que falta agora para completar as calamidades de nós, judeus.” (208) 

Assim que disse isso, matou o filho; depois assou-o, comeu metade dele e guardou a outra metade escondida. (209) Nesse instante, os sediciosos entraram e, sentindo o cheiro horrível daquela comida, ameaçaram-na, dizendo que lhe cortariam a garganta imediatamente se ela não lhes mostrasse o que havia preparado. Ela respondeu que havia guardado uma porção muito boa para eles e, além disso, descobriu o que restava de seu filho. (210) 

Diante disso, eles foram tomados de horror e espanto, e ficaram atônitos com a cena; quando ela lhes disse: “Este é meu próprio filho; e o que aconteceu foi obra minha! Venham, comam desta comida, pois eu mesma comi! (211) Não se façam de mais ternos do que uma mulher, nem mais compassivos do que uma mãe; mas se vocês são tão escrupulosos e abominam este meu sacrifício, assim como eu comi metade, que o resto seja reservado para mim também.” (212) Depois disso, aqueles homens saíram tremendo, nunca tendo estado tão assustados com nada como naquele momento, e com alguma dificuldade deixaram o resto da carne para a mãe. 

Imediatamente, toda a cidade se encheu dessa ação horrível; e enquanto cada um expunha seu caso miserável diante dos próprios olhos, tremiam como se tivessem presenciado tal ato inédito. (213) Assim, aqueles que estavam tão afligidos pela fome desejavam muito morrer; e os que já haviam morrido eram considerados felizes, porque não tinham vivido o suficiente para ouvir ou ver tais misérias.

Jesus continua dizendo em Lucas 21:24: “Eles cairão ao fio da espada e serão levados cativos para todas as nações, e Jerusalém será pisada pelos gentios, até que os tempos dos gentios se completem”. Isso se cumpre precisamente nos eventos de 70 d.C., como escreve Josefo ( Guerras 6.9.2) [5],

(414) E agora, como seus soldados já estavam bastante cansados ​​de matar homens, e ainda parecia haver uma vasta multidão viva, César ordenou que não matassem ninguém além daqueles que estivessem armados e os enfrentassem, mas que capturassem os demais vivos. (415) Mas, junto com aqueles que tinham ordens para matar, mataram os idosos e os enfermos; mas quanto aos que estavam em idade fértil e que poderiam ser úteis, os conduziram juntos para o templo e os trancaram dentro dos muros do pátio das mulheres; (416) sobre o qual César colocou um de seus libertos, bem como Fronto, um de seus próprios amigos; este último deveria determinar o destino de cada um, de acordo com seus méritos. (417) 

Assim, Fronto matou todos os que haviam sido sediciosos e ladrões, que foram acusados ​​uns pelos outros; mas dos jovens, escolheu os mais altos e mais belos e os reservou para o triunfo; (418) e quanto ao restante da multidão que tinha mais de dezessete anos, ele os prendeu e os enviou para as minas egípcias. Tito também enviou um grande número para as províncias, como presente para elas, para que fossem destruídos em seus teatros, à espada e pelas feras; mas aqueles que tinham menos de dezessete anos foram vendidos como escravos.

Josefo afirma ainda que “o número dos que foram levados cativos durante toda esta guerra foi contabilizado como noventa e sete mil; assim como o número dos que pereceram durante todo o cerco foi de onze mil” ( Guerras 6.9.3).

A declaração de Jesus em Lucas 21:24, de que "Jerusalém será pisada pelos gentios, até que os tempos dos gentios se completem", também é, a meu ver, indicativa de um intervalo de tempo significativo entre os eventos de 70 d.C. e a Parusia.

Jesus continua dizendo: “Se o Senhor não tivesse abreviado aqueles dias, ninguém se salvaria. Mas, por causa dos escolhidos, que ele escolheu, abreviou aqueles dias” (Mc 13:20). Josefo indica que o cerco de Jerusalém, embora terrível, durou apenas cerca de cinco meses, como se pode deduzir de seu início e fim – ou seja, de 14 de Nisã a 8 de Elul ( Guerras 5.3.1, 6.10.1). De acordo com a profecia de Jesus, os dias foram abreviados por preocupação com os ἐκλεκτοί (eleitos) de Deus.

Jesus continua (Mc 13:21-23; cf. Mt 24:23-28),

21 Então, se alguém lhes disser: 'Vejam, aqui está o Cristo!' ou 'Vejam, ali está ele!', não acreditem. 22 Pois surgirão falsos cristos e falsos profetas que realizarão sinais e prodígios para, se possível, enganar até os escolhidos. 23 Mas fiquem atentos; eu lhes disse tudo de antemão.

Jesus enfatiza que “Pois assim como o relâmpago sai do oriente e brilha até ao ocidente, assim será a vinda do Filho do Homem. Onde estiver o cadáver, aí se ajuntarão os abutres” (Mt 24:27-28). Em outras palavras, quando o Filho do Homem vier, será abundantemente óbvio para todos. A RT France observa que “a menção da parusia aqui serve precisamente para indicar que ela não deve ser esperada nos eventos caóticos da Guerra Judaica, mas será algo de caráter bem diferente”. 

Imagens apocalípticas

Jesus continua: “Mas naqueles dias, depois daquela tribulação, o sol escurecerá, a lua não dará a sua luz, as estrelas cairão do céu e os poderes celestes serão abalados” (Mc 13:24-25; cf. Mt 24:29, Lc 21:25). Isso emprega imagens apocalípticas que significam juízo divino, as quais são utilizadas em diversos outros textos bíblicos. Por exemplo, considere as seguintes passagens: Isaías 13:10, descrevendo o julgamento de Deus sobre a Babilônia: “Porque as estrelas do céu e as suas constelações não darão a sua luz; o sol escurecerá ao nascer, e a lua não dará a sua luz.”

Isaías 34:4, descrevendo o julgamento de Deus sobre as nações, particularmente Edom: “Todo o exército dos céus apodrecerá, e os céus se enrolarão como um pergaminho. Todo o seu exército cairá, como folhas caem da videira, como folhas caem da figueira.”

Ezequiel 32:7, descrevendo a queda do Egito através da conquista pela Babilônia: “Quando eu te exterminar, cobrirei os céus e escurecerei as suas estrelas; cobrirei o sol com uma nuvem, e a lua não dará a sua luz.”

Joel 2:10, descrevendo o julgamento de Deus sobre Judá: “A terra treme diante deles; os céus estremecem. O sol e a lua escurecem, e as estrelas retiram o seu brilho.”

Amós 8:9, falando profeticamente da destruição do reino do norte por Salmanasar V e, após a sua morte, por Sargão II: “Naquele dia”, declara o Senhor DEUS, “farei o sol se pôr ao meio-dia e escurecerei a terra em plena luz do dia”.

Miquéias 1:3-4, descrevendo novamente o julgamento de Deus sobre o reino do norte pelos assírios: “Porque eis que o Senhor sai do seu lugar, e desce, e pisa aos pés da terra. E os montes se derreterão debaixo dele, e os vales se fenderão, como cera diante do fogo, como águas que descem por um declive.”

É um equívoco, portanto, interpretar esse simbolismo apocalíptico de forma literal demais. A referência não é à desintegração cósmica, mas ao julgamento de Deus sobre Jerusalém.

Jesus continua: “Então aparecerá no céu o sinal do Filho do Homem, e todas as tribos da terra se lamentarão, e verão o Filho do Homem vindo sobre as nuvens do céu com poder e grande glória” (Mt 24:30; cf. Mc 13:26, Lc 21:27). O que se entende por sinal do Filho do Homem não é claro, embora pareça provável que ainda estejamos no âmbito do simbolismo apocalíptico. A RT France observa, o sinal do Filho do Homem no céu tem sido interpretado de muitas maneiras diferentes. Desde tempos remotos, era entendido como a aparição visível de uma cruz no céu, mas o texto não afirma isso, e à luz da linguagem simbólica do versículo 29, não devemos esperar uma interpretação tão literal. 

Alguns argumentam que o "sinal" é o próprio Filho do Homem, visto em seu triunfo. Outros apontam que sēmeion é a tradução da Septuaginta para o "estandarte" ou "bandeira" mencionado no Antigo Testamento como um sinal para a reunião do povo de Deus; veja, por exemplo, Isaías 11:12; 49:22. O "estandarte" e a "trombeta" (também mencionada aqui no versículo 31) se fixam na linguagem litúrgica judaica em relação à "reunião dos exilados". De qualquer forma, fica claro que ainda estamos no âmbito do simbolismo apocalíptico e que uma identificação literal do "sinal do Filho do Homem" provavelmente não é possível.

A referência a αἱ φυλαὶ τῆς γῆς (“as tribos da terra”) é mais plausivelmente traduzida como “as tribos do solo”, especialmente porque o texto alude claramente a Zacarias 12:10, onde são as tribos de Israel que lamentam ao olhar para aquele a quem traspassaram. Isso, eu diria, é uma prefiguração do dia final do Senhor.

Jesus continua: “Então verão o Filho do Homem vindo nas nuvens com grande poder e glória” (Mc 13:26; cf. Mt 24:30, Lc 21:27). Argumento que isso não se refere a uma visão literal do Filho do Homem vindo à Terra, mas sim à sua aproximação para o julgamento. Isaías 19:1, referindo-se à vinda de Deus em julgamento contra o Egito, diz: “Eis que o Senhor vem cavalgando sobre uma nuvem veloz e chega ao Egito; os ídolos do Egito tremerão diante dele, e o coração dos egípcios se derreterá dentro deles”. Além disso, Jesus está se referindo aqui a Daniel 7:13-14, que não fala do Filho do Homem vindo à Terra, mas sim da aproximação do Ancião de Dias para receber autoridade e vindicação. 

Essa interpretação é ainda mais reforçada pelo fato de que, segundo Mateus 26:64, em resposta à pergunta do sumo sacerdote sobre se ele era o Messias, Jesus responde: “Mas eu lhes digo que, de agora em diante, vocês verão o Filho do Homem assentado à direita do Poderoso e vindo sobre as nuvens do céu” (ênfase adicionada). O fato de ele dizer que o sumo sacerdote verá isso “de agora em diante” indica que ele não está falando de sua segunda vinda, mas sim de sua vindicação, que será vista até mesmo por aqueles que se opuseram a Jesus. Pode-se também entender as palavras de Jesus como carregando a conotação de que “de agora em diante, o dia do seu julgamento começou”. Como explica a RT France:

Na verdade, é algo que os próprios inquisidores de Jesus verão (um eco de Zacarias 12:10, como em 24:30?), pois ficará rapidamente evidente nos eventos das próximas semanas (para não mencionar o crescimento subsequente da igreja) que o 'blasfemo' de quem pensavam ter se livrado está, na verdade, agora na posição de suprema autoridade.

Jesus continua: “Então ele enviará os anjos (ἀγγέλους) e reunirá os seus escolhidos dos quatro ventos, desde os confins da terra até os confins do céu” (Mc 13:27). A palavra traduzida como “anjos” aqui é ἀγγέλους, o acusativo de ἄγγελοι (singular αγγελος). A palavra pode se referir a seres celestiais (o que chamamos de anjos), mas também pode se referir a mensageiros humanos. 

Assim, é possível interpretar esses mensageiros como evangelistas de Deus enviados para reunir os escolhidos de Deus dentre as nações gentias. Mesmo que se traduza a palavra da maneira tradicional (e esta talvez seja a tradução mais provável neste contexto), ainda se pode entender que esses anjos estão atuando por meio de evangelistas humanos para reunir os escolhidos de Deus entre as nações. Assim, esse ponto de tradução não é crucial para a minha interpretação do texto.

Esta geração não desaparecerá

Em Marcos 13:28-31 (cf. Mt 24:32-35, Lc 21-29-33), Jesus afirma:

Aprendam a lição da figueira: quando seus ramos se tornam tenros e brotam folhas, vocês sabem que o verão está próximo. 29 Assim também, quando virem essas coisas acontecerem, saibam que ele está próximo, às portas. 30 Em verdade lhes digo que esta geração não passará até que todas essas coisas aconteçam. 31 O céu e a terra passarão, mas as minhas palavras jamais passarão.

Isso torna a profecia de Jesus uma previsão particularmente arriscada. Uma geração é normalmente considerada como tendo quarenta anos. Portanto, se cinquenta anos, quanto mais um século, se passassem sem a queda de Jerusalém, isso seria uma razão significativa para considerar Jesus um falso profeta. Também não é certo que a queda de Jerusalém seria acompanhada pela destruição do templo. De fato, Josefo indica que o general romano, Tito, estava relutante em destruir um edifício tão magnífico como o templo judaico ( Guerras 6.4.3):

Tito disse que "embora os judeus pudessem invadir aquela casa sagrada e nos combater dali, não deveríamos nos vingar de coisas inanimadas, em vez de atacar os próprios homens"; e que, em todo caso, ele não era a favor de incendiar uma obra tão vasta quanto aquela, porque isso seria um prejuízo para os próprios romanos, já que, enquanto durasse, ela seria um ornamento para o seu governo.

Josefo também indica que a queima do templo começou por meio do ato não autorizado de um soldado individual, não por ordem de Tito ( Guerras 6.4.5):

(252) Nesse momento, um dos soldados, sem esperar por ordens, e sem qualquer preocupação ou temor sobre si por tão grande empreendimento, e sendo impelido por uma certa fúria divina, arrancou algo dos materiais que estavam em chamas, e sendo erguido por outro soldado, ateou fogo a uma janela dourada, através da qual havia uma passagem para os aposentos que circundavam a casa sagrada, no lado norte dela.

Além disso, Tito aparentemente correu para o templo ao ouvir que estava em chamas e tentou apagá-lo ( Guerras 6.4.7):

(261) mas como a chama ainda não havia atingido suas partes internas, mas continuava consumindo os cômodos ao redor da casa sagrada, e Tito supondo o que era verdade, que a própria casa ainda poderia ser salva, (262) ele veio às pressas e tentou persuadir os soldados a apagar o fogo, e deu ordem a Liberalius, o centurião, e a um dos lanceiros que estavam ao seu redor, para bater nos soldados rebeldes com seus bastões e contê-los, (263) mas suas paixões eram mais fortes do que o respeito que tinham por César e o temor que sentiam daquele que os proibia, assim como seu ódio pelos judeus e uma certa inclinação veemente para lutar contra eles, também mais fortes do que eles. (264) .

Além disso, a esperança de pilhagem induziu muitos a prosseguir, pois tinham esta opinião de que todos os lugares lá dentro estavam cheios de dinheiro, e vendo que tudo ao redor era feito de ouro; (265) e além disso, um dos que entraram no local impediu César, quando este correu apressadamente para conter os soldados, e lançou o fogo nas dobradiças do portão, na escuridão; (266) pelo que a chama irrompeu imediatamente de dentro da própria casa sagrada, quando os comandantes se retiraram, e César com eles, e quando ninguém mais proibiu os que estavam do lado de fora de ateá-la fogo; e assim a casa sagrada ardeu, sem a aprovação de César.

Assim, não é de todo óbvio que a queda de Jerusalém para os romanos seria necessariamente acompanhada pela destruição do templo judaico. Isso, portanto, constitui um elemento arriscado da profecia de Jesus.

A Parusia

Marcos 13:32 e Mateus 24:36 marcam o início da discussão sobre a Parusia, que em Marcos se estende por apenas alguns versículos, enquanto em Mateus é o tema do restante do capítulo 24 até o capítulo 25. Esta seção começa: “Mas daquele dia e daquela hora ninguém sabe, nem os anjos no céu, nem o Filho, senão unicamente o Pai” (Mc 13:32; cf. Mt 24:36). A título de curiosidade, este versículo evidencia a autoconsciência divina de Jesus, visto que é bastante improvável que os evangelistas tivessem inventado um dito em que Jesus indica sua própria ignorância quanto à data de seu retorno. 

De fato, essa afirmação era evidentemente constrangedora para os primeiros cristãos, visto que as palavras “nem o Filho” estão ausentes da maioria das testemunhas de Mateus, incluindo o texto bizantino posterior (embora a frase seja encontrada nos melhores representantes dos tipos textuais alexandrino e ocidental). [13] É mais fácil imaginar um escriba omitindo essa expressão do que adicionando-a posteriormente. No entanto, se essa afirmação for autêntica, ela apresenta a auto compreensão de Jesus como sendo o Filho divino único de Deus, superior a todo ser humano e angelical.

Em Mateus 24, a pergunta dos discípulos é dividida em duas partes: “Diga-nos, quando acontecerão essas coisas? E qual será o sinal da tua vinda e do fim dos tempos?” (Mt 24:3). É natural, portanto, considerar que Mateus 24:4-35 trata da primeira dessas questões, e 26:36ss, da segunda. O paralelo em Marcos 13:4, porém, não divide a pergunta dessa maneira: “Diga-nos, quando acontecerão essas coisas? E qual será o sinal de que todas essas coisas estão para acontecer?” Contudo, mesmo em Marcos, é bastante provável que um novo assunto comece no versículo 32. 

Primeiro, a expressão Περὶ δέ (“Agora, quanto a…”) é usada em toda 1 Coríntios para indicar um novo assunto, à medida que Paulo transita de uma questão para outra (1 Coríntios 7:1, 25; 8:1; 12:1; 16:1; cf. 1 Tessalonicenses 4:9; 5:1; Atos 21:25). Ela também é usada dessa maneira em Marcos 12:26. Além disso, a expressão “Mas quanto àquele dia e àquela hora, ninguém sabe…” sugere um contraste com os eventos descritos anteriormente, que certamente ocorrerão antes do fim da geração de Jesus. Como argumenta RT France:

Aqui, naturalmente, sugere uma mudança semelhante para um novo tópico, e ainda mais porque o genitivo dependente consiste em um par de frases (τῆς ἡμέρας ἐκείνης ἢ τῆς ὥρας) que são aqui introduzidas no discurso pela primeira vez. Embora o plural αἱ ἡμέραι (ἐκεῖναι) tenha sido usado diversas vezes para descrever o período do cerco de Jerusalém (vv. 17, 19, 20, 24), nenhum dia singular foi mencionado que forneça um antecedente adequado para ἡ ἡμέρα ἐκείνη no v. 32. Além disso, a declaração de ignorância a respeito deste 'dia ou hora' contrasta fortemente com a certeza retumbante (ἀμὴν λέγω ὑμῖν) da declaração de Jesus sobre o tempo em que a ταῦτα descrita nos versículos anteriores ocorrerá (v. 30). Passamos enfaticamente do conhecido para o desconhecido.

Além disso, a expressão ἡ ἡμέρα ἐκείνη (“aquele dia”) é usada em vários trechos do Novo Testamento onde não há um antecedente explícito. Ela é usada para se referir ao dia do juízo em Mateus 7:22 e Lucas 10:12 sem qualquer menção clara à identidade de “aquele dia”, assim como ocorre no Discurso do Monte das Oliveiras (veja também 2 Timóteo 1:12, 18; 4:8). Paulo também usa a expressão ἡ ἡμέρα (“o dia”) com o mesmo sentido em 1 Coríntios 3:13. A expressão “aquele dia” ou “o dia”, portanto, parece ter sido um termo técnico reconhecido para o dia do juízo. Claramente, há a intenção de estabelecer um paralelo entre os eventos da queda de Jerusalém e o fim da escatologia, sendo o primeiro um prenúncio do segundo. Isso explica a ligação entre esses dois eventos no Discurso do Monte das Oliveiras.

Elementos Arriscados da Profecia do Discurso do Monte das Oliveiras

Como vimos na discussão anterior, a profecia do Discurso do Monte das Oliveiras de Jesus contém múltiplos elementos arriscados. Primeiro, a queda de Jerusalém deve ocorrer dentro de sua geração (normalmente entendida como quarenta anos). Segundo, a queda de Jerusalém deve ser acompanhada pela destruição do templo. Terceiro, Jerusalém seria cercada por exércitos antes de sua destruição. Quarto, a crise envolveria uma grave fome. Quinto, Jerusalém seria pisoteada por gentios por um longo período e os sobreviventes seriam levados cativos entre as nações. Tudo isso se encaixa nos eventos de 70 d.C. – eventos que ocorreram pontualmente, apenas trinta e sete anos após a previsão de Jesus em 33 d.C. Também é significativo que Jesus tenha instruído seus ouvintes a fugir em vez de resistir, o que contrariava as aspirações judaicas predominantes de vitória contra Roma.

Outros judeus do primeiro século não previram a destruição do Templo?

É frequentemente afirmado pelos críticos que Jesus não foi o único judeu do primeiro século a prever a destruição do templo, e que houve outros indivíduos que também fizeram tais profecias. Essa afirmação, no entanto, é um exagero, visto que temos registro de apenas um outro judeu do primeiro século que previu a destruição do templo. Seu nome era Jesus ben Ananias, e Josefo indica que ele começou a se insurgir contra Jerusalém e o templo quatro anos antes do início da guerra, ou seja, em 62 d.C. Josefo escreve ( Guerras 6.5.3):

Mas o que é ainda mais terrível foi que houve um certo Jesus, filho de Ananus, um plebeu e lavrador, que, quatro anos antes do início da guerra, e numa época em que a cidade vivia em grande paz e prosperidade, chegou àquela festa em que é nosso costume todos fazerem tendas a Deus no templo, (301) e começou a gritar de repente: “Uma voz do oriente, uma voz do ocidente, uma voz dos quatro ventos, uma voz contra Jerusalém e a casa santa, uma voz contra os noivos e as noivas, e uma voz contra todo este povo!” Este era o seu grito, enquanto andava de dia e de noite por todas as ruas da cidade. (302) Contudo, alguns dos mais eminentes da população indignaram-se muito com este grito terrível e prenderam o homem, dando-lhe muitas chicotadas; Contudo, ele não disse nada em sua defesa, nem nada de peculiar àqueles que o castigavam, mas continuou repetindo as mesmas palavras que havia proferido antes. (303) 

Diante disso, nossos governantes, supondo, como se comprovou, que se tratava de uma espécie de fúria divina naquele homem, levaram-no ao procurador romano; (304) onde foi açoitado até que seus ossos ficassem expostos; contudo, não fez nenhuma súplica em sua defesa, nem derramou lágrimas, mas, elevando sua voz ao tom mais lamentoso possível, a cada golpe de chicote sua resposta era: “Ai, ai de Jerusalém!” (305) E quando Albino (pois ele era então nosso procurador) lhe perguntou quem era, de onde vinha e por que proferia tais palavras, ele não respondeu de forma alguma, mas continuou com seu lamento melancólico, até que Albino o considerou um louco e o demitiu. (306) Ora, durante todo o tempo que passou antes do início da guerra, este homem não se aproximou de nenhum dos cidadãos, nem foi visto por eles enquanto dizia isso; mas todos os dias proferia estas palavras lamentáveis, como se fosse seu voto premeditado: “Ai, ai de Jerusalém!” (307) 

Nem dirigia palavras ruins a nenhum daqueles que o espancavam todos os dias, nem palavras boas àqueles que lhe davam comida; mas esta era a sua resposta a todos os homens, e de fato nada mais do que um presságio melancólico do que estava por vir. (308) Este seu grito era o mais alto nas festas; e ele continuou este cântico por sete anos e cinco meses, sem ficar rouco, nem se cansar com isso, até o momento exato em que viu seu presságio se cumprir seriamente em nosso cerco, quando este cessou; (309) pois enquanto andava em volta da muralha, ele gritava com toda a sua força: “Ai, ai, da cidade novamente, e do povo, e da casa sagrada!” E assim que acrescentou por último: “Ai, ai, de mim também!” saiu uma pedra de uma das máquinas, e o atingiu, matando-o instantaneamente; e enquanto proferia as mesmas profecias, expirou.

Esse louco dificilmente constitui um paralelo convincente com Jesus de Nazaré. Suas previsões também são muito mais vagas e genéricas. Além disso, em 62 d.C., em meio às crescentes tensões com Roma, teria sido muito mais fácil interpretar os sinais do que em 33 d.C., quando Jesus fez sua previsão. As declarações de Jesus ben Ananias contra a cidade e o templo, portanto, não comprometem significativamente a força probatória da profecia do Discurso do Monte das Oliveiras.

O Jesus histórico previu a queda de Jerusalém?

Já argumentei extensamente em outro lugar a favor da visão de relato histórico dos evangelhos – ou seja, que os evangelhos são, na verdade, memórias compostas por indivíduos extremamente bem informados, familiarizados com os fatos e historicamente rigorosos. Isso, por si só, fornece uma base inicial para pensar que o Sermão do Monte das Oliveiras é uma representação substancialmente precisa do que o próprio Jesus ensinou.

Além disso, as epístolas aos Tessalonicenses demonstram conhecimento de múltiplos elementos do Discurso do Monte das Oliveiras (particularmente a seção referente à Parusia), o que sugere que esse texto existia, pelo menos de alguma forma, antes de ser registrado nos relatos dos evangelhos (ver 1 Ts 1:10, 4:15–17, 5:1–11; 2 Ts 1:6–10, 2:1–12, 2:13–3:5).

David Wenham também argumentou extensamente que os três relatos sinópticos do Discurso do Monte das Oliveiras derivam de uma fonte maior. [16] Por exemplo, Mateus 24:15 alude à “abominação da desolação, da qual falou o profeta Daniel, que estava no lugar santo”, ecoando Daniel 9:27, 11:31 e 12:11, que falam de um governante poderoso que profanou o templo. Em Daniel 11:31, lemos: “Forças dele virão e profanarão o templo e a fortaleza, e tirarão o holocausto regular. E estabelecerão a abominação da desolação”. Lucas 21:20 (“Mas, quando virdes Jerusalém cercada por exércitos, sabei que está próxima a sua desolação”) ecoa a primeira metade deste texto, enquanto a segunda metade é ecoada por Mateus 24:15. Isso pode sugerir que Jesus disse tanto o que está registrado em Mateus quanto o que está registrado em Lucas, cada autor extraindo uma parte do que Jesus disse.

Há também razões para crer que a parábola dos lavradores, que antecipa a queda de Jerusalém, representa o Jesus histórico (Mc 12:1-12; Mt 21:33-46; Lc 20:9-19). Em resposta à afirmação de Jesus de que o dono da vinha “virá e destruirá esses lavradores e dará a vinha a outros”, a plateia exclama: “De modo nenhum!”. Isso é peculiar, visto que parece que a multidão demonstra simpatia pelos vilões da história — os lavradores maus. 

Embora Lucas continue dizendo que os escribas e os principais sacerdotes perceberam que Jesus havia contado essa parábola contra eles, seria de se esperar que a multidão aguardasse para exclamar até que Jesus tivesse explicitado esse ponto. Essa explosão está ausente da versão da história em Mateus (Mt 21:33-45). No entanto, Mateus revela um detalhe não encontrado em Lucas: Jesus, de fato, explicitou o propósito da parábola: “Portanto, eu lhes digo que o Reino de Deus será tirado de vocês e entregue a um povo que produza os seus frutos” (Mt 21:43). Isso explica a surpreendente declaração em Lucas, que não consta nos relatos de Mateus. Nem os elementos distintivos de Mateus nem os de Lucas, já mencionados, são encontrados na versão da parábola em Marcos (Mc 12:1-12), o que sugere que, embora Mateus e Lucas dependam de Marcos, ambos possuem informações adicionais, factualmente independentes de Marcos.

Essas considerações, em particular analisadas em conjunto, corroboram a ideia de que Jesus de fato previu a queda de Jerusalém, como afirmam os evangelhos.

Avaliando a data dos Evangelhos Sinópticos

A chave para avaliar o valor probatório das previsões de Jesus sobre a queda de Jerusalém reside na análise da data do material original em que as profecias estão contidas: a profecia foi escrita depois que os eventos já haviam ocorrido (ou eram, pelo menos, previsíveis), ou significativamente antes? Se os evangelhos sinópticos foram escritos após a queda de Jerusalém em 70 d.C., pode-se sugerir que, mesmo supondo que o próprio Jesus tenha proferido o sermão do Monte das Oliveiras, a representação da profecia foi moldada e influenciada pela retrospectiva, fazendo-a parecer mais específica do que foi originalmente apresentada.

Nesta seção, defenderei a tese de que os evangelhos sinópticos são significativamente anteriores à queda de Jerusalém.

Evidências relacionadas à data dos atos

Começarei argumentando que o livro de Atos foi composto durante a primeira prisão de Paulo em Roma – ou seja, entre 60 e 62 d.C. Visto que Lucas se apresenta como uma sequência do Evangelho de Lucas (Atos 1:1), a composição do Evangelho de Lucas deve preceder a de Atos. Além disso, como o Evangelho de Lucas demonstra uma dependência literária de Marcos, isso, por extensão, situa Marcos ainda mais antes.

Problemas legais não resolvidos de Paulo

Lucas dedica oito capítulos inteiros aos julgamentos de Paulo, criando grande suspense, particularmente quando Paulo faz seu apelo a César (Atos 25:11), como era seu direito enquanto cidadão romano. O suspense continua a crescer até o capítulo 28, quando Paulo chega a Roma. No entanto, Lucas não faz nada para resolver esse suspense. Em vez disso, termina com um final em aberto, com Paulo sendo colocado em prisão domiciliar, e deixa o leitor sem saber o resultado do apelo de Paulo a César. Isso sugere que Atos foi composto em algum momento durante – ou antes do término – da prisão de Paulo em Roma. Como explica Adolf von Harnack:

Ao longo de oito capítulos inteiros, São Lucas mantém seus leitores intensamente interessados ​​no desenrolar do julgamento de São Paulo, simplesmente para, no final, desapontá-los completamente — eles nada ficam sabendo do resultado final do julgamento! Tal procedimento é quase tão indefensável quanto o de alguém que relatasse a história de Nosso Senhor e encerrasse a narrativa com a Sua entrega a Pilatos, porque Jesus já havia sido levado a Jerusalém e comparecido perante o magistrado-chefe da capital! 

Pode-se objetar que o fim do Apóstolo era universalmente conhecido, ou pode-se também dizer que, quando o autor levou São Paulo a Roma, atingiu o objetivo que estabeleceu para si mesmo em seu livro. Por muitos anos, contentei-me em acalmar minha consciência intelectual com tais expedientes; mas, na verdade, eles transgridem completamente a probabilidade intrínseca e todas as leis psicológicas da composição histórica. 

Quanto mais claramente percebemos que o julgamento de São Paulo, e sobretudo seu apelo a César, é o tema principal do último quarto dos Atos dos Apóstolos, mais desesperançoso se torna explicar por que a narrativa se interrompe abruptamente, a não ser supondo que o julgamento ainda não havia chegado ao fim. É inútil lutar contra essa conclusão. Se São Lucas, nos anos 80, 90 ou 100, escreveu assim, ele não era simplesmente um historiador desastrado, mas um historiador absolutamente incompreensível! Além disso, notamos que em nenhum momento dos Atos dos Apóstolos, nem São Pedro nem São Paulo são tratados como se sua morte fosse pressuposta; na verdade, temos a impressão contrária. Tampouco se faz a menor menção ao martírio de São Paulo! 

São Lucas permite que Ágabo preveja uma fome, que preveja a prisão de São Paulo em Jerusalém; ele permite que o próprio São Paulo (na viagem) preveja, como um adivinho, o destino do navio e de todos os seus passageiros; Em muitos capítulos do livro, ele aborda todo tipo de declarações e profecias “espirituais”, mas não diz uma palavra sequer sobre o destino final de São Paulo (e de São Pedro)! Isso é natural? Há profecias sobre eventos de menor importância, enquanto nada se fala sobre o grande evento de todos!

Discurso de Despedida de Paulo

Em seu discurso de despedida perante os presbíteros de Éfeso, Paulo declara: “Agora sei que nenhum de vocês, entre os quais tenho percorrido pregando o Reino, tornará a ver a minha face” (Atos 20:25). Contudo, há evidências de que Paulo, após ser libertado de sua primeira prisão em Roma, retornou à Ásia Menor. Em 2 Timóteo 4:13, Paulo diz a Timóteo: “Quando vier, traga a capa que deixei com Carpo em Trôade, os livros e, sobretudo, os pergaminhos”. Trôade fica na costa noroeste da Ásia Menor. Além disso, Paulo escreve: “Erasto ficou em Corinto, e eu deixei Trófimo, que estava doente, em Mileto” (2 Timóteo 4:20). Mileto fica ao sul de Éfeso. Já argumentei extensamente em outro lugar a favor da autoria paulina das epístolas pastorais.

Se os Atos foram escritos após o término da primeira prisão de Paulo em Roma, é surpreendente que ele relate a previsão de Paulo de que seus amigos asiáticos não o veriam novamente sem qualquer qualificação adicional. Harnack conclui:

Nessas circunstâncias, visto que o curso posterior da vida de São Paulo contradisse a profecia, é inconcebível que São Lucas a tivesse relatado ou a tivesse atribuído a São Paulo. Portanto, partindo do pressuposto de que o Apóstolo foi libertado de seu primeiro cativeiro, a passagem de Atos 20:25 fornece forte testemunho de que São Lucas escreveu antes dessa libertação.

Lucas não tinha lido as cartas de Paulo

Já argumentei extensamente em outro lugar que o autor de Atos, que presumo ser Lucas, não havia lido nenhuma das cartas de Paulo. Se Lucas escreveu muito depois, quando as epístolas de Paulo foram compiladas e estavam em ampla circulação, isso parece praticamente inconcebível. Isso, novamente, aponta para uma data de composição antiga para Atos. Como observa Adolf von Harnack, “Outro indício negativo surge no fato de que não se faz uso das epístolas paulinas, um fato que sugere que a data de Atos deve ser a mais antiga possível.”

Referências a Nero como “César”

O livro de Atos refere-se consistentemente ao imperador Nero como “César” (Atos 25:8,10,11,12,21,25, 26:32, 27:24, 28:19). Isso sugere que o livro foi escrito quando Nero ainda estava vivo, visto que, após a morte de Nero, ele é identificado por vários autores consistentemente como “Nero”. Como explica Martin Mosse:

As referências a Nero parecem indicar que ele ainda está vivo. Embora tenha sido universalmente condenado após sua morte e mencionado como "Nero" por Plínio, o Velho, Flávio Josefo, Marcial, Juvenal, Tácito, Suetônio e outros, em vez de "César", "os Atos dos Apóstolos tinham o hábito de se referir a Nero de forma vívida, polida, esperançosa e deferente como 'César'" (Moberly, 1993, 8-9) (Atos 25:8, 10-2, 21 [25:25-6]; 26:32; 27:24; 28:19). Isso seria apropriado e natural se Nero ainda estivesse vivo, e improvável se estivesse morto e universalmente vilipendiado. Indicaria, incidentalmente, "no reinado presente": após sua morte, esperaríamos que ele fosse chamado pelo nome pelo menos uma vez.

Nero morreu em 68 d.C. Portanto, isso corrobora minha afirmação de que o livro de Atos foi composto durante a primeira prisão de Paulo em Roma, entre 60 e 62 d.C.

A referência a Gálio

Em Atos 18:12, Lucas se refere a Gálio, o procônsul da Acaia, como se fosse alguém familiar ao seu público. Isso também tem significado em relação à data de composição dos Atos. Como explica Martin Mosse:

[Gálio] era, na verdade, um irmão mais velho relativamente obscuro de Sêneca, o eminente estoico e estadista que caiu em desgraça em 62 e cometeu suicídio três anos depois, aparentemente seguido pelo próprio Gálio. Na Roma do início da década de 60, enquanto Sêneca era proeminente, o nome 'Gálio', mencionado de forma familiar, seria facilmente compreendido. Mas é muito improvável que Lúcio Aneu Gálio, o pouco conhecido procônsul de uma província tranquila na Grécia durante um ano sob o reinado de Cláudio, fosse conhecido pelos cristãos em lugares como Antioquia ou Éfeso durante as décadas flavianas; muito menos de forma familiar, como 'Gálio' (Moberly 1993, 17).

Isso sugere uma data para os Atos anterior a 65 d.C., quando Sêneca e Gálio cometeram suicídio.

A referência a Félix

De maneira semelhante, outro argumento que apoia uma data antiga para Atos é a alusão a Félix, como se fosse familiar aos leitores de Lucas (Atos 23:24,26, 24:2,22-27, 25:14). Martin Mosse comenta:

Da mesma forma, Félix, irmão "feliz" do rico Palas, que foi assassinado por Nero em 62 por causa de sua fortuna, teria sido facilmente reconhecido como Marco Antônio Félix em Roma no início da década de 60. "Ele provavelmente não seria lembrado, muito menos seria um nome familiar entre os cristãos orientais durante as décadas flavianas." (Moberly 1993, 18)

A ênfase na missão aos gentios

O livro de Atos dedica um espaço significativo à defesa da inclusão dos gentios. Isso se encaixa bem no contexto da igreja nas primeiras décadas, quando a inclusão de gentios incircuncisos em igualdade de condições com os crentes judeus em Jesus era controversa. Se Atos tivesse sido composto, digamos, na década de 80, isso seria surpreendente, visto que, nessa época, o cristianismo já havia se tornado predominantemente gentio. A ênfase que Lucas dá a essa controvérsia faz sentido se ele escreveu em um período em que essa controvérsia ainda era uma preocupação relevante para seus leitores.

Evidências linguísticas de datação antiga

Existem também vários argumentos a favor de uma data de composição antiga para os Atos dos Apóstolos, que derivam da terminologia. Estes incluem o uso parcimonioso do substantivo Χριστιανόι; o uso de μάρτυς no sentido literal de “testemunha”, em vez do sentido moderno de “mártir”; o uso de “Simão” (Σίμων) para Pedro; e o uso comparativamente primitivo do termo ἐκκλησία. 

Argumentos sobre a data dos Evangelhos Sinópticos

Além da hipótese de uma data de composição antiga para os Atos dos Apóstolos, que indiretamente influencia a datação dos evangelhos sinópticos, existem também evidências mais específicas referentes à data de composição de Mateus, Marcos e Lucas. É a esse assunto que me dedicarei agora.

A citação do Evangelho de Lucas por Paulo

Uma das evidências que se relaciona com a datação de Lucas é a citação deste evangelho em 1 Timóteo 5:18 (já argumentei extensamente em outro lugar a favor da autoria paulina das epístolas pastorais). Paulo escreve: “Pois a Escritura diz: ‘Não amordace o boi enquanto ele debulha o grão’, e ‘O trabalhador merece o seu salário’”. A primeira citação é de Deuteronômio 25:4 e a segunda de Lucas 10:7. O fato de ele identificar ambas como ἡ γραφή (a Escritura) indica que ele está citando diretamente o evangelho de Lucas, e não uma tradição compartilhada. Embora γραφή tenha um significado mais amplo de “escrita”, a fórmula λέγει ἡ ​​γραφή (“a Escritura diz”) é uma fórmula de citação usada para introduzir as Escrituras, e Paulo a utiliza em outros lugares (por exemplo, Romanos 4:3; Gálatas 4:30).

É provável que a Primeira Epístola a Timóteo tenha sido composta em meados da década de 60 d.C. Nessa época, o Evangelho de Lucas já devia ter sido escrito e circulado por tempo suficiente para ser considerado Escritura Autorizada quando Paulo escreveu a Timóteo.

Características da Profecia do Discurso do Monte das Oliveiras

Diversas características da própria profecia do Discurso do Monte das Oliveiras sugerem uma data de composição anterior a 70 d.C. Por exemplo, o texto sugere que o templo seria arrasado ou “derrubado” (Mc 13:2; Mt 24:2; Lc 21:6). Historicamente, o templo foi incendiado. Alguém que escrevesse este texto após a queda de Jerusalém teria muito mais probabilidade de usar uma linguagem que descrevesse o templo sendo consumido pelo fogo. Como observa Markus Bockmuehl, “embora a previsão de Jesus pareça prever a destruição do Templo ('nenhuma pedra ficará sobre a outra'), os relatos históricos (e todas as profecias 'reais' ex eventu) do evento indicam claramente que a superestrutura do Templo foi de fato incendiada. (Tal feito era, em todo caso, muito mais fácil de realizar do que uma destruição literal, visto que os revestimentos de calcário de Jerusalém fazem com que ele rache quando queimado.):

Além disso, Jesus instrui que “os que estão na Judeia fujam para os montes” (Mc 13:14; Mt 24:16; Lc 21:21). No entanto, segundo o historiador da igreja Eusébio de Cesareia, o povo da igreja de Jerusalém fugiu para Pela – um local de descida (Eusébio, Hist. eccl. 3.5.3). Jesus também instrui a “orar para que isso não aconteça no inverno” (Mc 13:18; Mt 24:20). Josefo, porém, indica que o templo foi destruído no décimo dia do mês de Lous, que é o nome macedônio que Josefo dá ao mês judaico de Ab, que corresponde aproximadamente ao final de julho ou início de agosto ( Guerras 6.4.5) – portanto, nos meses de verão, e não no inverno.

Se a frase “que o leitor entenda” (Mc 13:14; Mt 24:15) for considerada um aparte do autor (em oposição a um dito do próprio Jesus direcionando seus ouvintes ao livro de Daniel), isso implica que a advertência ainda é relevante para os leitores de Marcos e Mateus. Se a outra interpretação for preferida, a frase ainda pode ter alguma importância para a datação. Como parte do discurso de Jesus, ela funciona como uma exortação para discernir o significado da profecia de Daniel quando os eventos preditos começarem a se desenrolar.

Finalmente, e talvez o mais importante, não há indicação em nenhum dos relatos sinópticos de que a profecia de Jesus já tivesse se cumprido. Se esses relatos tivessem sido compostos depois de 70 d.C., seria de se esperar que os evangelistas dissessem algo como "Isso aconteceu exatamente como o Senhor havia predito", de maneira semelhante ao que vemos em Atos 11:28, onde Ágabo profetiza uma fome, sobre a qual Josefo escreveria mais tarde ( Antiguidades Judaicas 20.5.2): "E um deles, chamado Ágabo, levantou-se e predisse pelo Espírito que haveria uma grande fome em todo o mundo (isso ocorreu nos dias de Cláudio)". Mateus, em particular, aprecia fórmulas de cumprimento (1:22-23, 2:15, 2:17-18, 2:23, 4:14-16, 8:17, 12:17-21, 13:35, 21:4-5, 27:9-10). Lucas também gosta de registrar previsões cumpridas (Lc 2:34-35, 4:21, 18:31-33, 22:21-23, 22:34, 22:47-48, 22:54-62, 24:6-8, 24:44-46; At 11:27-30, 21:10-14, 27:21-26, 27:33-44). No entanto, nenhum dos dois menciona o cumprimento da maior previsão histórica de Jesus.

Uso de linguagem judaica politicamente carregada relacionada à Restauração

Após a eclosão da primeira revolta judaica em 66 d.C., a linguagem relacionada à realeza davídica, à restauração de Israel, à redenção de Jerusalém e à esperança messiânica teria sido politicamente delicada. Mas esses são temas centrais ao longo de Lucas-Atos. Considere os seguintes exemplos: Lucas 1:32-33 – “O Senhor Deus lhe dará o trono de seu pai Davi, e ele reinará para sempre sobre a casa de Jacó, e o seu reino não terá fim.”

Lucas 1:46-55 – “Ele mostrou a força do seu braço; dispersou os soberbos… Derrubou os poderosos dos seus tronos e exaltou os humildes… Socorreu a Israel, seu servo, lembrando-se da sua misericórdia.”

Lucas 1:68-75 – “Bendito seja o Senhor Deus de Israel, porque visitou e resgatou o seu povo e nos suscitou um poderoso Salvador na casa de Davi, seu servo… para que sejamos salvos dos nossos inimigos e da mão de todos os que nos odeiam.”

Lucas 2:25-32 – Simeão estava “aguardando a consolação de Israel”.

Lucas 2:38 – Ana “começou a dar graças a Deus e a falar dele a todos os que esperavam a redenção de Jerusalém”.

Lucas 6:15 – “Simão, chamado o Zelote.”

Atos 1:6 – “Senhor, restaurarás neste tempo o reino a Israel?”

Atos 3:19-21 – “Arrependam-se, pois… para que venham tempos de refrigério da presença do Senhor… a quem o céu deve receber até o tempo da restauração de todas as coisas, das quais Deus falou pela boca dos seus santos profetas.”

Atos 28:20 – “É pela esperança de Israel que eu uso esta corrente.”

Esses temas (para não mencionar a associação de Jesus com alguém identificado como um zelote) sugerem uma data de composição anterior à sua transformação em tópicos extremamente delicados após a revolta judaica.

O Imposto do Templo

O relato de Mateus sobre o imposto do templo (Mt 17:24-27) também sugere uma data anterior a 70 d.C. Jesus instrui Pedro a pagar o imposto do templo por si mesmo e por Jesus, para “não os ofender”. Após 70 d.C., esse mesmo imposto foi redirecionado pelo imperador Vespasiano para o templo de Júpiter Capitolino em Roma: “Ele [Vespasiano] também impôs um tributo aos judeus onde quer que estivessem e ordenou a cada um deles que trouxesse duas dracmas todos os anos ao Capitólio, como costumavam pagar ao Templo de Jerusalém. E este era o estado dos assuntos judaicos naquela época” ( Guerras 7.6.6). Se Mateus escreveu depois de 70 d.C., seria de se esperar alguma ressalva para evitar dar a impressão de que Jesus estava endossando o pagamento a um templo pagão. A ausência de tal esclarecimento faz mais sentido se o evangelho de Mateus foi composto antes de 70 d.C.

O veredicto final

Em conjunto, as considerações anteriores apontam para uma data de composição dos evangelhos sinópticos que precede significativamente a queda de Jerusalém em 70 d.C. Isso indica que as profecias de Jesus registradas no Sermão do Monte das Oliveiras eram profecias genuínas, e não foram escritas ex eventu.

O valor probatório da profecia do Discurso do Monte das Oliveiras

Considerada isoladamente, a profecia do Discurso do Monte das Oliveiras, onde Jesus prevê a queda de Jerusalém e a destruição do templo antes do fim de sua geração, não é evidência suficiente para estabelecer a verdade do cristianismo. No entanto, ela confere um valor probatório significativo que contribui consideravelmente nessa direção. O texto contém múltiplos elementos concretos que encontram uma correspondência notável com os eventos que cercaram a queda de Jerusalém em 70 d.C. Além disso, Jesus não faz uma profecia vaga e genérica sobre um evento que ocorreria em um futuro indefinido, mas estabelece um prazo específico: que acontecesse antes do fim de sua geração, ou seja, dentro de quarenta anos. 

Jerusalém seria cercada por exércitos, e a queda de Jerusalém seria acompanhada pela destruição do templo judaico. Esses eventos também seriam acompanhados por sofrimento e fome sem precedentes. Os habitantes de Jerusalém pereceriam ou seriam levados cativos entre as nações. A própria cidade seria ocupada por gentios. Como vimos, essas previsões correspondem de perto ao que Flávio Josefo registra sobre esses eventos em sua obra "A Guerra dos Judeus" .