Mentiroso, Lunático ou Senhor?

 

Um argumento em defesa do cristianismo que raramente recebe a devida atenção é o Trilema Cristológico, mais popularmente associado a C.S. Lewis, embora também desenvolvido por outros autores que o precederam, como G.K. Chesterton ou William Henry Turton. Neste ensaio, apresentarei um panorama do Trilema Cristológico, acrescentando nuances ao argumento em sua formulação tradicional. O Trilema Cristológico é um argumento em duas etapas, a primeira das quais consiste em estabelecer que o Jesus histórico fez as afirmações provocativas de que era o Messias de Israel e Deus encarnado. Estabelecida essa premissa, pode-se proceder à avaliação dos méritos relativos de três explicações alternativas para o motivo pelo qual Jesus fez essas afirmações radicais sobre si mesmo — a saber, que Jesus estava mentindo, que estava sinceramente enganado ou que o conteúdo de sua afirmação é verdadeiro.

Autoconhecimento de Jesus

As afirmações de Jesus de ser o Messias

O fato de Jesus afirmar ser o Messias é muito bem fundamentado. A identidade messiânica de Jesus permeia consistentemente os evangelhos de Marcos, João e Paulo. Ela é encontrada até mesmo entre os ditos da Fonte Q (isto é, aqueles ditos comuns a Mateus e Lucas, mas ausentes em Marcos — por exemplo, Mt 11:2-6; Lc 7:18-23). ​​Além disso, Jesus deixa clara sua identidade messiânica por meio de sua entrada triunfal em Jerusalém (Mc 11:1-11; Mt 21:1-11; Lc 19:28-40; Jo 12:12-19), em cumprimento deliberado de Zacarias 9:9-11, amplamente reconhecido entre os judeus como messiânico. Ademais, Jesus diz explicitamente à mulher samaritana que ele é o Messias. Em João 4:25-26, lemos: “Disse-lhe a mulher: ‘Eu sei que o Messias (chamado Cristo) está para vir. Quando ele vier, nos anunciará todas as coisas’”. Jesus disse a ela: “Eu sou Ele, que falo contigo”. 

Ao longo dos relatos sinópticos, Jesus frequentemente adverte as pessoas severamente para não revelarem publicamente sua identidade nem falarem publicamente sobre seus milagres (por exemplo, Mc 1:43-45; Mc 8:27-30). Nos círculos acadêmicos, isso é conhecido como o “segredo messiânico”. Também vemos Jesus frequentemente buscando evitar grandes multidões. Essas características do comportamento de Jesus são elucidadas por João 6:15, que segue imediatamente o relato da alimentação dos cinco mil, no qual lemos: “Percebendo, pois, que estavam para vir e prendê-lo à força para o fazerem rei, Jesus retirou-se novamente para o monte, sozinho”. 

Dada a expectativa messiânica popular de um indivíduo que derrubaria os ocupantes romanos e restabeleceria um reinado davídico (discutido mais adiante neste artigo), Jesus naturalmente temia que a revelação pública de sua identidade messiânica resultasse em mal-entendidos e tentativas das multidões de fazê-lo rei à força. Assim, João 6:15 explica o segredo messiânico nos evangelhos sinópticos. Mas por que Jesus revela sua identidade pública à mulher samaritana em João 4:26? E por que ele não a obriga a guardar segredo, como faz com tantos outros? Documentos samaritanos posteriores explicam que a visão deles sobre o Messias (a quem os samaritanos chamavam de Taheb, ou restaurador) era diferente da dos judeus e era amplamente influenciada por Deuteronômio 18:15-18, que fala do Messias como um profeta semelhante a Moisés (os samaritanos aceitavam apenas os livros de Moisés como Escritura). 

Algumas evidências também indicam que o papel do Taheb incluía o ensino. Portanto, Jesus não tinha motivos para se preocupar com a possibilidade de os samaritanos interpretarem mal sua afirmação de ser o Messias e esperarem que ele liderasse uma revolução militar contra Roma.

As reivindicações de Jesus à identidade divina.

Podemos, no entanto, ir além, visto que Jesus não apenas se afirmou como o Messias de Israel, mas também fez a afirmação muito mais provocativa de identidade divina. Para isso, existem evidências tanto indiretas quanto diretas. A evidência indireta reside no fato de que os seguidores imediatos de Jesus (por exemplo, João) e aqueles que os sucederam (por exemplo, Paulo) afirmam consistentemente a divindade de Jesus. Isso é surpreendente, dado o contexto judaico, a menos que Jesus tenha feito essa afirmação sobre si mesmo. Começarei com a evidência indireta, apresentando dois exemplos de João a título de ilustração. Em João 1:1, o autor escreve: “No princípio era o Verbo, e o Verbo estava com Deus, e o Verbo era Deus. Ele estava no princípio com Deus.” O texto grego diz: Ἐν ἀρχῇ ἦν ὁ λόγος, καὶ ὁ λόγος ἦν πρὸς τὸν θεόν, καὶ θεὸς ἦν ὁ Sim. O nominativo predicativo anartoso (ou seja, o substantivo predicado que não possui o artigo definido), θεὸς precede o verbo, ἦν. Na gramática grega, isso é considerado qualitativo – literalmente, o que Deus era, a palavra também era. Como explica Daniel Wallace:

O candidato mais provável para θεός é qualitativo. Isso é verdade tanto gramaticalmente (pois a maior proporção de predicativos nominativos anartros pré-verbais se enquadra nessa categoria) quanto teologicamente (tanto a teologia do Quarto Evangelho quanto do Novo Testamento como um todo). Há um equilíbrio entre a divindade do Verbo, que já estava presente no princípio (ἐν ἀρχῇ … θεὸς ἦν [1:1], e a sua humanidade, que foi acrescentada posteriormente (σὰρξ ἐγένετο [1:14]). A estrutura gramatical dessas duas afirmações espelha-se; ambas enfatizam a natureza do Verbo, e não a sua identidade. Mas θεός era a sua natureza desde a eternidade (portanto, usa-se εἰμί), enquanto σάρξ foi acrescentado na encarnação (portanto, usa-se γίνομαι). Tal opção não impugna de modo algum a divindade de Cristo. Pelo contrário, destaca que, embora a pessoa de Cristo não seja a pessoa do Pai, a sua essência é idêntica. Possíveis traduções são as seguintes: “O que Deus era, o Verbo era” (NEB), ou “o Verbo era divino” (uma versão modificada de Moffatt). 

Nesta segunda tradução, “divino” só é aceitável se for um termo que possa ser aplicado apenas à verdadeira divindade. No entanto, no inglês moderno, usamos o termo em referência a anjos, teólogos e até mesmo a uma refeição! Assim, “divino” poderia ser enganoso em uma tradução para o inglês. A ideia de um θεός qualitativo aqui é que o Verbo possuía todos os atributos e qualidades que “o Deus” (de 1:1b) possuía. Em outras palavras, ele compartilhava a essência do Pai, embora fossem diferentes em pessoa. A construção escolhida pelo evangelista para expressar essa ideia foi a maneira mais concisa que ele poderia ter encontrado para afirmar que o Verbo era Deus e, ao mesmo tempo, distinto do Pai.

Em consonância com isso, o versículo 3 indica que “ Todas as coisas foram feitas por intermédio dele, e sem ele nada do que foi feito se fez”. Além disso, no versículo 14, lemos: “E o Verbo se fez carne e habitou entre nós, e vimos a sua glória, glória como a do Unigênito do Pai, cheio de graça e de verdade”. Provavelmente há aqui um eco de Isaías 40:5 (“E a glória do Senhor será revelada, e toda a carne juntamente a verá” ), especialmente porque Isaías 40:3 é mencionado nove versículos depois (versículo 23).

Outro texto em João que atesta a divindade de Jesus é João 12:36-41:

Tendo Jesus dito isso, retirou-se e escondeu-se deles. 37 Embora tivesse realizado tantos sinais diante deles, eles ainda não creram nele, 38 para que se cumprisse a palavra dita pelo profeta Isaías: “Senhor, quem creu em nossa mensagem? E a quem foi revelado o braço do Senhor?” 39 Por isso, eles não puderam crer. Pois Isaías disse ainda: 40 “Ele cegou os olhos deles e endureceu o coração deles, para que não vejam com os olhos, nem entendam com o coração, nem se convertam, e eu os cure”. 41 Isaías disse essas coisas porque viu a glória de Jesus e falou a respeito dele.

O versículo 37 é possivelmente um eco de Números 14:11: “ E o Senhor disse a Moisés: Até quando este povo me desprezará? E até quando não crerão em mim, apesar de todos os sinais que tenho feito no meio deles?” O versículo 38 cita Isaías 53:1, e o versículo 40 cita Isaías 6:10. No versículo 41, João acrescenta: “Isaías disse essas coisas porque viu a sua glória e falou dele”. O antecedente de αὐτοῦ ( “seu”) neste texto é claramente Jesus, como se depreende do versículo 42 (“Contudo, muitos, até mesmo entre as autoridades, creram nele”, no contexto, claramente Jesus). João está aludindo à tradução da Septuaginta de Isaías 6, onde lemos no versículo 1: Καὶ ἐγένετο τοῦ ἐνιαυτοῦ, οὗ ἀπέθανεν Οζιας ὁ βασιλεύς, εἶδον τὸν κύριον καθήμενον ἐπὶ θρόνου ὑψηλοῦ καὶ ἐπηρμένου, καὶ πλήρης ὁ οἶκος τῆς δόξης αὐτοῦ (“ E aconteceu, no ano em que morreu o rei Ozias, que eu vi o Senhor assentado num trono alto e sublime, e a casa se encheu da sua glória ”, grifo MEU). Segundo o texto grego de Isaías, Isaías contemplou a glória do Senhor Deus no templo. Segundo João, essa era a glória de Jesus. Novamente, parece bastante improvável que alguém tão próximo de Jesus, especialmente considerando o contexto judaico, chegasse à conclusão de que Jesus era Deus, a menos que o próprio Jesus fizesse essa afirmação.

Existem também evidências mais diretas da auto compreensão divina de Jesus — ou seja, as várias declarações explícitas que Jesus faz sobre sua identidade. Considere os seguintes exemplos do Evangelho de João:

João 6:35 — “Eu sou o pão da vida.”

João 7:37-38: “ Se alguém tem sede, venha a mim e beba. Quem crê em mim, como diz a Escritura, do seu interior fluirão rios de água viva.”

João 8:12 — “Eu sou a luz do mundo.”

João 8:58 — “Antes que Abraão existisse, eu sou.”

João 10:11 — “Eu sou o bom pastor.”

João 10:30 — “Eu e o Pai somos um.”

João 10:38 — “O Pai está em mim e eu estou no Pai.”

João 11:25 — “Eu sou a ressurreição e a vida.”

João 14:6 — “Eu sou o caminho, a verdade e a vida.”

João 14:9 — “Quem me vê, vê o Pai.”

João 15:1,5 — “Eu sou a videira verdadeira.”

João 17:5 — “Glorifica-me junto de ti, com a glória que eu tinha contigo antes que o mundo existisse.”

Todas essas declarações são muito marcantes e memoráveis. Dado o alto grau de escrúpulo de João, sua atenção aos detalhes e sua memória vívida, juntamente com a variedade de maneiras pelas quais Jesus expressa sua identidade divina, parece altamente provável que Jesus tenha feito essas afirmações provocativas sobre si mesmo.

Além desses ditos no Evangelho de João, os evangelhos sinópticos também contêm declarações altamente provocativas de Jesus. Considere os seguintes exemplos:

Jesus se autodenomina o noivo, evocando imagens do Antigo Testamento que descrevem o Deus de Israel (Mc 2:19-20; Mt 9:15).

Jesus afirma ser o Senhor do sábado (Mc 2:27-28; 12:8; Lc 6:5).

Jesus afirma ser maior que o templo, os profetas e os reis (Mt 12:6, 41-42; Lc 11:31-32).

Jesus fala de seus anjos (Mt 13:41) e de seus eleitos (Mt 24:31).

Jesus afirma ter um conhecimento único do Pai (Mt 11:27; Lc 10:22).

Jesus reivindica autoridade para enviar profetas (Mt 23:34; Lc 11:49).

Jesus afirma ser o juiz final (Mt 7:21-23; 10:32; 13:41; 16:27; 19:28; 24:30; 25:31-46; 26:64).

Jesus reivindica autoridade sobre todas as nações e diz: "Estarei convosco todos os dias, até à consumação dos séculos", ecoando a promessa da aliança de Deus com Israel (Mt 28:18-20).

Jesus, na parábola dos lavradores maus, afirma ser o Filho de Deus num sentido único (Mc 12:1-12; 21:33-46; Lc 20:9-19).

Jesus se identifica com o Filho do Homem de Daniel, que vem com autoridade divina nas nuvens do céu e se sentará à direita de Deus (Mc 14:61-62; Mt 26:63-64; Lc 22:67-70).

Nem todos os ditos listados acima são igualmente explícitos, e alguns exigem familiaridade com o contexto das Escrituras Hebraicas. Para economizar espaço, não apresentarei uma exegese detalhada de todos eles. O número e a diversidade dessas afirmações de identidade divina, combinados com a evidência da alta resolução dos relatos contidos nos evangelhos, fornecem razões convincentes para crer que Jesus de fato fez essa afirmação sobre si mesmo. Há, além disso, evidências mais diretas de que certos ditos de Jesus (que atestam sua auto compreensão divina) representam autenticamente as próprias afirmações de Jesus sobre si mesmo. Para que este artigo não se torne muito extenso e prenda a atenção dos meus leitores, contudo, o restante deste ensaio tratará a historicidade das afirmações de Jesus sobre si mesmo como um fato consumado.

Jesus estava mentindo?

A principal evidência contra a tese de que Jesus estava enganando intencionalmente as pessoas sobre sua identidade é que ele não apenas foi crucificado por causa dessa afirmação, mas também fez de sua morte violenta iminente um aspecto central de sua missão messiânica. É fácil ignorar, dada a nossa familiaridade com esse fato, o quão surpreendente ele é. De fato, segundo os quatro evangelhos, Jesus previu sua morte violenta nada menos que vinte e quatro vezes, em muitas das quais ele conecta explicitamente seu sofrimento iminente à sua identidade messiânica. Aqui está uma lista completa: 

O noivo será tirado delas: “Dias virão em que o noivo lhes será tirado, e então jejuarão” (Mt 9,15; Mc 2,20; Lc 5,35).

Jonas como sinal da morte e ressurreição de Jesus: “Pois assim como Jonas esteve três dias e três noites no ventre do grande peixe, assim estará o Filho do Homem três dias e três noites no coração da terra” (Mt 12:40; cf. 16:4; Lc 11:29-30).

O Filho do Homem deve sofrer, ser rejeitado, morto e ressuscitar (Mt 16:21; Mc 8:31; Lc 9:22; cf. Lc 17:25).

O Filho do Homem será entregue nas mãos dos homens, morto e ressuscitado (Mt 17:22-23; Mc 9:31; Lc 9:44).

Jesus prediz sua traição, condenação, zombaria, açoite, crucificação e ressurreição (Mt 20:18-19; Mc 10:33-34; Lc 18:31-33).

Na transfiguração, Jesus se refere à sua ressurreição e à sua “partida” (ἔξοδος) em Jerusalém (Mt 17:9; Mc 9:9, 12; Lc 9:31).

O Filho do Homem veio para dar a sua vida como resgate por muitos (Mt 20:28; Mc 10:45).

Jesus diz que um profeta deve perecer em Jerusalém e que o Filho do Homem deve sofrer: "Mas eu preciso prosseguir o meu caminho hoje, amanhã e depois de amanhã, porque não é possível que um profeta pereça longe de Jerusalém" (Lc 13:33; 17:25).

Jesus prevê explicitamente a sua crucificação: "Sabeis que daqui a dois dias será a Páscoa, e o Filho do Homem será entregue para ser crucificado" (Mt 26:2).

A unção é uma preparação para o seu sepultamento (Mt 26:12; Mc 14:8; Jo 12:7).

Jesus prevê sua traição por um dos Doze (Mt 26:21–25; Mc 14:18–21; Lc 22:21–22; Jo 13:21–26).

Jesus prevê a dispersão/abandono dos discípulos, conectando explicitamente isso com as Escrituras: “Ferirei o pastor, e as ovelhas do rebanho se dispersarão” (Mt 26:31-33; Mc 14:27-28; cf. Jo 16:32).

Jesus aplica explicitamente Isaías 53:12 à sua morte iminente: "Porque eu vos digo que é necessário que se cumpra em mim o que foi escrito: 'E ele foi contado entre os transgressores'" (Lc 22:37).

As metáforas do cálice e do batismo: o sofrimento iminente de Jesus é descrito como beber um cálice ou passar por um batismo (Mt 20:22-23; 26:39, 42; Mc 10:38-39; 14:36; Lc 12:50; 22:42; Jo 18:11).

A alma de Jesus está perturbada na expectativa de sua morte: “Agora a minha alma está perturbada… Mas foi para isto que eu vim a esta hora” (João 12:27).

“Destruam este templo, e em três dias eu o reconstruirei”, referindo-se ao seu corpo (João 2:19-22).

O Filho do Homem precisa ser levantado (Jo 3:14; 8:28; 12:32-33).

O Bom Pastor dá a sua vida pelas ovelhas (Jo 10:11, 15, 17-18).

Um grão de trigo precisa cair na terra e morrer para dar fruto (João 12:23-24).

A parábola dos lavradores maus: o filho amado é morto pelos lavradores, prefigurando a morte de Jesus (Mt 21:37-39; Mc 12:6-8; Lc 20:13-15).

A instituição da Ceia do Senhor: “Isto é o meu corpo… isto é o meu sangue da aliança, derramado por muitos para remissão dos pecados” (Mt 26:26-28; Mc 14:22-24; Lc 22:19-20).

“Ninguém tem maior amor do que este: de dar alguém a sua vida pelos seus amigos” (João 15:13).

A carne de Jesus dada pela vida do mundo: “O pão que eu darei pela vida do mundo é a minha carne” (João 6:51).

A angústia de Jesus imediatamente antes de sua prisão: "A minha alma está profundamente triste, numa tristeza mortal" (Mt 26:38; Mc 14:34).

Considerando os argumentos (que já apresentei detalhadamente em outro lugar) a favor da alta confiabilidade dos relatos dos evangelhos e seu fundamento no testemunho de testemunhas oculares credíveis, juntamente com o número e a variedade de previsões a respeito de sua morte violenta iminente, parece-me historicamente muito provável que Jesus tenha, de fato, feito tais declarações sobre seu destino final. Além disso, há razões mais diretas para crer que alguns desses ditos representam autenticamente o Jesus histórico. Analisarei esses pontos a seguir.

As previsões de Jesus sobre a sua morte

1. A instituição da Ceia do Senhor

As palavras da instituição da Ceia do Senhor são relatadas nos três evangelhos sinópticos e, se autênticas, demonstram que Jesus tinha consciência de sua morte violenta iminente e que ele a relacionava à sua missão e identidade messiânica. Aqui estão os relatos sinópticos das palavras da instituição: 

Mateus 26:26-28 — “Enquanto comiam, Jesus tomou o pão e, tendo-o abençoado, partiu-o e o deu aos discípulos, dizendo: ‘Tomem e comam; isto é o meu corpo.’ Em seguida, tomou o cálice e, tendo dado graças, ofereceu-o a eles, dizendo: ‘Bebam dele todos vocês, pois isto é o meu sangue da aliança, que é derramado em favor de muitos, para remissão dos pecados.’”

Marcos 14:22-24 — “Enquanto comiam, Jesus tomou o pão e, tendo-o abençoado, partiu-o e o deu a lho, dizendo: ‘Tomem; isto é o meu corpo.’ Em seguida, tomou o cálice e, tendo dado graças, ofereceu-lho, e todos beberam dele. Então lhes disse: ‘Isto é o meu sangue da aliança, que é derramado por muitos.’”

Lucas 22:19-20 — “E, tomando o pão, deu graças, partiu-o e deu-lho, dizendo: Isto é o meu corpo, que é dado por vós; fazei isto em memória de mim. Semelhantemente, depois da ceia, tomou o cálice, dizendo: Este cálice é a nova aliança no meu sangue, que é derramado por vós.”

Essas palavras de instituição são extremamente profundas. O contexto, naturalmente, é o Seder de Pessach, e as palavras de Jesus inevitavelmente evocam temas da Páscoa (cf. Êxodo 12:13). Outros textos do Antigo Testamento que estão em questão incluem:

Êxodo 24:8 — “Então Moisés tomou o sangue, aspergiu-o sobre o povo e disse: ‘Eis aqui o sangue da aliança que o Senhor fez convosco, segundo todas estas palavras.’”

Isaías 53:12 — “Portanto, darei a ele uma porção com os muitos, e ele repartirá o despojo com os poderosos, porque derramou a sua alma até à morte e foi contado com os transgressores; contudo, levou sobre si o pecado de muitos e intercedeu pelos transgressores.”

Jeremias 31:31 — “Eis que vêm dias, diz o Senhor, em que farei uma nova aliança com a casa de Israel e com a casa de Judá.”

Zacarias 9:11 — “Quanto a vocês também, por causa do sangue da minha aliança com vocês, libertarei os seus prisioneiros da cisterna sem água.”

Pode-se observar também que o apóstolo Paulo escreveu sobre a instituição da Ceia do Senhor por Jesus, que contém uma predição implícita da morte de Cristo (1 Coríntios 11:23-26):

23 Pois eu recebi do Senhor o que também lhes entreguei: que o Senhor Jesus, na noite em que foi traído, tomou o pão; 24 e, tendo dado graças, partiu-o e disse: “Isto é o meu corpo, que é dado por vocês; façam isto em memória de mim”. 25 Da mesma forma, depois da ceia, tomou o cálice e disse: “Este cálice é a nova aliança no meu sangue; façam isto, todas as vezes que o beberem, em memória de mim”. 26 Porque, todas as vezes que comerem deste pão e beberem deste cálice, vocês anunciam a morte do Senhor até que ele venha.

Não parece que Paulo esteja dependendo diretamente do evangelho de Lucas aqui. Paulo escreveu 1 Coríntios por volta de 53 d.C. Uma data anterior a essa para a composição de Lucas seria incrivelmente antiga. Além disso, Paulo diz explicitamente: “Eu recebi (παρέλαβον) do Senhor o que também lhes entreguei ( παρέδωκα )” (1 Coríntios 11:23). Receber/entregar são termos rabínicos técnicos para transmitir tradição, não para citar uma fonte escrita. Isso sugere que Paulo está se referindo a uma tradição oral recebida, em vez do texto do evangelho de Lucas. 

Com base nisso, Dale Allison reconhece: “Marcos e seus companheiros evangelistas não inventaram esse tema”. A indicação de Paulo de que essa tradição ele “recebeu do Senhor” provavelmente significa que ela remonta a Jesus. O próprio Paulo conhecia pessoalmente os primeiros seguidores de Jesus (por exemplo, Gálatas 1:18-19; 2:9), e é extremamente plausível que ele tenha recebido essa tradição deles.

Apoiando ainda mais essa afirmação, a Ceia do Senhor parece ter sido instituída muito cedo após a morte de Jesus e, portanto, quase certamente remonta aos apóstolos originais. Paulo, escrevendo aos Coríntios por volta de 53-55 d.C. (apenas vinte anos após a morte de Jesus), pressupõe que a Ceia do Senhor era amplamente praticada. De fato, ele critica a igreja de Corinto por praticar esse rito sagrado incorretamente (1 Coríntios 11:20-22). 

Além disso, ele indica que já havia proferido essas palavras de instituição aos Coríntios anteriormente (1 Coríntios 11:23), presumivelmente quando fundou a igreja de Corinto por volta de 50 d.C. A linguagem de Paulo também sugere que a observância da Ceia do Senhor era uma prática cristã universal. Paulo nunca questiona se os cristãos deveriam celebrar a refeição. A única questão é como a celebravam.

Além disso, Atos 20:7 retrata crentes reunidos para “a partilha do pão” em Trôade (Atos 20:7), a cerca de 960 a 1120 quilômetros de Corinto. Isso indica que a partilha do pão era praticada por igrejas em toda a região do Mediterrâneo. Atos 2:42 também indica explicitamente que “a partilha do pão” era praticada desde os primórdios da igreja de Jerusalém. Observe que a linguagem de Lucas, τῇ κλάσει τοῦ ἄρτου (“a partilha do pão”), implica uma prática conhecida e estabelecida, e não uma refeição ocasional.

Também se pode observar que o texto grego de 1 Coríntios 11:24 e Lucas 22:19 não são idênticos. Aqui estão os dois textos gregos lado a lado, com as diferenças sublinhadas:1 Coríntios 11:23 : τοῦτό μού ἐστιν τὸ σῶμα τὸ ὑπὲρ ὑμῶν· τοῦτο ποιεῖτε εἰς τὴν ἐμὴν ἀνάμνησιν.

Lucas 22:19: τοῦτό ἐστιν τὸ σῶμά μου τὸ ὑπὲρ ὑμῶν διδόμενον · τοῦτο ποιεῖτε εἰς τὴν ἐμὴν ἀνάμνησιν.

Como mostrado acima, Lucas não apenas contém uma palavra extra ( διδόμενον; ​​sendo dada ), mas também há uma ligeira diferença na ordem das palavras ( μού ἐστιν τὸ σῶμα vs. ἐστιν τὸ σῶμά μου) .

Aqui estão também os dois textos gregos de 1 Coríntios 11:25 e Lucas 22:20:1 Coríntios 11:25: Τοῦτο τὸ ποτήριον ἡ καινὴ διαθήκη ἐστὶν ἐν τῷ ἐμῷ αἵματι· τοῦτο ποιεῖτε, ὁσάκις ἐὰν πίνητε, εἰς τὴν ἐμὴν ἀνάμνησιν.

Lucas 22:20: Τοῦτο τὸ ποτήριον ἡ καινὴ διαθήκη ἐν τῷ αἵματί μου, τὸ ὑπὲρ ὑμῶν ἐκχυννόμενον .

Como demonstrado acima, a frase “Fazei isto, todas as vezes que o beberdes, em memória de mim” está presente em 1 Coríntios 11:25, mas não em Lucas 22:20. Lucas usa “que é derramado por vós”. Lucas também usa o verbo implícito “é” e expressa “meu” com o pronome genitivo μου após “sangue” (ἐν τῷ αἵματί μου), enquanto Paulo explicita o verbo com ἐστὶν e usa o adjetivo possessivo ἐμῷ antes de “sangue” (ἐστὶν ἐν τῷ ἐμῷ αἵματι).

Esses pontos, considerados em conjunto, sugerem ainda que Paulo não está copiando o dito do evangelho de Lucas.

A linguagem de Paulo é muito semelhante à de Lucas, mas difere da de Mateus e Marcos. Paulo e Lucas preservam a frase "Fazei isto em memória de mim" e a ideia de que o corpo de Jesus foi dado "por vós", temas que não estão presentes em Mateus ou Marcos. Mateus e Marcos preservam o tema do "derramado por muitos", ausente em Lucas ou Paulo. Isso indica a existência de duas correntes independentes de tradição.

Deve-se notar aqui que existe uma forma mais longa e uma mais curta das palavras da instituição no evangelho de Lucas. O texto mais curto (ocidental) omite os versículos 19b e 20 (τὸ ὑπὲρ ὑμῶν … ἐκχυννόμενον). A versão mais longa é encontrada em todos os manuscritos gregos (bem como na maioria dos testemunhos patrísticos), exceto no Codex Bezae Cantabrigiensis do século V. A leitura mais longa, no entanto, é mais provável. Como explica Philip Comfort, “ Muito provavelmente, o editor bezaiano (D) ficou perplexo com a sequência cálice/pão/cálice e, portanto, excluiu essa parte, mas, ao fazê-lo, o texto ficou com a sequência cálice/pão, contrariamente a Mt 26:26–28; Mc 14:22–24; e 1 Cor 11:23–26.” 

Há ainda outro motivo para crer que a Ceia do Senhor foi instituída pelo próprio Jesus. Em João 6:53-56, Jesus apresenta um ensinamento difícil sobre comer a sua carne e beber o seu sangue:

53 Então Jesus lhes disse: “Digo-lhes a verdade: Se vocês não comerem a carne do Filho do Homem e não beberem o seu sangue, não terão vida em si mesmos. 54 Quem come a minha carne e bebe o meu sangue tem a vida eterna, e eu o ressuscitarei no último dia. 55 Pois a minha carne é verdadeira comida, e o meu sangue é verdadeira bebida. 56 Quem come a minha carne e bebe o meu sangue permanece em mim, e eu nele.

Este dito, especialmente em um contexto judaico, é difícil de imaginar como uma invenção dos evangelistas. De fato, é um dito tão difícil que leva muitos de seus discípulos a se afastarem dele (Jo 6:66). Enquanto João não registra a instituição da Ceia do Senhor, onde Jesus identifica o pão como seu corpo e o vinho como seu sangue, isso é registrado pelos sinópticos (que não relatam o discurso do Pão da Vida de João 6). Assim, João fornece o contexto que explica por que as palavras de Jesus na Última Ceia seriam inteligíveis e significativas para seus discípulos — eles já o tinham ouvido falar metaforicamente sobre comer sua carne e beber seu sangue. Enquanto isso, os sinópticos relatam a instituição do rito em si, mas não o discurso anterior. Lydia McGrew argumenta que:

[Jesus] estava aludindo de forma enigmática a algo que ele esclareceria mais tarde para aqueles que continuassem a segui-lo. Esse tipo de alusão velada dificilmente seria incomum nos ensinamentos de Jesus, como os encontramos em outros lugares. Por exemplo, suas palavras a Nicodemos sobre o Espírito Santo em João 3 não teriam sido claras para Nicodemos na época, mas teriam se tornado muito mais claras à luz do Pentecostes. A declaração: “Destruam este templo, e em três dias eu o reconstruirei”, registrada em João 2:19, é interpretada por João, posteriormente, como uma referência à ressurreição, mas o próprio Jesus aparentemente não a explicou na ocasião.

Essa coerência com o método de ensino, por vezes enigmático, de Jesus, juntamente com a explicação posterior na instituição da Ceia do Senhor (presente nos sinópticos, omitida em João), é melhor explicada pela hipótese de relatos históricos.

Todas essas evidências, especialmente consideradas em conjunto, apontam para a conclusão de que a Ceia do Senhor remonta aos apóstolos originais de Jesus. Dado que os símbolos do rito (corpo partido e sangue derramado) concentram a atenção no próprio evento da crucificação, seria bastante surpreendente se esse rito não tivesse se originado dos próprios ensinamentos de Jesus — aparentemente, o movimento cujo fundador morreu como um Messias fracassado fez dessa morte o ato central de seu culto. Se o rito sagrado da Ceia do Senhor não se originou com Jesus, isso é extremamente difícil de explicar.

Uma última razão para crer que as palavras da instituição derivam, em última análise, de Jesus, é que Lucas parece ter informações confiáveis ​​sobre o evento da Última Ceia. Em Lucas 22:24-27, lemos:

24 Surgiu também entre eles uma discussão sobre qual deles seria considerado o maior. 25 Então ele lhes disse: “Os reis das nações exercem domínio sobre elas, e os que exercem autoridade sobre elas são chamados benfeitores. 26 Mas entre vocês não será assim. Ao contrário, o maior entre vocês seja como o menor, e o líder como aquele que serve. 27 Pois quem é maior: aquele que está à mesa ou aquele que serve? Não é aquele que está à mesa? Mas eu estou entre vocês como aquele que serve.

O que Jesus quis dizer com a frase “Mas eu estou entre vocês como aquele que serve”? A que ele poderia estar se referindo? A resposta não é dada por Lucas, mas por João, que nos conta que, na Última Ceia, Jesus realizou a tarefa mais humilde (normalmente reservada a um servo doméstico) e lavou os pés dos discípulos (João 13:4-5). Além disso, essa lição prática, relatada por João, mas não por Lucas, faz sentido à luz da ocasião em que os discípulos discutiram sobre quem era o maior entre eles, relatada por Lucas, mas não por João. Essa coincidência não intencional entre João e Lucas corrobora a historicidade mútua de ambos, indicando, por sua vez, que Lucas possui informações confiáveis ​​sobre a Última Ceia.

2. Fica atrás de mim, Satanás

Considere este texto de Marcos 8:31-33.

31 E começou a ensinar-lhes que era necessário que o Filho do Homem sofresse muitas coisas, fosse rejeitado pelos anciãos, pelos principais sacerdotes e pelos escribas, fosse morto e, depois de três dias, ressuscitasse. 32 E dizia isso claramente. Então Pedro, chamando-o à parte, começou a repreendê-lo. 33 Mas Jesus, voltando-se e vendo os seus discípulos, repreendeu Pedro, dizendo: “Para trás de mim, Satanás! Porque você não está pensando nas coisas de Deus, mas nas dos homens”.

É altamente improvável que este dito seja uma invenção de Marcos, especialmente porque contém uma dupla repreensão. Primeiro, Pedro, um dos pilares da igreja primitiva, repreende o próprio Jesus. Segundo, Jesus repreende Pedro, chegando ao ponto de se dirigir a ele, no caso vocativo, como Σατανᾶ (isto é, Satanás ou adversário). De acordo com as fontes patrísticas, Marcos recebeu grande parte de suas informações do apóstolo Pedro (Papias, citado por Eusébio em Hist. eccl 3.39.15-16; Irineu, Contra as Heresias 3.1.1; Clemente de Alexandria, citado por Eusébio em Hist. eccl 6.14.5-7; Tertuliano, Adversus Marcionem 4.5; Orígenes, citado por Eusébio em Hist. eccl 6.25.5). Isso torna essa passagem ainda mais surpreendente se esses ditos forem inautênticos.

3. Destrua este templo

Em Marcos 14:56-59, lemos sobre um falso testemunho apresentado ao sumo sacerdote Caifás durante o julgamento de Jesus: “ Pois muitos prestaram falso testemunho contra ele, mas os seus testemunhos não coincidiram. Alguns, porém, levantaram-se e prestaram falso testemunho contra ele, dizendo: ‘Nós o ouvimos dizer: Destruirei este templo feito por mãos humanas e, em três dias, construirei outro, não feito por mãos humanas.’ Contudo, nem mesmo sobre isso os seus testemunhos coincidiram.” Isso não parece ser uma completa invenção por parte das testemunhas que depuseram contra Jesus — em particular, considerando a especificidade da referência a três dias, além do fato de que elas nem sequer conseguiam concordar sobre o que Jesus disse precisamente. 

Parece ser uma versão distorcida de algo que Jesus teria dito. Nada em Marcos, porém, fornece um pretexto para essa alegação. No contexto da Judeia do primeiro século, essa alegação era bastante séria. E, ainda assim, o leitor fica sem saber o que Jesus realmente disse. Esta é uma alusão inexplicável em Marcos, que por si só já é uma marca de verossimilhança. No Evangelho de João, porém, lemos sobre um desafio que os judeus lançaram a Jesus, após a purificação do templo no início de seu ministério público: “ Disseram-lhe, pois, os judeus: Que sinal nos mostras para justificar estas coisas? Respondeu-lhes Jesus: Destruam este templo, e em três dias eu o reconstruirei” (João 2:18-19). 

João interpreta as palavras de Jesus como referentes à sua própria ressurreição dentre os mortos (João 2:21-22). Observe, contudo, que Jesus jamais disse nada sobre destruir um templo feito por mãos humanas e reconstruí-lo em três dias, mas não por mãos humanas. João relata a declaração original de Jesus, mas omite o uso posterior dessa afirmação como acusação e a deturpação de suas palavras. Marcos relata a deturpação da declaração de Jesus em seu julgamento, mas omite a declaração original. Os dois relatos, portanto, se interligam de uma forma que corrobora a historicidade de ambos.

Há também evidências da independência entre João e os sinópticos ao narrarem esse episódio, visto que, nos sinópticos, a purificação do templo (que precipitou esse discurso) ocorre perto do fim do ministério de Jesus, enquanto João relata uma purificação do templo no início. Eu argumentaria que os sinópticos e João estão relatando dois eventos distintos. Não obstante, a aparente discrepância entre João e os sinópticos é uma evidência interna de sua independência ao narrarem essa cena — não parece em nada que João esteja vasculhando Marcos e tentando encaixar seu relato na narrativa de Marcos.

João interpreta as palavras de Jesus, indicando que “ ele estava falando do templo do seu corpo. Quando, pois, ressuscitou dos mortos, os seus discípulos lembraram-se do que ele tinha dito, e creram na Escritura e na palavra que Jesus tinha falado” (Jo 2:21-22). Este é um exemplo, entre muitos outros ao longo do Evangelho de João, de observações do autor (em que o autor distingue escrupulosamente entre as palavras de Jesus e a sua própria interpretação das palavras de Jesus), que por si só constituem evidência da consciência histórica de João.

Há ainda mais um motivo para crer na historicidade desta cena. De acordo com Lucas 3:1, Jesus iniciou seu ministério público “no décimo quinto ano do reinado de Tibério César”. Tácito, Suetônio e Cássio Dio situam o início do reinado de Tibério durante o consulado de Sexto Pompeu e Sexto Apuleio ( Anais 1.7; Vida de Augusto 98; Histórias Romanas 56.29). 

Suetônio também especifica que Augusto, na época de sua morte, tinha “sete anos e seis meses, faltando apenas trinta e cinco dias” (Vida de Augusto 98). [8] A idade de Augusto na morte também é confirmada por Cássio Dio (Histórias Romanas 56.30). Todos esses indicadores situam a morte de Augusto com bastante precisão no ano 14 d.C., e essas fontes indicam consistentemente que Augusto morreu no décimo nono dia de agosto. Assim, o décimo quinto ano do reinado de Tibério César ocorreria por volta de 28 ou 29 d.C.

Em João 2:20, depois de Jesus dizer aos judeus: “Destruam este templo, e em três dias eu o reconstruirei”, referindo-se à sua morte e ressurreição, os judeus retrucam: “Este templo levou quarenta e seis anos para ser construído, e você o reconstruirá em três dias?” De acordo com Josefo, Herodes, o Grande, começou a construção do templo no “décimo oitavo ano de seu reinado” ( Antiguidades 15.379). [9] Como Herodes, o Grande, começou a reinar em 37 a.C., isso corresponderia a 20 ou 19 a.C. Quarenta e seis anos a partir dessa data é aproximadamente 27 ou 28 d.C. 

Há alguma flexibilidade, no entanto, visto que algum tempo foi necessário para os preparativos do projeto de construção de Herodes. De fato, Josefo indica que havia uma preocupação entre o povo de que Herodes “derrubaria todo o edifício e não seria capaz de levar a cabo as suas intenções de reconstrução; e esse perigo parecia-lhes muito grande, e a vastidão da tarefa era tal que dificilmente poderia ser realizada” ( Antiguidades s 15.11.2). [10] Josefo continua:

…enquanto estavam nessa situação, o rei os encorajou e disse que não demoliria o templo até que tudo estivesse pronto para reconstruí-lo completamente. E, como havia prometido, não quebrou sua palavra. Preparou mil carroças para trazer pedras para a construção, escolheu dez mil dos artesãos mais habilidosos, comprou mil vestes sacerdotais para outros tantos sacerdotes, ensinou a alguns deles a arte de talhar pedras e a outros a de carpintaria, e então começaram a construir; mas somente depois que tudo estivesse bem preparado para a obra.

No entanto, o fato de essas datas fornecidas por Lucas e João, quando relacionadas às informações de Flávio Josefo juntamente com os historiadores romanos, apresentarem uma correlação tão precisa, é uma confirmação impressionante das narrativas presentes em ambos os evangelhos.

4. Não pode ser que um profeta pereça longe de Jerusalém

Em Lucas 13:31-33, lemos:

31 Naquela mesma hora, alguns fariseus aproximaram-se dele e disseram: “Afasta-te daqui, porque Herodes quer matar-te”. 32 Ele, porém, respondeu: “Ide e dizei àquela raposa: ‘Eis que expulso demônios e realizo curas hoje e amanhã, e ao terceiro dia completo a minha missão. 33 Contudo, preciso prosseguir o meu caminho hoje, amanhã e depois de amanhã, pois não é possível que um profeta morra longe de Jerusalém’”.

Essa advertência parece ter sido feita depois que Jesus já havia deixado a Galileia rumo a Jerusalém (cf. v. 22). Quando Lucas menciona Herodes Antipas, porém, ele enfatiza mais de uma vez que este era o tetrarca da Galileia (Lc 3:1, 23:5-12). Se, então, Jesus já havia deixado a Galileia, que sentido faz a advertência dos fariseus, visto que Jesus presumivelmente já havia deixado a jurisdição de Herodes? Segundo Josefo, após a morte de Herodes, o Grande, em 4 a.C., seu território foi dividido entre três de seus filhos — Arquelau, Antipas e Filipe ( Antiguidades 17.11.4):

Mas quanto à outra metade, ele a dividiu em duas partes e a deu a outros dois filhos de Herodes, a Filipe e a Antipas, aquele Antipas que disputava todo o reino com Arquelau. Ora, era a ele que a Pereia e a Galileia pagavam o seu tributo, que chegava anualmente a duzentos talentos…

Lucas não nos informa a localização geográfica desse aviso dos fariseus. No entanto, os outros três evangelhos indicam que, pouco antes da morte de Jesus, ele passou um tempo a leste do rio Jordão — embora não usem o nome Pereia (Mc 10:1; Mt 19:1; Jo 10:40). Mateus 19:1 inclusive conecta o tempo de Jesus na Pereia com sua partida da Galileia, o que situa esse período aproximadamente na mesma época da advertência dos fariseus relatada em Lucas 13:31.

Lydia McGrew observa:

Embora Lucas não localize geograficamente a “advertência” dos fariseus, a coincidência com os outros Evangelhos e a informação externa de que Herodes Antipas era tetrarca da Pereia faz muito sentido. Na verdade, é uma combinação particularmente interessante de fatos que confirma o Evangelho de Lucas. É possível que Lucas nem sequer tivesse percebido que Antipas era tetrarca da Pereia, bem como da Galileia. Se ele sabia, não menciona. Mesmo assim, ele inclui o diálogo de Jesus com os fariseus em 13.31 porque (presumivelmente) era isso que suas próprias fontes lhe diziam. Visto que, como se verifica, Herodes governava a região a leste do rio Jordão, onde, segundo os outros Evangelhos, Jesus passou algum tempo nos últimos meses antes de sua morte, tudo se encaixa!

Vale ressaltar também que a resposta de Jesus aos fariseus (Lc 13:32-33) é coerente com o tom sarcástico característico de Jesus, ou com seu humor mordaz, que vemos expresso em outras passagens. Por exemplo, em João 10:31, em resposta aos judeus que pegaram pedras para atirar nele por reivindicar sua identidade divina, Jesus lhes pergunta: “ Mostrei-lhes muitas boas obras da parte do Pai; por qual delas vocês vão me apedrejar?” Além disso, Jesus, ao se dirigir aos escribas e fariseus (que se orgulhavam de seu conhecimento das Escrituras), diz em várias ocasiões: “Vocês não leram…?” (Mt 12:3, 5; 19:4; Mc 12:10). 

Em Marcos 14:58, Jesus comenta sarcasticamente com aqueles que vieram prendê-lo: “ Vocês saíram como se eu fosse um ladrão, com espadas e varas, para me capturar?” Em Mateus 23:29-32, Jesus condena a hipocrisia dos escribas e fariseus: “Vocês constroem os túmulos dos profetas e adornam os monumentos dos justos, dizendo: ‘Se tivéssemos vivido nos dias de nossos pais, não teríamos participado com eles no derramamento do sangue dos profetas.’ Assim, vocês testemunham contra si mesmos que são filhos daqueles que assassinaram os profetas. Completem, então, a medida da herança de seus pais ” (ênfase adicionada).

Vemos o humor mordaz de Jesus refletido de forma semelhante em João 5:39-43: “Vocês examinam as Escrituras porque pensam que nelas encontram a vida eterna. E são elas que testemunham a meu respeito; contudo, vocês se recusam a vir a mim para terem vida. Eu não recebo glória dos homens. Mas eu sei que vocês não têm o amor de Deus em si mesmos. Eu vim em nome de meu Pai, e vocês não me recebem. Se outro vier em seu próprio nome, vocês o receberão ” (ênfase adicionada). Jesus sugere astutamente que aqueles a quem essas palavras são dirigidas, na verdade, prefeririam alguém mais autopromocional. Este é, sem dúvida, o exemplo mais próximo do tom de Jesus em Lucas 13:32-33. Observe o paralelo no tom, ou humor, de Jesus em diversos episódios e diferentes evangelhos. Isso sugere que esses episódios representam a mente da mesma pessoa.

5. Não devo beber o conteúdo da xícara?

João relata de forma singular que, em resposta a Pedro ter decepado a orelha de Malco, servo do sumo sacerdote, Jesus respondeu, após instruir Pedro a guardar a espada na bainha: “Não beberei eu o cálice que o Pai me deu?” (Jo 18,11). A metáfora do cálice, usada por Jesus para descrever seu sofrimento, remete a passagens do Antigo Testamento que falam da ira divina, chamando-a de “cálice” (cf. Sl 75,8; Jr 25,15-29).

Este é o único lugar no Evangelho de João onde Jesus usa a metáfora do cálice para descrever seu sofrimento. Por que, então, Jesus usa essa metáfora aqui? Nos evangelhos sinópticos, aprendemos um detalhe não fornecido por João: que Jesus havia orado naquela noite exatamente nesses termos, pedindo ao Pai que, se possível, o cálice fosse afastado dele (Mc 14:36; Mt 26:39; Lc 22:42). Aparentemente, Jesus entendeu a aproximação dos líderes judeus e de Judas Iscariotes como uma indicação da decisão do Pai de lhe dar o cálice. João, no entanto, não menciona que Jesus havia orado exatamente nesses termos naquela noite, e os sinópticos não mencionam a declaração de Jesus a Pedro: “Não beberei eu o cálice que o Pai me deu?”. Isso corrobora a historicidade dos relatos. 

Além disso, os relatos do Getsêmani, em João e nos sinópticos, parecem ser independentes um do outro. Por exemplo, João é o único evangelho a mencionar o nome do servo do sumo sacerdote, ou seja, Malco (Jo 18,10), e que um dos indivíduos que confrontaram Pedro no pátio do sumo sacerdote era “um dos servos do sumo sacerdote, parente daquele cuja orelha Pedro havia cortado”. 

Além disso, João (diferentemente de Marcos e Mateus) não menciona o nome do jardim como Getsêmani (cf. Mc 14,32; Mt 26,36). João não contém nenhum registro de Jesus orando em angústia, nem de sua tríplice oração, dos discípulos adormecidos e da repreensão de Jesus (cf. Mc 14,38; Mt 26,41), nem das gotas de sangue que Jesus suou (cf. Lc 22,44).

Há também evidências internas adicionais que confirmam ainda mais que essa cena reflete o testemunho de uma testemunha ocular. Como mencionado acima, o autor nos fornece uma informação não encontrada em nenhum outro evangelho — o nome do servo do sumo sacerdote cuja orelha Pedro cortou — Malco (João 18:10). Dado que esse detalhe não é encontrado em nenhum outro relato, pode-se questionar como João chegou a saber o nome do servo do sumo sacerdote. 

O autor aparentemente também sabe que um dos que perguntaram a Pedro no pátio do sumo sacerdote era parente do homem cuja orelha Pedro havia cortado (João 18:26-27) — novamente, um detalhe fornecido por nenhum dos outros evangelhos. Em João 18:15-16, aprendemos que “Simão Pedro seguia Jesus, e também outro discípulo. Como esse discípulo era conhecido do sumo sacerdote, entrou com Jesus no pátio do sumo sacerdote, mas Pedro ficou do lado de fora, à porta. 

Então o outro discípulo, que era conhecido do sumo sacerdote , saiu, falou com a criada que guardava a porta e trouxe Pedro para dentro” (ênfase adicionada). Em João 19:26, aprendemos que o discípulo a quem Jesus amava estava aos pés da cruz, e em João 20:2-3, Pedro é mencionado junto com outro indivíduo designado como “o outro discípulo, aquele a quem Jesus amava”. Podemos inferir, então, que o discípulo que seguia Jesus junto com Pedro era, de fato, o discípulo a quem Jesus amava. 

Dado que este é também o suposto autor do evangelho (João 21:24), isso esclarece por que esse autor conhecia exclusivamente o nome da criada do sumo sacerdote e que o outro indivíduo no pátio do sumo sacerdote era um parente desse homem. Poder-se-ia objetar, naturalmente, que seria improvável que um pescador galileu fosse conhecido do sumo sacerdote. Mas isso seria fazer história a priori — determinar, com cerca de dois mil anos de diferença, quem poderia ter conhecido quem — e não há mais informações sobre qual era precisamente a natureza desse conhecimento.

6. A Parábola dos Lavradores

Em Lucas 20:9-19, Jesus conta uma parábola sobre os lavradores maus de uma vinha, aos quais o dono enviou vários servos, que foram mandados embora de mãos vazias. Finalmente, o dono envia seu filho, que é morto pelos lavradores. Aqui está a parábola na íntegra:

9 Então Jesus começou a contar ao povo esta parábola: “Um homem plantou uma vinha, arrendou-a a lavradores e ausentou-se por muito tempo para uma terra distante. 10 Chegado o tempo, enviou um servo aos lavradores para receber dos frutos da vinha. Mas os lavradores o espancaram e o mandaram embora de mãos vazias. 11 Enviou outro servo, mas eles também o espancaram, o trataram com desprezo e o mandaram embora de mãos vazias. 12 Enviou ainda um terceiro servo, mas também a este feriram e o expulsaram. 13 Então o dono da vinha disse: ‘Que farei? Enviarei meu filho amado; talvez o respeitem.’ 14 Mas, quando os lavradores o viram, disseram entre si: ‘Este é o herdeiro. Vamos matá-lo, para que a herança seja nossa.’ 15 E o lançaram para fora da vinha e o mataram. O que fará, pois, o dono da vinha a eles? 16 Virá, destruirá aqueles lavradores e dará a vinha a outros.” Ao ouvirem isso, disseram: “De modo nenhum!” 17 Mas ele, olhando diretamente para eles, disse: “Que significa então o que está escrito: ‘A pedra que os construtores rejeitaram tornou-se a pedra angular’? 18 Todo aquele que cair sobre essa pedra ficará despedaçado; e, quando ela cair sobre alguém, o esmagará”. 19 Naquele mesmo instante, os escribas e os principais sacerdotes procuraram prendê-lo, pois perceberam que ele havia contado essa parábola contra eles, mas temiam o povo.

Se esta parábola for autêntica, então temos mais um exemplo de Jesus antecipando sua morte iminente. A exclamação da audiência de Jesus no versículo 16, “De maneira nenhuma!”, é peculiar, visto que parece que a multidão expressa simpatia pelos vilões da história — os lavradores maus. Embora Lucas continue dizendo que os escribas e principais sacerdotes perceberam que Jesus havia contado essa parábola contra eles, seria de se esperar que a multidão aguardasse para exclamar até que Jesus deixasse esse ponto explícito. Essa explosão está ausente da versão da história em Mateus (Mt 21:33-45). 

No entanto, Mateus nos conta um detalhe não encontrado em Lucas: que, de fato, Jesus deixou o ponto da parábola explícito: “Portanto, eu lhes digo que o Reino de Deus será tirado de vocês e entregue a um povo que produza os seus frutos” (Mt 21:43). Isso explica a explosão surpreendente em Lucas, que não está registrada em Mateus. Nem os elementos distintivos de Mateus nem os de Lucas, que acabamos de discutir, são encontrados na versão da parábola de Marcos (Mc 12:1-12), o que sugere que, embora Mateus e Lucas dependam de Marcos, ambos possuíam, na verdade, informações adicionais que são factualmente independentes de Marcos.

A identidade messiânica de Jesus no contexto do meio judaico

O fato de Jesus ter feito de sua morte violenta iminente um aspecto central de sua missão messiânica é extremamente surpreendente, considerando o contexto judaico do primeiro século. De fato, a expectativa messiânica predominante na época de Jesus era a de uma figura militarista que derrubaria os ocupantes romanos e restabeleceria o reinado de Davi. Não quero dizer que essa era a única expectativa, mas certamente era a mais dominante. Há uma abundância de evidências disso, tanto dentro quanto fora do Novo Testamento. Aliás, o segredo messiânico (particularmente enfatizado nos sinópticos) gira em torno disso. Jesus é cauteloso sobre a quem revela sua identidade messiânica e exorta as pessoas a manterem segredo. 

Além disso, ele evita multidões sempre que possível. Por exemplo, Mateus 8:18: “Vendo Jesus uma multidão ao seu redor, ordenou que passassem para o outro lado”. Isso é explicado em João 6:15, que pode até ser visto como uma coincidência não planejada: “Percebendo, pois, que estavam para vir e prendê-lo à força para o fazerem rei, Jesus retirou-se novamente para o monte, sozinho”. Essa expectativa messiânica também é evidente em Atos 1:6, onde os discípulos perguntam a Jesus, após a sua ressurreição: “ Senhor, restaurarás neste tempo o reino a Israel?”. Vemos também indícios dessa expectativa nas orações de Zacarias e Simeão na narrativa do nascimento de Jesus em Lucas. 

Por exemplo, considere as seguintes declarações da profecia de Zacarias: “Bendito seja o Senhor Deus de Israel, porque visitou e redimiu o seu povo e nos suscitou uma poderosa salvação na casa de Davi, seu servo, como falou desde a antiguidade pela boca dos seus santos profetas, para que fôssemos salvos dos nossos inimigos e da mão de todos os que nos odeiam…” (Lc 1:68-71). De modo semelhante, na oração de Simeão, lemos: “ Agora, Senhor, podes despedir em paz o teu servo, segundo a tua palavra; porque os meus olhos já viram a tua salvação, a qual preparaste diante de todos os povos: luz para revelação aos gentios e para glória do teu povo Israel” (Lc 2,29-32). Há ainda alusões a esta expectativa no Magnificat (Lc 1,46-55).

Fora do Novo Testamento, também há uma abundância de evidências de que essa era a expectativa messiânica predominante. Por exemplo, nos Salmos de Salomão, compostos em meados do primeiro século a.C., lemos:

23 Olha, Senhor, e levanta para eles um rei, um filho de Davi, para o tempo devido que tu, ó Deus, vês, para reinar sobre Israel, teu servo. 24 Fortalece-o com força para esmagar os governantes injustos. 25-26 Purifica Jerusalém das nações que a pisoteiam para a destruição, para expulsar os pecadores da herança com sabedoria e justiça, para desfazer a arrogância do pecador como se desfaz um vaso de oleiro, para esmagar todo o seu apoio com uma vara de ferro; 27 para destruir as nações ímpias pela palavra da sua boca, para que os gentios fujam da sua presença à sua ameaça, e para repreender os pecadores pela palavra do seu coração.

Uma expectativa semelhante também é atestada pelo Rolo da Guerra do Messias ( isto é, 11Q14, um dos rolos encontrados em Qumran entre os Manuscritos do Mar Morto), que é datado do final do século I a.C. ou início do século I d.C. Josefo também indica que a expectativa messiânica popular levou à revolta contra Roma e até sugere que o imperador Vespasiano era, na verdade, o verdadeiro Messias (lembre-se de que Josefo, embora anteriormente um general judeu na revolta contra Roma, acabou mudando de lado e foi adotado pela família flaviana). Ele escreve ( Guerras 6.5.4):

(312) Mas agora, o que mais os motivou a empreender esta guerra foi um oráculo ambíguo que também se encontrava em seus escritos sagrados, que dizia que, “por volta dessa época, alguém de seu país se tornaria governador da terra habitável”. (313) Os judeus interpretaram essa predição como pertencente a si mesmos em particular, e muitos dos sábios foram enganados em suas decisões. Ora, esse oráculo certamente denotava o governo de Vespasiano, que foi nomeado imperador na Judeia.

O historiador romano Cornélio Tácito escreve de forma semelhante sobre a guerra judaico-romana ( Hist . 5.13):

Alguns poucos atribuíram um significado temível a esses eventos, mas na maioria havia uma firme convicção de que nos antigos registros de seus sacerdotes estava contida uma predição de como, naquele exato momento, o Oriente se tornaria poderoso e governantes vindos da Judeia conquistariam um império universal. Essas profecias misteriosas apontavam para Vespasiano e Tito, mas o povo comum, com a cegueira habitual da ambição, interpretou esses grandes destinos como sendo de si mesmo e nem mesmo diante de desastres conseguiu acreditar na verdade.

Uma revolta posterior contra Roma, sob a liderança de Bar Kochba, em 132 d.C., também foi inspirada pela expectativa do Messias (por exemplo, veja Eusébio, Hist. eccl. 4.6, ou Cássio Dio, Epítome do Livro 69). A introdução histórica na edição do Talmude Babilônico de Michael Rodkinson escreve sobre Bar Kochba:

Mas como a pena de morte havia sido decretada contra todos os que se dedicavam ao estudo religioso e observavam seus preceitos, e como essa proibição os privava de sua única fonte de consolo, eles se rebelaram, liderados por Bar Kochba. Rabi Aqiba foi o primeiro a se tornar seu seguidor, viajando de cidade em cidade, incitando os israelitas à rebelião e levando-lhes a mensagem de que um salvador de Israel havia surgido em Bar Kochba, o Messias.

Veja também o Talmude de Jerusalém, Ta'anit 4:5 (68d), onde Rabi Akiva declara Bar Koziba (Bar Kokhba) como o Messias, bem como o Talmude Babilônico Sanhedrin 93b onde o próprio Bar Kokhba teria afirmado ser o Messias.

Josefo também escreve sobre uma dúzia ou mais de pretendentes messiânicos, cada um dos quais procurou se apresentar de acordo com essa expectativa militarista.

Se Jesus fosse um impostor ou um fanático religioso, aparentemente decidiu renunciar a ser esse tipo de Messias (de acordo com as expectativas da época) e, em vez disso, optou por ser brutalmente crucificado, possivelmente o método de execução mais bárbaro já concebido. Não só estava disposto a suportar a crucificação por conta de suas afirmações radicais, como também a tornou um aspecto central de sua missão messiânica. Tudo isso é muito surpreendente se ele fosse insincero.

Além disso, de acordo com a Torá, alguém que fosse morto por enforcamento em uma árvore era considerado sob a maldição de Deus: “ Se um homem cometer um crime passível de morte e for morto, e o pendurarem numa árvore, o seu corpo não ficará na árvore durante a noite; sepultá-lo-ão no mesmo dia, porque o enforcado é amaldiçoado por Deus. Não profane a sua terra, que o Senhor, o seu Deus, lhe dá por herança” (Deuteronômio 21:22-23). De fato, no século II, no diálogo de Justino Mártir com o filósofo judeu Trifão, Trifão disse: “Estas e outras Escrituras semelhantes, senhor, nos obrigam a esperar por Aquele que, como Filho do Homem, recebe do Ancião de Dias o reino eterno. 

Mas este vosso chamado Cristo foi desonroso e inglório, tanto que a última maldição contida na lei de Deus recaiu sobre ele, pois foi crucificado” (Justino, Diálogo 32) e “se Cristo foi crucificado de forma tão vergonhosa, isso é algo sobre o qual temos dúvidas. Pois quem é crucificado é dito na lei como amaldiçoado, de modo que sou extremamente incrédulo quanto a este ponto. É bastante claro, de fato, que as Escrituras anunciam que Cristo teve que sofrer; mas desejamos saber se o senhor pode nos provar se foi pelo sofrimento amaldiçoado na lei” (Justino, Diálogo 89). Além disso, Celso, crítico pagão do cristianismo no século II, também ridiculariza a ideia de um Messias crucificado ( Orig., Cont. Cels. 6.34).

Se o objetivo de Jesus fosse persuadir falsamente as pessoas de que ele era o Messias, não só não haveria necessidade de sofrer a crucificação, como seria muito mais provável que isso afastasse as pessoas do reconhecimento de sua identidade messiânica. Isso também se reflete em meados do primeiro século, visto que Paulo afirma que a cruz é “escândalo para os judeus e loucura para os gentios” (1 Coríntios 1:23). Portanto, há fortes indícios de que Jesus era sincero em relação às suas provocativas autoafirmações.

Será que Jesus estava sinceramente enganado?

Se Jesus não era um impostor ou charlatão, quão plausível é que ele estivesse honestamente enganado? É a essa questão que me dedico agora.

Jesus era louco?

O argumento mais comum contra este aspecto do Trilema — que tem alguma força, mas, na minha opinião, é frequentemente utilizado em excesso — é o de que existe uma classe de referência incrivelmente pequena de indivíduos que poderiam estar sinceramente enganados sobre serem Deus (isto é, pessoas insanas e/ou narcisistas). E o comportamento de Jesus, conforme relatado nos evangelhos, não parece se encaixar nessa classe de referência. Jesus aparenta ser extremamente sereno e maduro, demonstrando sabedoria sagaz, bem como inteligência intelectual e emocional. Como afirma G.K. Chesterton:

[Uma ilusão de divindade] pode ser encontrada não entre profetas, sábios e fundadores de religiões, mas apenas entre um grupo seleto de lunáticos. Mas é exatamente aqui que o argumento se torna extremamente interessante, porque ele prova demais. Pois ninguém supõe que Jesus de Nazaré fosse esse tipo de pessoa. Nenhum crítico moderno em sã consciência acredita que o pregador do Sermão da Montanha fosse um imbecil horrível e meio idiota que pudesse estar rabiscando estrelas nas paredes de uma cela. Nenhum ateu ou blasfemo acredita que o autor da parábola do filho pródigo fosse um monstro com uma única ideia insana, como um Ciclope de um olho só. Sob qualquer perspectiva histórica, ele deve ser colocado em um patamar superior na escala dos seres humanos. No entanto, por analogia, teríamos que colocá-lo nesse patamar ou, então, no lugar mais elevado de todos.

Jesus também não parece ter tendências narcisistas. Por exemplo, ele lava os pés dos discípulos, a tarefa mais humilde, normalmente reservada a um escravo doméstico (João 13:4-5). Como discutido anteriormente neste ensaio, o episódio se conecta por uma coincidência não planejada, visto que Lucas, embora não mencione a lavagem dos pés (que é encontrada exclusivamente em João), relata que houve uma discussão entre os discípulos durante o jantar sobre quem era o maior entre eles (Lucas 22:24). Jesus responde: “Os reis das nações exercem domínio sobre elas, e os que exercem autoridade sobre elas são chamados benfeitores. Mas entre vocês não será assim. 

Ao contrário, o maior entre vocês seja como o menor, e o líder como aquele que serve. Pois quem é maior: aquele que está à mesa ou aquele que serve? Não é aquele que está à mesa? Mas eu estou entre vocês como aquele que serve” (João 22:25-27). Assim, João relata a lição prática de Jesus sobre o serviço, mas não a ocasião que a originou. Lucas relata a ocasião que a originou, mas não a lição prática em si. Além disso, a lição prática de Jesus sobre o serviço se encaixa perfeitamente com a declaração de Jesus em Lucas 22:27: “Mas eu estou entre vocês como aquele que serve”. Essa coincidência não intencional confirma a historicidade do lava-pés em João. 

A força probatória dessa coincidência é reforçada pelo fato de que João não parece estar se baseando textualmente na narrativa de Lucas. Lucas enfatiza a instituição da Eucaristia, apresentando as palavras sobre o pão e o cálice. João omite completamente a instituição da Eucaristia, concentrando-se, em vez disso, no lava-pés (Jo 13:3-17) e nos extensos Discursos de Despedida (Jo 13-17). Essa notável divergência de assunto sugere que João não está trabalhando a partir da narrativa de Lucas. Se ele tivesse a versão de Lucas em mãos, sua omissão das palavras sobre a Eucaristia seria inesperada.

Além disso, Jesus costuma rejeitar elogios. Em João 3, lemos sobre a abordagem de Nicodemos a Jesus à noite. No versículo 2, Nicodemos tenta bajular Jesus com um elogio: “ Rabi, sabemos que o senhor é um mestre vindo de Deus, pois ninguém pode realizar os sinais que o senhor realiza, a menos que Deus esteja com ele”. Jesus responde no versículo 3: “Digo-lhe a verdade: Ninguém pode ver o Reino de Deus, a menos que nasça de novo”. O leitor fica se perguntando: “De onde veio isso ?”. 

Compare isso com Mateus 8:19-20 (cf. Lucas 9:58): “ Aproximou-se um escriba e disse-lhe: ‘Mestre, eu o seguirei aonde quer que fores’. Jesus respondeu: ‘As raposas têm tocas e as aves do céu têm ninhos, mas o Filho do Homem não tem onde reclinar a cabeça’”. Novamente, Jesus rejeita um elogio com uma observação que parece surgir do nada. Em Lucas 11:27-28, lemos: “ Enquanto ele dizia essas coisas, uma mulher no meio da multidão levantou a voz e disse a ele: ‘Bem-aventurado o ventre que te gerou e os seios que te amamentaram!’ Mas ele respondeu: ‘Bem-aventurados, antes, aqueles que ouvem a palavra de Deus e a guardam!’” Novamente, vemos Jesus recusando um elogio. A semelhança natural no comportamento de Jesus nessas diferentes ocasiões corrobora sua historicidade. Esses pontos, em conjunto, sugerem que Jesus não era narcisista.

A justificativa acima para rejeitar a hipótese de que Jesus estava sinceramente enganado recebeu a maior atenção. Estou convencido de que esse argumento tem alguma força. No entanto, acho que às vezes é exagerado. Embora exista, sem dúvida, uma classe de referência extremamente pequena de indivíduos que poderiam estar sinceramente enganados sobre serem o Deus de Israel, pode-se responder observando que o grupo de indivíduos que de fato são Deus é ainda menor. 

Portanto, não acredito que esse argumento possa ser considerado suficiente por si só. Além disso, é difícil avaliar a psicologia de Jesus, cerca de dois mil anos após sua vida e ministério. Devemos lembrar que é difícil determinar o que convenceu Jesus de sua identidade divina. Apresento, portanto, um segundo argumento — em minha opinião, muito mais significativo — contra a hipótese de que Jesus estava sinceramente enganado sobre sua identidade.

Milagres de Jesus

Jesus não apenas afirmou ser o Messias de Israel e Deus encarnado, mas também alegou realizar milagres como prova de suas afirmações radicais. Em diversas ocasiões, Jesus estabelece uma conexão explícita entre seus milagres e sua identidade, afirmando que eles funcionavam como sinais de autenticação para corroborar suas alegações sobre si mesmo. A cura do paralítico, por exemplo, é dita como prova de sua autoridade para perdoar pecados (Mc 2:1-12; Mt 9:1-8; Lc 5:17-26). Jesus aponta para suas obras milagrosas como testemunho de que o Pai o enviou (Jo 5:36) e confirmando sua união com o Pai (Jo 10:25, 37-38). 

Em resposta à pergunta de João Batista sobre se ele era aquele que os judeus esperavam, Jesus cita seus milagres (a cura da visão, a purificação dos leprosos, a cura de doenças e a ressurreição dos mortos) como cumprimento das profecias de Isaías e, portanto, como evidência de sua identidade messiânica (Mt 11:2-6; Lc 7:18-23). ​​Jesus declara-se “a ressurreição e a vida”, o que é seguido pela ressurreição de Lázaro (Jo 11:25-42).

De fato, ele orou em voz alta para que o milagre confirmasse suas afirmações: “Pai, eu te agradeço porque me ouviste. Eu sei que sempre me ouves, mas disse isso por causa da multidão que está ao redor, para que creiam que tu me enviaste” (Jo 11:41-42). Muitos dos milagres de Jesus, como a cura de paralíticos, leprosos ou cegos, a transformação da água em vinho, a alimentação de uma multidão (de cinco mil homens, além de mulheres e crianças) com cinco pães e dois peixes, ou a ressurreição de Lázaro, exigiriam, no mínimo, sofisticados truques de mágica para serem falsificados. 

Portanto, é extremamente difícil estar sinceramente enganado sobre esses tipos de milagres. O aspecto mais crucial deste argumento é estabelecer que os milagres relatados nos evangelhos representam substancialmente o que Jesus alegava ter feito, conforme observado por aqueles que testemunharam esses milagres. A evidência da alta confiabilidade dos evangelhos e seu fundamento em testemunhos oculares críveis certamente corroboram essa afirmação. A seguir, considerarei evidências mais diretas que se relacionam especificamente aos milagres de Jesus.

1. Alimentando as Multidões

Considere, por exemplo, a multiplicação dos pães e peixes. Em João 6:1-5, lemos:

Depois disso, Jesus foi para o outro lado do Mar da Galileia, que é o Mar de Tiberíades. 2 E uma grande multidão o seguia, porque viam os sinais que ele fazia nos enfermos. 3 Jesus subiu ao monte e ali se assentou com seus discípulos. 4 Ora, a Páscoa, a festa dos judeus, estava próxima. 5 Então, levantando os olhos e vendo que uma grande multidão vinha ao seu encontro, Jesus disse a Filipe: “Onde compraremos pão para que todos estes possam comer?”

Filipe é um personagem relativamente secundário no Novo Testamento. E, naturalmente, alguém poderia se perguntar por que Jesus não recorreu a alguém um pouco mais importante na hierarquia (como Pedro ou João). Talvez até Judas Iscariotes fosse uma escolha mais adequada para esse papel na narrativa, visto que João nos informa em outro trecho que ele era o responsável pela bolsa de dinheiro (João 13:29). Outro discípulo relativamente secundário, André (irmão de Simão Pedro), também se envolve na resposta nos versículos 8-9. Por que André se envolve aqui?

Uma pista parcial é fornecida em João 1:44: “Filipe, como André e Pedro, era da cidade de Betsaida”. Da mesma forma, João 12:21 se refere a “Filipe, que era de Betsaida da Galileia”. O que há de tão significativo em Filipe e André serem da cidade de Betsaida? Só descobrimos isso ao lermos o relato paralelo no Evangelho de Lucas (9:10-17). No início do relato (versículos 10-11), somos informados:

“Quando os apóstolos voltaram, contaram a Jesus o que tinham feito. Então ele os levou consigo e se retiraram para uma cidade chamada Betsaida, mas as multidões souberam disso e o seguiram. Ele os acolheu, falou-lhes sobre o reino de Deus e curou os que precisavam de cura.”

Assim, Lucas (que não menciona Filipe ou André neste contexto) nos informa que o evento ocorreu em Betsaida — a cidade de onde Filipe e André eram originários. Jesus, então, se dirige a Filipe, que, segundo ele, conhecia bem a região. Isso também explica plausivelmente a participação de André (que também era de Betsaida — Jo 1:44) na resposta. André diz a Jesus em João 6:9: “Há aqui um menino que tem cinco pães de cevada e dois peixes; mas o que é isso para tanta gente?”. Pode-se conjecturar que André, por ser de Betsaida, onde o milagre aconteceu, conhecia o menino, ou talvez Jesus tenha dirigido sua pergunta a Filipe e André, ambos moradores locais.

O motivo pelo qual Jesus se dirige a Filipe em João 6:5 nunca é explicitamente explicado no texto. Em vez disso, é preciso fazer um trabalho investigativo, reunindo as pistas extraídas de João 6:5; João 12:21 (e 1:44); e Lucas 9:10-17. Este é exatamente o tipo de conexão casual entre relatos que se esperaria encontrar em uma reportagem histórica, embora seja mais surpreendente considerando a hipótese de ficção.

Curiosamente, a narrativa de Marcos descreve as pessoas sentadas em grupos sobre “a relva verde” (versículo 39). Isso é significativo, não porque Marcos mencione pessoas sentadas na relva (Mateus 14:19 também registra pessoas sentadas “na relva”, Lucas 9:15 relata que “todos se sentaram”, e João 6:10 observa que “Havia muita relva naquele lugar, e eles se sentaram”). É significativo porque Marcos relata que a relva era “verde”. Isso é particularmente intrigante quando se considera que, em Israel (especialmente na Galileia), a relva é marrom.

O que torna isso ainda mais intrigante é que o evangelho de Marcos (6:30-42) também afirma, nos versículos 30-31, que:

Os apóstolos se reuniram em volta de Jesus e lhe contaram tudo o que tinham feito e ensinado. Então, como havia muita gente indo e vindo, a ponto de eles não terem tempo nem para comer, ele lhes disse: “Venham comigo para um lugar tranquilo e descansem um pouco.

Marcos alude casualmente à presença de muitas pessoas indo e vindo, indicando a agitação e o movimento geral da região naquela época. Mas por que havia tantas pessoas indo e vindo? Marcos não nos diz. No relato de João, porém, somos informados de que “a Páscoa judaica estava próxima” (Jo 6:4). Isso explica por que muitas pessoas estavam “indo e vindo”. Além disso, durante a época da Páscoa (ou seja, na primavera), há um período relativamente curto em que a grama está de fato verde naquela região, devido aos altos níveis de chuva. Aqui está um gráfico mostrando a precipitação em milímetros na cidade vizinha de Tiberíades:

há uma quantidade significativa de chuva nos meses de novembro, dezembro, janeiro, fevereiro e março. Também é necessário que haja sol após a chuva para que a vegetação fique verde, como indicado por Mark. A primavera é a época em que se pode esperar ver uma grande quantidade de grama verde.

Quando isso é combinado com o detalhe que João nos dá de que a festa da Páscoa (na primavera) estava próxima, isso esclarece e dá sentido às declarações casuais (mas surpreendentes) em Marcos de que a grama estava verde e que as pessoas estavam indo e vindo. Como Peter J. Williams observa, “Entre os anos 26 e 36 d.C., todas as datas possíveis para a Páscoa variavam entre os últimos dias de março e o final de abril. Portanto, se esse evento realmente ocorreu na época registrada, deveríamos esperar que, após os cinco meses mais significativos de precipitação, a grama estivesse verde.” 

As duas coincidências não planejadas anteriores são ainda corroboradas pelas diversas marcas de independência entre os relatos referentes à alimentação dos cinco mil. Por exemplo, apenas João menciona o menino e que os pães eram de cevada (Jo 6:9), o que coincide com a época do ano, próxima à Páscoa. Apenas João menciona que foi André quem trouxe o menino (Jo 6:8). Apenas João menciona o outro nome do Mar da Galileia (o Mar de Tiberíades), nome que podemos confirmar por outras fontes (Jo 6:1). 

Apenas João registra a distância que os discípulos haviam remado quando viram Jesus se aproximando, medida imprecisa de vinte e cinco ou trinta estádios, ou cerca de três ou quatro milhas (Jo 6:19). Mateus e Lucas mencionam que Jesus curava pessoas (Mt 14:14; Lc 6:11), detalhe não fornecido por Marcos. Apenas Marcos menciona que os discípulos desembarcaram em Genesaré (Mc 6:53).

Isso coincide com o relato de João, que diz que eles partiram para Cafarnaum (João 6:17). Poderíamos até considerar essa conexão como uma coincidência não intencional entre Marcos e João. Somente Mateus menciona que o motivo da partida de Jesus com seus discípulos foi que Ele soube da morte de João Batista (Mateus 14:13). Isso diverge, embora seja compatível, da afirmação em Marcos 6:31 de que foi para se afastarem das multidões que Jesus instruiu os discípulos a se retirarem para um lugar deserto. 

Os discípulos, que testemunharam o evento, teriam sido capazes de tirar suas próprias conclusões sobre o que teria motivado o desejo de Jesus de ir para um lugar deserto. Por fim, apenas Mateus inclui o relato do pedido de Pedro para que Jesus lhe pedisse que caminhasse em sua direção sobre as águas (Mateus 14:28-31). Isso reflete a natureza impulsiva de Pedro, uma característica que se mantém constante nos quatro evangelhos e em diversos episódios.

Existem também discrepâncias aparentes (embora com harmonizações plausíveis) que apontam ainda mais para a independência dos relatos. Por exemplo, no relato de Marcos, a narrativa sobre a alimentação dos cinco mil começa com os discípulos retornando de um ministério de pregação para contar a Jesus “tudo o que tinham feito e ensinado” (Mc 6:30). Dada a movimentação do local, Jesus disse aos discípulos: “Venham comigo para um lugar deserto e descansem um pouco” (v. 31). 

No entanto, “muitos os viram indo e os reconheceram; e correram a pé de todas as cidades e chegaram lá antes deles” (v. 33). O fato de as pessoas terem conseguido correr à frente de Jesus a pé e chegar antes dele condiz com o tamanho do Mar da Galileia, que tem apenas onze quilômetros de largura em seu ponto mais largo. As pessoas vieram e encontraram Jesus quando ele estava saindo do barco. Marcos nos diz que “Quando desembarcou, viu uma grande multidão” (v. 34).

Compare isso com o relato em João 6. João não menciona o ministério de pregação dos discípulos nem a ida deles para relatar a Jesus o que haviam feito e ensinado. Nem relata a instrução de Jesus: “Venham comigo para um lugar deserto e descansem um pouco”. No entanto, João indica que Jesus foi para o outro lado do Mar da Galileia, que João chama por outro nome, Mar de Tiberíades (v. 1). Segundo João, havia uma grande multidão seguindo Jesus “porque viam os sinais que ele fazia nos enfermos” (v. 2). Jesus subiu a um monte, levantou os olhos e viu a multidão vindo em sua direção (v. 5). 

Se alguém lesse apenas o relato de João, teria a impressão de que Jesus subiu ao monte com seus discípulos e só então viu a multidão que o seguia. Observe que todos os quatro evangelhos mencionam o monte nessa região (Mt 14:23; Mc 6:46; Lc 9:28; Jo 6:3). Marcos, ao falar da multidão que seguia Jesus, diz que Jesus “teve compaixão deles, porque eram como ovelhas sem pastor. E começou a ensinar-lhes muitas coisas” (Mc 6:34). No relato de Mateus, lemos que “teve compaixão deles e curou os seus enfermos” (Mt 14:14). Em Lucas, menciona-se que Jesus “falou-lhes acerca do reino de Deus” e que “curou os que precisavam de cura” (Lc 9:11). 

Assim, devemos imaginar Jesus estando com a multidão por algum tempo antes do evento da multiplicação dos pães e peixes. Nos evangelhos sinópticos, é-nos dito que, ao cair da noite, eles discutiram onde encontrar comida para a multidão. João, porém, não menciona a parte anterior do dia. Parece, então, que as multidões se aglomeraram ao seu redor enquanto ele se retirava com seus discípulos. A ênfase de João, contudo, está na multiplicação milagrosa dos pães e peixes. O fato de esses relatos, que à primeira vista parecem se contradizer, se encaixarem tão facilmente revela a independência dos mesmos.

Outra discrepância diz respeito à questão de se Jesus subiu à montanha para escapar da multidão e orar após a alimentação dos cinco mil, antes ou depois de os discípulos partirem de barco. João 6:15-16 sugere que foi antes de os discípulos partirem de barco, enquanto Marcos 6:45 diz que “ele fez com que os seus discípulos entrassem no barco e fossem adiante dele para o outro lado, em direção a Betsaida, enquanto ele despedia a multidão”. 

Os evangelhos sinópticos, contudo, não afirmam que Jesus acompanhou os discípulos até o barco e depois subiu à montanha. Em vez disso, os evangelhos simplesmente relatam que Jesus os instruiu a entrar no barco e ir para o outro lado. A instrução poderia ter sido dada a alguma distância da margem. De fato, é plausível que eles tenham levado algum tempo para abrir caminho em meio à multidão e chegar à margem. Talvez eles até pudessem ouvir Jesus dispensando a multidão, ou Jesus poderia tê-los informado de suas intenções.

O relato de João sobre os eventos não entra em conflito com o que lemos em Marcos, se considerarmos que os acontecimentos ocorreram de forma um tanto interligada. É perfeitamente possível que João estivesse acompanhando o curso das ações de Jesus e imaginando, ao anoitecer, os discípulos se aproximando da margem e entrando no barco. Isso, porém, não implica que Jesus tenha de fato subido a montanha primeiro. Marcos (ou sua fonte, possivelmente Pedro), por outro lado, pode estar pensando na urgência de Jesus em enviá-los embora. Se for esse o caso, não é particularmente surpreendente encontrar os evangelistas descrevendo os eventos em uma ordem ligeiramente diferente. Mas esse é exatamente o tipo de variação que se pode esperar encontrar em relatos independentes de testemunhas oculares.

Outra característica marcante da narrativa é a distinção consistente que se mantém entre o número e os tipos de cestos restantes recolhidos na alimentação dos cinco mil e na alimentação dos quatro mil, respetivamente. John James Blunt explica:

[H]á, sem dúvida, uma diferença marcante entre esses dois vasos, qualquer que seja essa diferença, pois κόφινος é invariavelmente usado quando se fala do milagre dos cinco mil; e σπυρίς é invariavelmente usado quando se fala do milagre dos quatro mil. Além disso, tal distinção nos é claramente sugerida em Mateus 16:9,10, onde nosso Salvador adverte seus discípulos contra o “fermento dos fariseus e saduceus” e, ao fazê-lo, alude a cada um desses milagres desta forma: “Não entendeis, nem vos lembrais dos cinco pães dos cinco mil, e de quantas cestas (κόφίνους) recolhestes? Nem dos sete pães dos quatro mil, e de quantas cestas (σπυρίδας) recolhestes?” embora aqui, novamente, a distinção se perca completamente em nossa tradução, ambas as [palavras] sendo ainda traduzidas como “cesta”.

Essa distinção entre as palavras usadas para “cesta” (κόφινος vs. σπυρίς) também é mantida no relato paralelo da repreensão de Jesus em Marcos 8:19-20.

Blunt conclui:

Tal uniformidade marca claramente os dois milagres, que ficaram nitidamente gravados na mente dos Evangelistas como eventos reais; as peculiaridades circunstanciais de cada um se apresentaram a eles, até mesmo o formato das cestas, como se eles próprios tivessem sido testemunhas oculares; ou pelo menos tivessem recebido o relato de quem o foi. É praticamente impossível que tal coincidência, em ambos os casos, entre os fragmentos e os recipientes, respectivamente, tenha sido preservada por acaso; ou por um narrador de terceira ou quarta mão; e, consequentemente, vemos que a coincidência se perdeu completamente para os nossos tradutores, que não foram testemunhas dos milagres; e cuja atenção não foi chamada para esse detalhe.

Curiosamente, a mesma palavra para cesto usada na alimentação dos quatro mil (σπυρίς) também é usada para o cesto usado para descer Saulo por cima do muro em Damasco (Atos 9:25). Isso sugere que esses cestos eram bastante grandes, o que explica por que foram recolhidos menos cestos restantes para esse evento (sete em comparação com os doze cestos recolhidos após a alimentação dos cinco mil).

Tendo em vista as considerações supracitadas, podemos ter certeza de que os relatos da alimentação dos cinco mil representam substancialmente o milagre que Jesus alegou ter realizado.

2. Curando os Cegos

Em Marcos 10:46-48, lemos o seguinte relato sobre a cura de Bartimeu:

46 Chegaram a Jericó. Quando Jesus saía de Jericó com seus discípulos e uma grande multidão, Bartimeu, um mendigo cego, filho de Timeu, estava sentado à beira do caminho. 47 Ao ouvir que era Jesus de Nazaré, começou a gritar: “Jesus, Filho de Davi, tem misericórdia de mim!” 48 Muitos o repreendiam, mandando-o calar-se. Mas ele gritava ainda mais alto: “Filho de Davi, tem misericórdia de mim!”

Isso levanta a questão de como Bartimeu sabia sobre Jesus. Embora os outros três evangelhos mencionem Jesus curando cegos antes desse período (Mc 8:22-25; Mt 9:27-31; Lc 7:21), essas curas ocorreram na região da Galileia, a vários dias de caminhada ao norte de Jericó. Em João 9, no entanto, Jesus curou um homem cego de nascença em Jerusalém, que fica muito mais perto de Jericó. Além disso, há um motivo adicional para crer que esse milagre ainda estava fresco na memória das pessoas da região. No capítulo 11, Jesus ressuscitou Lázaro. De acordo com João 11:37, alguns judeus disseram: “Aquele que abriu os olhos do cego não poderia também ter impedido a morte deste?”. Claramente, a cura do cego era um assunto muito comentado.

É também no contexto da cura do cego de nascença que Jesus se refere a si mesmo como “a luz do mundo” (João 9:5) e declara: “Para juízo vim a este mundo, a fim de que os que não veem vejam, e os que veem se tornem cegos” (João 9:39). Isso reflete a tendência de Jesus (exibida ao longo dos quatro evangelhos) de extrair doutrinas ou apresentar um discurso a partir da ocasião que se apresentava (Mateus 12:46-50; 15:1-2, 10-11; 16:5-7; Marcos 1:16-17; 10:13-15; Lucas 13:1-3; 14:15-24; João 4:12-14; 31-34, 25-28; 6:25-27; 7:37-39; 8:12). 

Além disso, em João 9:40-41, “Alguns dos fariseus que estavam perto dele ouviram isso e lhe disseram: ‘Nós também somos cegos?’ Jesus respondeu: ‘Se vocês fossem cegos, não teriam culpa; mas agora que dizem: “Nós vemos”, a culpa de vocês permanece’”. Essa observação reflete a sagacidade mordaz de Jesus, vista em diversas cenas em diferentes fontes (cf. Mc 2:17; 14:48; Mt 12:3; 12:5; 19:4; Lc 13:32-33; Jo 3:9; 5:43; Jo 8:39-40; 18:23). 

3. A Ressurreição de Lázaro

Além da ressurreição de Jesus, o milagre mais marcante do Evangelho de João é a ressurreição de Lázaro de Betânia, no capítulo 11. O texto indica explicitamente que os discípulos de Jesus estavam presentes nesse milagre (ver versículos 7, 11, 15-16). Os discípulos também estavam aparentemente presentes no jantar, narrado no capítulo 12, com Lázaro e suas duas irmãs em Betânia, após a ressurreição de Lázaro (ver versículo 4), onde Judas Iscariotes, um dos discípulos de Jesus, fala. Comparando o relato com o seu paralelo em Mateus, também se revela a presença dos discípulos (Mt 26:8). Que os discípulos estavam em Betânia com Jesus antes da entrada triunfal em Jerusalém também fica evidente em Marcos 16:1. De acordo com o relato em João 11, Lázaro estava morto havia quatro dias antes de ser ressuscitado por Jesus (v. 17). 

Portanto, este é um milagre sobre o qual é particularmente difícil imaginar Jesus sinceramente enganado — especialmente considerando que ele, juntamente com os discípulos, supostamente jantou com Lázaro após a sua ressurreição. A afirmação de que “A casa se encheu com a fragrância do perfume” (João 12:3) é o tipo de detalhe que se esperaria estar gravado na memória de uma testemunha ocular presente. Assim como no caso da multiplicação dos pães e peixes, há razões para crer que o relato da ressurreição de Lázaro reflete o testemunho de uma testemunha ocular. Compare o relato em João 11 sobre as duas irmãs de Lázaro, Maria e Marta, com um relato diferente sobre as mesmas pessoas em Lucas 10:

38 Enquanto seguiam viagem, Jesus entrou numa aldeia. Ali, uma mulher chamada Marta o acolheu em sua casa. 39 Ela tinha uma irmã chamada Maria, que se sentou aos pés do Senhor e ouvia os seus ensinamentos. 40 Marta, porém, estava preocupada com muitos afazeres. Então, aproximou-se de Jesus e disse: “Senhor, não te importas que minha irmã me deixe sozinha com o serviço? Dize-lhe que me ajude!” 41 Mas o Senhor lhe respondeu: “Marta, Marta, você está ansiosa e preocupada com muitas coisas; 42 contudo, apenas uma é necessária. Maria escolheu a boa parte, a qual não lhe será tirada.

O comportamento de Maria e Marta, nesses dois relatos, concorda um com o outro de maneiras sutis e casuais, sugerindo que os dois relatos diferentes representam com precisão as personalidades das mesmas duas irmãs históricas que estão por trás deles. Peter J. Williams observa:

Lucas nos apresenta um vislumbre de duas personagens contrastantes: Marta, preocupada com as questões práticas, e Maria, sentada, ouvindo os ensinamentos de Jesus e ignorando as preocupações de sua irmã trabalhadora. É fácil imaginar essas irmãs com personalidades opostas: uma ativista e a outra mais contemplativa.

Em João, vemos as mesmas duas mulheres após a morte de seu irmão. Jesus se aproxima da aldeia delas. Assim que Marta ouve, vai até Jesus, enquanto Maria “permaneceu sentada” em casa (João 11:20). Imediatamente percebemos uma coincidência nas descrições dos Evangelhos, não do evento em si, mas dos tipos de reação. Tanto em Lucas quanto em João, Maria está sentada enquanto Marta age. Em ambos os casos, Marta é quem acolhe. 

Após encontrar Jesus, a sempre ativa Marta envia secretamente uma mensagem à irmã, dizendo que Jesus a está chamando. Maria então se levanta rapidamente, e aqueles que estão com ela pensam que ela vai chorar no túmulo (João 11:31). Ao chegar a Jesus, diferentemente de sua irmã, “ela prostrou-se aos seus pés” (João 11:32 — lembre-se de que ela também estava aos pés de Jesus em Lucas). Jesus a vê chorando (João 11:33), embora não haja registro semelhante de Marta chorando. Após chegar ao túmulo e também chorar, Jesus ordena que a pedra seja removida. Nesse momento, Marta diz: “Senhor, a esta altura já deve cheirar mal, pois faz quatro dias que ele está morto” (João 11:39). Essa preocupação extremamente prática ignora o fato de que Jesus está prestes a ressuscitar Lázaro.

Assim, em ambos os relatos, Marta se preocupa com assuntos práticos e é a mais ativa (note também que ela está servindo no jantar em João 12), enquanto Maria é mais contemplativa — posicionando-se aos pés de Jesus. Não parece que João esteja usando Lucas para criar esses paralelos comportamentais sutis (que a maioria dos leitores não percebe). Isso, novamente, é indicativo de um relato histórico — confirmando que João foi, como afirma ser, uma testemunha ocular desse evento.

Além disso, em João 12:1-2, 12-13, encontramos um detalhe único, específico do quarto evangelho: o dia exato em que Jesus chegou a Betânia (seis dias antes da Páscoa) e a entrada triunfal em Jerusalém no dia seguinte (ou seja, cinco dias antes da Páscoa).

Seis dias antes da Páscoa, Jesus chegou a Betânia, onde estava Lázaro, a quem Jesus ressuscitara dos mortos. 2 Ali, prepararam um jantar para ele. Marta servia, e Lázaro estava entre os que se sentaram à mesa com ele… 12 No dia seguinte, a grande multidão que tinha vindo para a festa ouviu dizer que Jesus estava chegando a Jerusalém. 13 Então, pegaram ramos de palmeiras e saíram ao seu encontro, clamando: “Hosana! Bendito o que vem em nome do Senhor, o Rei de Israel!”

Um relato paralelo da chegada em Betânia pode ser encontrado em Marcos 11:1-11 (embora Marcos não nos forneça a indicação temporal que João apresenta):

Quando se aproximaram de Jerusalém, de Betfagé e Betânia, junto ao monte das Oliveiras, Jesus enviou dois dos seus discípulos 2 e disse-lhes: “Vão à aldeia que está em frente de vocês e, logo que entrarem, encontrarão um jumentinho amarrado, no qual ninguém jamais montou. Desamarrem-no e tragam-no… 7 Então trouxeram o jumentinho a Jesus, puseram sobre ele as suas capas, e ele montou. 8 Muitos estenderam as suas capas pelo caminho, e outros espalharam ramos de folhas que tinham cortado dos campos. 9 Os que iam à frente e os que seguiam gritavam: “Hosana! Bendito o que vem em nome do Senhor! 10 Bendito o reino vindouro de nosso pai Davi! Hosana nas alturas!” 11 Jesus entrou em Jerusalém e foi ao templo. Depois de observar tudo ao redor, como já era tarde, saiu para Betânia com os doze.

Marcos não nos diz que Jesus se aproximou de Betânia seis dias antes da Páscoa, nem que foi no dia seguinte que Jesus entrou em Jerusalém. No entanto, parece implícito que eles buscaram o jumentinho de manhã cedo — visto que os discípulos buscam o jumentinho, há a entrada triunfal e Jesus e os discípulos entram no templo e “observam tudo” (o que presumivelmente correspondeu a um dia inteiro de atividades). Se, então, assumirmos que Jesus entrou em Jerusalém cinco dias antes da Páscoa, podemos começar a contar os dias narrados no evangelho de Marcos para verificar se a narrativa coincide com a de João.

Os versículos 12 a 14 narram a maldição da figueira, que, segundo o versículo 12, aconteceu “no dia seguinte” (ou seja, quatro dias antes da Páscoa, assumindo que a cronologia de João esteja correta). Jesus então purificou o templo e, de acordo com o versículo 19, “ao cair da tarde, saíram da cidade”. No versículo 20, lemos: “Ao passarem pela manhã, viram a figueira seca desde as raízes”. Estamos, portanto, três dias antes da Páscoa. 

Em Marcos 13, lemos sobre o discurso no Monte das Oliveiras. Podemos supor que isso ocorreu à noite, visto que o Monte das Oliveiras ficava a meio caminho entre o templo em Jerusalém e Betânia, onde Jesus e os discípulos estavam hospedados. Isso, então, marca o fim dos três dias que antecederam a Páscoa. Ao passarmos para Marcos 14, lemos no versículo 1: “Era dois dias antes da Páscoa”. Marcos e João, portanto, coincidem perfeitamente, corroborando assim a indicação temporal específica dada por João.

Essa coincidência torna-se ainda mais forte ao considerarmos que Marcos e João parecem relatar esses eventos de forma independente — ou seja, João não utiliza o evangelho de Marcos como fonte para essa narrativa. Para começar, Marcos condensa a narrativa em Marcos 11 e não revela que a entrada de Jesus em Betânia ocorreu na noite anterior à sua entrada triunfal em Jerusalém. Se você lesse apenas Marcos, poderia ficar com a impressão de que Jesus entrou em Betânia e Jerusalém no mesmo dia, mas isso é contradito por João, que fornece mais informações (Jesus passou a noite em Betânia antes de entrar em Jerusalém). 

Além disso, Marcos 13 não afirma explicitamente que o discurso no Monte das Oliveiras ocorreu à noite, mas isso pode ser inferido do fato de que Jesus se hospedou em Betânia (um detalhe fornecido por João, mas não por Marcos) e do fato de o Monte das Oliveiras estar a meio caminho entre Jerusalém (onde Jesus esteve o dia todo) e Betânia, onde ele se hospedou à noite.

Talvez a evidência mais convincente de independência seja uma aparente discrepância entre João 12:1 e Marcos 14:3, na qual João situa a unção em Betânia seis dias antes da Páscoa, enquanto Marcos parece situá-la dois dias antes. João sugere que ocorreu logo após a chegada de Jesus a Betânia (antes da entrada triunfal em Jerusalém), enquanto Marcos sugere que ocorreu depois da entrada triunfal. Craig Blomberg propõe que Marcos está narrando os eventos deliberadamente em ordem acronológica por razões temáticas, visto que Jesus diz que a unção é para o seu sepultamento (Mc 14:8; Jo 12:7). 

Ele observa que “Marcos 14:3…está ligado ao versículo 2 apenas por um kai (e) e continua descrevendo um incidente que ocorre em algum momento não especificado enquanto Jesus ‘estava em Betânia’. Uma vez que observamos que tanto Marcos quanto João mostram Jesus interpretando a unção como preparação para seu sepultamento, podemos entender por que Marcos inseriria a história imediatamente antes de uma descrição de outros prenúncios de sua morte, incluindo sua última refeição com os Doze.” Acredito que este seja, muito provavelmente, um exemplo de um sanduíche de Marcos, uma técnica usada frequentemente em Marcos, onde uma história é interrompida por outra e depois retomada. Richard Bauckham explica:

Um outro aspecto das diferenças entre Marcos e João em suas narrativas da paixão pode corroborar a tese de que João teve acesso independente aos fatos desses eventos politicamente carregados. João data a unção de Jesus por Maria no início da semana da paixão (12:1-8), antes da entrada em Jerusalém (12:12-19), enquanto Marcos, como vimos, a situa entre a conspiração das autoridades judaicas, datada de dois dias antes da Páscoa (Marcos 14:1), e a visita de Judas a elas (14:10-11). 

A ordem dos eventos em Marcos certamente se deve ao seu desejo de vincular a unção a esse contexto específico, e não à data tradicional da unção em si, dois dias antes da Páscoa. Como data precisa para a unção em si, a de João é historicamente muito plausível. Jesus é ungido como o Messias em Betânia antes de entrar em Jerusalém como o Messias no dia seguinte. Embora João, em seu relato da unção, tenha obscurecido seu significado messiânico ainda mais do que Marcos, ao fazer Maria ungir os pés de Jesus em vez de sua cabeça (12:3), ele, ao mesmo tempo, preservou seu significado messiânico ao colocá-la em conexão imediata com a entrada de Jesus em Jerusalém.

Em todo caso, quer se considere esses textos harmonizáveis ​​ou resultantes de uma variação na memória das testemunhas oculares, essa pequena discrepância entre João e Marcos é menos surpreendente se João não estiver usando Marcos como fonte para seu relato desses eventos.

4. O Homem Coxo

Considerem o paralítico junto ao tanque de Betesda, que estava paralítico havia trinta e oito anos (João 5:1-15). A cura desse homem por Jesus suscitou o questionamento em João 7:21-24 a respeito da cura realizada por Jesus no sábado. “Eu realizei uma única obra, e todos vocês se maravilham com ela. Moisés lhes deu a circuncisão (não que ela venha de Moisés, mas dos pais), e vocês circuncidam um homem no sábado. Ora, se um homem é circuncidado no sábado, para que a lei de Moisés não seja quebrada, por que vocês se indignam comigo por eu ter curado completamente um homem no sábado?” 

O ponto de Jesus aqui é que, na lei judaica, o mandamento de circuncidar um menino no oitavo dia de vida tinha prioridade sobre o mandamento de observar o sábado. Se, portanto, era permitido aos judeus cortar parte de um homem no sábado, com muito mais deveria ser permitido a Jesus curar completamente um homem no sábado.

Em Lucas 13:14, Jesus é questionado sobre curar uma mulher no sábado — uma mulher que estava curvada havia dezoito anos e não conseguia se levantar. Nos versículos 15-16, Jesus responde: “ Hipócritas! Cada um de vocês não desamarra no sábado o seu boi ou o seu jumento da manjedoura e o leva para beber água? E não deveria esta mulher, filha de Abraão, a quem Satanás manteve presa por dezoito anos, ser libertada dessa prisão no sábado?” Aqui, Jesus compara a libertação do animal à libertação da mulher. A semelhança no estilo reflete a mentalidade do Jesus histórico.

Em Mateus 23:23-24, Jesus condena a hipocrisia dos escribas e fariseus: “Ai de vós, escribas e fariseus, hipócritas! Porque dais o dízimo da hortelã, do endro e do cominho, mas negligenciais os preceitos mais importantes da lei: a justiça, a misericórdia e a fidelidade. Deveis praticar estas coisas, sem negligenciar aquelas. Guias cegos! Coais um mosquito e engoles um camelo!” 

Neste texto, Jesus destaca as prioridades equivocadas dos escribas e fariseus. Eles se preocupam mais com minúcias da interpretação da lei de Moisés — o que os leva a medir ervas leves para o dízimo — do que com os preceitos mais importantes da lei — ou seja, justiça, misericórdia e fidelidade. Jesus não estava sendo exagerado; de fato, o Talmude de Jerusalém indica que essa prática de dizimar ervas leves é histórica ( Mateus 4:3 ). Observe, porém, como Jesus novamente reforça seu argumento usando um paralelo verbal espirituoso — o dízimo de ervas leves versus a negligência dos preceitos mais pesados ​​da lei. Mais uma vez, vemos o mesmo Jesus nessas diferentes passagens relatadas em três evangelhos distintos.

5. Curando a orelha de Malco

Em João 18:36, Jesus diz a Pilatos: “ O meu reino não é deste mundo. Se o meu reino fosse deste mundo, os meus servos lutariam para que eu não fosse entregue aos judeus. Mas o meu reino não é deste mundo”. No entanto, anteriormente neste mesmo capítulo do Evangelho de João, aprendemos que Simão Pedro tentou impedir a prisão de Jesus lutando e cortando a orelha do servo do sumo sacerdote (que João identifica exclusivamente pelo nome de Malco) com uma espada (João 18:10). Como, então, Jesus poderia ter feito essa declaração a Pilatos? Não poderia esse homem ser trazido com o rosto ensanguentado e a orelha cortada, como prova de que os seguidores de Jesus de fato usaram violência? Lucas nos dá uma informação singular que explica isso: Jesus “tocou-lhe a orelha e o curou” (Lucas 22:48).

6. Transformar água em vinho

O primeiro milagre de Jesus é famoso por ter ocorrido no casamento em Caná, onde Jesus transformou a água em vinho. João é bastante específico ao afirmar que “havia ali seis talhas de pedra, usadas nos ritos judaicos de purificação, cada uma com capacidade para vinte ou trinta galões” (João 2:6; grifo nosso). Como costuma acontecer, João é desnecessariamente específico quanto ao número de talhas de pedra, seis. Pode-se questionar, porém, por que essas talhas estavam vazias em vez de cheias. Talhas vazias não são particularmente úteis para os ritos de purificação. 

A explicação para isso é dada em Marcos 7:3-4, que indica que “os fariseus e todos os judeus não comem sem lavar as mãos corretamente, seguindo a tradição dos anciãos; e, quando voltam da praça, não comem sem se lavar”. João não se detém para explicar esse contexto aos seus leitores gentios. Ele simplesmente quer prosseguir com a narrativa e parece não se importar com o que é ou não conhecimento comum para eles. De fato, o próprio fato de Mark explicar esse contexto sugere que não era de conhecimento geral. Isso indica que esse evento está enraizado na memória histórica.

Além disso, em João 2:12, imediatamente após o casamento em Caná, lemos: Jesus “desceu a Cafarnaum com sua mãe, seus irmãos e seus discípulos, e ficaram ali alguns dias”. Nada em João explica por que Jesus desceu a Cafarnaum com sua mãe, seus irmãos e seus discípulos. De fato, a cena seguinte em João é a purificação do templo em Jerusalém. É mais provável que João tivesse registrado essa excursão, sem relação com sua narrativa, se tivesse motivos para acreditar que fosse verdadeira. No entanto, é bastante surpreendente que ele a tivesse incluído se estivesse ficcionalizando os eventos. Como explica Lydia McGrew, “Também é bastante improvável que o autor tivesse mantido essa alusão inexplicável se ele apenas tivesse a história do casamento em Caná de uma fonte humana, em vez de estar com o próprio grupo”.

João, além disso, afirma que Jesus desceu de Caná para Cafarnaum. Essa descrição se encaixa bem na geografia: Caná fica bem acima do nível do mar, enquanto Cafarnaum está situada na margem noroeste do Mar da Galileia, aproximadamente 210 metros abaixo do nível do mar. A jornada de Caná para Cafarnaum, portanto, envolve uma descida considerável, tornando a linguagem de João topograficamente precisa. Caná não era uma cidade importante. Mesmo judeus de outras partes do mundo romano provavelmente não teriam ouvido falar dela, muito menos gentios em Éfeso. A própria menção de Caná demonstra uma forte conexão e familiaridade com um local bastante específico. Isso se encaixa bem com João, filho de Zebedeu, natural da Galileia, sendo o autor deste evangelho — e, portanto, uma testemunha do milagre de Jesus no casamento em Caná.

Jesus é quem Ele afirmou ser?

Considerando os tipos de milagres que Jesus alegava realizar para comprovar sua identidade messiânica e divina, conforme discutido acima, parece extremamente improvável que Jesus estivesse sinceramente enganado sobre suas afirmações radicais. Por outro lado, à luz das considerações discutidas anteriormente a respeito das repetidas previsões de Jesus sobre sua morte violenta iminente e sua conexão explícita com sua missão messiânica, parece altamente improvável que ele fosse um enganador ou charlatão. Em conjunto, essas considerações apontam fortemente na direção da afirmação de que ele realmente era quem professava ser — o Messias de Israel e Deus encarnado.