O símbolo do sangue é claramente importante no livro do Apocalipse, como demonstra o número de ocorrências (dezenove) e seu uso ao longo do livro em diversos contextos. E não se trata aqui de um motivo literário “estático” ou unidimensional, como o trono de Deus. Pelo contrário, é um símbolo dinâmico da vida e da morte que chama a atenção do leitor para questões de sagrado e profano, pureza e impureza, libertação e julgamento.
Devido a essa complexidade referencial, eu argumentaria que o sangue se qualifica como um exemplo do que o antropólogo Victor Turner chama de “símbolo ritual dominante”. Turner identifica três atributos de tais símbolos: condensação de significado, unificação de significata díspares e polarização de significado. O sangue (tanto no uso israelita antigo quanto no cristão) condensa múltiplos significados em um único referente, por exemplo: assassinato, sacrifício, poluição. O contexto é fundamental para determinar seu significado e poder emotivo. Ele também unifica e focaliza uma variedade de fenômenos, como menstruação, abate de animais, purificação ritual e culpabilidade legal. A polarização de significado à qual Turner se refere se dá entre os princípios da organização social e os valores morais (o polo ideológico) e as propriedades naturais e físicas (o polo sensorial).
O sangue simboliza a ordem moral em termos de culto (pureza e impureza; Levítico 16:18-19; 1 João 1:7), lei (culpabilidade; Êxodo 22:2-3; Atos 5:28), aliança/contrato (participação; Êxodo 24:8; Mateus 26:28) e poder (posse de Deus; Gênesis 9:6; Ezequiel 44:7). E suas propriedades físicas se manifestam em termos de sua qualidade líquida (Deuteronômio 12:16; Apocalipse 16:3-4); sua capacidade de manchar (Isaías 63:2-3); sua cor (2 Reis 3:22; Apocalipse 6:12); e seu simbolismo de força vital (Levítico 17:11; Mateus 16:17), nascimento (Eclesiástico 14:18; Hebreus 2:14), menstruação (Levítico 20:18; Marcos 5:25), vinho (Deuteronômio 32:14; Marcos 14:23-24) e alimento cósmico (Ezequiel 44:7).
Em si, o sangue não é uma substância positiva nem negativa no uso dos antigos israelitas e cristãos. Depende do tipo de sangue, de onde ele se encontra, de quem o toca e de como é utilizado. Isso indica que estamos lidando com a categoria abstrata de “pureza”. A antropóloga Mary Douglas (seguindo o ditado de Lord Chesterfield) fala de sujeira “como matéria fora do lugar. Isso implica apenas duas condições: um conjunto de relações ordenadas e uma transgressão dessa ordem”. O sangue pode, portanto, ser descrito como “no lugar” ou “fora do lugar”, puro ou impuro. É também uma substância ativa — tem um efeito sobre as coisas com as quais entra em contato: pode ser tanto um poluente quanto um detergente.
Falar de “pureza” é falar de ordem: a que lugar pertencem as coisas? Toda sociedade possui sistemas ou categorias de pureza, quer os articule explicitamente ou não. Esses códigos de pureza fornecem à sociedade significado, orientação e mapas de comportamento e pertencimento. Um provérbio americano que ilustra isso é: “Um lugar para cada coisa e cada coisa em seu lugar”. Além disso, a pureza não se refere apenas a objetos, mas também a plantas, animais, pessoas, espaços e tempo. Os seres humanos parecem ser, fundamentalmente, criaturas da ordem.
Mas a base para a ordem e a pureza varia de sociedade para sociedade. Nas sociedades ocidentais, uma das bases mais óbvias da pureza é o modelo médico, o que pode ser chamado de epidemiológico (ou seja, a análise de como as doenças se espalham e são prevenidas). Nossa preocupação é que as coisas sejam "limpas" em termos de bactérias. Outra base da sensibilidade à pureza nos EUA tem a ver com o apego a certos animais. Vacas, galinhas e porcos são alimentos básicos; mas há um profundo desgosto quando se fala em europeus comendo carne de cavalo ou asiáticos do sudeste comendo carne de cachorro. Menos discutida é a forma como a raça é entendida como uma categoria de pureza.
Há apenas uma geração, o sul dos Estados Unidos tinha banheiros e bebedouros separados para brancos e negros. Mas, embora esses dois últimos fenômenos possam pertencer ao passado, quem "deveria" casar com quem, ou quem são os imigrantes "preferíveis", ainda são questões sociais. E certamente o HIV/AIDS é atualmente a principal questão de pureza — tanto em termos de preocupação das organizações de saúde quanto de debate público.
Os graus de pureza também operam em todas as sociedades. Como a epidemiologia está na base dos sistemas de pureza ocidentais, a maior atenção à pureza é dada aos hospitais em geral e às salas de cirurgia em particular. Relacionada a isso, mas secundária, estaria a pureza na indústria alimentícia. Os EUA têm o Departamento Federal de Agricultura para supervisionar a pureza da cadeia alimentar, desde as fazendas até os distribuidores e mercados, o Centro de Controle e Prevenção de Doenças para rastrear e combater a disseminação de doenças e os departamentos de saúde municipais para inspecionar restaurantes e outros estabelecimentos públicos de alimentação.
No antigo Israel e Judá, assim como em outras sociedades do antigo Oriente Próximo, a pureza sempre foi uma categoria importante. Mas, evidentemente, os judeus aumentaram sua preocupação com a pureza durante e após o Exílio Babilônico (598-539 a.C.), quando os regulamentos de pureza foram codificados, especialmente no livro de Levítico. Embora a seção que os estudiosos chamam de "Código de Santidade" (Levítico 17-26) seja particularmente importante aqui, os capítulos 11-16 também abordam questões de pureza.
Esse intenso interesse judaico pela pureza atingiu seu ápice entre os rabinos, de modo que toda uma “ordem” ( sedar ) da Mishná (a chamada “Lei Oral”, que assumiu forma escrita por volta de 200 d.C.), composta por doze tratados ( massektoth ), é chamada de “Purezas” ( Tohoroth ). Além disso, a ordem “Festas Fixas” ( Mo'ed ) trata das questões de pureza das festas; porém, questões de pureza surgem ao longo de toda a Mishná.
A principal razão para esses dois períodos de crescente preocupação com a pureza é, evidentemente, a perda de controle sobre sua vida política e religiosa: o corpo social. Durante o Exílio Babilônico, milhares de judeus (especialmente as elites) foram deportados para a Babilônia, e em 587 a.C. o templo de Jerusalém foi destruído. E por vários séculos após o Exílio, os judeus estiveram sujeitos a um império após o outro. A Mishná tomou forma no período de domínio romano, culminando na destruição do segundo templo de Jerusalém em 70 d.C. e na proibição da entrada de judeus em Jerusalém em 135 d.C. A mistura com estrangeiros e a falta de controle externo intensificaram a preocupação em controlar as fronteiras sociais e físicas. A perda do santuário de Jerusalém e da autoridade dos sacerdotes também exigiu uma reorientação sistêmica.
Considerando que as normas de pureza de Levítico podem ser tidas como vigentes no primeiro século d.C. entre os judeus (pelo menos como ideologia oficial), será útil comparar e contrastar sua categorização do sangue com a do Apocalipse. Levítico é, naturalmente, um livro de regulamentos que abrange um amplo espectro de questões relacionadas a sacrifícios, sacerdócio e pureza. Apocalipse, por outro lado, é algo completamente diferente: um livro de cartas de advertência às igrejas, seguidas de relatos de visões. Mas, embora Apocalipse seja polêmico em vez de regulamentar, ele ainda opera com pressupostos de pureza, e será útil comparar esses pressupostos com os de Levítico.
Pureza em Levítico
Douglas argumentou de forma convincente que a pureza de Levítico tem uma base ampla. Em vez de estar centrada exclusivamente no santuário, toda a vida de Israel é organizada em termos de regras de pureza. Isso significa que a pureza do tabernáculo é equiparada à do sacerdócio, mas também à do campo, da casa e do corpo físico. Todos esses aspectos se encaixam em um sistema de pureza identificado com a santidade/pureza de Yahweh: “Sereis santos para mim, porque eu, Yahweh, sou santo; e vos separei dos povos para me pertencerem” (Levítico 20:26).
As questões de pureza abordadas em Levítico são muitas, mas sem tentar ser exaustivo, podemos identificar as seguintes categorias principais: tocar objetos impuros (cap. 5); comer gordura e sangue (7); alimentos — espécies de animais aceitáveis/inaceitáveis para comer (cap. 11), doenças de pele (13–14), secreções genitais — normais/anormais (12 e 15), o santuário (16), animais de sacrifício (17), parceiros sexuais (18 e 20), transações diárias (19), o sacerdócio (8 e 21–22), o calendário (23 e 25), profanar o nome divino (24) e votos (27).
Jacob Milgrom foi quem articulou com maior clareza a lógica subjacente às regulamentações sacerdotais de pureza/impureza. Ele esclareceu que as regulamentações sacerdotais identificam duas distinções distintas: puro/impuro e santo/comum (10:10). Tanto o santo quanto o comum são considerados puros, a menos que sejam designados de outra forma; porém, enquanto o santo possui uma qualidade “contagiosa” (como a impureza), o comum é inerte. Além disso, o santo se divide em santo e santíssimo. As interações dessas diversas esferas (por exemplo, santíssimo e impuro) têm resultados diferentes em relação à contaminação. Resumi suas referências no quadro a seguir:
Figura 1: CONSEQUÊNCIAS DO CONTATO
| LIMPAR | IMUNDO | COMUM | |
| SANTÍSSIMO | Limpar | Morte Levítico 10:1-7 | Números de mortes 1:51 |
| SAGRADO | Limpar | Excomunhão Levítico 7:19-21 | Restituição e multa Levítico 5:14-26 |
| COMUM | Limpar | Ritos de purificação Levítico 11–15 | Limpar |
Milgrom resume o cálculo desse sistema de impureza (o que ele chama de “as leis da contaminação sagrada”) da seguinte forma:
1 - A contaminação de um santuário varia diretamente com a intensidade da fonte de impureza, diretamente com a intensidade da santidade do santuário e inversamente com a distância entre eles. Além disso, a contaminação possui um limiar, um valor fixo, abaixo do qual não pode ser ativada.
2 - O santuário é um caso especial da lei geral (1) segundo a qualA contaminação é função apenas da intensidade da fonte de impureza, ou seja, impurezas em grande quantidade e vindas de qualquer distância (no acampamento) contaminarão o santuário.
A contaminação ocorre em três limiares: o altar externo, o santuário ou o adito.
A contaminação desloca um volume igual da santidade do santuário (o princípio de Arquimedes) até que se atinja um ponto de saturação.
3 - Os Sancta estão relacionados a coisas comuns no que diz respeito à sua contaminação e purificação, da seguinte forma:Os Sancta são um grau mais vulneráveis à contaminação.
Cada etapa de purificação reduz em um grau a transmissibilidade da fonte de impureza tanto às coisas sagradas quanto às comuns.
Assim, podemos concluir que o status, a distância, o grau de impureza e a relação física com o santuário são as variáveis que influenciam a pureza do santuário.
O fato de o sistema de pureza levítico não ser uma série de sugestões , mas sim regulamentos codificados, é evidente nas punições associadas a muitas das transgressões. Para algumas violações da pureza, o transgressor é identificado como “culpado” e necessita de purificação (ex.: 5:6). Mas para transgressões mais graves, a pessoa poderia ser “excluída” (karat, ou seja, excomungada, socialmente banida; ex.: 18:29) ou executada (mot yumat; ex.: 20:9). Levítico 26 lista uma série de punições coletivas impostas por Javé por aqueles que não cumprissem esse sistema: doenças, derrota na guerra, seca, terra infértil, pragas, animais selvagens, fome, exílio e medo. Assim, as ameaças de exclusão social, morte e desastre forneciam a motivação negativa para a estrita observância do código de pureza. O código funciona como um mapa de conformidade/desvio, além de identificar os pontos de perigo para o indivíduo, a sociedade e o santuário.
Mas a motivação positiva recorrente para a santidade e a pureza deriva da natureza de Javé e da concepção dos israelitas e judeus como povo de Javé: “Consagrem-se e sejam santos, porque eu sou o Senhor, o Deus de vocês. Guardem os meus estatutos e cumpram-nos; eu sou o Senhor, que os santifico” (20:7-8). Assim, a pureza consiste em ações concretas realizadas pelo povo, mas também implica a ação recíproca de Javé. Consequentemente, ela possui dimensões pessoais, sociais e cósmicas.
Douglas está correto ao afirmar que o sistema de pureza israelita em Levítico aborda uma ampla gama de questões da vida cotidiana, e muitas dessas questões são tratadas no contexto da aldeia local; o sistema não se resume apenas ao sacrifício e ao santuário. Contudo, ainda é possível identificar os papéis fundamentais do sacerdócio e do santuário. Doenças como as de pele precisam ser julgadas pelos sacerdotes (13:1-59). O sistema pressupõe uma sociedade que possui um espaço sagrado permanente (“o santuário”, 19:30; 20:3) e um sacerdócio profissional (“Arão e seus filhos”, 21:1-24). Os limites da pureza são claramente demarcados (por exemplo, animais aceitáveis para consumo, 11:1-47), as justificativas para o sistema são apresentadas (20:22-26; 22:31-33) e os meios para retificar as infrações são providenciados no culto centralizado (cap. 1–7).
O sangue em Levítico
A palavra hebraica para “sangue” ( dam ) aparece oitenta e sete vezes no livro de Levítico. A maioria dessas ocorrências, no entanto, está no mesmo contexto: o uso de sangue animal nos sacrifícios. Ele é utilizado em muitas ações rituais; exemplos representativos ilustrarão o ponto. O sangue é: apresentado ( hiqrib , 1:5), colocado ( natan , 4:7), tomado ( laqah , 4:5), trazido ( hebi' , 4:16), mergulhado ( tabal , 4:17), oferecido ( qarab , 7:33), aspergido ( hizzah , 5:9), derramado ( sapak , 4:7), purificado ( hitte' , 14:52), lançado ( zaraq , 1:5), entregue ( himsi' , 9:12) e drenado ( nimsah , 1:15). Assim, o manuseio do sangue deve ser feito com precisão devido à sua importância nos rituais e à sua potência.
O sangue animal usado em sacrifícios é visto como um agente purificador, um detergente. A impureza dos sacerdotes, da liderança, da comunidade como um todo ou do santuário é simbolicamente purificada pela correta execução do ritual de sangue. O sangue correto (por exemplo, de touro ou cabra), manipulado ritualmente da maneira e sequência prescritas (por exemplo, oferecido, aspergido, mergulhado) no local prescrito (santuário central) pela pessoa correta (sacerdote aaronida), efetua a purificação da impureza. A maioria dessas questões é explicitada em 16:18-19.
Então ele [Aarão] irá ao altar que está diante do Senhor e o purificará. Tomará um pouco do sangue do touro e um pouco do sangue do bode e os colocará ao redor das pontas do altar. E com o dedo aspergirá sete vezes um pouco desse sangue. Assim, ele o purificará e o consagrará da impureza dos filhos de Israel. (ver também 14:52; 17:11)
Mas isso levanta a questão: por que sangue e não cascos, carne ou alguma outra parte do animal? A resposta que Levítico dá é: “Porque a vida da carne está no sangue; e eu o vos dei sobre o altar para fazer purificação pelas vossas vidas; porque é o sangue que faz purificação, por causa da vida” (17:11; ver v. 14; Deuteronômio 12:23). O sangue, portanto, simboliza a vida: a vida do animal para a vida da comunidade. O sangue, como símbolo da vida, é a única parte do animal poderosa o suficiente para efetuar a purificação, e Yahweh o designou. Em Ezequiel, vemos a noção adicional do sangue e da gordura como alimento de Yahweh (44:7).
Mas mesmo o sangue do animal correto pode não efetuar a purificação. Levítico 17:1-9 identifica uma área problemática em potencial: animais sacrificados, mas não levados ao tabernáculo, acarretam culpa de sangue. Muitos sugerem que esse perigo se relaciona à limitação do abate de animais ao sacrifício. Mas também é possível que (pelo menos em algum momento da tradição) essa regulamentação tenha servido para impedir a religião de Javé baseada em laços de parentesco com santuários locais, santuários de Javé do norte de Israel, bem como santuários dedicados a outras divindades.
Após as reformas do rei Josias de Judá (c. 621 a.C.), o culto a Javé em Judá foi oficialmente centralizado (e limitado) ao culto de Jerusalém (ver Deuteronômio 12; 2 Reis 23); e essa regulamentação proíbe sacrifícios fora desse santuário central. Em outras palavras, o ritual precisa ser realizado por um profissional autorizado em um local autorizado para ser eficaz; caso contrário, torna-se um poluente em vez de um purificador. O controle ritual do sangue sacrificial, portanto, está ligado ao controle simbólico do corpo social: o santuário central do Estado (o culto a Javé, de base política) era o único local legítimo de sacrifício e, consequentemente, de purificação. Qualquer pessoa que desejasse uma forma “autorizada” de purificação tinha que ir ao santuário controlado pelo Estado, administrado pelos sacerdotes aaronitas, que também exerciam controle central.
Outra questão relacionada ao sangue animal é que ele é impuro quando “comido” (Levítico 17:10-12; veja também 3:17; 7:26-27; 19:26a; Deuteronômio 12:16, 23; 15:23; 1 Samuel 14:32-34; Ezequiel 33:25). Isso não se refere a beber sangue (o que presumivelmente também seria impuro, mas não é o ponto em questão), mas sim ao ato de não drenar o sangue do animal antes de cozinhá-lo e comê-lo. 8 Nenhuma explicação explícita é fornecida em nenhum desses textos, além da menção de que o sangue é destinado à purificação. Mas a suposição parece ser que o sangue pertence a Deus para fins de purificação, e não aos humanos (veja Gênesis 9:6).
O sangue animal também é impuro quando respinga nas vestes dos sacerdotes, e deve ser lavado no santuário (Levítico 6:27), tornando-se um “detergente usado” que agora está contaminado. Em outras passagens do Antigo Testamento, o sangue nas vestes é um símbolo de contaminação por simbolizar guerra ou assassinato (por exemplo, 1 Reis 2:5; Isaías 9:5; Lamentações 4:14).
Um ponto relacionado à pureza do sangue que surge diversas vezes em Levítico é o sangue vaginal: sangramento pós-parto, menstruação e sangramento vaginal irregular (ver 12:1-5; 15:19-24; 18:19; 20:18). Algumas sociedades avaliam a menstruação de forma neutra, como simplesmente uma questão de eliminação (por exemplo, os Rungus de Bornéu). Outras empregam conjuntos elaborados de tabus e regulamentos para controlar os efeitos negativos da menstruação (por exemplo, os muçulmanos das aldeias turcas). E outras ainda valorizam a menstruação positivamente, como uma contribuição para a fecundidade da terra (por exemplo, os Beng da Costa do Marfim)
Levítico apresenta diversas regras para o período menstrual da mulher: 1) ela fica impura por sete dias; 2) tudo sobre o que ela se deita ou senta fica impuro; 3) qualquer pessoa que a tocar, sua roupa de cama ou o que ela tiver sentado fica impura até o anoitecer; e 4) qualquer pessoa que tiver relações sexuais com ela fica impura por sete dias (15:19-24). Ordenanças semelhantes se aplicam à mulher com sangramento vaginal irregular (15:25-31). Mas isso encontra paralelo para os homens com corrimento genital (15:32-33). Essa questão recebe uma dimensão sagrada e cósmica (isto é, um tabu), pois se relaciona tanto a Javé quanto ao santuário de Javé (15:31).
Essas regulamentações e tabus menstruais são extremamente semelhantes aos descritos por Delaney para os muçulmanos turcos das aldeias. Ela conclui: “O fato de uma mulher não ser autossuficiente e autocontrolada, mas sim aberta, é interpretado como um sinal de que ela deve ser socialmente controlada e fechada, ou coberta.” Isso nos alerta para o fato de que os códigos de pureza funcionam como expressões da perspectiva cultural geral.
Nesse caso, a divisão de gênero das culturas tradicionais do Oriente Médio se expressa no medo e no controle dos corpos e da sexualidade das mulheres. Assim, a “ordem” pela qual os códigos de pureza lutam às vezes resulta na restrição, marginalização ou opressão de alguns membros da sociedade; isso, então, se relaciona diretamente à hierarquia social e ao poder. Isso pode suscitar uma reflexão mais aprofundada sobre como os códigos de pureza de nossa própria cultura manifestam nossos medos e o desejo de controlar “o outro”, seja o outro definido em termos de gênero, orientação sexual, doença, religião, idade ou mesmo condição de sem-teto.
Uma das omissões interessantes em Levítico é a menção do sangue humano como poluente ou purificador. Certamente aborda o assassinato (Levítico 24:17, 21), mas a expressão "derramar sangue" não é usada (veja Deuteronômio 21:7). Números, por outro lado, descreve o sangue da vítima de assassinato como poluindo a terra e o sangue do assassino como o único meio de purificação (Números 35:31-34; veja Gênesis 4:10-11; 9:6; Deuteronômio 19:10; Isaías 59:3; Ezequiel 22:3-4; Salmo 106:38).
Pureza no Apocalipse
Faz-se uma distinção clara entre pessoas “puras” e “impuras” tanto no nível cósmico quanto no social; e muitas delas são claramente definidas como formulações paralelas (por exemplo, apóstolos, falsos apóstolos; profetas, falsos profetas). Sem apresentar todas as variações de nomes para os mesmos personagens, manifesta-se a seguinte divisão:
Figura 2: OPOSIÇÕES POLARES
| LIMPAR | IMUNDO |
| Deus | Satanás , o dragão , o enganador |
| Jesus | Morte Hades |
| Michael | Abaddon Apollyon |
| anjos | demônios |
| 4 seres vivos | besta com 10 chifres besta com 2 chifres |
| 7 espíritos | espíritos imundos |
| 12 apóstolos | falsos apóstolos |
| 24 anciãos | reis da terra |
| profetas | falsa profetisa Jezabel |
| santos | Nicolaítas |
| mulher e criança | prostituta |
Uma pessoa pertence a um grupo ou ao outro. Tentar ficar em cima do muro não resulta em compromisso ou mediação, mas sim em confusão e, em última instância, em exílio. Em outras palavras, anomalias não são toleradas.
Conheço você, cujo desempenho não é nem frio nem quente. Oxalá você fosse frio ou quente! Portanto, porque você é morno, não sendo nem frio nem quente, estou a ponto de vomitá-lo da minha boca. (3:15-16)
Um dos símbolos recorrentes de pureza no Apocalipse são as vestes. “Um semelhante ao Filho do Homem” é descrito com uma túnica longa, cinto de ouro, cabeça e cabelos brancos como a lã e a neve, olhos como chamas e pés como bronze polido, refinado em uma fornalha (1:13-15). Havia pessoas em Sardes que não haviam “contaminado suas vestes” e que “andariam em branco” (3:4). A imagem de vestes lavadas ou mergulhadas em sangue é usada para descrever tanto os eleitos quanto Cristo (7:14; 19:13; veja também 22:14). A noiva de Cristo é descrita como “vestida de linho fino, resplandecente e puro; pois o linho fino são os atos justos dos santos” (19:8); e os exércitos de Deus estão igualmente vestidos de linho fino (19:14). Assim, essas vestes visíveis simbolizam a participação em um grupo, bem como o status e a honra: portanto, a pureza como “pertencimento a um grupo” e hierarquia social.
A pureza também é simbolizada espacialmente. Embora os santos devam viver entre o resto da sociedade por um tempo, eles serão eventualmente separados da Babilônia para evitar a contaminação (18:4-5). No templo terrestre, o povo de Deus está nos pátios internos (11:1), enquanto as “nações” estão nos pátios externos (11:2). Além disso, na nova Jerusalém, somente aqueles que lavaram suas vestes têm permissão para entrar na “cidade santa” (22:14). Os que ficam fora da cidade são os moralmente corruptos: os “cães” (22:15), e nada “amaldiçoado” é permitido dentro dela (22:3).
Uma outra categoria importante de pureza diz respeito à moralidade em seu sentido mais amplo: feitiçaria, impureza sexual, assassinato, idolatria, falsidade (por exemplo, 9:21; 21:8, 27; 22:15). Aqueles que praticam tais coisas fazem parte do “grupo externo” e são descritos como impenitentes. Assim, a comunidade dos fiéis é vista como distinta de todos os outros que participam dessas atividades. A comunidade também é vista como estando sob ataque dessas forças poluidoras e demoníacas, abordadas especialmente em Apocalipse 12-19.
E foi-lhe dada [ao dragão] uma boca para proferir coisas grandiosas e blasfemas; e foi-lhe permitido exercer autoridade por quarenta e dois meses... E foi-lhe permitido guerrear contra os santos e vencê-los. (13:5,7)Assim, o corpo social está sob ataque de forças externas, às quais não consegue resistir completamente. Em última análise, o Cordeiro tem de libertar a comunidade dessas perseguições.
Por outro lado, a comunidade também enfrenta desvios internos. Isso é abordado especialmente nas “cartas às igrejas” em Apocalipse 2–3. Embora elogie a maioria das igrejas por sua fidelidade em geral, o profeta aponta sérias falhas nas congregações. Os efésios abandonaram o seu primeiro amor (2:4). As igrejas de Pérgamo e Tiatira têm alguns que ensinam falsamente a comer carne oferecida a ídolos, praticam imoralidade e ouvem uma falsa profetisa (2:14, 20). A igreja de Sardes tem a reputação de ser “viva”, mas na verdade está à beira da morte (3:1).
A igreja de Laodiceia pensa ser rica, próspera e que nada lhe falta; mas o profeta a descreve como “miserável, digna de pena, pobre, cega e nua” (3:17). Somente as igrejas de Esmirna e Filadélfia escapam das acusações do profeta. Assim, os limites internos na maioria dessas igrejas são confusos, e o profeta precisa expor seus desvios.
O remédio para essas igrejas é o arrependimento e a mudança de comportamento (2:5, 16, 21; 3:3, 19). Não se indica nenhum rito purificatório específico, e presume-se que nenhum seja necessário. Para aqueles que já fazem parte da comunidade, o arrependimento e a mudança são suficientes.
Assim como Levítico, Apocalipse fundamenta a santidade ou pureza na natureza de Deus:
“Ó Soberano Senhor, santo e verdadeiro...” (6:10)
“Justos e verdadeiros são os teus caminhos...” (15:3)
“Pois só vós sois santos” (15:4)
“...verdadeiros e justos são os teus juízos” (16:7; 19:2)
E essa santidade é ainda atribuída a Cristo: “Aquele que estava assentado sobre ele [o cavalo branco] é chamado ‘Fiel e Verdadeiro’; e com justiça ele julga e guerreia” (19:11). Assim, a pureza da comunidade deriva da pureza de Deus e de Cristo. Isso exemplifica o fato de que era importante nas sociedades antigas fundamentar os códigos de pureza (explícitos ou implícitos) em uma dimensão cósmica.
O Sangue no Apocalipse
O sangue é um símbolo poderoso no Apocalipse. Será útil começar examinando as referências ao sangue nas mesmas três categorias encontradas em Levítico e expandir a partir delas: sangue animal, sangue vital humano e sangue vaginal.
O sangue animal nunca é usado literalmente, mas apenas metaforicamente no Apocalipse como “o sangue do Cordeiro”, referindo-se à morte de Cristo (7:14; 12:11; veja também 19:13). Isso demonstra um afastamento real do uso do sangue de touros, cabras, cordeiros e aves pelo culto de Jerusalém. Não se vislumbra mais um culto sacrificial nessa nascente comunidade cristã. Em vez disso, o sangue de Cristo é o que é eficaz para a redenção e libertação do pecado.
Digno és tu [o Cordeiro] de tomar o livro e de abrir os seus selos, porque foste morto violentamente e com o teu sangue compraste para Deus homens de toda tribo, língua, povo e nação. E para Deus os constituíste reino e sacerdotes, e eles reinarão sobre a terra. (5:9-10; ver 1:5)Isso proporciona uma ideologia alternativa: em vez de um sacerdócio aaronita que precisa manipular ritualmente o sangue de animais em um santuário, o sangue do Cordeiro realizou a redenção para todos e criou uma nova comunidade na qual todos os membros são simbolicamente “sacerdotes”.
Disso decorrem várias conclusões. A pureza deriva do que o Cordeiro fez, não do que a comunidade fez (ver Levítico 20:7-8). Também não deriva da filiação a um grupo cultual de israelitas definido politicamente, mas é composto por pessoas de todos os grupos. O “grupo interno” é, portanto, diverso e disperso; e uma das implicações disso é a ausência de um mecanismo de controle central. E, como todos são “sacerdotes”, não há uma hierarquia social clara dentro do grupo; nenhum grupo seleto de pessoal cultual oficial é necessário para realizar os rituais.
Essa imagem do “sangue do Cordeiro” também inverte a categorização do sangue nas vestes, como visto em Levítico 6:27. Em vez de contaminar, o sangue do Cordeiro torna-se uma metáfora de purificação quando os santos e “a Palavra de Deus” lavam suas vestes nele (Levítico 7:14; 19:13). Em vez do detergente usado que pode respingar nas vestes do sacerdote, na descrição do Apocalipse, lavar as vestes em sangue torna-se um símbolo de purificação e pertencimento (7:14) ou de empoderamento (19:13; veja também 12:11).
A questão da vida humana entra em jogo especialmente no caso dos “santos e profetas” martirizados. Primeiramente, a comunidade clama a Deus por vingança pelas mortes de inocentes entre os cristãos (6:10). Assim como em Números 35:33-34, o derramamento de sangue inocente exige o sangue do assassino (Apocalipse 16:6; 17:6; 18:24). Mas, diferentemente da regulamentação em Números, a vingança não é executada pela comunidade jurídica, mas por Deus.
Aleluia! A libertação, a honra e o poder pertencem ao nosso Deus, pois verdadeiros e justos são os seus juízos; porque ele condenou a grande meretriz que corrompeu a terra com a sua impureza; e vingou o sangue dos seus servos sobre ela. (19:1-2)Disso se pode concluir que a comunidade não está em posição de executar sua própria vingança; ela deve vir de Deus, e somente quando Deus estiver pronto (6:11; veja Levítico 26:25). A pureza do derramamento de sangue equilibrado, assim como a purificação do povo, ocorrerá somente pela ação de Deus e no tempo de Deus.
Como mais uma imagem desse equilíbrio de purificação, Deus dá aos assassinos sangue para beber como punição: “é apropriado” (16:6). Como demonstra esta última referência, ela explora a sensibilidade israelita ao sangue consumido como contaminante, além do elemento adicional de punição (Levítico 3:17; 19:26; Deuteronômio 12:23-25).
Por fim, o sangue menstrual não é mencionado explicitamente no Apocalipse. Um texto, porém, refere-se a ele indiretamente. Na carta a Tiatira, Jezabel, a falsa profetisa, é lançada “em seu leito de enfermidade” (2:22) e aqueles que “cometeram adultério com ela” foram julgados. O termo “enferma” é um eufemismo para uma mulher menstruada em Levítico 15:33, e a imagem no Apocalipse parece ser a de homens que se deitam com Jezabel enquanto ela está impura por causa da menstruação. Se essa interpretação estiver correta, então o profeta/autor do Apocalipse está claramente perpetuando as tradições de pureza do Oriente Médio, nas quais o sangue feminino é visto como perigoso e contaminante.
Essa continuidade da tradição com relação ao sangue menstrual teria sido fácil de manter para os primeiros cristãos, uma vez que não está diretamente relacionada ao culto judaico ou à relação entre os yahwistas israelitas e os gentios. As mulheres certamente eram líderes em algumas das primeiras comunidades cristãs (por exemplo, Prisca e Júnia). Mas é lamentável que questões fundamentais da divisão de gênero em relação à organização e hierarquia social não tenham recebido o mesmo questionamento e crítica cultural no primeiro século que a questão dos “gentios”.
Conclusão
Os textos de Levítico e Apocalipse demonstram que o sangue é um símbolo ritual focalizador, ou dominante (conforme definido por Turner), tanto no yahwismo israelita quanto no cristianismo nascente. A recorrência do sangue em ambos os textos atinge o cerne dos valores das antigas sociedades mediterrâneas e destaca a potência do simbolismo do sangue: culto, vida e morte, e o controle sobre o corpo da mulher. O simbolismo do sangue exemplifica a essência da ideologia da pureza, que depende de linhas claras de demarcação, não apenas de objetos como o sangue, mas também de como as pessoas agem. Para ser "pura", a comunidade precisa respeitar e manter os limites da pureza. Os objetos devem ser manuseados de maneira adequada, e a contaminação decorre do uso inapropriado deles.
Esses textos não representam os mesmos padrões de pureza das sociedades ocidentais modernas em certos aspectos. Sacrifício e vingança de sangue não se encaixam nas sensibilidades judaicas ou cristãs modernas. Mas o debate em curso nos tribunais — e na sociedade como um todo — sobre a eficácia da pena capital nos EUA destaca a diversidade em nossa sociedade. E a disposição para falar publicamente sobre qualquer assunto genital só foi quebrada nos últimos anos por anúncios de produtos de higiene feminina. Assassinato em nossa sociedade é certamente um crime, mas na lei americana não inclui a dimensão cósmica da impureza e da poluição da terra.
O “sangue de Cristo” tem sido parte de um longo debate na história da Igreja em relação às diferentes interpretações da Eucaristia; e permanece um ponto de divisão entre as teologias oficiais nas comunhões orientais e ocidentais, bem como entre católicos romanos e protestantes. O poder desse símbolo na ideologia cristã dificilmente pode ser subestimado. Talvez os sistemas de pureza em diferentes tradições cristãs precisem ser examinados juntamente com o símbolo, o mito e as teologias da expiação. Um antigo hino proclama que “há poder no sangue”; mas devemos reconhecer que a compreensão desse poder depende muito do sistema de pureza ao qual cada um está orientado. O quadro a seguir resume a discussão e fornece exemplos das várias maneiras pelas quais o sangue é categorizado como purificador ou impuro em Levítico e Apocalipse.
Figura 3:
O SANGUE COMO POLUENTE E DETERGENTE
| POLUIÇÃO | TIPO SANGUÍNEO | PURIFICAÇÃO |
|---|---|---|
| comer/beber Levítico 17:10-12; Apocalipse 16:6 sobre vestes Levítico 6:27 | sangue animal | sacrifício Levítico 16:27; Apocalipse 5:9 sobre vestes Apocalipse 7:14 |
| assassinato [Lev 24:17]; Ap 17:6 | sangue vital humano | vingança [Lev 26:25]; Ap 19:2 |
| pós-parto Lev 12:1-5 menstruação Lev 15:19-24 [Ap 2:2] irregular Lev 15:25-31 | sangue vaginal | XXXXX |
Para compreendermos os textos antigos que as comunidades judaica e cristã consideram escrituras sagradas, devemos prestar muita atenção à forma como símbolos como o sangue carregam um profundo poder emotivo, comunicando raiva, repulsa, alívio e devoção. Eles fazem parte de sistemas mais amplos de significado e autoconhecimento, e não podem ser retirados do contexto sem perda de significado. Compreender os sistemas de pureza dos antigos israelitas e dos primeiros cristãos também pode nos ajudar a refletir sobre nossos próprios sistemas de significado e os sistemas de pureza culturalmente definidos dos quais participamos.
