Em 1967, inscrições em uma parede de gesso deteriorada foram descobertas durante a escavação de Tell Deir 'Alla, na Jordânia. Datadas do início do século VIII a.C. e escritas em um dialeto cananeu local, as inscrições atraíram grande atenção quando seu título, escrito em tinta vermelha, foi traduzido e revelou-se: “Texto de Balaão, filho de Beor, vidente dos deuses”. Essa descoberta notável forneceu uma confirmação independente da tradição local sobre um vidente chamado Balaão, já bem conhecido por nós através da Bíblia, e a decifração dos textos fragmentários tem sido uma tarefa contínua de arqueólogos e linguistas desde então.
As passagens bíblicas sobre Balaão não estão isentas de dificuldades. A narrativa principal de Balaão em Números 22–24 é contradita por outras breves referências em Números, Deuteronômio e Josué, bem como por três menções a ele no Novo Testamento. A importância de Balaão para o desenvolvimento da teologia cristã também é notável, como veremos ao desvendarmos a evolução da lenda de Balaão.
Os textos de Deir 'Alla
Comecemos pelos dados arqueológicos: os textos mencionados anteriormente, que teriam sido escritos em uma parede de um santuário religioso, localizado na cidade bíblica de Sucote, às margens do rio Jaboque (veja o mapa abaixo), na região de Gileade, perto do território amonita.
Existem dois textos que sobreviveram. O primeiro descreve uma mensagem de desgraça enviada por El — o deus supremo da religião cananeia, bem como do Antigo Testamento — a Balaão durante a noite. Um conselho de deuses, opondo-se a El, ordenou à deusa Sagar-e-Ishtar que "costurasse os céus" e produzisse trevas eternas, o que seria desastroso para a terra e seu povo. Após chorar e jejuar por dois dias, Balaão resgata Sagar-e-Ishtar e envia poderosos agentes contra seus adversários divinos, salvando assim a terra.
O segundo texto, mais fragmentário, descreve a construção do submundo Sheol por El. (Resumo baseado em Levine 141 e seguintes.)
Os textos oferecem um olhar fascinante sobre as crenças religiosas e as escrituras de uma região que a Bíblia considera parte de Israel. Eles mencionam a divindade bíblica El, uma deusa da fertilidade, e um conselho de deuses chamado Shadday. Não fazem menção a Javé, o que sugere que ele não era uma divindade significativa em Gileade, ao contrário de Samaria, do outro lado do rio Jordão. Balaão é descrito como um profeta que recebe visões de El à noite e que transmite seus oráculos de maneira bastante semelhante a alguns dos profetas bíblicos. (Sobre este ponto, veja Dijkstra 43-64.)
A Conquista da Transjordânia
Antes de retornarmos a Balaão, há outra passagem bíblica a considerarmos. A versão mais antiga da conquista da Transjordânia por Israel provavelmente se encontra no início de Deuteronômio. O capítulo 2 descreve a passagem pacífica de Israel por Edom e Moabe até o território dos amorreus, onde lutaram contra o rei Seom, mas não lhes foi permitido atacar os amonitas ao redor do rio Jaboque. Eles continuaram para o norte, passando por Gileade, e derrotaram o rei Ogue de Basã, que ficava no extremo nordeste da Palestina, na fronteira com a Síria. Então, a região da Transjordânia (Gileade e Basã) foi dividida entre as tribos. A história termina com os israelitas reunidos perto de Bete-Peor, enquanto Moisés observava a terra prometida do outro lado do Jordão, do monte Pisga. Não há menção a Balaão nesse relato.
A história da conquista da Transjordânia é recontada e expandida por outro autor (frequentemente considerado a "fonte J" ou "Yahwista") em Números, que acrescenta vários episódios ausentes no relato do Deuteronomista. Um deles é a história de Balaão.
A História Principal de Balaão
Se há algo pelo qual Balaão é mais lembrado hoje em dia, provavelmente é por sua jumenta falante. A história que começa em Números 22 é um dos raríssimos episódios bíblicos que apresentam animais falantes, mas esse é, na verdade, um aspecto menor da narrativa. Números 22-24 pode ser resumido da seguinte forma:
Os israelitas chegaram às “planícies de Moabe”, depois de terem contornado as fronteiras de Moabe no capítulo anterior e conquistado alguns dos reis amorreus locais. O rei Balaque de Moabe teme ser o próximo a ser atacado, então envia mensageiros ao renomado vidente Balaão, filho de Beor, para que venha amaldiçoar os israelitas. Deus ordena a Balaão que recuse o convite, e ele o faz.
Balaque persiste e envia uma segunda delegação. Desta vez, Deus diz a Balaão para ir com eles, mas fazer somente o que Deus lhe ordenar. Durante a viagem, porém, um anjo de Javé, visível apenas para a jumenta de Balaão, bloqueia o caminho. Após três tentativas frustradas de fazer a jumenta andar batendo nela, a jumenta finalmente fala e reclama do tratamento cruel de Balaão. Javé então permite que Balaão veja o anjo, que lhe dá instruções para falar somente as palavras de Javé.
Balaão chega então ao rio Arnom, a fronteira norte de Moabe, e encontra-se com Balaque. Balaque o leva a um lugar de onde os israelitas podem ser vistos, mas depois de construir altares e realizar sacrifícios, Balaão pronuncia uma bênção sobre Israel em vez de uma maldição. Mais duas vezes, um Balaque cada vez mais irado leva Balaão a montanhas com vista para os israelitas, e Balaão profere bênçãos sobre Israel.
Balaque desiste e diz a Balaão que ele não receberá nenhuma recompensa por seus serviços. Balaão responde com mais um oráculo, desta vez prevendo a derrota de Moabe e das nações vizinhas por um futuro rei israelita. No geral, a história pinta um retrato muito positivo de Balaão como profeta e seguidor do Deus de Israel, mesmo que ele próprio não seja israelita. Essa visão positiva de Balaão também pode ser encontrada em Miquéias 6:5.
A história de Balaão é seguida por uma narrativa sobre os homens israelitas em Sitim tendo relações sexuais com mulheres moabitas, e Israel se unindo ao Baal de Peor. O episódio culmina com uma terrível praga que é dissipada quando Pineias, neto de Arão, mata um homem simeonita e sua esposa midianita. (A relação dela com as mulheres moabitas ou com Baal-Peor não é clara.) A história de Balaão e esta não estão relacionadas, mas provavelmente foram justapostas devido à sua localização geográfica comum e à semelhança entre "Beor" e "Peor".
De onde vem Balaão?
Existem várias dificuldades com a história de Balaão. A primeira diz respeito ao seu local de origem. Números 22:5 afirma que Balaque “enviou mensageiros a Balaão, filho de Beor, em Petor, que fica perto do Rio, na terra dos filhos de Amom”. O significado disso não é óbvio.
A visão usual é que “o Rio” se refere ao Eufrates, e Pethor (em hebraico, Petora ) deve ser Pitru, uma cidade mencionada em registros assírios. Isso obviamente representa um problema se observarmos o mapa abaixo. Embora toda a história de Balaão se concentre em uma pequena região próxima ao Mar Morto, Pitru fica a cerca de 640 quilômetros de distância. É contra a lógica da narrativa que a delegação de Balaque tenha percorrido essa distância duas vezes para trocar mensagens, ou que Balaão tenha empreendido a jornada apenas com um jumento e dois servos (Números 22:22). Essa viagem levaria pelo menos 20 dias, e provavelmente mais. Outro problema é que Pitru fica, na verdade, às margens do rio Sajur, um afluente do Eufrates. (Veja Layton para uma discussão sobre essas e outras questões.)
Scott C. Layton (Ibid.) conclui que Petora é, na verdade, um título aramaico que significa “adivinho”, e não um topônimo. Além disso, Ammo — geralmente traduzido como “parentes” — deve ser entendido como Amon , e, portanto, Números 22:5 deve ser lido como “Balaão, filho de Beor, o adivinho, junto ao rio, na terra dos amonitas” — ou seja, o rio Jaboque. Isso coloca Balaão próximo aos israelitas e a Moabe, e coincide com o local onde foram encontradas as inscrições de Balaão do século VIII. O autor pode muito bem estar se referindo ao mesmo santuário.
Os “Anciãos de Midiã”
Em duas ocasiões, a narrativa faz referências estranhas aos "anciãos de Midiã" como se fossem habitantes de Moabe. Isso não faz muito sentido, visto que Midiã está localizada muito ao sul, além de Edom, e não tem nenhuma ligação com Moabe ou com os eventos em questão.
Moabe estava com muito medo do povo, porque eram muito numerosos... E Moabe disse aos anciãos de Midiã : "Esta multidão vai devorar tudo o que está ao nosso redor, como o boi devora a erva do campo." (Números 22:31, 4)
Então os anciãos de Moabe e os anciãos de Midiã partiram levando consigo o dinheiro da adivinhação… (Números 22:8a)
Em termos materiais, esses “anciãos de Midiã” não desempenham absolutamente nenhum papel na história, desaparecendo após o capítulo 22. Eles parecem ser uma inserção posterior no texto por razões que veremos a seguir.
De herói a vilão
Há outro episódio em Números 31 — este atribuído ao escritor sacerdotal — que retrata Balaão de uma maneira muito diferente. Nessa ocasião, 12.000 israelitas marcham para a guerra contra Midiã. Eles matam os cinco reis de Midiã e também Balaão, filho de Beor (v. 8). Além disso, Moisés afirma que foi o conselho de Balaão que levou as mulheres midianitas a incitar os homens israelitas à infidelidade a Deus em Peor, resultando em uma praga sobre Israel (v. 16).
Isso é bastante chocante, pois, como acabamos de ler nos capítulos 22 a 24, Balaão não fez nada disso. Ele nunca esteve em Midiã, nem aconselhou mulheres estrangeiras lascivas a levar os israelitas à idolatria. Além disso, o episódio original de Baal-Peor, que se seguiu imediatamente à história de Balaão, tratava de mulheres moabitas, e não de midianitas. No entanto, como os dois episódios estavam lado a lado, o autor de Números 31 os combinou. Reorganizando os elementos da trama, ele nos apresenta uma nova história com Balaão e os midianitas — um grupo ao qual ele se opõe fortemente por algum motivo¹ — como antagonistas. As referências aos “anciãos de Midiã” provavelmente foram adicionadas a Números 22 nessa fase, sugerindo retroativamente uma associação entre Balaão e Midiã.
Essa versão influenciou o relato da conquista em Josué 13, que se concentra na adivinhação de Balaão, em vez da apostasia, como a razão de sua morte:
[Aos rubenitas foi dado] …todo o reino de Seom, rei dos amorreus, que reinava em Hesbom, a quem Moisés derrotou juntamente com os chefes de Midiã, Evi, Recém, Zur, Hur e Reba, príncipes de Seom, que habitavam a terra. Além dos demais que mataram, os israelitas também mataram à espada Balaão, filho de Beor, que praticava adivinhação. (Josué 13:21b-22)
Outra reinterpretação negativa do incidente de Balaão encontra-se em Deuteronômio 23:4-6. Segundo Van Seters (p. 129), trata-se de uma adição posterior que diz respeito à exclusão de amonitas e moabitas do segundo templo no período persa. Afirma que Balaão amaldiçoou Israel, mas que Deus transformou a maldição em bênção.
[Os amonitas e moabitas] contrataram Balaão, filho de Beor, de Petor, da Mesopotâmia, para amaldiçoá-los. O Senhor, o seu Deus, não quis dar ouvidos a Balaão e, por isso, transformou a maldição em bênção, porque o Senhor, o seu Deus, os ama.
Adulteração do texto
Outros autores bíblicos continuaram a reformular a tradição israelita sobre Moabe e Balaão. Josué 24:9-10, parte do resumo da história do Êxodo feito por Josué, diz no Texto Massorético hebraico:
Então Balaque, filho de Zipor, de Moabe, se levantou e lutou contra Israel. Ele mandou chamar Balaão, filho de Beor, para amaldiçoá-los. Mas eu não quis dar ouvidos a Balaão. Ele, na verdade, te abençoou, e eu te livrei das mãos dele.
Em nenhum outro lugar a Bíblia diz que Balaque lutou contra Israel. Outras passagens rejeitam explicitamente que isso tenha acontecido.
Então, você é melhor do que o rei Balaque, filho de Zipor, de Moabe? Acaso ele entrou em conflito com Israel ou alguma vez guerreou contra eles? (Juízes 11:25)
Além disso, a afirmação de que Javé não estava disposto a dar ouvidos a Balaão contradiz a afirmação seguinte de que Balaão, na verdade, abençoou Israel. E de quem Deus livrou Israel? A sintaxe sugere Balaão, mas certamente se refere a Balaque. A Septuaginta grega apresenta uma versão um pouco diferente (a principal diferença está em negrito):
E Balaque, filho de Séforo, rei de Moabe, levantou-se e se pôs contra Israel, e mandou chamar Balaão para amaldiçoá-los. Mas o Senhor, teu Deus, não quis destruí-los; pelo contrário, nos abençoou, nos livrou das mãos deles e os entregou nas suas mãos.
Van Seters (p. 131) acredita que o texto de Josué originalmente era muito semelhante à Septuaginta — concordando basicamente com Números 22-24 — mas que o hebraico foi posteriormente alterado para corresponder à declaração em Deuteronômio 23 de que Balaão havia amaldiçoado Israel.
O Burro Que Falava
Retomando a história em Números 22-24, encontramos outro aspecto que faz sentido como um desenvolvimento posterior destinado a denegrir o caráter de Balaão: o anjo na estrada e a jumenta falante de Balaão. Por que, tendo acabado de instruir Balaão a ir ao encontro de Balaque, Javé agora está irado com Balaão e impedindo seu progresso? De acordo com estudiosos, essa parte provavelmente é uma adição tardia ao texto destinada a denegrir Balaão como um estrangeiro (cf. Van Seters 126, 131-132; Yoreh 244). Wajdenbaum (90-91) vê um paralelo aqui com a Ilíada , na qual o cavalo de Aquiles recebe a capacidade de falar de Hera. Segundo Van Seters, “a história da jumenta falante é a degradação final do profeta fiel em um bufão que precisa ser instruído por sua própria jumenta humilde” (p. 132).
Balaão segundo historiadores judeus
Filo, Josefo e Pseudo-Filo enfatizaram as tradições negativas de Balaão em suas recontagens das histórias bíblicas. Para Filo, Balaão possuía verdadeiras habilidades de adivinhação, mas não era um verdadeiro profeta. Josefo harmonizou os textos bíblicos discordantes sugerindo que Balaão queria amaldiçoar Israel, mas não conseguiu, então aconselhou Balaque a usar mulheres midianitas para seduzir os homens israelitas e afastá-los de Deus — distorcendo Números 24:14, “Deixe-me avisá- lo do que este povo fará ao seu povo nos próximos dias”, para significar outra coisa.
Os autores rabínicos transformaram Balaão em um dos vários vilões paradigmáticos — um feiticeiro ganancioso que tentou desviar Israel do caminho certo. Voltaremos a essas fontes um pouco mais adiante.
Balaão como arqui-herege no Novo Testamento
Existem quatro alusões a Balaão no Novo Testamento. Três o mencionam pelo nome, mas a mais importante não.
Judas 11 — Judas 11 inclui Balaão entre um triunvirato de vilões aos quais certos mestres hereges são comparados: “Ai deles! Porque seguem o caminho de Caim, e se entregam ao erro de Balaão por ganância, e perecem na rebelião de Corá.”
Aqui, temos uma representação de Balaão que é precisamente oposta à do profeta temente a Deus em Números 22-24, que rejeitou os subornos de Balaque. O Balaão de Judas é baseado no vilão da tradição judaica posterior, não na versão bíblica original.
2 Pedro 2:15-16 — 2 Pedro parafraseia a maior parte de Judas. (Para mais informações sobre isso, veja meu artigo anterior.) Quando chega a Judas 11, ele omite as referências a Caim e Corá, concentrando-se em Balaão para explicar o comportamento de seus oponentes (Fornberg, 271).
Eles abandonaram o caminho reto e se extraviaram, seguindo o caminho de Balaão, filho de Beor, que amou a recompensa da injustiça, mas foi repreendido por sua própria transgressão; uma jumenta muda falou com voz humana e conteve a loucura do profeta.
O autor inclui a associação feita por Judas entre Balaão e a ganância e acrescenta detalhes que refletem tradições pós-bíblicas em vez da história original — por exemplo, é o anjo que repreende Balaão em Números, e não a jumenta.
A alteração do patronímico de Balaão, de Beor para Bosor, é intrigante e não foi adequadamente explicada. Uma cidade chamada Bosor em grego (Bezer em hebraico) aparece diversas vezes no Antigo Testamento como uma cidade moabita e/ou rubenita, o que se encaixa na geografia da história. É difícil dizer se isso é uma coincidência.
Apocalipse 2:14 — Dirigindo-se à igreja em Pérgamo, o autor acusa seus ouvintes de incluir aqueles que “seguem os ensinamentos de Balaão, que ensinou Balaque a pôr uma pedra de tropeço diante do povo de Israel, para que comessem alimentos sacrificados a ídolos e praticassem fornicação”. Assim como Josefo, o autor imagina que o conselho de Balaão foi responsável pelo incidente de Baal-Peor. Curiosamente, ele destaca o consumo de alimentos sacrificados a ídolos como uma prática repreensível na qual alguns na igreja estão envolvidos.
Alguns sugerem que o alvo aqui é a igreja paulina. A controvérsia sobre as alegações de apostolado (2:2) sugere a angústia que encontramos nas cartas de Paulo a respeito de suas credenciais apostólicas contestadas. Paulo também sugere em 1 Coríntios 10 que não há nada intrinsecamente errado em comer carne que foi consagrada a ídolos. Além disso, “fornicação” era às vezes usado como um termo amplo para práticas que violavam a lei judaica, e o antinomianismo era claramente um ponto de discórdia entre Paulo e seus oponentes judeus. (WC van Manen, “Nicolaitans”, Encyclopedia Biblica ; van Henten 247ff)
Em resumo, essas três referências do Novo Testamento usam Balaão para tipificar pessoas dentro da comunidade cristã que difundiam crenças heréticas.
A Profecia de Balaão sobre a Estrela e o Cetro
Balaão é importante para o cristianismo primitivo por outro motivo: seu quarto oráculo, que previa um grande governante israelita, recebeu uma interpretação messiânica na Septuaginta, nos Manuscritos do Mar Morto e nos Targuns. Números 24:17 na Septuaginta diz:
Uma estrela surgirá de Jacó, e um homem (em hebraico: cetro ) se levantará de Israel. Ele esmagará os chefes de Moabe e despojará todos os filhos de Sete.
LXX Números 24:7 (o terceiro oráculo de Balaão) também substitui o rei amalequita Agague pelo inimigo escatológico Gogue e apresenta uma figura messiânica:
Um homem surgirá dentre seus descendentes, e governará sobre muitas nações; seu reinado será maior do que o de Gogue, e seu domínio será ampliado.
Diversos documentos encontrados em Qumran, datados de cerca do primeiro século a.C., citavam o oráculo de Balaão como uma previsão do Messias davídico, e a associação de uma estrela com o Messias foi aplicada a Simão Cosiba, líder da revolta judaica contra Roma em 132 d.C., que recebeu o nome de Bar Coqueba — que significa “filho da estrela” em aramaico.
O filósofo judeu Filo de Alexandria, que escreveu no início do primeiro século, acreditava que Números 24:7 se referia a um futuro imperador escatológico dos judeus que governaria as nações do mundo. Ele chegou a descrever esse homem como possuidor de uma natureza divina.
“Um homem surgirá”, diz a palavra de Deus, “liderando um exército e guerreando furiosamente, o qual subjugará nações grandes e populosas…” ( Praemiis et Poenis 95)
Quando tiverem conquistado essa liberdade inesperada, aqueles que até então estavam dispersos na Grécia e no mundo exterior, por ilhas e continentes, se levantarão e se dirigirão de todos os lados com um só impulso para o lugar designado, guiados em sua peregrinação por uma visão divina ou sobre-humana, invisível a outros, mas manifesta a eles à medida que passam do exílio para o seu lar. ( Praemiis et Poenis 165)
Muitas dessas ideias sobre o Messias — um homem divino e salvador associado a uma estrela — encontraram expressão adicional no cristianismo. Acredita-se amplamente que Mateus tinha em mente o oráculo de Balaão sobre a estrela de Jacó quando escreveu sua narrativa do nascimento de Cristo, na qual uma estrela aparece no nascimento da criança. E talvez não seja coincidência que o nascimento de Jesus tenha sido presenciado por Magos que sabiam interpretar a estrela, visto que Balaão era considerado pelos primeiros cristãos como o fundador da ordem dos Magos (“Balaão”, ABD ; Leemans 292-293). Em outras palavras, a profecia de Balaão se completa na narrativa do nascimento de Cristo em Mateus, pois a estrela que ele previu é vista por seus descendentes quando aparece, guiando-os até o Messias recém-nascido.
Alguns ficam intrigados com a omissão de Mateus em citar diretamente o oráculo de Balaão, visto que, em outros trechos, ele cita a Septuaginta para demonstrar seu cumprimento por meio do nascimento de Cristo. Contudo, talvez fosse imprudente fazê-lo aqui, já que o nome Balaão havia se tornado símbolo de heresia e apostasia tanto no judaísmo quanto na igreja nascente. Essa tensão é evidente em outros escritos cristãos, e alguns autores atribuíram erroneamente o oráculo de Balaão a um profeta mais adequado, como Isaías. Justino Mártir oferece um exemplo inicial disso:
Outro profeta, Isaías, expressando pensamentos em uma língua diferente, disse assim: “Uma estrela surgirá de Jacó, e uma flor brotará da raiz de Jessé, e em seus braços as nações confiarão”. De fato, uma estrela brilhante surgiu, e uma flor brotou da raiz de Jessé — este é Cristo. ( Apologia 1.32)
Uma Última Ironia
Se a estrela e o cetro/homem de Balaão passaram a representar Jesus no cristianismo, é curioso que Balaão fosse frequentemente associado a Yeshu (Jesus) — uma figura altamente vilipendiada — no Talmude e na literatura rabínica. Um Midrash, por exemplo, parece reinterpretar os oráculos de Balaão como uma condenação do cristianismo durante uma discussão sobre o volume da voz de Balaão:
E [Balaão] olhou ao redor e viu que se levantaria um homem, filho de mulher, que procuraria se fazer Deus e enganar todo o mundo, sem exceção. Então, ele elevou a sua voz para que todas as nações do mundo o ouvissem, e assim falou: Cuidado para que vocês não se deixem levar por esse homem, como está escrito [Números 23:19]: Deus não é homem para que minta; e se ele disser que é Deus, é mentiroso… ( Yalkut Shimoni sobre Números 23:7)
Balaão aparece até mesmo como um nome substituto para Jesus em certas passagens do Talmude e da Mishná. Por exemplo, a Mishná (Sanhedrin 10:1) afirma que “todo o Israel tem uma porção no mundo vindouro”, com algumas exceções importantes que incluem “quatro plebeus: Balaão, Doeg, Aitofel e Geazi”, e acredita-se amplamente que Balaão (que não era israelita!) seja uma metáfora para Jesus (Yeshu ha-Notzri), que é listado em outros lugares junto com Doeg, Aitofel e Geazi como quatro discípulos ímpios que se desviaram da Torá (b. Ber 17) (ver Schafer 30 e seguintes).
Que jornada longa e estranha!
A jornada de Balaão através da história e da tradição o retratou de muitas maneiras diferentes, com algumas das principais etapas descritas abaixo:Em Deir 'Alla (Sucote), em Gileade, no século VIII, Balaão era lembrado como um profeta respeitado de El, a quem reconhecemos como um dos deuses de Israel.
Segundo um dos autores de Números, Balaão era um profeta de Yahweh/Elohim² que se recusou a amaldiçoar Israel quando o rei Balaque lhe pediu, mas em vez disso os abençoou.
Os sacerdotes que contribuíram posteriormente para o Pentateuco vilipendiaram Balaão como um adivinho pagão que incitou os moabitas e midianitas a levar Israel à idolatria.
Os autores judeus pós-Tanakh e a seita de Qumran tiveram que conciliar a tradição negativa de Balaão, o adivinho pagão, com seu status de profeta divinamente inspirado que previu a vinda do Messias.
Os primeiros autores cristãos enfrentaram um dilema semelhante, entendendo o ganancioso e enganador Balaão como um arquétipo de falsos mestres na igreja, mas tratando suas palavras na Septuaginta como uma profecia divina da vinda de Cristo.
Por fim, os judeus rabínicos reinterpretaram Balaão e seus oráculos como condenações a Jesus e ao cristianismo.
