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terça-feira, 15 de setembro de 2020

Primeira Criação (Gn 1: 1-2: 3) - Segunda Criação (Gn 2, 7)


No início de toda a Bíblia, Gênesis 1: 1-2: 3 é uma das descrições mais influentes da Bíblia em relação a Deus, o universo e o papel da humanidade no cosmos. O Deus que vemos aqui é um rei cósmico, funcionando (como muitos reis antigos faziam) como comandante supremo e sumo sacerdote. O texto descreve o universo como um templo cósmico presidido por Deus e no qual Deus oferece a bênção de Deus. Dentro deste contexto, os humanos são descritos como réplicas terrenas de Deus (feitos à “imagem e semelhança” de Deus), refletindo o poder soberano e criativo de Deus na forma como eles “governam” a criação e criam filhos. Não é um relato científico das origens do universo, nem pode ser compatível com a ciência contemporânea. Em vez disso, é uma história de teólogos, destinada a mostrar o poder final de Deus sobre o universo e as maneiras pelas quais os humanos compartilham esse poder.

Gênesis 1 descreve a criação "do nada"?

O primeiro versículo de Gênesis 1 é geralmente traduzido “no princípio, quando Deus criou o céu e a terra”, e a maioria das pessoas imagina Deus conjurando partes do universo como um mágico: “Haja ... e assim foi”. Mas a pesquisa histórica sugere que a tradução tradicional está errada. Em vez disso, os dois primeiros versículos da Bíblia descrevem o caos que precedeu a ordem criativa do cosmos de Deus: "quando Deus criou o céu e a terra - e a terra era um vazio sem forma, as trevas estavam na face das profundezas, e um vento divino pairava sobre as águas - Deus disse ... ”No início, por assim dizer, era o caos.

O restante de Gn 1 descreve como Deus transforma aquele caos sombrio em um cosmo ordenado, habitado e “muito bom”. Deus cria a luz primeiro, e isso ajuda a estabelecer o padrão de dia e noite que domina o restante do capítulo. No segundo dia, Deus cria uma cúpula (muitas vezes traduzida como “firmamento”) que cria uma bolha de ar entre os oceanos primitivos superior e inferior, na qual o resto da criação pode florescer. O terceiro dia traz a criação da terra seca e a ordem de Deus para que essa terra seca brote com plantas. Cada um dos três dias seguintes corresponde a um dos três primeiros: Deus cria luzes celestiais no quarto dia, correspondendo à luz no primeiro dia; Deus cria criaturas do mar e do ar no quinto dia para habitar os reinos focalizados no segundo dia; e Deus cria animais e humanos no sexto dia para habitar a terra seca criada no terceiro dia e comer as plantas que surgiram então. Durante todo o tempo, Deus fala comandos como um governante real, e os comandos de Deus são executados, marcados por avisos como "e era assim". Então, Deus olha para a obra de Deus e declara que “é bom”. Na verdade, depois de criar os animais e a humanidade no sexto dia, Deus proclama que o cosmos habitado é “muito bom”. Se há uma mensagem que Gn 1 deseja dar sobre Deus e o universo, é que Deus está no comando e o mundo que Deus ordenou é “muito bom”. Observe aqui que a ênfase em todo o capítulo está no poder de Deus para organizar a criação nas diferentes partes de um templo cósmico, não na mágica "criação" de matéria a partir do nada. A ideia principal é a bondade da criação e o papel da humanidade nela.

A palavra 'dia' em Gênesis 1 também pode significar 'era'?

Algumas pessoas sugeriram que o Gn 1 pode ser compatível com a ciência moderna se entendermos a palavra “dia” na história como se referindo a uma “era” potencialmente abrangendo milhares ou mesmo centenas de milhares de anos. O que esses leitores não percebem é que toda a estrutura de seis dias de Gênesis 1 leva a uma conclusão baseada em uma semana real: o descanso de Deus (shabat hebraico) e a bênção do sétimo dia ( Gênesis 2: 1-3). Nenhum outro relato da criação antiga é organizado dessa forma. Alguns descrevem os deuses descansando após a criação, mas apenas porque eles criaram os humanos para fazer seu trabalho por eles. Gn 1 é único ao descrever a criação como um processo de sete dias coroado pelo estabelecimento de Deus de um feriado semanal no qual não apenas Deus, mas também os humanos devem descansar (por exemplo, Êxodo 20: 8-11, Êxodo 31: 12- 17 ). Este descanso sabático não é um fardo, mas uma outra maneira pela qual os humanos podem refletir a "imagem e semelhança" de Deus. Portanto, reinterpretar os “dias” de Gênesis 1: 1-2: 3 como “eras” metafóricas ou semelhantes é perder toda a ênfase desta história na introdução de Deus de um descanso sabático na semana que todos nós conhecemos.

O segundo relato da criação apresenta algumas das imagens mais conhecidas da Bíblia Hebraica: Deus plantando o idílico jardim do Éden e depois moldando os primeiros humanos da terra e de uma costela. Ele apresenta uma imagem distinta de Deus, a relação divino- humano e as origens da sociedade humana - uma que difere do primeiro relato da criação e que tem implicações duradouras para a compreensão da criação, sexo e gênero na cultura moderna.

Deus, no segundo relato da criação, tem uma relação tátil e íntima com o primeiro ser. Deus forma o ser do “pó da terra” e o anima, soprando em suas narinas “o fôlego da vida” ( Gn 2, 7). Nessa descrição antropomórfica, Deus tem fôlego e, como um oleiro, a capacidade de moldar uma figura; Deus é o jardineiro mestre que coloca o primeiro humano no Éden para supervisioná-lo ( Gn 2: 8, Gn 2:15); e Deus se preocupa que o primeiro ser esteja só, cria os animais e, em um momento de curiosidade, “os trouxe ao homem para ver como os chamaria” (Gn 2: 18-19).

Estamos começando tudo de novo?

Ao longo da história, leitores atentos notaram que os dois relatos da criação diferem de maneiras que tornam difícil lê-los como uma narrativa contínua. Ambos começam do mesmo ponto, quando Deus estava começando a criar. Eles então divergem em sua ordem de criação, de modo que no primeiro relato, os animais são criados e, em seguida, toda a humanidade simultaneamente, "macho e fêmea" ( Gn 1:27), enquanto, no segundo relato, o primeiro ser humano é criado, depois os animais, depois a mulher.

Notavelmente, o cenário preparado para o primeiro relato da criação é um caos aquoso (Gn 1: 2), enquanto no segundo relato a terra é árida, então YHWH a irriga e cultiva, plantando o primeiro jardim. O primeiro relato enfoca a etiologia da semana e culmina no sábado; o segundo relato oferece, em vez disso, uma série de outras etiologias - das origens da sociedade humana, casamento, agricultura de subsistência, roupas - que dão origem a um mundo que reconhecemos.

Além disso, vocabulários diferentes (por exemplo, "fazer" e "formar" em Gênesis 2, em vez de "criar" de Gn. 1) e representações e nomes de Deus ("YHWH Deus" ou como a maioria das traduções traduz, " o SENHOR Deus ”em Gênesis 2, em vez de“ Deus ”de Gênesis 1), nos ajuda a distinguir dois relatos distintos. O primeiro relato da criação reflete os antigos mitos e realidades da Babilônia, cuja inundação anual na primavera se assemelha ao caos aquoso de Gênesis 1. Ele enfatiza o sábado, o que está de acordo com a crescente importância dessa prática no exílio babilônico. O segundo relato da criação se encaixa nas circunstâncias áridas de um autor em Israel. Cada conta nos fornece informações diferentes com base na configuração e nas preocupações do autor.

Há uma arte narrativa sutil em colocar o segundo relato da criação em sequência com o primeiro, mesmo que uma leitura cronológica fácil não seja possível. Como os rabinos reconheceram, as variações sugerem um ponto de vista diferente: o segundo relato da criação fala de uma perspectiva mais humana, ao invés da "visão cósmica de Deus" de Gn 1, e fornece diferentes visões das relações dos humanos, da terra, e divindades que fazem parte da experiência humana.

A mulher foi criada para ficar atrás do homem?

Enquanto a humanidade é criada simultaneamente no primeiro relato da criação, “macho e fêmea” ( Gn 1:27), a mulher é criada em segundo lugar no segundo relato da criação. Mas tanto o conteúdo quanto o significado dessa ordem na criação ainda são fortemente contestados.

Secundário ou secundário? O fato de a mulher ser formada em segundo lugar não significa, por si só, que ela é secundária; afinal, na primeira história da criação, a humanidade foi criada por último nos atos criativos de Deus e sua criação tardia a marcou como especial, o penúltimo evento antes do sábado. No contexto do segundo relato da criação, a mulher é uma resposta a um problema: Deus pondera: “Não é bom que o homem esteja só” (Gn 2:18), e então cria os animais; mas quando aqueles animais vastos e variados ainda não atendem à necessidade de “uma ajudadora como parceira [do homem]” (Gn 2:20), Deus cria a mulher. A chegada dela, longe de ser um acontecimento menor, leva o homem a exultar: “Esta é finalmente osso dos meus ossos e carne da minha carne!”(Gn 2:23 )

Mulher do Homem? Relacionado a isso está uma ambiguidade mais complexa sobre o gênero do primeiro ser, que é referido pelo substantivo genérico hebraico para "humanidade", 'adam , um substantivo que se refere a todas as pessoas - em oposição ao substantivo específico de gênero para " homem ” , ish , que veremos mais tarde. Mas também sugeriu, para os primeiros intérpretes rabínicos e modernos igualmente, que o primeiro ser era sexualmente indiferenciado, andrógino, ou masculino e feminino; só mais tarde, quando a mulher foi criada - sem ambiguidade do primeiro ser, na verdade - surgiu um ser distintamente masculino; isto é notado nas primeiras palavras do homem: “... esta se chamará Mulher [' ishah ], porque do homem [ ' ish ] esta foi tirada” (Gn 2:23).

Parceiros? Existe outro caminho para compreender a relação entre os primeiros seres criados: o primeiro ser é descrito como não tendo “um ajudante como parceiro” ( 'ezer kenegdo ) (Gn 2:18). A criação da mulher é a criação da contraparte do homem; eles são complementos uns dos outros, mesmo que estruturas religiosas, legais e sociais posteriores não tenham concedido a eles o mesmo status.

O segundo relato da criação teve uma influência duradoura na imaginação teológica dos primeiros e modernos intérpretes em sua visão não apenas da criação, mas do gênero, sexo e relações humanas. Tudo isso torna a interpretação desses pontos-chave particularmente significativa não apenas para judeus e cristãos, mas também para a cultura mais ampla.