Roma cristã. O Sarcófago de Marcus Claudianus

 

Sua família devia ser rica o suficiente para encomendar um sarcófago de tal qualidade a um renomado marmorista. Mas ele também devia ser versado na vida de Jesus, em seus feitos e em seus milagres. Assim, este sarcófago romano, encontrado na Via della Lungara, é um precioso testemunho da disseminação do cristianismo em Roma durante o reinado do Imperador Constantino, entre os anos 330 e 335 d.C.

O sarcófago de Marcus Claudianus

Hoje, ele pode ser admirado, com o destaque que merece, nos corredores do Palazzo Massimo alle Terme. O nome do falecido era Claudiano. Sabemos disso pela inscrição que ladeia seu rosto triste, entre dois querubins alados, na parte frontal da tampa. Ele tinha 43 anos quando foi sepultado, com a saudação "requiescat in pace".

Marcus Claudianus entre as cenas eucarísticas

O escultor o retratou concentrado na colheita do trigo e na apanha das uvas, uma alusão ao pão e ao vinho da Última Ceia e à comunhão com Jesus.

Cenas bíblicas

A tampa do sarcófago apresenta outras cenas do Antigo e do Novo Testamento. A primeira é uma encantadora cena da natividade de Jesus: o bebê está envolto em uma manjedoura, aquecido pelo hálito do boi e do jumento, e auxiliado por um pastor com seu cajado. Em seguida, vemos o milagre da mulher com hemorragia: a mulher sangrando toca a orla do manto de Jesus e é curada. A terceira cena retrata o sacrifício de Isaac: vemos Abraão, o pai, com a faca na mão, o altar com o fogo aceso e o bode providencial. A cena seguinte mostra Moisés recebendo as tábuas da Lei após subir ao Monte Sinai.

Cenas da vida de Pedro e do milagre de Caná

A parte frontal do sarcófago está repleta de representações dos protagonistas dos milagres de Jesus e Pedro. À esquerda, Pedro, na Prisão Mamertina, faz jorrar uma fonte de água, saciando a sede e batizando seus carcereiros. A cena também evoca o episódio de Moisés fazendo jorrar água no deserto. Segue-se a cena da prisão de Pedro por dois soldados sob o comando do Imperador Nero. A cena seguinte retrata o milagre do casamento em Caná, quando Jesus, a pedido de sua mãe (o homem em oração), pede a um servo que encha jarros com água que ele transforma em vinho excelente.

Milagres de Jesus

O milagre seguinte é a multiplicação dos pães e peixes. Vemos Jesus, com a vara e o pergaminho, tocando cinco cestos de pães colocados a seus pés. Em seguida, ocorre a cura do cego, sobre quem Jesus coloca saliva e impõe as mãos. Novamente, Jesus, representado com a mão erguida em bênção e um galo a seus pés, prevê (ou perdoa) a traição de Pedro. A cena final mostra Jesus, implorado por sua irmã Maria, trazendo de volta à vida seu amigo Lázaro, que havia morrido e sido sepultado em seu túmulo em forma de templo.

A Religião no Mundo Antigo

 

Religião (do latim Religio, que significa 'restrição', ou Relegere, de acordo com Cícero, que significa 'repetir, releitura' ou, muito provavelmente, Religionem, 'mostrar respeito pelo que é sagrado') é um sistema organizado de crenças e práticas que giram em torno, ou conduzem, a uma experiência espiritual transcendente. Não há cultura na história da humanidade que não tenha praticado alguma forma de religião.

Nos tempos antigos, a religião não se diferenciava do que hoje conhecemos como 'mitologia' e consistia em rituais regulares baseados na crença de entidades sobrenaturais superiores que criaram e continuavam a manter o mundo e o cosmos circundante. Essas entidades eram antropomórficas e se comportavam de modo que espelhavam de perto os valores da cultura (como no Egito), ou às vezes se envolviam em atos contraditórios a esses valores (como é visto com os deuses da Grécia).

A religião, daquela época e de agora, preocupa-se com o aspecto espiritual da condição humana, deuses e deusas (ou um único deus ou deusa pessoal), a criação do mundo, o lugar de um ser humano no mundo, a vida após a morte, a eternidade e como escapar do sofrimento neste mundo ou no próximo; e cada nação criou o seu próprio deus à sua própria imagem e semelhança. O filósofo grego Xenófanes de Cólofon (c. 570-478 a.C.) escreve:

"Os mortais supõem que os deuses nascem e têm roupas, vozes e formas como as suas. Mas se bois, cavalos e leões tivessem mãos ou pudessem pintar com as mãos e realizar trabalhos como os homens, os cavalos pintariam imagens de deuses semelhantes a cavalos, e bois pintariam deuses semelhantes a bois, e cada um moldaria os corpos parecidos aos seus próprios. Os etíopes acreditam em deuses pretos e de narizes achatados; os trácios, em deuses de olhos azuis e cabelos ruivos. (Diógenes Laércio, Vidas)

Xenófanes acreditava que havia "entre os deuses e os homens, um deus, o maior, nada parecido com os mortais no corpo ou na mente", mas ele era a minoria. O monoteísmo não fazia sentido para os povos antigos, exceto para os visionários e profetas do Judaísmo. A maioria das pessoas, pelo menos até onde se pode discernir a partir do registro escrito e arqueológico, acreditava em muitos deuses, cada um dos quais tinha uma esfera especial de influência. Na vida de um indivíduo, não existe um outro indivíduo dedicado a apenas atender as necessidades do primeiro; este interage com muitos tipos diferentes de pessoas, a fim de alcançar a plenitude e ganhar a vida.

Atualmente, durante sua vida, um indivíduo irá interagir com os pais de outro indivíduo, seus irmãos, professores, amigos, amantes, empregadores, médicos, frentistas de posto de gasolina, encanadores, políticos, veterinários, e assim por diante. Nenhuma pessoa pode preencher todos esses papéis ou suprir todas as necessidades de um indivíduo – assim como era nos tempos antigos.

Da mesma forma, os povos antigos acreditavam de que nenhum deus poderia cuidar de todas as necessidades de um indivíduo. Assim como alguém com um cão doente não procuraria um encanador, da mesma forma, alguém com um problema amoroso não procuraria um deus da guerra. Se alguém estivesse sofrendo com um coração partido, procuraria a deusa do amor; se quisesse vencer um combate, só então consultaria o deus da guerra.

Os muitos deuses das religiões do mundo antigo realizaram esta função como especialistas nas suas respectivas áreas. Em algumas culturas, um certo deus ou deusa se tornaria tão popular que transcenderia a compreensão cultural da multiplicidade e assumiria uma posição tão poderosa e abrangente que quase transformaria uma cultura politeísta em henoteísta.

Enquanto politeísmo significa a adoração de muitos deuses, henoteísmo significa a adoração de um deus em muitas formas. Essa mudança de entendimento foi extremamente rara no mundo antigo, e a deusa Ísis e o deus Amon do Egito são provavelmente os melhores exemplos da ascensão completa de uma divindade comum para o (a) criador (a) supremo (a) e sustentador (a) do universo reconhecido (a) em diferentes formas.

Como observado, toda cultura antiga praticava algum tipo de religião, mas não se pode identificar com certeza onde a religião começou. A controvérsia sobre se a religião mesopotâmica inspirou a dos egípcios já dura mais de um século e não está mais perto de ser resolvida do que quando começou. É muito provável que cada cultura tenha desenvolvido a sua própria crença em entidades sobrenaturais para explicar os fenômenos naturais (dia e noite, as estações do ano) ou para ajudar a dar sentido às suas vidas e às incertezas que os seres humanos se deparam diariamente.

Embora tentar traçar as origens da religião possa ser um interessante exercício de intercâmbio cultural, não parece ser um uso muito proveitoso do tempo, quando parece bem claro que o impulso religioso é simplesmente uma parte da condição humana e que diferentes culturas em diferentes partes do mundo poderiam ter chegado às mesmas conclusões sobre o significado da vida independentemente.

Religião na antiga Mesopotâmia

Como acontece com muitas invenções e avanços culturais, o 'berço da civilização' Mesopotâmia tem sido citado como o berço da religião. Não se sabe quando a religião se desenvolveu na Mesopotâmia, mas os primeiros registros escritos da prática religiosa datam de c. 3500 a.C. da Suméria. As crenças religiosas da Mesopotâmia sustentavam que os seres humanos eram cooperadores dos deuses, trabalhavam com eles e para que eles retivessem as forças do caos que haviam sido controladas pelas divindades supremas no início dos tempos. A ordem foi criada a partir do caos pelos deuses, e um dos mitos mais populares que ilustram este princípio fala do grande deus Marduk, que derrotou Tiamat e as forças do caos para criar o mundo. O historiador D. Brendan Nagle escreve:

"Apesar da aparente vitória dos deuses, não havia garantia de que as forças do caos não recuperassem seus poderes e derrubassem a criação organizada dos deuses. Deuses e humanos estavam envolvidos na luta perpétua para conter os poderes do caos, e cada um deles tinha seu próprio papel a desempenhar nesta batalha dramática. A responsabilidade dos habitantes das cidades mesopotâmicas era fornecer aos deuses tudo o que precisavam para governar o mundo.

Os seres humanos foram criados, de fato, com este objetivo: trabalhar junto com os deuses e para os deuses com um propósito benéfico em comum. A afirmação de alguns historiadores de que os mesopotâmicos eram escravos dos seus deuses é insustentável, porque é bem claro que o povo compreendia a sua posição como cooperadores. Os deuses recompensavam os seres humanos pelo seu serviço, cuidando das suas necessidades diárias na vida (como fornecer-lhes cerveja, a bebida dos deuses) e mantendo o mundo em que viviam. Esses deuses conheciam intimamente as necessidades do povo porque não eram entidades distantes que viviam nos céus, mas habitavam em casas na terra construídas para eles por seu povo; essas casas eram os templos que foram erguidos em cada cidade da Mesopotâmia.

Os complexos de templos, dominados pelo imponente zigurate, eram literalmente consideradas as casas dos deuses e suas estátuas eram alimentadas, lavadas e vestidas diariamente, enquanto os sacerdotes e sacerdotisas cuidavam deles como se fossem reis ou rainhas. No caso de Marduk, por exemplo, sua estátua foi carregada para fora de seu templo durante o festival em homenagem a ele e através da cidade de Babilônia para que ele pudesse apreciar sua beleza enquanto desfrutava do sol e ar fresco.

Inana era outra divindade poderosa que era muito reverenciada como a deusa do amor, sexo e guerra, e cujos sacerdotes e sacerdotisas cuidavam fielmente de sua estátua e templo. Inana é considerada um dos primeiros exemplos da figura de deus que morre e ressuscita, que desce ao submundo e retorna à vida, trazendo fertilidade e abundância à terra. Ela era tão popular que seu culto se espalhou da região sul da Suméria para toda a Mesopotâmia. Ela se tornou Ishtar dos acadianos (e mais tarde os assírios), Astarte dos fenícios, Sauska dos Hurritas-hititas, e foi associada a Afrodite dos gregos, Ísis dos egípcios e Vênus dos romanos.

Os templos foram o centro da vida da cidade ao longo da história da Mesopotâmia, desde o Império Acadiano (c. 2334-2150 a.C.) até o Assírio (c. 1900-612 a.C.) e dali em diante. O templo servia em múltiplas funções: o clero distribuía cereais e bens excedentes aos pobres, aconselhava os necessitados, prestava serviços médicos e patrocinava as grandes festas que honravam os deuses. Embora os deuses cuidassem bem dos humanos enquanto viviam, a vida após a morte da Mesopotâmia era um submundo sombrio, localizado sob as montanhas distantes, onde as almas bebiam água estragada das poças e comiam poeira por toda a eternidade na 'terra sem volta'. Essa visão sombria de sua morada eterna era notadamente diferente da dos egípcios, bem como de seus vizinhos, os persas.

Antiga Religião Persa

A religião primitiva dos persas chegou ao Planalto Iraniano com as migrações dos arianos (devidamente entendidos como Indo-Iranianos) algum tempo antes do terceiro milênio a.C. A fé primitiva era politeísta com um deus supremo, Ahura Mazda, presidindo divindades menores. Entre os mais populares deles estava Atar (Deus do fogo), Mitra (Deus do sol nascente e das Alianças), Hvar Khshsata (Deus do sol pleno) e Anahita (deusa da fertilidade, água, saúde, cura e sabedoria). Esses deuses representavam as forças da bondade e da ordem contra os espíritos malignos da desordem e do caos.

Em algum ponto entre 1500-1000 a.C., O Profeta e visionário Zoroastro (ou Zaratustra) reivindicou uma revelação de Ahura Mazda através da qual ele entendeu que este deus era o único ser supremo, criador do universo e sustentador da ordem, que não precisava de outros deuses além dele. A visão de Zoroastro se tornaria a religião do Zoroastrismo – uma das mais antigas do mundo ainda praticadas nos dias atuais.

De acordo com esta crença, o propósito da vida humana é escolher entre seguir Ahura Mazda e o caminho da verdade e da ordem (Asha) ou seguir seu eterno adversário, Angra Mainyu (ou Ahriman) e o caminho das mentiras e do caos (Druj). Os seres humanos eram considerados inerentemente bons e possuindo livre arbítrio para escolher entre esses dois caminhos; dependendo da escolha que a pessoa fizesse, isso moldaria sua vida e indicaria seu destino após a morte. Quando uma pessoa morria, atravessava a Ponte Chinvat, onde era julgada.

Aqueles que viviam uma vida boa de acordo com os preceitos de Ahura Mazda eram recompensados com vida contínua no paraíso da Casa da Canção, enquanto aqueles que se deixavam enganar por Angra Mainyu eram jogados no inferno da Casa das Mentiras (druj-demana) onde eram torturados implacavelmente e, embora cercados por outras almas sofredoras, sentiriam-se eternamente sozinhos.

Embora os estudiosos frequentemente caracterizem o Zoroastrismo como uma religião dualista, parece claro que Zoroastro fundou uma fé monoteísta focada em uma única deidade todo-poderosa. Os aspectos dualistas da religião apareceram mais tarde na chamada heresia do Zorvanismo que fez Ahura Mazda e Angra Mainyu irmãos, filhos de Zorvan (tempo) e o próprio tempo tornou-se o poder supremo através do qual todas as coisas surgiram e faleceram.

O Zoroastrismo também sustentava que um Messias viria em alguma data futura (conhecido como Saoshyant - Aquele Que Traz Benefício) para redimir a humanidade em um evento conhecido como Frashokereti que foi o fim dos tempos e trouxe união com Ahura Mazda. Esses conceitos influenciariam as religiões posteriores do Judaísmo, Cristianismo e Islamismo. A crença em um único deus, diferente dos seres humanos e todo-poderoso, também pode ter influenciado a religião egípcia durante o Período de Amarna, no qual o Faraó Akhenaton (R. 1353-1336 a.C.) aboliu os rituais e práticas tradicionais egípcias e os substituiu por um sistema monoteísta focado no único deus, Áton.

Religião no Egito

A religião egípcia era semelhante à crença mesopotâmica no sentido de que os seres humanos colaboravam com os deuses para manter a ordem. O princípio da harmonia (conhecido pelos egípcios como ma'at) era muito importante na vida egípcia (e na vida após a morte), e sua religião estava totalmente integrada em todos os aspectos da existência. A religião egípcia era uma combinação de magia, mitologia, ciência, medicina, psiquiatria, espiritualismo, herbologia, bem como a compreensão moderna de 'religião' como crença em um poder superior e uma vida após a morte. Os deuses eram amigos dos seres humanos e buscavam apenas o melhor para eles, fornecendo-lhes a mais perfeita de todas as terras para viver e um lar eterno para desfrutar quando suas vidas na terra terminassem.

Esse sistema de crenças continuaria, com vários desenvolvimentos, através da longa história do Egito, apenas interrompido pelas reformas religiosas de Akhenaton durante seu reinado. Após sua morte, a antiga religião foi restaurada por seu filho e sucessor Tutancâmon (r.C. 1336 a c. 1327 a.C.), que reabriu os templos e reacendeu os antigos rituais e costumes.

Os primeiros registros escritos da prática religiosa egípcia datam de cerca de 3400 a.C. no período pré-dinástico no Egito (c. 6000 a.C. 3150 a.C.). Divindades como Ísis, Osíris, Ptah, Hathor, Atum, Set, Néftis e Hórus já estavam estabelecidas como forças poderosas a serem reconhecidas bem cedo. O mito da criação egípcia é semelhante ao início da história da Mesopotâmia, em que originalmente havia apenas águas caóticas e lentas. Tal oceano estava sem limitações, era raso e silencioso até que, sobre a sua superfície, se ergueu uma colina de terra (conhecida como ben-ben, o monte primordial que, imagina-se, as pirâmides simbolizam) e o grande deus Atum (o sol) estava sobre o ben-ben e falou, dando à luz o deus Shu (do ar), a deusa Tefnut (da umidade), o deus Geb (da terra) e a deusa Nut (do céu). Ao lado de Atum estava Heka, a personificação da magia, e a magia (heka) deu origem ao universo.

Atum tinha a intenção de que Nut fosse sua noiva, mas ela se apaixonou por Geb. Zangado com os amantes, Atum os separou esticando Nut pelo céu, longe de Geb, na terra. Embora os amantes ficassem separados durante o dia, eles se reuniam à noite e Nut teve três filhos, Osíris, Set e Hórus, e duas filhas, Ísis e Néftis.

Osíris, como mais velho, foi anunciado como 'Senhor de toda a Terra' quando nasceu e recebeu sua irmã, Ísis, como esposa. Set, consumido pelo ciúme, odiava seu irmão e o matou para assumir o trono. Ísis então embalsamou o corpo de seu marido e, com poderes encantados, ressuscitou Osíris, que voltou dos mortos para trazer vida ao povo do Egito. Mais tarde, Osíris serviu como juiz supremo das almas dos mortos no Palácio da Verdade e, julgando o coração das almas, decidia a quem seria concedida a vida eterna.

A vida após a morte para os egípcios era conhecida como o Campo dos Juncos e era um espelho da vida na terra, desde a árvore, o riacho e até o cão favoritos. Os entes-queridos falecidos estariam esperando pela pessoa quando ela chegasse ou então seguiriam caminho. Os egípcios viam a existência terrena como simplesmente uma parte de uma jornada eterna e estavam tão preocupados em passar facilmente para a próxima fase que criaram seus túmulos sofisticados (as pirâmides), templos e inscrições funerárias (o Textos das Pirâmides, Textos do Esquife, e O Livro Egípcio dos Mortos) para ajudar a passagem da alma deste mundo para o outro.

Os deuses cuidavam da pessoa após a morte, assim como na vida desde o início dos tempos. A deusa Qebhet trazia água para as almas sedentas na terra dos mortos e outras deusas, como Serket e Néftis, cuidavam e protegiam as almas enquanto estas viajavam para o campo de juncos. Um egípcio da antiguidade compreendia que, desde o nascimento até a morte (e mesmo depois da morte), o universo tinha sido ordenado pelos deuses e todos tinham um lugar nessa ordem.

Religião na China e na Índia

Este princípio de ordem também é fundamental na religião mais antiga do mundo ainda praticada hoje: o Hinduísmo (conhecido pelos adeptos como Sanatan Dharma, 'Ordem Eterna', que parece ter sido fundada já em 5500 a.C., mas certamente por c. 2300 a.C.). Embora muitas vezes visto como uma fé politeísta, o hinduísmo é, na verdade, henoteísta. Há apenas um deus supremo no Hinduísmo, Brahma, e todas as outras divindades são seus aspectos e reflexões. Como Brahma é um conceito amplo demais para ser compreendido pela mente humana, ele se apresenta em muitas versões que as pessoas reconhecem como as divindades Vishnu, Shiva e muitas outras. O sistema de crenças hindu inclui 330 milhões de deuses que vão desde aqueles conhecidos nacionalmente (como Krishna), até divindades locais menos conhecidas.

O principal entendimento do Hinduísmo é que existe uma ordem para o universo e cada indivíduo tem um lugar específico nessa ordem. Cada pessoa no planeta tem um dever (dharma) que só ela pode realizar. Se agirmos corretamente (karma) no cumprimento desse dever, a pessoa é recompensada aproximando-se do Ser Supremo e, eventualmente, tornando-se uma com deus; se não o fizer, ela reencarna quantas vezes forem necessárias para finalmente entender como viver e aproximar-se da união com a alma suprema.

Essa crença foi herdada por Sidarta Gautama quando ele se tornou o Buda e fundou a religião conhecida como Budismo. No Budismo, no entanto, não se busca a união com um deus, mas com a própria natureza superior, pois se deixa para trás as ilusões do mundo que geram sofrimento e obscurecem a mente com o medo da perda e da morte. O Budismo tornou-se tão popular que viajou da Índia para a China, onde teve igual sucesso.

Na China antiga, acredita-se que a religião tenha se desenvolvido já em c. 4500 a.C., como evidenciado por desenhos em cerâmica encontrados no Sítio Neolítico da Aldeia de Banpo. Essa estrutura inicial de crenças pode ter sido uma mistura de animismo e mitologia, pois essas imagens incluem animais reconhecíveis e dragões-porcos, precursores do famoso dragão chinês.

Na época da Dinastia Xia (2070-1600 a.C.), havia muitos deuses antropomórficos adorados com um deus principal, Shangti, presidindo a todos. Essa crença continuou, com modificações, durante o período da Dinastia Shang (1600-1046 a.C.), que desenvolveu a prática do culto aos antepassados.

As pessoas acreditavam que Shangti tinha tantas responsabilidades que ele ficou ocupado demais para lidar com as necessidades de seus adoradores. Pensava-se que, quando uma pessoa morria, ia viver com os deuses e tornava-se intermediária entre o povo e esses deuses. O culto aos antepassados influenciou os dois grandes sistemas de crenças chineses: o Confucionismo e o Taoísmo, ambos os quais fizeram deste culto o princípio fundamental de suas práticas. Com o tempo, Shangti foi substituído pelo conceito de Tian (céu), um paraíso onde os mortos residiriam eternamente em paz.

Para passar da vida terrena para o céu, era preciso atravessar a ponte do esquecimento sobre um abismo e, depois de olhar para trás pela última vez, beber de um cálice que purificava toda a memória. Na ponte, se a pessoa era considerado digna do céu, ela passava; se fosse considerada indigna, ela escorregava da ponte caindo no abismo, para ser engolida pelo inferno. Outras versões deste mesmo cenário afirmam que a alma reencarnava depois de beber do cálice. De qualquer forma, esperava-se que os vivos se lembrassem dos mortos que haviam passado pela ponte para o outro lado e honrassem a memória deles.

Religião na Mesoamérica

A memória dos mortos e o papel que eles ainda desempenhavam na vida daqueles na terra era um componente importante de todas as religiões antigas, incluindo o sistema de crenças dos maias. Os deuses estavam envolvidos em todos os aspectos da vida dos maias. Assim como acontece com outras culturas, havia muitas divindades diferentes (mais de 250), todas com sua própria esfera especial de influência. Eles controlavam o tempo, a colheita, ditavam o cônjuge, guiavam cada nascimento e estavam presentes na morte.

A vida após a morte para os maias era semelhante à mesopotâmica, pois era um lugar escuro e sombrio, mas os maias imaginavam um destino ainda pior, onde se estava constantemente sob ameaça de ataque ou engano pelos senhores demônios que habitavam o submundo (conhecido como Xibalba ou Metnal). O pavor da viagem através de Xibalba era uma força cultural tão potente que os maias são a única cultura antiga conhecida por honrar uma deusa do suicídio (Ixtab), porque se pensava que os suicídios contornavam Xibalba e iam direto para o paraíso (assim como aqueles que morreram no parto ou em batalha). Os maias acreditavam na natureza cíclica da vida, que todas as coisas que parecem morrer são simplesmente transformadas, e consideravam a vida humana apenas mais uma parte do tipo de padrão que viam ao seu redor na natureza. Eles constataram que a morte era uma evolução natural após a vida e temiam a possibilidade muito antinatural de que os mortos pudessem voltar para assombrar os vivos.

Era possível que uma pessoa se mantivesse viva por uma série de razões (a principal era o sepultamento impróprio), e assim eram realizadas cerimônias para lembrar dos mortos e honrar seu espírito. Além dos Maias, esta crença foi mantida também por culturas mesoamericanas como os Astecas e os Tarascanos. Com o tempo, tornou-se o feriado conhecido hoje como o Dia dos Mortos (El Dia de Los Muertos), em que as pessoas celebram a vida daqueles que faleceram e recordam os seus nomes.

No entanto, não eram apenas as pessoas que deveriam ser lembradas e honradas, mas também uma divindade muito importante que os estudiosos chamam de Deus do Milho. O Deus do milho é uma imagem de Deus que morre e ressuscita na forma de Hun Hunahpu que foi morto pelos senhores de Xibalba, trazido de volta à vida por seus filhos, Os Gêmeos Heróis, e emergiu do submundo como milho. O Deus do Milho 'tonsurado' ou o Deus do Milho 'folheado' são imagens comuns encontradas na iconografia maia. Ele sempre é retratado como eternamente jovem e bonito, com uma cabeça alongada semelhante a uma espiga de milho, cabelos longos e esvoaçantes como seda de milho, e ornamentados com jade para simbolizar o caule de milho. Ele era considerado tão importante pelos maias, que as mães amarravam a cabeça de seus filhos pequenos para achatar a testa e alongar a cabeça, com o intuito de se assemelhar a ele.

O Deus do Milho continuou sendo uma divindade importante para os maias, mesmo quando ofuscado pelo maior e mais popular dos deuses, Gucumatz (também conhecido como Kukulcan e Quetzalcoatl), cuja grande pirâmide em Chichén Itzá atualmente ainda é visitada por milhões de pessoas todos os anos. Nos equinócios duplos de cada ano, o sol lança uma sombra sobre as escadas da estrutura da pirâmide, que assemelha-se a uma grande serpente descendo escada abaixo; pensa-se que este seja o grande Kukulkan que regressa dos céus à terra para dar as suas bênçãos. Ainda hoje as pessoas se reúnem em Chichén Itzá para testemunhar este evento nos equinócios, lembrando o passado e esperando pelo futuro.

Religião Grega e Romana

A importância da lembrar dos mortos, como parte da adoração religiosa, integrava as crenças dos gregos também. Lembrar dos mortos fazia com que os vivos mantivessem viva a alma do falecido na vida após a morte. Os gregos, assim como as outras culturas mencionadas, acreditavam em vários deuses que cuidavam de suas incumbências humanas mas, com a mesma frequência, buscavam seu próprio prazer.

A natureza instável dos deuses pode ter contribuído para o desenvolvimento da filosofia na Grécia, uma vez que a filosofia só pode desenvolver-se numa cultura em que a religião não satisfaz as necessidades espirituais das pessoas. Platão criticava constantemente o conceito grego dos deuses e Critias afirmou que eles apenas foram criados pelos homens para controlar outros homens. Xenófanes, como mencionado acima, afirmava que a visão grega era completamente errada e que Deus era inimaginável.

Ainda assim, para a maioria dos gregos – e de maneira geral para o funcionamento da sociedade – os deuses deveriam ser honrados, assim como aqueles que haviam passado para o seu domínio. O fato de uma pessoa não estar mais viva na Terra não significava que ela deveria ser esquecida, assim como ninguém se esqueceria de honrar os deuses invisíveis. Assim como acontecia com outras culturas antigas, a religião na Grécia estava totalmente inserida na vida diária e na rotina.

Os gregos consultavam os deuses em assuntos que iam desde assuntos de Estado até decisões pessoais amorosas, casamento ou trabalho. Uma história antiga conta como o escritor Xenofonte (430 a.C. 354 a.C.) foi a Sócrates perguntando se o filósofo achava que ele deveria se juntar ao exército de Ciro, o Jovem, em campanha para a Pérsia. Sócrates enviou-o para fazer a pergunta ao deus em Delfos. Em vez de fazer sua pergunta original, Xenofonte perguntou ao deus de Delfos qual dos muitos deuses era melhor cortejar favores, a fim de garantir um empreendimento bem-sucedido e um retorno seguro. Ele parece ter obtido a resposta correta, já que sobreviveu à desastrosa campanha de Ciro e, não só retornou a Atenas, mas salvou a maior parte do exército.

A religião de Roma seguiu o mesmo padrão da Grécia. A religião romana provavelmente começou como uma espécie de animismo e se desenvolveu à medida que entrava em contato com outras culturas. Os gregos impactaram significativamente a religião romana, e muitos dos deuses romanos são, simplesmente, divindades gregas com nomes romanos e características ligeiramente alteradas.

Em Roma, a adoração aos deuses estava intimamente ligada a assuntos de Estado, e acreditava-se que a estabilidade da sociedade dependia do grau de reverência que o povo tinha pelos deuses e da participação em rituais que os honravam. As Virgens Vestais são um exemplo famoso desta crença, em que contava-se com estas mulheres para manter os votos que tinham feito e desempenhar as suas funções de forma responsável, a fim de honrar continuamente Vesta e tudo o que ela dava ao povo.

Embora os romanos tivessem importado seus principais deuses da Grécia, uma vez que a religião romana estava estabelecida e ligada ao bem-estar do Estado, nenhum deus estrangeiro era bem-vindo. Quando a adoração da popular deusa egípcia Ísis foi trazida para Roma, o imperador Augusto proibiu a construção de templos em sua homenagem, além de rituais públicos observados em sua adoração, porque ele achava que tal atenção dada a uma divindade estrangeira minaria a autoridade do governo e estabeleceria crenças religiosas. Para os romanos, os deuses tinham criado tudo de acordo com a sua vontade e mantido o universo da melhor maneira possível e o ser humano era obrigado a mostrar-lhes honra pelas suas bênçãos.

Isso era verdade não apenas para os 'principais' deuses do panteão romano, mas também para os espíritos do lar. O penates eram espíritos terrenos da despensa que mantinham a casa segura e harmoniosa. Esperava-se que as pessoas fossem gratas por seus esforços e se lembrassem deles ao entrar ou sair de casa. As estátuas dos penates eram retiradas do armário e colocadas sobre a mesa para serem honrados durante as refeições, e sacrifícios eram deixados junto à lareira para seu deleite. Se alguém fosse diligente em apreciar seus esforços, seria recompensado com saúde e felicidade constantes mas, se os esquecesse, sofreria por tal ingratidão. Embora as religiões de outras culturas não tivessem precisamente esses mesmos tipos de espíritos, a identificação dos espíritos locais – e especialmente os do lar – era comum.

Temas frequentes na religião antiga e sua continuidade

Embora as culturas possam nunca ter tido contato entre si, as religiões do mundo antigo compartilhavam muitos dos mesmos padrões umas com as outras. A iconografia espiritual das pirâmides maias e egípcias foi identificada desde que os maias foram trazidos pela primeira vez à atenção do mundo por John Lloyd Stephens e Frederick Catherwood no século XIX, mas a verdadeira estrutura das crenças, histórias e imagens mais significativas na mitologia antiga são consideravelmente semelhantes de cultura para cultura.

Em todas as culturas, encontram-se padrões iguais ou muito semelhantes, que as pessoas acharam importantes e que deram vitalidade às suas crenças. Esses padrões incluem a existência de muitos deuses que se interessam pessoalmente pela vida das pessoas; criação por uma entidade sobrenatural que fala, modela ou ordena a existência; outros seres sobrenaturais que emanam do primeiro e maior; uma explicação sobrenatural para a criação da terra e dos seres humanos; uma relação entre os humanos criados e seu deus criador exigindo adoração e sacrifício.

Existe ainda a repetição da imagem conhecida como deus que morre e ressuscita, muitas vezes uma entidade poderosa que é morta, ou morre, e volta à vida para o bem do seu povo: Osíris no Egito, Krishna na Índia, o deus do milho na Mesoamérica, Baco em Roma, Átis na Grécia, Tamuz na Mesopotâmia. Muitas vezes há uma vida após a morte semelhante a uma existência terrena (Egito e Grécia), contrária à vida na terra (Mesoamérica e Mesopotâmia), ou uma combinação de ambos (China e Índia).

A importante mensagem espiritual dessas diferentes religiões é repetida em textos da Fenícia (2700 a.C.), à Suméria (2100 a.C.), à Palestina (1440 a.C.), à Grécia (800 a.C.), à Roma (c. 100 d.C.) e passou a influenciar as crenças daqueles que vieram depois. Este tema é até abordado no judaísmo na figura de José (Gênesis 37, 39-45), que é vendido por seus irmãos como escravo no Egito, vai para a prisão após as acusações da esposa de Potifar e, mais tarde, é libertado e restaurado. Embora não morra literalmente, salva o país da fome após a sua simbólica 'ressurreição', sustentando o povo da mesma forma que outras figuras regenerativas.

O conto Fenício do grande deus Baal que morre e retorna à vida para combater o caos do deus Yamm já era antigo em 2750 a.C., quando a cidade de Tiro foi fundada (de acordo com Heródoto) e a história grega do deus que morre e ressuscita, Adonis (c. 600 a.C.), era derivada de contos fenícios anteriores baseados em Tamuz, que foi emprestado pelos sumérios (e mais tarde pelos persas) no famoso mito Descida de Inanna.

Este tema da vida após a morte e da vida proveniente da morte e, claro, do julgamento após a morte, ganhou grande fama através dos esforços evangelizadores do Apóstolo Paulo, que espalhou a palavra de Jesus Cristo, que morreu e ressuscitou, por toda a antiga Palestina, Ásia Menor, Grécia e Roma (c. 42-62). A visão de Paulo sobre a figura de Jesus, o filho ungido de Deus que morre para redimir a humanidade, foi inspirada nos sistemas de crenças anteriores e influenciou a compreensão dos escribas que escreveriam os livros que compõem a Bíblia.

A religião do Cristianismo padronizou a crença na vida após a morte e estabeleceu um conjunto organizado de rituais, pelos quais um adepto poderia ganhar a vida eterna. Ao fazer isso, os primeiros cristãos estavam simplesmente seguindo os passos dos sumérios, dos egípcios, dos fenícios, dos gregos e dos romanos, sendo que todos tinham seus próprios rituais moldados para a adoração de seus deuses.

Depois dos cristãos, os estudiosos muçulmanos do Alcorão instituíram seus próprios rituais para compreender a divindade suprema que, embora muito diferente em forma dos do cristianismo, judaísmo ou qualquer uma das religiões 'pagãs' mais antigas, serviam ao mesmo propósito que os rituais outrora praticados na adoração do panteão egípcio, há mais de 5.000 anos: proporcionar aos seres humanos a compreensão de que não estão sozinhos em suas lutas, sofrimentos e triunfos, que podem controlar seus impulsos mais primitivos e que a morte não é o fim da existência. As religiões do mundo antigo forneciam respostas às perguntas das pessoas sobre a vida e a morte e, nesse aspecto, não são diferentes das religiões praticadas no mundo atual.

Roma: Um império construído por escravos

A história romana começou em 753 a.C., quando Rômulo matou seu irmão gêmeo e fundou a cidade que eventualmente governaria o Mediterrâneo. Esse poder seria construído sobre a escravidão. Nenhuma representação moderna do mundo romano omite essa realidade, mas todas tendem a minimizá-la. Embora escritores e historiadores reconheçam o sistema de escravidão romano, poucos se aprofundam na extensão, na integração social e na brutalidade da escravidão no Império Romano. Ela não era apenas uma parte da economia romana; era a própria economia romana. O trabalho escravo sustentava todos os aspectos da vida romana, desde os cuidados domésticos até a arrecadação de impostos.

À medida que Roma conquistava mais território, crescia em poder e influência — e para sustentar esse crescimento, sua população escravizada também aumentava. Aos vencedores, os despojos, como diz o ditado, e no mundo antigo isso incluía pessoas. Seres humanos que viviam em cidades saqueadas ou fazendas devastadas, da Grã-Bretanha à Síria, eram reunidos e vendidos como propriedade aos traficantes de escravos que seguiam o exército e lucravam com as vitórias romanas.

Em 295 a.C., os romanos capturaram 1.740 pessoas no saque de Perúsia (Perugia), na atual Úmbria. Uma geração depois, a Batalha de Agrigento, o sangrento início da Primeira Guerra Púnica, resultou na escravização de 25.000 pessoas. Quando Júlio César retornou da conquista da Gália na década de 50 a.C., alegou ter escravizado um milhão de pessoas, uma demonstração de seu imenso poder. O número de pessoas escravizadas pelos romanos aumentou exponencialmente à medida que o império crescia, assim como o número de nascidos na escravidão. Estima-se que 30% da população do império era escravizada em qualquer época. Quando Júlio César foi assassinado em 44 a.C., a economia e a burocracia de Roma já não conseguiam funcionar sem a escravização de pessoas. O império estabelecido por Augusto, sobrinho-neto e herdeiro de César, durou 500 anos no Mediterrâneo Ocidental e também se baseou na brutal opressão de seres humanos. Aqui estão os principais lugares formados pelo trabalho escravo e as pessoas, muitas vezes esquecidas, que realizaram esse trabalho.

Um império construído por escravos

Imaginar a cidade romana é imaginar magníficas edificações: templos e fóruns, anfiteatros e termas, aquedutos e arcos. A construção de monumentos tão gloriosos exigiu a produção manual de milhões de tijolos e telhas de barro; o mármore era extraído na Grécia e no Egito e transportado através do Mediterrâneo, esculpido em colunas e estátuas, o branco polido ou pintado até brilhar. Pessoas escravizadas realizavam esse trabalho.

Pessoas como Jader e Dativus, condenadas à escravidão nas minas pelo crime de serem cristãs no século III d.C., labutavam sem esperança em condições horríveis enquanto extraíam pedra e metal da terra. "Seus membros feridos por porretes, seus pés atados com grilhões... suas cabeças meio raspadas", segundo uma carta que escreveram a São Cipriano, bispo de Cartago.

Os tijolos e telhas eram produzidos em massa por mãos escravizadas em condições fabris — muitas vezes, ao que parece, por mulheres. Uma telha incomum encontrada em Pietrabbondante, no sul da Itália, mostra duas pegadas deliberadamente pressionadas na argila enquanto esta secava e assinadas com os nomes de duas mulheres chamadas Detfri e Amica, escravas de Herrenius, que viveram por volta de 100 a.C.

Uma vez construídos os anfiteatros, fóruns e templos, era necessário que fossem ocupados e mantidos. Esse trabalho também era realizado por pessoas escravizadas, chamadas de "escravos públicos", pois não pertenciam a um indivíduo, mas sim à cidade. Os escravos públicos podiam ser atendentes de templos, responsáveis ​​pela preparação de sacrifícios e pela limpeza dos altares, como Epagathus, atendente do Templo de Juturna — deusa dos poços e fontes —, cuja memória é inscrita no epitáfio de sua filha de três anos, Átia, juntamente com a de sua esposa, Felicitas. Ou podiam trabalhar no recenseamento ou como copistas de documentos, como Cornelius, que trabalhava nos escritórios de magistrados de instância inferior, e Laryx, que trabalhava em uma das bibliotecas estatais de Roma. Os aquedutos e fontes de Roma eram mantidos por uma equipe especializada de 700 homens escravizados, incluindo Hevodus, que se casou com Gavia e é lembrado no túmulo de sua amiga Domitia Olympias. Hevodus trabalhava todos os dias para limpar os canos, substituir as fontes quebradas e manter o abastecimento de água em Roma.

Ao lado dos escravos públicos, em todas as cidades, províncias e minas do vasto império, trabalhava outra classe de homens escravizados que pertenciam ao próprio imperador. O serviço público imperial era controlado centralmente pelo Palatino, em Roma, por escritórios que supervisionavam as finanças e a burocracia do império. O império, como entidade administrativa, não poderia funcionar sem esses escritórios, que eram compostos inteiramente por pessoas escravizadas ou ex-escravizadas. No topo da hierarquia, alguns desses homens enriqueceram e se tornaram poderosos, mesmo permanecendo escravizados, por meio de um complexo mecanismo legal chamado pecúlio. O pecúlio permitia que homens escravizados controlassem propriedades e dinheiro sem jamais possuí-los legalmente. Quando Músico Escurrano, o tesoureiro escravizado da província da Gália, morreu, foi sepultado por 16 assistentes escravizados, incluindo dois cozinheiros, um médico e duas pessoas encarregadas de sua coleção de prata. Sua vida foi extraordinária, ou pelo menos rara, pois é o único exemplo já descoberto de tamanha riqueza para uma pessoa escravizada.

Uma experiência mais representativa da vida sob o jugo imperial pode ser vista na Cartago romana, na atual Tunísia, onde um cemitério com 1.300 sepulturas inclui pessoas como Primus, um supervisor de carteiros (e marido e pai) que morreu escravizado aos 102 anos. Ou Iustinus, um secretário em uma mina de ouro de propriedade imperial que morreu com apenas 15 anos. A vida sob o jugo imperial podia ser muito curta ou muito longa.

Cartas que sobreviveram de um burocrata imperial chamado Septimiano nos permitem vislumbrar o desrespeito e os abusos que um burocrata escravizado sofria por parte de soldados e magistrados locais, todos livres: “Eles persistem na mesma afronta e dizem que não darão atenção às minhas cartas, nem mesmo se você escrevesse para eles”, queixou-se ele ao seu chefe. Septimiano era encarregado de dar ordens aos soldados, mas não conseguia obrigá-los a obedecer porque, no fim das contas, ele era um escravo.

Preenchendo os espaços entre os edifícios monumentais da cidade romana, encontravam-se lojas e casas, que provavelmente abrigavam muitos escravizados. As grandes casas romanas ostentavam um número enorme de trabalhadores escravizados com funções especializadas. As casas maiores apresentavam uma gama de papéis, desde Estáctis, a ama de leite cujo próprio filho, Ático, morreu aos quatro anos, até Exupério, o porteiro, escravizado até os 70 anos, e Afrodísio, o abridor de cortinas. Grafites e epitáfios registram apenas uma fração dos milhões de vidas vividas em escravidão doméstica. Algumas casas continham centenas de escravizados atendendo às necessidades de um pequeno grupo de aristocratas livres, mas a maioria de suas histórias se perdeu na história. Ainda mais invisíveis são aqueles que foram escravizados em casas não pertencentes à elite ou no campo. Evidências do Egito Romano sugerem que era comum famílias de todos os níveis socioeconômicos terem um ou dois escravizados como "os instrumentos vivos da administração doméstica".

Uma realidade inescapável

Caminhar pelas ruas de Roma revelaria escravos a cada esquina. Homens escravizados nas fábricas produziam o pão de cada dia romano. Apuleio, um escritor do século II, descreveu sua aparência em seu romance O Asno de Ouro : “suas testas marcadas a ferro, seus pés acorrentados… horrivelmente pálidos, suas pálpebras corroídas pela escuridão esfumaçada da penumbra escaldante”. O pão era feito por um padeiro outrora escravizado, cujas costas e tornozelos ainda exibiam as marcas dos chicotes e correntes. Ainda hoje podemos passar pelos bares que vendiam vinho e mulheres escravizadas por valores tão baixos quanto dois centavos, e por oficinas onde crianças trabalhavam dia e noite sob a ameaça de violência para confeccionar joias, túnicas e guirlandas. Pagus, um joalheiro profissional elogiado em seu epitáfio por sua habilidade, morreu escravizado aos 11 anos de idade. Não há registro de quantos anos Pagus tinha quando começou a trabalhar, mas sabemos que grande parte da população profissional de Roma nascia escrava, treinada desde que aprendia a andar e destinada a trabalhar gerando lucro para outros.

A escravidão permeava todos os aspectos da vida romana e era tão inescapável quanto o ar que os romanos respiravam. Era tão cotidiana que nenhum romano, escravizado ou livre, jamais cogitava a possibilidade de viver sem ela, o que tornava mais fácil ignorar a violência que sustentava o império. Assim como no sul dos Estados Unidos antes da Guerra Civil, os adultos escravizados eram comumente chamados de "menino" ou "menina" e lhes eram negados os direitos legais à propriedade, aos filhos e ao casamento. Cada vez que um arqueólogo descobre um documento de venda de uma criança escravizada como Passia, que foi vendida aos cinco anos de idade para um soldado em uma mina de ouro, o documento registra uma mãe privada de sua filha, uma dor dilacerante e uma criança pequena sozinha no mundo.

A vida começou com a liberdade

Ser escravizado no Império Romano significava ser despojado da humanidade e submetido à violência. O médico Galeno, atraído para Roma no século II, escreveu sobre o número de pacientes que atendeu que haviam ferido as mãos ao socar seus escravos. Ele também relatou ter visto amigos atacarem pessoas escravizadas com canetas e espadas, quebrando seus ossos e destruindo seus olhos.

Qualquer pessoa escravizada no império podia ser ferida ou morta ao bel-prazer de seu proprietário, e os senadores romanos frequentemente se imaginavam como "escravos" de imperadores tiranos e sanguinários. Em 319 d.C., o imperador Constantino proibiu o assassinato deliberado de pessoas escravizadas por seus senhores e, ao fazê-lo, detalhou as maneiras pelas quais os livres destruíam os escravizados: com pedras e porretes, enforcamento, veneno, queimaduras, atirando-os de um telhado, dando-os como alimento para animais selvagens ou torturando-os até a morte na roda. Durante a maior parte da história romana, essas possibilidades violentas pairavam sobre cada pessoa escravizada.

Não é de admirar, portanto, que aqueles poucos que conseguiram a alforria, comprando sua liberdade ou sendo libertados por mérito, a celebrassem como uma conquista. Não é de admirar que tantos libertos se considerassem como tendo realmente começado a viver no momento de sua alforria. Dezenas de epitáfios sobreviveram de Roma, nos quais homens como Marco Aurélio Márcio descrevem em detalhes suas ilustres carreiras burocráticas, praticamente apagando suas vidas antes da alforria. Márcio, que viveu no século II d.C., gastou dinheiro para listar todos os seus cinco empregos pós-alforria em seu epitáfio, incluindo uma despromoção de procurador de uma província inteira para chefe do departamento de figurinos do Coliseu. Ele não mencionou seus anos de trabalho como escravo. Para ele, a vida começou com a liberdade. Para muitos, uma vida plena nunca começou: das 1.300 pessoas enterradas no cemitério imperial de Cartago romana — colegas de Márcio — dois terços morreram na escravidão. A liberdade era uma recompensa arduamente conquistada por poucos privilegiados.

Vou concluir com a história de dois homens que conquistaram a liberdade: Clarus e Urbanus. Os dois se conheceram no leilão em Roma, no século I d.C., onde eram vendidos como mercadoria em um leilão coletivo. Provavelmente eram crianças feitas prisioneiras em uma das muitas guerras de Roma. Tornaram-se amigos quando foram comprados pelo mesmo homem, trabalharam juntos por anos como escravos e foram libertados juntos. Permaneceram juntos como “companheiros libertos e queridos companheiros” até a morte de Clarus. “Nenhum dia poderia nos separar, exceto este fatídico”, escreveu Urbanus no epitáfio de Clarus. Juntos, experimentaram a subjugação e a humilhação de serem vendidos como propriedade. Juntos, encontraram consolo em seu relacionamento e se submeteram o suficiente para conquistar a liberdade e, juntos, construíram uma nova vida como libertos.

Urbano e Claro nos lembram que, mesmo na vasta e implacável instituição da escravidão romana, cada escravo romano era um ser humano que amava, sofria e era digno de ser lembrado.

Como os pais de Jesus se tornaram um casal?

 

No Novo Testamento, os Evangelhos narram a história do nascimento de Jesus — o primeiro Natal. Ambientadas durante a ascensão do Império Romano, as histórias criam uma imagem radiante de um jovem casal dando à luz o filho de Deus em Belém. O mundo cristão abraçou a história de fé de Maria, José e o menino Jesus por séculos. Contudo, naquela época — mesmo sem considerar a plausibilidade de um nascimento virginal — a situação deles teria sido considerada escandalosa. Engravidar fora do casamento era um crime punível com a morte.

Como essa situação vergonhosa se transformou em um pilar do cristianismo, celebrado com mensagens de conforto e alegria até os dias de hoje? Essa é uma pergunta que vem sendo feita há 2.000 anos. Eis o que alguns estudiosos bíblicos afirmam.

Noivado

A documentação histórica sobre Maria provém dos Evangelhos de Mateus e Lucas, escritos aproximadamente entre 70 e 110 d.C. Acredita-se que Maria, que era bastante bela, nasceu em Nazaré, filha de Ana e Joaquim. Ela teria traços do Oriente Médio, com cabelos e olhos escuros, e falaria um dialeto aramaico.

Ela teria se casado jovem, como todas as moças faziam na época, já que a maioria das pessoas não vivia mais do que algumas décadas.

“Naquele mundo, não existe o luxo da adolescência”, observou Byron McCane, historiador da Universidade Atlântica da Flórida. “Assim que os jovens demonstram capacidade reprodutiva, casam-se e começam a ter filhos.”

Essas uniões eram arranjadas pelas famílias, e é possível que em um lugar como Nazaré, que tinha apenas algumas centenas de habitantes, Maria tenha conhecido José. Na tradição do antigo povo judeu, Maria e José ficaram noivos, a primeira parte de uma cerimônia de casamento judaica em duas etapas.

Na primeira parte, chamada erusin, José daria um mohar, um dote, à família de Maria. Nesse momento, ele e Maria estariam legalmente casados. Contudo, por tradição, enquanto estivessem casados, a esposa continuava a viver com os pais por cerca de um ano após o noivado. Durante esse tempo, Maria e José aguardavam o missuin, a cerimônia de casamento, após a qual ela se mudaria da casa dos pais.

A Anunciação

Mas, após o casamento, enquanto ainda morava com seus pais, Maria engravidou. Não há provas concretas de como isso aconteceu, mas, segundo o Evangelho de Lucas, um dos dois Evangelhos que descrevem o nascimento de Jesus no Novo Testamento, o anjo Gabriel apareceu à jovem, informando-a de que ela havia sido escolhida por Deus: “E, aproximando-se dela, disse: ‘Salve, agraciada! Agora, pois, conceberás e darás à luz um filho, a quem chamarás Jesus’” (Lucas 1:28).

Essa notícia deixou a jovem confusa, pois não fazia ideia de como isso poderia ser, já que não tinha tido relações com José. Segundo Lucas, Gabriel explicou que, embora ela ainda fosse virgem, um evento transcendental ocorreria. “O Espírito Santo virá sobre você, e o poder do Altíssimo a envolverá com a sua sombra”, disse ele, “e por isso o menino que vai nascer será chamado santo, [...] Filho de Deus” (Lucas 1:35).

Segundo o Evangelho de Mateus, quando José soube da gravidez de sua noiva, não ficou contente. Observando os mandamentos bíblicos e, na esperança de não causar constrangimento a Maria, procurou pôr fim ao matrimônio discretamente. Enquanto pensava em como faria isso, adormeceu. De acordo com o Evangelho de Mateus, um anjo apareceu em seu sonho, dizendo-lhe: “Não tenha medo de receber Maria como sua esposa, pois o que nela foi gerado procede do Espírito Santo” (Mateus 1:20). Quando José acordou, compreendeu que Maria havia sido fiel e eles prosseguiram com o matrimônio, levando “sua esposa para sua casa”.

Implicações da gravidez

Visão angelical ou não, engravidar fora do casamento pode ser perigoso. "Uma vez que o noivado é firmado, é considerado adultério", disse Carol Meyers, professora de religião na Universidade Duke. Apesar do preceito bíblico que determina que "quando um homem comete adultério com a mulher do seu próximo, tanto o adúltero quanto a adúltera devem ser mortos", o apedrejamento nem sempre era aplicado.

Mesmo assim, a gravidez de Maria seria malvista pela comunidade e poderia trazer vergonha para sua família. Nazaré era uma cidade pequena, e os vizinhos não só conheciam a vida uns dos outros, como também tinham longas memórias em comum. Havia também importantes implicações sociais e familiares para Maria e José. A sociedade deles era baseada no parentesco, e a identidade de uma pessoa era estabelecida pela linhagem paterna, como descrito no primeiro capítulo do Evangelho de Mateus, que detalha a linhagem masculina da família de Jesus, começando com o patriarca Abraão.

“Eles queriam ter certeza de que todas aquelas crianças eram mesmo daquele pai”, observou McCane, “porque ele precisa sustentá-las”.

Quem foi José?

Embora José pudesse alegar descendência real, os livros de Mateus e Marcos o descrevem como carpinteiro. No entanto, a palavra grega usada por Marcos é tektõn, cujo significado se aproxima mais da palavra aramaica naggara, que significa trabalhador ou jornaleiro. A maioria das parábolas de Jesus se refere à agricultura, então é provável que José fosse agricultor, tendo a carpintaria, que ensinou a Jesus, como atividade secundária. Ele pode até ter trabalhado na cidade vizinha de Séforis, um local que o historiador judeu Flávio Josefo chamou de "a Joia da Galileia", que estava sendo reconstruída na época por Herodes Antipas.

Carga tributária

A antiga população judaica era obrigada a pagar impostos a Roma e ao rei Herodes, bem como o dízimo de suas colheitas ao Templo. Como era ano de recenseamento, o casal grávido, segundo os livros de Mateus e Lucas, dirigiu-se a Belém para pagar o que havia sido determinado por César Augusto. A viagem de Maria e José, partindo de Nazaré, levaria cerca de uma semana, e provavelmente seguiram para o sul por uma rota onde podiam parar em fontes para descansar e encontrar abrigo em pequenas cidades.

O nascimento

Quando o casal chegou a Belém, os Evangelhos contam que Maria entrou em trabalho de parto. Precisavam de um lugar para ela dar à luz, mas não havia lugar para eles na hospedaria local, então podem ter se refugiado em uma caverna de calcário usada para abrigar animais domésticos. O espaço seria escuro, úmido e cheiraria a esterco e feno. Jesus teria sido envolto em faixas e colocado em uma manjedoura, um cocho aberto usado para alimentar os animais. Maria deu à luz Jesus em Belém, marcando o que seria celebrado por milhares de anos como o Natal.

Igreja da Natividade

Os viajantes que visitam a Cisjordânia costumam ir à Igreja da Natividade, em Belém, que se acredita marcar o local do nascimento de Jesus. No século II, São Justino Mártir identificou a gruta onde Maria deu à luz a Jesus. Durante o século IV, o imperador Constantino e sua mãe mandaram construir uma basílica no local, que foi destruída por rebeldes samaritanos no século VI. O imperador Justiniano a reconstruiu logo depois; em seu interior ficava a gruta sagrada, o local do nascimento milagroso marcado por um altar com uma estrela de prata de 14 pontas incrustada no piso de mármore. O local é atualmente mantido por membros do clero das Igrejas Católica Romana, Apostólica Armênia e Ortodoxa Grega.

O Natal e o festival da Saturnália em Roma

 

Todo mês de dezembro, bilhões de pessoas celebram o nascimento de Jesus Cristo com rituais que parecem atemporais: luz de velas, ramos de pinheiro e hinos de inverno. Nenhum desses detalhes sazonais, porém, vem da Bíblia — nem o Novo Testamento identifica a data ou a época do ano em que Jesus nasceu. O Evangelho de Lucas menciona pastores vigiando seus rebanhos à noite, um detalhe que alguns interpretaram como uma indicação de uma estação mais quente. Além disso, os escritores bíblicos não fornecem pistas sobre a época do Natal.

Essa lacuna no registro bíblico deixou às gerações posteriores de cristãos uma considerável liberdade interpretativa. À medida que o cristianismo se expandia pelo Império Romano e desenvolvia feriados litúrgicos para comemorar eventos importantes na vida de Jesus, a questão de quando celebrar seu nascimento tornou-se cada vez mais relevante. No século IV, 25 de dezembro emergiu como a data dominante no Ocidente latino. A escolha refletia uma combinação de raciocínio religioso, associação simbólica e um calendário romano repleto de festivais de inverno.

Entre elas estava a Saturnália, uma celebração romana de inverno com banquetes e troca de presentes. Nos séculos XVIII e XIX, estudiosos bíblicos interessados ​​em paralelos entre sistemas de crenças religiosas antigas argumentaram que, como os primeiros cristãos não conheciam a data do Natal, eles a transferiram para competir com as festas pagãs de inverno e se apropriar de sua popularidade. Mas o que as evidências históricas realmente mostram?

Saturnália no mundo romano

A Saturnália era uma das festas mais queridas da Roma Antiga. Mencionada pela primeira vez no século I a.C. pelo historiador Lívio, a festividade celebrava o deus patriarca Saturno e originalmente ocorria em 17 de dezembro. Robyn Walsh, professora associada de Novo Testamento e cristianismo primitivo na Universidade de Miami, explicou que a Saturnália “gradualmente se estendeu para uma celebração de uma semana devido à sua crescente popularidade, particularmente no final do período republicano e imperial”. Escrevendo um século depois de Lívio, Sêneca, o Jovem, descreveu a atmosfera estridente e alegre da festa: “Toda a multidão se entregou aos prazeres”.

O festival era marcado, disse Walsh, “por sacrifícios rituais, inversões de papéis sociais, banquetes, troca de presentes e uma suspensão das normas sociais e legais normais. Simbolizava um retorno temporário a uma era mítica de igualdade e abundância, mesclando significados religiosos, sociais e políticos que ressoavam profundamente na cultura romana.” As casas eram decoradas com folhagens; as pessoas vestiam roupas coloridas em vez da toga sombria; as escolas fechavam; os tribunais não se reuniam; e os trabalhadores escravizados jantavam com seus senhores. “Na história romana posterior”, disse Walsh, “a Saturnália inspirou imagens imperiais utópicas e foi evocada na retórica política para simbolizar a paz, a justiça e o reinado ideal de imperadores como Augusto.”

Como base para o Natal, a Saturnália é uma candidata imperfeita. A Saturnália não ocorria em 25 de dezembro; mesmo em sua forma mais longa, terminava em 23 de dezembro. Os dias seguintes permaneciam festivos em Roma, mas a Saturnália em si não era uma celebração do solstício e, portanto, não evocava imagens de luz, como o Natal. Seus temas giravam em torno da renovação agrícola e da mítica Era de Ouro de Saturno, não do renascimento do sol.

A festa de aniversário do Deus Sol

Mais tarde, surgiu um festival que de fato ocorria em 25 de dezembro: o Dies Natalis Solis Invicti — o “Aniversário do Sol Inconquistável” — instituído pelo imperador Aureliano em 274 d.C. Essa celebração imperial homenageava Sol Invictus, a divindade solar associada à vitória militar e à ordem cósmica. A ligação da data com o solstício de inverno (20 a 22 de dezembro) fazia dela um momento natural para louvar a luz cada vez mais forte do sol.

Muito antes da instituição deste festival, os cristãos já descreviam Jesus como a luz do mundo. Essa ideia encontra-se nos Evangelhos, onde a associação entre Jesus e o sol era, por vezes, bastante explícita. Num hino baseado no Evangelho de João, Ambrósio de Milão descreveu Cristo como a verdadeira luz que nasce sobre o mundo. A analogia era útil, mas também potencialmente confusa, pois retratava Jesus como o próprio sol. 

Num esforço para separar o Natal do aniversário do Sol Invictus, Agostinho de Hipona disse aos seus fiéis: “Consideremos este dia sagrado, não como os incrédulos o fazem por causa do sol material, mas por causa Daquele que criou o sol”. O simbolismo do solstício estava claramente presente na mente de cristãos e pagãos. Uma nota muito posterior, nas margens de um manuscrito do século XII do comentador bíblico siríaco Dionísio bar-Salibi, afirma que o Natal foi transferido de 6 de janeiro para 25 de dezembro para coincidir com o aniversário do Sol Invictus.

Debates sobre a data do Natal

Antes do século III, a maioria dos cristãos sequer comemorava o aniversário de Jesus. Orígenes de Alexandria zombou explicitamente da celebração de aniversários, ridicularizando-a como uma prática pagã. Quando os cristãos começaram a especular sobre a data do nascimento de Jesus, porém, eles não se basearam em detalhes bíblicos, mas em deduções religiosas.

Clemente de Alexandria, mestre de Orígenes, foi o primeiro a mencionar os esforços para identificar a data do nascimento de Jesus. Curiosamente, Clemente não mencionou o dia 25 de dezembro. Em vez disso, escreveu que “aqueles que determinaram não apenas o ano do nascimento de nosso Senhor, mas também o dia… dizem que ocorreu no dia 25 de Pachon [20 de maio]… outros dizem que ele nasceu no dia 24 ou 25 de Pharmuthi [20 ou 21 de abril]”.

Uma hipótese, defendida por Louis Duchesne e Thomas Talley, é que a data do nascimento de Jesus foi calculada a partir da data da Páscoa. Duchesne usou textos rabínicos para sugerir que havia uma antiga crença judaica de que os profetas viviam um número exato de anos, morrendo na mesma data em que eram concebidos. Escrevendo em 200 d.C., o escritor norte-africano Tertuliano identificou 25 de março como a data da crucificação de Jesus. Se Jesus morreu em 25 de março e foi concebido no mesmo dia, então uma gravidez de nove meses resultaria em uma data de nascimento de 25 de dezembro.

A referência mais antiga que sobreviveu ao dia 25 de dezembro como o aniversário de Jesus aparece na Cronografia de 354 (às vezes conhecida como Calendário Filocaliano ), um calendário romano iluminado compilado pelo escriba Fúrio Dionísio Filocalo para um cristão rico chamado Valentim. Na entrada para 25 de dezembro, lê-se: “ Natus Christus in Betleem Iudeae ” (“Cristo nasceu em Belém da Judeia”). Portanto, no século IV, há evidências claras de que os cristãos em Roma já celebravam a festa neste dia.

Outras comunidades cristãs podem ter usado argumentos computacionais semelhantes para chegar a uma conclusão diferente. O Chronicon Paschale , uma crônica bizantina antiga, calcula 6 de abril como a data da crucificação e, portanto, situa o nascimento de Jesus em 6 de janeiro. Essa data permanece significativa hoje nas igrejas ortodoxas, onde 6 de janeiro é celebrado como Epifania ou Natal, dependendo da tradição.

Embora os escritores cristãos não sejam explícitos sobre os métodos que usaram para calcular o nascimento de Jesus, nenhum deles relaciona o Natal à Saturnália. Na verdade, como escreveu Andrew McGowan, reitor da Berkeley Divinity School, “ a primeira menção a uma data para o Natal e as primeiras celebrações de que temos conhecimento datam de um período em que os cristãos não estavam se apropriando fortemente de tradições pagãs”.

Estratégia ou simbolismo?

Então, o Natal foi transferido ou introduzido para eclipsar a Saturnália ou o aniversário de Sol Invictus? As evidências antigas sugerem uma história mais sutil. Quando os primeiros escritores cristãos discutem o significado de 25 de dezembro, eles não mencionam a Saturnália. Em vez disso, recorrem repetidamente ao simbolismo teológico e à sincronização cósmica: o solstício, o retorno da luz e, eventualmente, a ligação entre a concepção e a morte de Jesus. Isso não significa que não tenha ocorrido intercâmbio cultural. À medida que o cristianismo se tornava gradualmente a religião dominante em Roma, os costumes de inverno foram absorvidos, adaptados ou reinterpretados. 

Os seres humanos, antigos e modernos, sempre buscaram maneiras de expressar esperança e renovação nos dias mais sombrios do ano. Como disse Walsh, “seria simplista demais dizer que isso foi um empréstimo direto de um único festival pagão. É possível que a data tenha sido escolhida para coincidir com ou substituir celebrações antigas como a Saturnália, o aniversário de Mitra ou a festa de Sol Invictus, mas a decisão foi complexa e multifacetada”.

A datação do Natal para 25 de dezembro representa uma complexa sobreposição de imaginação teológica, simbolismo do solstício e um mundo romano rico em celebrações sazonais. É uma história não de conquista, mas de convergência; um entrelaçamento de um tempo sagrado e um ritmo celestial que ainda hoje molda a forma como bilhões de pessoas celebram a época.

 

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Catacumbas cristãs em Roma

As catacumbas são câmaras funerárias subterrâneas, especialmente associadas a Roma. Existem dezenas de milhares de catacumbas antigas — onde os primeiros cristãos sepultavam seus mortos e mantinham a esperança na vida eterna — localizadas nas profundezas das ruas da Roma atual. Roma possui dezenas dessas catacumbas, que são uma importante atração turística, oferecendo aos visitantes um vislumbre das tradições da Igreja primitiva, época em que os cristãos eram frequentemente perseguidos por suas crenças. Os primeiros cristãos escavaram as catacumbas fora das muralhas de Roma como cemitérios subterrâneos, já que o sepultamento era proibido dentro das muralhas da cidade e os romanos pagãos geralmente eram cremados. 

A arte que decorava as catacumbas de Roma era frequentemente simplista e simbólica. As catacumbas de Santa Tecla, no entanto, representam algumas das primeiras evidências de devoção aos apóstolos no início do cristianismo. “As catacumbas cristãs, além de nos proporcionarem um valioso patrimônio religioso e cultural, representam um testemunho eloquente e significativo do cristianismo em sua origem”, disse Monsenhor Giovanni Carru, número 2 da Comissão Pontifícia de Arqueologia Sacra do Vaticano, responsável pela manutenção das catacumbas.

O professor L. Michael White disse: “Por volta da mesma época da perseguição a Décio, em meados do século III, começamos a desenvolver as catacumbas romanas. Ora, segundo a tradição, acredita-se que as catacumbas sejam o local de sepultamento de todos os mártires, mas há sepultamentos em catacumbas em número muito superior ao de mártires; estima-se que haja mais de seis milhões e meio de sepultamentos, que datam de meados do século III até o século VI ou VII. Portanto, claramente nem todos esses são mártires. O que são eles? Temos catacumbas pagãs, catacumbas judaicas e catacumbas cristãs.”

“Mas uma das coisas que observamos em meados do século III é o crescente número de sociedades funerárias cristãs administradas pela Igreja. Chegamos a ouvir falar de grupos inteiros de escavadores, pessoas que literalmente escavam os locais de sepultamento nas catacumbas, e os cristãos são um dos estabelecimentos funerários mais importantes da cidade de Roma. Eles respondem às necessidades humanas básicas de diversas maneiras, e se você alguma vez descer às catacumbas e observar como é, imagine como era. Em primeiro lugar, as catacumbas são um fenômeno peculiar na região de Roma; elas sempre ficam fora da cidade, como todos os sepultamentos tinham que ser, mas trata-se de uma formação geológica peculiar. É uma rocha vulcânica muito macia, e enquanto essa camada vulcânica estiver coberta por terra, ela permanece muito macia. Assim que se escava e ela entra em contato com o ar, endurece e, portanto, torna-se muito estável para escavar.”

Significado das Catacumbas

O professor L. Michael White disse: “Essas catacumbas são literalmente como colônias de formigas que descem cada vez mais fundo nessa rocha macia... e, à medida que você entra, consegue ver as paredes enquanto escavam os lóculos funerários, ou câmaras, onde colocam o corpo. Esses são os enterros mais simples. E, em alguns casos, não conseguimos dizer se são pagãos, judeus ou cristãos. Os enterros mais elaborados se tornam grandes salas escavadas na rocha, que realmente parecem pequenas câmaras ou casas, e aqui vemos pinturas elaboradas, e as salas podem ser inteiramente decoradas com afrescos e câmaras funerárias muito mais elaboradas são construídas dentro delas para os corpos.”

“Em muitos casos, também, é aqui que vemos algumas das artes funerárias mais cristãs começando a se desenvolver; cenas inteiras da família de Jesus, imagens de histórias dos evangelhos, histórias das Escrituras Hebraicas ou o símbolo do orans e do bom pastor. Todas essas refletem uma tradição iconográfica cristã em expansão, justamente quando estão prestes a se integrar à sociedade romana. De fato, a arte cristã em expansão, quando pode ser vista como distintamente cristã, é um sinal de que ela está realmente conquistando espaço na sociedade em geral...”

“As catacumbas ocupam um lugar muito interessante na tradição romântica sobre o desenvolvimento do cristianismo primitivo. Muitas vezes se sugeriu que eram ótimos esconderijos e que os cristãos desciam às catacumbas para adorar durante períodos de perseguição. Mas, na realidade, não havia perseguições frequentes, e mesmo quando encontramos salas ou câmaras maiores nas catacumbas, elas não eram usadas para culto regular. As igrejas não desciam até lá para celebrar a Eucaristia e assembleias regularmente. Então, para que serviam essas salas? 

Por que havia bancos ao longo das paredes, o que parecia ser um local para a realização de assembleias eucarísticas? A resposta é: para refeições fúnebres. Sabemos, de fato, por diversas fontes, cristãs e não cristãs, que a refeição fúnebre, uma espécie de piquenique com os mortos, era uma prática comum na cidade de Roma. Portanto, devemos imaginar que, como parte de sua vida diária, como parte de sua atividade regular, os cristãos, assim como seus vizinhos pagãos, desciam às catacumbas para realizar refeições memoriais.” com membros falecidos de suas famílias.

História das Catacumbas

“No primeiro século, os cristãos de Roma não tinham cemitérios próprios. Se possuíssem terras, enterravam seus parentes nelas; caso contrário, recorriam a cemitérios comuns, onde também eram sepultados pagãos. Foi assim que São Pedro acabou sendo sepultado na grande necrópole pública ("cidade dos mortos") no Monte Vaticano, acessível a todos. Da mesma forma, São Paulo foi sepultado em uma necrópole ao longo da Via Ostiense.

“Na primeira metade do século II, em consequência de diversas doações e concessões, os cristãos começaram a sepultar seus mortos no subsolo. Foi assim que surgiram as catacumbas. Muitas delas começaram e se desenvolveram em torno de túmulos familiares, cujos proprietários, cristãos recém-convertidos, não os reservavam apenas aos membros da família, mas os abriam aos seus irmãos na fé. Com o passar do tempo, essas áreas de sepultamento cresceram por meio de doações ou da aquisição de novas propriedades, às vezes por iniciativa da própria Igreja. Um exemplo típico é o de São Calisto: a Igreja assumiu diretamente a organização e a administração do cemitério, conferindo-lhe um caráter comunitário.”

Com o Édito de Milão, promulgado pelos imperadores Constantino e Licínio em fevereiro de 313, os cristãos deixaram de ser perseguidos. Eles ficaram livres para professar sua fé, ter locais de culto e construir igrejas dentro e fora da cidade, e comprar terrenos, sem medo de confisco. No entanto, as catacumbas continuaram a funcionar como cemitérios comuns até o início do século V, quando a Igreja voltou a sepultar exclusivamente acima do solo ou nas basílicas dedicadas a mártires importantes.

“Quando os bárbaros (godos e lombardos) invadiram a Itália e chegaram a Roma, destruíram sistematicamente muitos monumentos e saquearam diversos lugares, incluindo as catacumbas. Impotentes diante de tais pilhagens repetidas, no final do século VIII e início do IX, os papas ordenaram a transferência das relíquias dos mártires e dos santos para as igrejas da cidade, por razões de segurança.”

“Quando a transferência das relíquias foi concluída, as catacumbas deixaram de ser visitadas; pelo contrário, foram totalmente abandonadas, com exceção das de São Sebastião, São Lourenço e São Pancrácio. Com o passar do tempo, deslizamentos de terra e a vegetação obstruíram e ocultaram as entradas das outras catacumbas, de modo que os próprios vestígios de sua existência se perderam. Durante o final da Idade Média, nem sequer se sabia onde elas se encontravam.”

A exploração e o estudo científico das catacumbas começaram, séculos mais tarde, com Antonio Bosio (1575-1629), apelidado de "Colombo da Roma subterrânea". No século passado, a exploração sistemática das catacumbas, e em particular das de São Calisto, foi realizada por Giovanni Battista de Rossi (1822-1894), considerado o pai e fundador da Arqueologia Cristã.

O que eram exatamente as Catacumbas de Roma?

O professor John Dominic Crossan disse: “A cidade de Roma era cercada por cemitérios. Como não era possível ser enterrado em Roma, dentro dos limites da cidade, a menos que você fosse alguém como o imperador, você tinha que ser enterrado ao redor do perímetro de Roma. Então, se você fosse de uma família nobre, teria túmulos acima do solo, túmulos semelhantes a mausoléus. Se você fosse de uma classe um pouco mais baixa, seria enterrado abaixo do solo porque o material abaixo do solo fora de Roma é chamado de tufo; é muito, muito resistente, muito fácil de esculpir e muito forte. Podiam existir duas, três, quatro e até cinco camadas de cemitérios abaixo do solo.

“Eram isso mesmo. Não eram esconderijos, não eram lugares onde os cristãos se escondiam. Eram locais públicos, onde todos dessa classe social eram sepultados. Então, os cristãos eram enterrados nas catacumbas. Se tivessem condições financeiras para fazer algo além de simplesmente enterrar seus mortos, se pudessem colocar uma imagem ali, por exemplo, uma pintura, começavam a surgir cenas. Primeiramente, havia símbolos como a âncora ou a pomba; esses seriam os mais simples. Depois, podiam surgir cenas como, digamos, o filósofo ou a mulher com as mãos erguidas em oração, o símbolo da piedade; várias cenas, ou podiam ser representadas histórias bíblicas.”

“E o interessante é o que eles escolhem, porque o que eles escolhem de Jesus é especialmente o curador. Ele aparece sem barba, então ele é um deus novo e jovem, por assim dizer... E o extraordinário é que ele estaria com a mão ou até mesmo uma varinha sobre a pessoa que está curando. Ora, nada que eu conheça em todo o mundo grego ou romano jamais mostrou Asclépio com a mão sobre alguém que ele está curando... (Asclépio era o deus da cura no mundo antigo, um dos grandes concorrentes de Jesus, aliás, no início do cristianismo, porque ele era um Deus amado.)

“[Jesus] parece ser uma pessoa comum, portanto um novo deus — é isso que significa o fato de ele ser imberbe — que realmente aparece e toca as pessoas comuns. E muitas dessas pessoas que Jesus está curando, pelas suas vestes, você pode perceber que são de classe baixa. Este é um novo deus da cura, e é isso que está na mente dessas pessoas.”

"Acho que essa é uma das grandes coisas que ajuda na disseminação. Jesus não é mostrado como um ser transcendental, ele está lá embaixo, na lama da história humana, com a mão na cabeça e nos ombros das pessoas, e eles não têm a menor inibição de mostrá-lo com uma varinha na mão em frente ao túmulo de Lázaro, por exemplo."

Catacumbas de São Calisto

O professor John Dominic Crossan disse: “As catacumbas de São Calisto estão entre as maiores e mais importantes de Roma. Elas surgiram por volta de meados do século II e fazem parte de um complexo funerário. Nelas foram sepultados dezenas de mártires, 16 papas e muitos cristãos.

“Elas receberam o nome do diácono Calisto que, no início do século III, foi nomeado pelo Papa Zeferino como administrador do cemitério, e assim as catacumbas de São Calisto se tornaram o cemitério oficial da Igreja de Roma. Na área aberta, encontram-se duas pequenas basílicas com três absides, conhecidas como “Trichorae”. Na basílica oriental, provavelmente, foram sepultados o Papa Zeferino e o jovem mártir da Eucaristia, São Tarcísio. O cemitério subterrâneo inclui diversas áreas. As Criptas de Lucina e a área dos Papas e de Santa Cecília são as mais antigas. Os túmulos dos mártires, os cubículos e também os arcosólios podiam ser decorados com pinturas em afresco. Os afrescos representam cenas bíblicas do Antigo e do Novo Testamento, algumas com um significado simbólico preciso. Os símbolos e os afrescos formam um Evangelho em miniatura, um resumo da fé cristã.”

Símbolos nas Catacumbas

Um afresco em uma abóbada de teto na catacumba de São Pedro e São Marcelino, provavelmente datado do início do século IV d.C., por volta da época em que Constantino converteu o Império Romano ao cristianismo, mostra o Bom Pastor com suas ovelhas. Geralmente é interpretado como uma imagem cristã, mas também pode ser encontrado na iconografia pagã. Segundo a BBC: “Dada a perseguição sofrida no passado, não é surpreendente que muitas das imagens cristãs primitivas sejam ambíguas e precisem ser interpretadas em seu contexto.”

O professor John Dominic Crossan disse: “Os primeiros cristãos viviam em uma sociedade predominantemente pagã e hostil. Durante a perseguição de Nero (64 d.C.), sua religião era considerada 'uma superstição estranha e ilegal'. Os cristãos eram vistos com desconfiança e mantidos à margem, eram suspeitos e acusados ​​dos piores crimes. Foram perseguidos, presos, condenados ao exílio ou à morte. Incapazes de professar sua fé abertamente, os cristãos utilizavam símbolos, que representavam nas paredes das catacumbas e, com mais frequência, esculpiam nas lápides de mármore que selavam os túmulos.”

Assim como os antigos, os cristãos eram muito apegados ao simbolismo. Os símbolos eram um lembrete visível de sua fé. O termo "símbolo" refere-se a um sinal ou figura concreta que, segundo a intenção do autor, evoca uma ideia ou uma realidade espiritual. Os principais símbolos são: o Bom Pastor, a "Orante", o monograma de Cristo e o peixe.

“O Bom Pastor com um cordeiro nos ombros representa Cristo e a alma que Ele salvou. Este símbolo é frequentemente encontrado em afrescos, relevos de sarcófagos, estátuas e gravado em túmulos. A “orante”, figura em oração com os braços abertos, simboliza a alma que vive em paz divina. O monograma de Cristo é formado pelo entrelaçamento de duas letras do alfabeto grego: X (qui) e P (ro), que são as duas primeiras letras da palavra grega “Christòs” ou Cristo. Quando este monograma era colocado em uma lápide, significava que um cristão estava sepultado ali.”

“O peixe. Em grego, diz-se IXTHYS (ichtùs). Colocadas verticalmente, as letras dessa palavra formam um acróstico: Iesùs Christòs Theòu Uiòs Sotèr = Jesus Cristo, Filho de Deus, Salvador. Acróstico é uma palavra grega que significa a primeira letra de cada linha ou parágrafo. O peixe é um símbolo difundido de Cristo, um lema e um compêndio da fé cristã.”

“Outros símbolos incluem a pomba, o Alfa e o Ômega, a âncora, a fênix, etc. A pomba segurando um ramo de oliveira simboliza a alma que alcançou a paz divina. O Alfa e o Ômega são a primeira e a última letras do alfabeto grego. Significam que Cristo é o princípio e o fim de todas as coisas. A âncora é o símbolo da salvação e da alma que alcançou pacificamente o porto da eternidade. A fênix, a ave mítica da Arábia que, segundo as crenças antigas, após mil anos ressurge das cinzas, é o símbolo da ressurreição dos corpos.”

Arqueologia e Turismo das Catacumbas

Em um projeto arqueológico patrocinado pelo Vaticano nas catacumbas, a Associated Press noticiou: “O Escritório de Arqueologia Sacra do Vaticano supervisionou e financiou o projeto de restauração de dois anos, orçado em 60 mil euros, que utilizou, pela primeira vez, lasers para restaurar afrescos em catacumbas. O ar úmido das catacumbas subterrâneas torna a preservação das pinturas particularmente difícil e a restauração problemática.

“Nesse caso, a pequena câmara funerária no final da catacumba estava completamente envolta em centímetros (polegadas) de carbonato de cálcio branco. Restaurar as pinturas subjacentes usando técnicas anteriores teria significado raspar o acúmulo de cálcio manualmente. Essa técnica, porém, teria deixado uma fina camada de cálcio na superfície para não danificar as pinturas abaixo.”

“Usando o laser, os restauradores conseguiram remover todo o cálcio que estava aderido à pintura, pois o feixe de laser se concentrava em uma seleção cromática: o branco dos depósitos de carbonato de cálcio. O calor do laser parava ao atingir uma cor diferente. Isso permitiu que os pesquisadores removessem facilmente o carbonato de cálcio branco queimado, revelando intactos os tons brilhantes de ocre, preto, verde e amarelo por baixo”, disse ela.

“Tecnologia semelhante vem sendo usada há mais de uma década em estátuas, principalmente as metálicas danificadas por anos de poluição externa”, disse ela. A restauração de Santa Tecla, no entanto, marcou a primeira vez que os lasers foram adaptados para uso nos interiores úmidos das catacumbas. O protocolo utilizado, segundo ela, será agora usado como modelo para restaurações subterrâneas semelhantes, onde os danos forem parecidos com os encontrados em Santa Tecla, que, segundo ela, são o tipo de dano mais comum nas catacumbas de Roma.

“Muitas das catacumbas mais conhecidas de Roma estão abertas ao público regularmente, como as catacumbas de Santa Priscilla e San Sebastiano. As catacumbas de Santa Tecla estarão abertas ao público apenas mediante solicitação a grupos limitados, para preservar as pinturas”, disse ela.

Limpeza a laser revela detalhes de afrescos na maior catacumba romana

Rossella Lorenzi escreveu: “No coração das maiores catacumbas de Roma, feixes de laser revelaram impressionantes afrescos cristãos primitivos de 1.600 anos. Misturando símbolos pagãos com imagens cristãs, as pinturas adornam os tetos e paredes de duas câmaras funerárias nas Catacumbas de Domitila, um labirinto de túneis e túmulos que se estende por mais de 16 quilômetros (10 milhas) sob Roma, perto da antiga Via Ápia.

As criptas, escavadas em tufo vulcânico, foram criadas para ricos mercadores envolvidos no comércio imperial de grãos e na produção de pão. Foram pintadas por volta de 360 ​​d.C., algumas décadas depois de o imperador Constantino ter declarado o cristianismo legal. "As câmaras já eram conhecidas há muito tempo, mas a limpeza a laser removeu séculos de sujidade, algas e giz, revelando cenas elaboradas e novas descobertas", afirma Fabrizio Bisconti, superintendente responsável pelas catacumbas da Comissão Pontifícia de Arqueologia Sacra do Vaticano.

Sob a liderança de Barbara Mazzei, os restauradores conseguiram remover não apenas a pátina negra, mas também os grafites que cobriam os afrescos. Antigos símbolos pagãos da vida após a morte, como pavões, cenas do Antigo e do Novo Testamento e representações do comércio de grãos, vieram à tona pela primeira vez. Essa mistura de símbolos revela a difícil transição sofrida pelos romanos ricos à medida que abandonavam gradualmente suas crenças pagãs para abraçar a nova religião cristã no século IV d.C. O cardeal Gianfranco Ravasi, chefe da comissão pontifícia, afirma: "Esses túmulos representam as raízes de Roma e do cristianismo."