Roma: Um império construído por escravos

A história romana começou em 753 a.C., quando Rômulo matou seu irmão gêmeo e fundou a cidade que eventualmente governaria o Mediterrâneo. Esse poder seria construído sobre a escravidão. Nenhuma representação moderna do mundo romano omite essa realidade, mas todas tendem a minimizá-la. Embora escritores e historiadores reconheçam o sistema de escravidão romano, poucos se aprofundam na extensão, na integração social e na brutalidade da escravidão no Império Romano. Ela não era apenas uma parte da economia romana; era a própria economia romana. O trabalho escravo sustentava todos os aspectos da vida romana, desde os cuidados domésticos até a arrecadação de impostos.

À medida que Roma conquistava mais território, crescia em poder e influência — e para sustentar esse crescimento, sua população escravizada também aumentava. Aos vencedores, os despojos, como diz o ditado, e no mundo antigo isso incluía pessoas. Seres humanos que viviam em cidades saqueadas ou fazendas devastadas, da Grã-Bretanha à Síria, eram reunidos e vendidos como propriedade aos traficantes de escravos que seguiam o exército e lucravam com as vitórias romanas.

Em 295 a.C., os romanos capturaram 1.740 pessoas no saque de Perúsia (Perugia), na atual Úmbria. Uma geração depois, a Batalha de Agrigento, o sangrento início da Primeira Guerra Púnica, resultou na escravização de 25.000 pessoas. Quando Júlio César retornou da conquista da Gália na década de 50 a.C., alegou ter escravizado um milhão de pessoas, uma demonstração de seu imenso poder. O número de pessoas escravizadas pelos romanos aumentou exponencialmente à medida que o império crescia, assim como o número de nascidos na escravidão. Estima-se que 30% da população do império era escravizada em qualquer época. Quando Júlio César foi assassinado em 44 a.C., a economia e a burocracia de Roma já não conseguiam funcionar sem a escravização de pessoas. O império estabelecido por Augusto, sobrinho-neto e herdeiro de César, durou 500 anos no Mediterrâneo Ocidental e também se baseou na brutal opressão de seres humanos. Aqui estão os principais lugares formados pelo trabalho escravo e as pessoas, muitas vezes esquecidas, que realizaram esse trabalho.

Um império construído por escravos

Imaginar a cidade romana é imaginar magníficas edificações: templos e fóruns, anfiteatros e termas, aquedutos e arcos. A construção de monumentos tão gloriosos exigiu a produção manual de milhões de tijolos e telhas de barro; o mármore era extraído na Grécia e no Egito e transportado através do Mediterrâneo, esculpido em colunas e estátuas, o branco polido ou pintado até brilhar. Pessoas escravizadas realizavam esse trabalho.

Pessoas como Jader e Dativus, condenadas à escravidão nas minas pelo crime de serem cristãs no século III d.C., labutavam sem esperança em condições horríveis enquanto extraíam pedra e metal da terra. "Seus membros feridos por porretes, seus pés atados com grilhões... suas cabeças meio raspadas", segundo uma carta que escreveram a São Cipriano, bispo de Cartago.

Os tijolos e telhas eram produzidos em massa por mãos escravizadas em condições fabris — muitas vezes, ao que parece, por mulheres. Uma telha incomum encontrada em Pietrabbondante, no sul da Itália, mostra duas pegadas deliberadamente pressionadas na argila enquanto esta secava e assinadas com os nomes de duas mulheres chamadas Detfri e Amica, escravas de Herrenius, que viveram por volta de 100 a.C.

Uma vez construídos os anfiteatros, fóruns e templos, era necessário que fossem ocupados e mantidos. Esse trabalho também era realizado por pessoas escravizadas, chamadas de "escravos públicos", pois não pertenciam a um indivíduo, mas sim à cidade. Os escravos públicos podiam ser atendentes de templos, responsáveis ​​pela preparação de sacrifícios e pela limpeza dos altares, como Epagathus, atendente do Templo de Juturna — deusa dos poços e fontes —, cuja memória é inscrita no epitáfio de sua filha de três anos, Átia, juntamente com a de sua esposa, Felicitas. Ou podiam trabalhar no recenseamento ou como copistas de documentos, como Cornelius, que trabalhava nos escritórios de magistrados de instância inferior, e Laryx, que trabalhava em uma das bibliotecas estatais de Roma. Os aquedutos e fontes de Roma eram mantidos por uma equipe especializada de 700 homens escravizados, incluindo Hevodus, que se casou com Gavia e é lembrado no túmulo de sua amiga Domitia Olympias. Hevodus trabalhava todos os dias para limpar os canos, substituir as fontes quebradas e manter o abastecimento de água em Roma.

Ao lado dos escravos públicos, em todas as cidades, províncias e minas do vasto império, trabalhava outra classe de homens escravizados que pertenciam ao próprio imperador. O serviço público imperial era controlado centralmente pelo Palatino, em Roma, por escritórios que supervisionavam as finanças e a burocracia do império. O império, como entidade administrativa, não poderia funcionar sem esses escritórios, que eram compostos inteiramente por pessoas escravizadas ou ex-escravizadas. No topo da hierarquia, alguns desses homens enriqueceram e se tornaram poderosos, mesmo permanecendo escravizados, por meio de um complexo mecanismo legal chamado pecúlio. O pecúlio permitia que homens escravizados controlassem propriedades e dinheiro sem jamais possuí-los legalmente. Quando Músico Escurrano, o tesoureiro escravizado da província da Gália, morreu, foi sepultado por 16 assistentes escravizados, incluindo dois cozinheiros, um médico e duas pessoas encarregadas de sua coleção de prata. Sua vida foi extraordinária, ou pelo menos rara, pois é o único exemplo já descoberto de tamanha riqueza para uma pessoa escravizada.

Uma experiência mais representativa da vida sob o jugo imperial pode ser vista na Cartago romana, na atual Tunísia, onde um cemitério com 1.300 sepulturas inclui pessoas como Primus, um supervisor de carteiros (e marido e pai) que morreu escravizado aos 102 anos. Ou Iustinus, um secretário em uma mina de ouro de propriedade imperial que morreu com apenas 15 anos. A vida sob o jugo imperial podia ser muito curta ou muito longa.

Cartas que sobreviveram de um burocrata imperial chamado Septimiano nos permitem vislumbrar o desrespeito e os abusos que um burocrata escravizado sofria por parte de soldados e magistrados locais, todos livres: “Eles persistem na mesma afronta e dizem que não darão atenção às minhas cartas, nem mesmo se você escrevesse para eles”, queixou-se ele ao seu chefe. Septimiano era encarregado de dar ordens aos soldados, mas não conseguia obrigá-los a obedecer porque, no fim das contas, ele era um escravo.

Preenchendo os espaços entre os edifícios monumentais da cidade romana, encontravam-se lojas e casas, que provavelmente abrigavam muitos escravizados. As grandes casas romanas ostentavam um número enorme de trabalhadores escravizados com funções especializadas. As casas maiores apresentavam uma gama de papéis, desde Estáctis, a ama de leite cujo próprio filho, Ático, morreu aos quatro anos, até Exupério, o porteiro, escravizado até os 70 anos, e Afrodísio, o abridor de cortinas. Grafites e epitáfios registram apenas uma fração dos milhões de vidas vividas em escravidão doméstica. Algumas casas continham centenas de escravizados atendendo às necessidades de um pequeno grupo de aristocratas livres, mas a maioria de suas histórias se perdeu na história. Ainda mais invisíveis são aqueles que foram escravizados em casas não pertencentes à elite ou no campo. Evidências do Egito Romano sugerem que era comum famílias de todos os níveis socioeconômicos terem um ou dois escravizados como "os instrumentos vivos da administração doméstica".

Uma realidade inescapável

Caminhar pelas ruas de Roma revelaria escravos a cada esquina. Homens escravizados nas fábricas produziam o pão de cada dia romano. Apuleio, um escritor do século II, descreveu sua aparência em seu romance O Asno de Ouro : “suas testas marcadas a ferro, seus pés acorrentados… horrivelmente pálidos, suas pálpebras corroídas pela escuridão esfumaçada da penumbra escaldante”. O pão era feito por um padeiro outrora escravizado, cujas costas e tornozelos ainda exibiam as marcas dos chicotes e correntes. Ainda hoje podemos passar pelos bares que vendiam vinho e mulheres escravizadas por valores tão baixos quanto dois centavos, e por oficinas onde crianças trabalhavam dia e noite sob a ameaça de violência para confeccionar joias, túnicas e guirlandas. Pagus, um joalheiro profissional elogiado em seu epitáfio por sua habilidade, morreu escravizado aos 11 anos de idade. Não há registro de quantos anos Pagus tinha quando começou a trabalhar, mas sabemos que grande parte da população profissional de Roma nascia escrava, treinada desde que aprendia a andar e destinada a trabalhar gerando lucro para outros.

A escravidão permeava todos os aspectos da vida romana e era tão inescapável quanto o ar que os romanos respiravam. Era tão cotidiana que nenhum romano, escravizado ou livre, jamais cogitava a possibilidade de viver sem ela, o que tornava mais fácil ignorar a violência que sustentava o império. Assim como no sul dos Estados Unidos antes da Guerra Civil, os adultos escravizados eram comumente chamados de "menino" ou "menina" e lhes eram negados os direitos legais à propriedade, aos filhos e ao casamento. Cada vez que um arqueólogo descobre um documento de venda de uma criança escravizada como Passia, que foi vendida aos cinco anos de idade para um soldado em uma mina de ouro, o documento registra uma mãe privada de sua filha, uma dor dilacerante e uma criança pequena sozinha no mundo.

A vida começou com a liberdade

Ser escravizado no Império Romano significava ser despojado da humanidade e submetido à violência. O médico Galeno, atraído para Roma no século II, escreveu sobre o número de pacientes que atendeu que haviam ferido as mãos ao socar seus escravos. Ele também relatou ter visto amigos atacarem pessoas escravizadas com canetas e espadas, quebrando seus ossos e destruindo seus olhos.

Qualquer pessoa escravizada no império podia ser ferida ou morta ao bel-prazer de seu proprietário, e os senadores romanos frequentemente se imaginavam como "escravos" de imperadores tiranos e sanguinários. Em 319 d.C., o imperador Constantino proibiu o assassinato deliberado de pessoas escravizadas por seus senhores e, ao fazê-lo, detalhou as maneiras pelas quais os livres destruíam os escravizados: com pedras e porretes, enforcamento, veneno, queimaduras, atirando-os de um telhado, dando-os como alimento para animais selvagens ou torturando-os até a morte na roda. Durante a maior parte da história romana, essas possibilidades violentas pairavam sobre cada pessoa escravizada.

Não é de admirar, portanto, que aqueles poucos que conseguiram a alforria, comprando sua liberdade ou sendo libertados por mérito, a celebrassem como uma conquista. Não é de admirar que tantos libertos se considerassem como tendo realmente começado a viver no momento de sua alforria. Dezenas de epitáfios sobreviveram de Roma, nos quais homens como Marco Aurélio Márcio descrevem em detalhes suas ilustres carreiras burocráticas, praticamente apagando suas vidas antes da alforria. Márcio, que viveu no século II d.C., gastou dinheiro para listar todos os seus cinco empregos pós-alforria em seu epitáfio, incluindo uma despromoção de procurador de uma província inteira para chefe do departamento de figurinos do Coliseu. Ele não mencionou seus anos de trabalho como escravo. Para ele, a vida começou com a liberdade. Para muitos, uma vida plena nunca começou: das 1.300 pessoas enterradas no cemitério imperial de Cartago romana — colegas de Márcio — dois terços morreram na escravidão. A liberdade era uma recompensa arduamente conquistada por poucos privilegiados.

Vou concluir com a história de dois homens que conquistaram a liberdade: Clarus e Urbanus. Os dois se conheceram no leilão em Roma, no século I d.C., onde eram vendidos como mercadoria em um leilão coletivo. Provavelmente eram crianças feitas prisioneiras em uma das muitas guerras de Roma. Tornaram-se amigos quando foram comprados pelo mesmo homem, trabalharam juntos por anos como escravos e foram libertados juntos. Permaneceram juntos como “companheiros libertos e queridos companheiros” até a morte de Clarus. “Nenhum dia poderia nos separar, exceto este fatídico”, escreveu Urbanus no epitáfio de Clarus. Juntos, experimentaram a subjugação e a humilhação de serem vendidos como propriedade. Juntos, encontraram consolo em seu relacionamento e se submeteram o suficiente para conquistar a liberdade e, juntos, construíram uma nova vida como libertos.

Urbano e Claro nos lembram que, mesmo na vasta e implacável instituição da escravidão romana, cada escravo romano era um ser humano que amava, sofria e era digno de ser lembrado.

Como os pais de Jesus se tornaram um casal?

 

No Novo Testamento, os Evangelhos narram a história do nascimento de Jesus — o primeiro Natal. Ambientadas durante a ascensão do Império Romano, as histórias criam uma imagem radiante de um jovem casal dando à luz o filho de Deus em Belém. O mundo cristão abraçou a história de fé de Maria, José e o menino Jesus por séculos. Contudo, naquela época — mesmo sem considerar a plausibilidade de um nascimento virginal — a situação deles teria sido considerada escandalosa. Engravidar fora do casamento era um crime punível com a morte.

Como essa situação vergonhosa se transformou em um pilar do cristianismo, celebrado com mensagens de conforto e alegria até os dias de hoje? Essa é uma pergunta que vem sendo feita há 2.000 anos. Eis o que alguns estudiosos bíblicos afirmam.

Noivado

A documentação histórica sobre Maria provém dos Evangelhos de Mateus e Lucas, escritos aproximadamente entre 70 e 110 d.C. Acredita-se que Maria, que era bastante bela, nasceu em Nazaré, filha de Ana e Joaquim. Ela teria traços do Oriente Médio, com cabelos e olhos escuros, e falaria um dialeto aramaico.

Ela teria se casado jovem, como todas as moças faziam na época, já que a maioria das pessoas não vivia mais do que algumas décadas.

“Naquele mundo, não existe o luxo da adolescência”, observou Byron McCane, historiador da Universidade Atlântica da Flórida. “Assim que os jovens demonstram capacidade reprodutiva, casam-se e começam a ter filhos.”

Essas uniões eram arranjadas pelas famílias, e é possível que em um lugar como Nazaré, que tinha apenas algumas centenas de habitantes, Maria tenha conhecido José. Na tradição do antigo povo judeu, Maria e José ficaram noivos, a primeira parte de uma cerimônia de casamento judaica em duas etapas.

Na primeira parte, chamada erusin, José daria um mohar, um dote, à família de Maria. Nesse momento, ele e Maria estariam legalmente casados. Contudo, por tradição, enquanto estivessem casados, a esposa continuava a viver com os pais por cerca de um ano após o noivado. Durante esse tempo, Maria e José aguardavam o missuin, a cerimônia de casamento, após a qual ela se mudaria da casa dos pais.

A Anunciação

Mas, após o casamento, enquanto ainda morava com seus pais, Maria engravidou. Não há provas concretas de como isso aconteceu, mas, segundo o Evangelho de Lucas, um dos dois Evangelhos que descrevem o nascimento de Jesus no Novo Testamento, o anjo Gabriel apareceu à jovem, informando-a de que ela havia sido escolhida por Deus: “E, aproximando-se dela, disse: ‘Salve, agraciada! Agora, pois, conceberás e darás à luz um filho, a quem chamarás Jesus’” (Lucas 1:28).

Essa notícia deixou a jovem confusa, pois não fazia ideia de como isso poderia ser, já que não tinha tido relações com José. Segundo Lucas, Gabriel explicou que, embora ela ainda fosse virgem, um evento transcendental ocorreria. “O Espírito Santo virá sobre você, e o poder do Altíssimo a envolverá com a sua sombra”, disse ele, “e por isso o menino que vai nascer será chamado santo, [...] Filho de Deus” (Lucas 1:35).

Segundo o Evangelho de Mateus, quando José soube da gravidez de sua noiva, não ficou contente. Observando os mandamentos bíblicos e, na esperança de não causar constrangimento a Maria, procurou pôr fim ao matrimônio discretamente. Enquanto pensava em como faria isso, adormeceu. De acordo com o Evangelho de Mateus, um anjo apareceu em seu sonho, dizendo-lhe: “Não tenha medo de receber Maria como sua esposa, pois o que nela foi gerado procede do Espírito Santo” (Mateus 1:20). Quando José acordou, compreendeu que Maria havia sido fiel e eles prosseguiram com o matrimônio, levando “sua esposa para sua casa”.

Implicações da gravidez

Visão angelical ou não, engravidar fora do casamento pode ser perigoso. "Uma vez que o noivado é firmado, é considerado adultério", disse Carol Meyers, professora de religião na Universidade Duke. Apesar do preceito bíblico que determina que "quando um homem comete adultério com a mulher do seu próximo, tanto o adúltero quanto a adúltera devem ser mortos", o apedrejamento nem sempre era aplicado.

Mesmo assim, a gravidez de Maria seria malvista pela comunidade e poderia trazer vergonha para sua família. Nazaré era uma cidade pequena, e os vizinhos não só conheciam a vida uns dos outros, como também tinham longas memórias em comum. Havia também importantes implicações sociais e familiares para Maria e José. A sociedade deles era baseada no parentesco, e a identidade de uma pessoa era estabelecida pela linhagem paterna, como descrito no primeiro capítulo do Evangelho de Mateus, que detalha a linhagem masculina da família de Jesus, começando com o patriarca Abraão.

“Eles queriam ter certeza de que todas aquelas crianças eram mesmo daquele pai”, observou McCane, “porque ele precisa sustentá-las”.

Quem foi José?

Embora José pudesse alegar descendência real, os livros de Mateus e Marcos o descrevem como carpinteiro. No entanto, a palavra grega usada por Marcos é tektõn, cujo significado se aproxima mais da palavra aramaica naggara, que significa trabalhador ou jornaleiro. A maioria das parábolas de Jesus se refere à agricultura, então é provável que José fosse agricultor, tendo a carpintaria, que ensinou a Jesus, como atividade secundária. Ele pode até ter trabalhado na cidade vizinha de Séforis, um local que o historiador judeu Flávio Josefo chamou de "a Joia da Galileia", que estava sendo reconstruída na época por Herodes Antipas.

Carga tributária

A antiga população judaica era obrigada a pagar impostos a Roma e ao rei Herodes, bem como o dízimo de suas colheitas ao Templo. Como era ano de recenseamento, o casal grávido, segundo os livros de Mateus e Lucas, dirigiu-se a Belém para pagar o que havia sido determinado por César Augusto. A viagem de Maria e José, partindo de Nazaré, levaria cerca de uma semana, e provavelmente seguiram para o sul por uma rota onde podiam parar em fontes para descansar e encontrar abrigo em pequenas cidades.

O nascimento

Quando o casal chegou a Belém, os Evangelhos contam que Maria entrou em trabalho de parto. Precisavam de um lugar para ela dar à luz, mas não havia lugar para eles na hospedaria local, então podem ter se refugiado em uma caverna de calcário usada para abrigar animais domésticos. O espaço seria escuro, úmido e cheiraria a esterco e feno. Jesus teria sido envolto em faixas e colocado em uma manjedoura, um cocho aberto usado para alimentar os animais. Maria deu à luz Jesus em Belém, marcando o que seria celebrado por milhares de anos como o Natal.

Igreja da Natividade

Os viajantes que visitam a Cisjordânia costumam ir à Igreja da Natividade, em Belém, que se acredita marcar o local do nascimento de Jesus. No século II, São Justino Mártir identificou a gruta onde Maria deu à luz a Jesus. Durante o século IV, o imperador Constantino e sua mãe mandaram construir uma basílica no local, que foi destruída por rebeldes samaritanos no século VI. O imperador Justiniano a reconstruiu logo depois; em seu interior ficava a gruta sagrada, o local do nascimento milagroso marcado por um altar com uma estrela de prata de 14 pontas incrustada no piso de mármore. O local é atualmente mantido por membros do clero das Igrejas Católica Romana, Apostólica Armênia e Ortodoxa Grega.

O Natal e o festival da Saturnália em Roma

 

Todo mês de dezembro, bilhões de pessoas celebram o nascimento de Jesus Cristo com rituais que parecem atemporais: luz de velas, ramos de pinheiro e hinos de inverno. Nenhum desses detalhes sazonais, porém, vem da Bíblia — nem o Novo Testamento identifica a data ou a época do ano em que Jesus nasceu. O Evangelho de Lucas menciona pastores vigiando seus rebanhos à noite, um detalhe que alguns interpretaram como uma indicação de uma estação mais quente. Além disso, os escritores bíblicos não fornecem pistas sobre a época do Natal.

Essa lacuna no registro bíblico deixou às gerações posteriores de cristãos uma considerável liberdade interpretativa. À medida que o cristianismo se expandia pelo Império Romano e desenvolvia feriados litúrgicos para comemorar eventos importantes na vida de Jesus, a questão de quando celebrar seu nascimento tornou-se cada vez mais relevante. No século IV, 25 de dezembro emergiu como a data dominante no Ocidente latino. A escolha refletia uma combinação de raciocínio religioso, associação simbólica e um calendário romano repleto de festivais de inverno.

Entre elas estava a Saturnália, uma celebração romana de inverno com banquetes e troca de presentes. Nos séculos XVIII e XIX, estudiosos bíblicos interessados ​​em paralelos entre sistemas de crenças religiosas antigas argumentaram que, como os primeiros cristãos não conheciam a data do Natal, eles a transferiram para competir com as festas pagãs de inverno e se apropriar de sua popularidade. Mas o que as evidências históricas realmente mostram?

Saturnália no mundo romano

A Saturnália era uma das festas mais queridas da Roma Antiga. Mencionada pela primeira vez no século I a.C. pelo historiador Lívio, a festividade celebrava o deus patriarca Saturno e originalmente ocorria em 17 de dezembro. Robyn Walsh, professora associada de Novo Testamento e cristianismo primitivo na Universidade de Miami, explicou que a Saturnália “gradualmente se estendeu para uma celebração de uma semana devido à sua crescente popularidade, particularmente no final do período republicano e imperial”. Escrevendo um século depois de Lívio, Sêneca, o Jovem, descreveu a atmosfera estridente e alegre da festa: “Toda a multidão se entregou aos prazeres”.

O festival era marcado, disse Walsh, “por sacrifícios rituais, inversões de papéis sociais, banquetes, troca de presentes e uma suspensão das normas sociais e legais normais. Simbolizava um retorno temporário a uma era mítica de igualdade e abundância, mesclando significados religiosos, sociais e políticos que ressoavam profundamente na cultura romana.” As casas eram decoradas com folhagens; as pessoas vestiam roupas coloridas em vez da toga sombria; as escolas fechavam; os tribunais não se reuniam; e os trabalhadores escravizados jantavam com seus senhores. “Na história romana posterior”, disse Walsh, “a Saturnália inspirou imagens imperiais utópicas e foi evocada na retórica política para simbolizar a paz, a justiça e o reinado ideal de imperadores como Augusto.”

Como base para o Natal, a Saturnália é uma candidata imperfeita. A Saturnália não ocorria em 25 de dezembro; mesmo em sua forma mais longa, terminava em 23 de dezembro. Os dias seguintes permaneciam festivos em Roma, mas a Saturnália em si não era uma celebração do solstício e, portanto, não evocava imagens de luz, como o Natal. Seus temas giravam em torno da renovação agrícola e da mítica Era de Ouro de Saturno, não do renascimento do sol.

A festa de aniversário do Deus Sol

Mais tarde, surgiu um festival que de fato ocorria em 25 de dezembro: o Dies Natalis Solis Invicti — o “Aniversário do Sol Inconquistável” — instituído pelo imperador Aureliano em 274 d.C. Essa celebração imperial homenageava Sol Invictus, a divindade solar associada à vitória militar e à ordem cósmica. A ligação da data com o solstício de inverno (20 a 22 de dezembro) fazia dela um momento natural para louvar a luz cada vez mais forte do sol.

Muito antes da instituição deste festival, os cristãos já descreviam Jesus como a luz do mundo. Essa ideia encontra-se nos Evangelhos, onde a associação entre Jesus e o sol era, por vezes, bastante explícita. Num hino baseado no Evangelho de João, Ambrósio de Milão descreveu Cristo como a verdadeira luz que nasce sobre o mundo. A analogia era útil, mas também potencialmente confusa, pois retratava Jesus como o próprio sol. 

Num esforço para separar o Natal do aniversário do Sol Invictus, Agostinho de Hipona disse aos seus fiéis: “Consideremos este dia sagrado, não como os incrédulos o fazem por causa do sol material, mas por causa Daquele que criou o sol”. O simbolismo do solstício estava claramente presente na mente de cristãos e pagãos. Uma nota muito posterior, nas margens de um manuscrito do século XII do comentador bíblico siríaco Dionísio bar-Salibi, afirma que o Natal foi transferido de 6 de janeiro para 25 de dezembro para coincidir com o aniversário do Sol Invictus.

Debates sobre a data do Natal

Antes do século III, a maioria dos cristãos sequer comemorava o aniversário de Jesus. Orígenes de Alexandria zombou explicitamente da celebração de aniversários, ridicularizando-a como uma prática pagã. Quando os cristãos começaram a especular sobre a data do nascimento de Jesus, porém, eles não se basearam em detalhes bíblicos, mas em deduções religiosas.

Clemente de Alexandria, mestre de Orígenes, foi o primeiro a mencionar os esforços para identificar a data do nascimento de Jesus. Curiosamente, Clemente não mencionou o dia 25 de dezembro. Em vez disso, escreveu que “aqueles que determinaram não apenas o ano do nascimento de nosso Senhor, mas também o dia… dizem que ocorreu no dia 25 de Pachon [20 de maio]… outros dizem que ele nasceu no dia 24 ou 25 de Pharmuthi [20 ou 21 de abril]”.

Uma hipótese, defendida por Louis Duchesne e Thomas Talley, é que a data do nascimento de Jesus foi calculada a partir da data da Páscoa. Duchesne usou textos rabínicos para sugerir que havia uma antiga crença judaica de que os profetas viviam um número exato de anos, morrendo na mesma data em que eram concebidos. Escrevendo em 200 d.C., o escritor norte-africano Tertuliano identificou 25 de março como a data da crucificação de Jesus. Se Jesus morreu em 25 de março e foi concebido no mesmo dia, então uma gravidez de nove meses resultaria em uma data de nascimento de 25 de dezembro.

A referência mais antiga que sobreviveu ao dia 25 de dezembro como o aniversário de Jesus aparece na Cronografia de 354 (às vezes conhecida como Calendário Filocaliano ), um calendário romano iluminado compilado pelo escriba Fúrio Dionísio Filocalo para um cristão rico chamado Valentim. Na entrada para 25 de dezembro, lê-se: “ Natus Christus in Betleem Iudeae ” (“Cristo nasceu em Belém da Judeia”). Portanto, no século IV, há evidências claras de que os cristãos em Roma já celebravam a festa neste dia.

Outras comunidades cristãs podem ter usado argumentos computacionais semelhantes para chegar a uma conclusão diferente. O Chronicon Paschale , uma crônica bizantina antiga, calcula 6 de abril como a data da crucificação e, portanto, situa o nascimento de Jesus em 6 de janeiro. Essa data permanece significativa hoje nas igrejas ortodoxas, onde 6 de janeiro é celebrado como Epifania ou Natal, dependendo da tradição.

Embora os escritores cristãos não sejam explícitos sobre os métodos que usaram para calcular o nascimento de Jesus, nenhum deles relaciona o Natal à Saturnália. Na verdade, como escreveu Andrew McGowan, reitor da Berkeley Divinity School, “ a primeira menção a uma data para o Natal e as primeiras celebrações de que temos conhecimento datam de um período em que os cristãos não estavam se apropriando fortemente de tradições pagãs”.

Estratégia ou simbolismo?

Então, o Natal foi transferido ou introduzido para eclipsar a Saturnália ou o aniversário de Sol Invictus? As evidências antigas sugerem uma história mais sutil. Quando os primeiros escritores cristãos discutem o significado de 25 de dezembro, eles não mencionam a Saturnália. Em vez disso, recorrem repetidamente ao simbolismo teológico e à sincronização cósmica: o solstício, o retorno da luz e, eventualmente, a ligação entre a concepção e a morte de Jesus. Isso não significa que não tenha ocorrido intercâmbio cultural. À medida que o cristianismo se tornava gradualmente a religião dominante em Roma, os costumes de inverno foram absorvidos, adaptados ou reinterpretados. 

Os seres humanos, antigos e modernos, sempre buscaram maneiras de expressar esperança e renovação nos dias mais sombrios do ano. Como disse Walsh, “seria simplista demais dizer que isso foi um empréstimo direto de um único festival pagão. É possível que a data tenha sido escolhida para coincidir com ou substituir celebrações antigas como a Saturnália, o aniversário de Mitra ou a festa de Sol Invictus, mas a decisão foi complexa e multifacetada”.

A datação do Natal para 25 de dezembro representa uma complexa sobreposição de imaginação teológica, simbolismo do solstício e um mundo romano rico em celebrações sazonais. É uma história não de conquista, mas de convergência; um entrelaçamento de um tempo sagrado e um ritmo celestial que ainda hoje molda a forma como bilhões de pessoas celebram a época.

 

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Catacumbas cristãs em Roma

As catacumbas são câmaras funerárias subterrâneas, especialmente associadas a Roma. Existem dezenas de milhares de catacumbas antigas — onde os primeiros cristãos sepultavam seus mortos e mantinham a esperança na vida eterna — localizadas nas profundezas das ruas da Roma atual. Roma possui dezenas dessas catacumbas, que são uma importante atração turística, oferecendo aos visitantes um vislumbre das tradições da Igreja primitiva, época em que os cristãos eram frequentemente perseguidos por suas crenças. Os primeiros cristãos escavaram as catacumbas fora das muralhas de Roma como cemitérios subterrâneos, já que o sepultamento era proibido dentro das muralhas da cidade e os romanos pagãos geralmente eram cremados. 

A arte que decorava as catacumbas de Roma era frequentemente simplista e simbólica. As catacumbas de Santa Tecla, no entanto, representam algumas das primeiras evidências de devoção aos apóstolos no início do cristianismo. “As catacumbas cristãs, além de nos proporcionarem um valioso patrimônio religioso e cultural, representam um testemunho eloquente e significativo do cristianismo em sua origem”, disse Monsenhor Giovanni Carru, número 2 da Comissão Pontifícia de Arqueologia Sacra do Vaticano, responsável pela manutenção das catacumbas.

O professor L. Michael White disse: “Por volta da mesma época da perseguição a Décio, em meados do século III, começamos a desenvolver as catacumbas romanas. Ora, segundo a tradição, acredita-se que as catacumbas sejam o local de sepultamento de todos os mártires, mas há sepultamentos em catacumbas em número muito superior ao de mártires; estima-se que haja mais de seis milhões e meio de sepultamentos, que datam de meados do século III até o século VI ou VII. Portanto, claramente nem todos esses são mártires. O que são eles? Temos catacumbas pagãs, catacumbas judaicas e catacumbas cristãs.”

“Mas uma das coisas que observamos em meados do século III é o crescente número de sociedades funerárias cristãs administradas pela Igreja. Chegamos a ouvir falar de grupos inteiros de escavadores, pessoas que literalmente escavam os locais de sepultamento nas catacumbas, e os cristãos são um dos estabelecimentos funerários mais importantes da cidade de Roma. Eles respondem às necessidades humanas básicas de diversas maneiras, e se você alguma vez descer às catacumbas e observar como é, imagine como era. Em primeiro lugar, as catacumbas são um fenômeno peculiar na região de Roma; elas sempre ficam fora da cidade, como todos os sepultamentos tinham que ser, mas trata-se de uma formação geológica peculiar. É uma rocha vulcânica muito macia, e enquanto essa camada vulcânica estiver coberta por terra, ela permanece muito macia. Assim que se escava e ela entra em contato com o ar, endurece e, portanto, torna-se muito estável para escavar.”

Significado das Catacumbas

O professor L. Michael White disse: “Essas catacumbas são literalmente como colônias de formigas que descem cada vez mais fundo nessa rocha macia... e, à medida que você entra, consegue ver as paredes enquanto escavam os lóculos funerários, ou câmaras, onde colocam o corpo. Esses são os enterros mais simples. E, em alguns casos, não conseguimos dizer se são pagãos, judeus ou cristãos. Os enterros mais elaborados se tornam grandes salas escavadas na rocha, que realmente parecem pequenas câmaras ou casas, e aqui vemos pinturas elaboradas, e as salas podem ser inteiramente decoradas com afrescos e câmaras funerárias muito mais elaboradas são construídas dentro delas para os corpos.”

“Em muitos casos, também, é aqui que vemos algumas das artes funerárias mais cristãs começando a se desenvolver; cenas inteiras da família de Jesus, imagens de histórias dos evangelhos, histórias das Escrituras Hebraicas ou o símbolo do orans e do bom pastor. Todas essas refletem uma tradição iconográfica cristã em expansão, justamente quando estão prestes a se integrar à sociedade romana. De fato, a arte cristã em expansão, quando pode ser vista como distintamente cristã, é um sinal de que ela está realmente conquistando espaço na sociedade em geral...”

“As catacumbas ocupam um lugar muito interessante na tradição romântica sobre o desenvolvimento do cristianismo primitivo. Muitas vezes se sugeriu que eram ótimos esconderijos e que os cristãos desciam às catacumbas para adorar durante períodos de perseguição. Mas, na realidade, não havia perseguições frequentes, e mesmo quando encontramos salas ou câmaras maiores nas catacumbas, elas não eram usadas para culto regular. As igrejas não desciam até lá para celebrar a Eucaristia e assembleias regularmente. Então, para que serviam essas salas? 

Por que havia bancos ao longo das paredes, o que parecia ser um local para a realização de assembleias eucarísticas? A resposta é: para refeições fúnebres. Sabemos, de fato, por diversas fontes, cristãs e não cristãs, que a refeição fúnebre, uma espécie de piquenique com os mortos, era uma prática comum na cidade de Roma. Portanto, devemos imaginar que, como parte de sua vida diária, como parte de sua atividade regular, os cristãos, assim como seus vizinhos pagãos, desciam às catacumbas para realizar refeições memoriais.” com membros falecidos de suas famílias.

História das Catacumbas

“No primeiro século, os cristãos de Roma não tinham cemitérios próprios. Se possuíssem terras, enterravam seus parentes nelas; caso contrário, recorriam a cemitérios comuns, onde também eram sepultados pagãos. Foi assim que São Pedro acabou sendo sepultado na grande necrópole pública ("cidade dos mortos") no Monte Vaticano, acessível a todos. Da mesma forma, São Paulo foi sepultado em uma necrópole ao longo da Via Ostiense.

“Na primeira metade do século II, em consequência de diversas doações e concessões, os cristãos começaram a sepultar seus mortos no subsolo. Foi assim que surgiram as catacumbas. Muitas delas começaram e se desenvolveram em torno de túmulos familiares, cujos proprietários, cristãos recém-convertidos, não os reservavam apenas aos membros da família, mas os abriam aos seus irmãos na fé. Com o passar do tempo, essas áreas de sepultamento cresceram por meio de doações ou da aquisição de novas propriedades, às vezes por iniciativa da própria Igreja. Um exemplo típico é o de São Calisto: a Igreja assumiu diretamente a organização e a administração do cemitério, conferindo-lhe um caráter comunitário.”

Com o Édito de Milão, promulgado pelos imperadores Constantino e Licínio em fevereiro de 313, os cristãos deixaram de ser perseguidos. Eles ficaram livres para professar sua fé, ter locais de culto e construir igrejas dentro e fora da cidade, e comprar terrenos, sem medo de confisco. No entanto, as catacumbas continuaram a funcionar como cemitérios comuns até o início do século V, quando a Igreja voltou a sepultar exclusivamente acima do solo ou nas basílicas dedicadas a mártires importantes.

“Quando os bárbaros (godos e lombardos) invadiram a Itália e chegaram a Roma, destruíram sistematicamente muitos monumentos e saquearam diversos lugares, incluindo as catacumbas. Impotentes diante de tais pilhagens repetidas, no final do século VIII e início do IX, os papas ordenaram a transferência das relíquias dos mártires e dos santos para as igrejas da cidade, por razões de segurança.”

“Quando a transferência das relíquias foi concluída, as catacumbas deixaram de ser visitadas; pelo contrário, foram totalmente abandonadas, com exceção das de São Sebastião, São Lourenço e São Pancrácio. Com o passar do tempo, deslizamentos de terra e a vegetação obstruíram e ocultaram as entradas das outras catacumbas, de modo que os próprios vestígios de sua existência se perderam. Durante o final da Idade Média, nem sequer se sabia onde elas se encontravam.”

A exploração e o estudo científico das catacumbas começaram, séculos mais tarde, com Antonio Bosio (1575-1629), apelidado de "Colombo da Roma subterrânea". No século passado, a exploração sistemática das catacumbas, e em particular das de São Calisto, foi realizada por Giovanni Battista de Rossi (1822-1894), considerado o pai e fundador da Arqueologia Cristã.

O que eram exatamente as Catacumbas de Roma?

O professor John Dominic Crossan disse: “A cidade de Roma era cercada por cemitérios. Como não era possível ser enterrado em Roma, dentro dos limites da cidade, a menos que você fosse alguém como o imperador, você tinha que ser enterrado ao redor do perímetro de Roma. Então, se você fosse de uma família nobre, teria túmulos acima do solo, túmulos semelhantes a mausoléus. Se você fosse de uma classe um pouco mais baixa, seria enterrado abaixo do solo porque o material abaixo do solo fora de Roma é chamado de tufo; é muito, muito resistente, muito fácil de esculpir e muito forte. Podiam existir duas, três, quatro e até cinco camadas de cemitérios abaixo do solo.

“Eram isso mesmo. Não eram esconderijos, não eram lugares onde os cristãos se escondiam. Eram locais públicos, onde todos dessa classe social eram sepultados. Então, os cristãos eram enterrados nas catacumbas. Se tivessem condições financeiras para fazer algo além de simplesmente enterrar seus mortos, se pudessem colocar uma imagem ali, por exemplo, uma pintura, começavam a surgir cenas. Primeiramente, havia símbolos como a âncora ou a pomba; esses seriam os mais simples. Depois, podiam surgir cenas como, digamos, o filósofo ou a mulher com as mãos erguidas em oração, o símbolo da piedade; várias cenas, ou podiam ser representadas histórias bíblicas.”

“E o interessante é o que eles escolhem, porque o que eles escolhem de Jesus é especialmente o curador. Ele aparece sem barba, então ele é um deus novo e jovem, por assim dizer... E o extraordinário é que ele estaria com a mão ou até mesmo uma varinha sobre a pessoa que está curando. Ora, nada que eu conheça em todo o mundo grego ou romano jamais mostrou Asclépio com a mão sobre alguém que ele está curando... (Asclépio era o deus da cura no mundo antigo, um dos grandes concorrentes de Jesus, aliás, no início do cristianismo, porque ele era um Deus amado.)

“[Jesus] parece ser uma pessoa comum, portanto um novo deus — é isso que significa o fato de ele ser imberbe — que realmente aparece e toca as pessoas comuns. E muitas dessas pessoas que Jesus está curando, pelas suas vestes, você pode perceber que são de classe baixa. Este é um novo deus da cura, e é isso que está na mente dessas pessoas.”

"Acho que essa é uma das grandes coisas que ajuda na disseminação. Jesus não é mostrado como um ser transcendental, ele está lá embaixo, na lama da história humana, com a mão na cabeça e nos ombros das pessoas, e eles não têm a menor inibição de mostrá-lo com uma varinha na mão em frente ao túmulo de Lázaro, por exemplo."

Catacumbas de São Calisto

O professor John Dominic Crossan disse: “As catacumbas de São Calisto estão entre as maiores e mais importantes de Roma. Elas surgiram por volta de meados do século II e fazem parte de um complexo funerário. Nelas foram sepultados dezenas de mártires, 16 papas e muitos cristãos.

“Elas receberam o nome do diácono Calisto que, no início do século III, foi nomeado pelo Papa Zeferino como administrador do cemitério, e assim as catacumbas de São Calisto se tornaram o cemitério oficial da Igreja de Roma. Na área aberta, encontram-se duas pequenas basílicas com três absides, conhecidas como “Trichorae”. Na basílica oriental, provavelmente, foram sepultados o Papa Zeferino e o jovem mártir da Eucaristia, São Tarcísio. O cemitério subterrâneo inclui diversas áreas. As Criptas de Lucina e a área dos Papas e de Santa Cecília são as mais antigas. Os túmulos dos mártires, os cubículos e também os arcosólios podiam ser decorados com pinturas em afresco. Os afrescos representam cenas bíblicas do Antigo e do Novo Testamento, algumas com um significado simbólico preciso. Os símbolos e os afrescos formam um Evangelho em miniatura, um resumo da fé cristã.”

Símbolos nas Catacumbas

Um afresco em uma abóbada de teto na catacumba de São Pedro e São Marcelino, provavelmente datado do início do século IV d.C., por volta da época em que Constantino converteu o Império Romano ao cristianismo, mostra o Bom Pastor com suas ovelhas. Geralmente é interpretado como uma imagem cristã, mas também pode ser encontrado na iconografia pagã. Segundo a BBC: “Dada a perseguição sofrida no passado, não é surpreendente que muitas das imagens cristãs primitivas sejam ambíguas e precisem ser interpretadas em seu contexto.”

O professor John Dominic Crossan disse: “Os primeiros cristãos viviam em uma sociedade predominantemente pagã e hostil. Durante a perseguição de Nero (64 d.C.), sua religião era considerada 'uma superstição estranha e ilegal'. Os cristãos eram vistos com desconfiança e mantidos à margem, eram suspeitos e acusados ​​dos piores crimes. Foram perseguidos, presos, condenados ao exílio ou à morte. Incapazes de professar sua fé abertamente, os cristãos utilizavam símbolos, que representavam nas paredes das catacumbas e, com mais frequência, esculpiam nas lápides de mármore que selavam os túmulos.”

Assim como os antigos, os cristãos eram muito apegados ao simbolismo. Os símbolos eram um lembrete visível de sua fé. O termo "símbolo" refere-se a um sinal ou figura concreta que, segundo a intenção do autor, evoca uma ideia ou uma realidade espiritual. Os principais símbolos são: o Bom Pastor, a "Orante", o monograma de Cristo e o peixe.

“O Bom Pastor com um cordeiro nos ombros representa Cristo e a alma que Ele salvou. Este símbolo é frequentemente encontrado em afrescos, relevos de sarcófagos, estátuas e gravado em túmulos. A “orante”, figura em oração com os braços abertos, simboliza a alma que vive em paz divina. O monograma de Cristo é formado pelo entrelaçamento de duas letras do alfabeto grego: X (qui) e P (ro), que são as duas primeiras letras da palavra grega “Christòs” ou Cristo. Quando este monograma era colocado em uma lápide, significava que um cristão estava sepultado ali.”

“O peixe. Em grego, diz-se IXTHYS (ichtùs). Colocadas verticalmente, as letras dessa palavra formam um acróstico: Iesùs Christòs Theòu Uiòs Sotèr = Jesus Cristo, Filho de Deus, Salvador. Acróstico é uma palavra grega que significa a primeira letra de cada linha ou parágrafo. O peixe é um símbolo difundido de Cristo, um lema e um compêndio da fé cristã.”

“Outros símbolos incluem a pomba, o Alfa e o Ômega, a âncora, a fênix, etc. A pomba segurando um ramo de oliveira simboliza a alma que alcançou a paz divina. O Alfa e o Ômega são a primeira e a última letras do alfabeto grego. Significam que Cristo é o princípio e o fim de todas as coisas. A âncora é o símbolo da salvação e da alma que alcançou pacificamente o porto da eternidade. A fênix, a ave mítica da Arábia que, segundo as crenças antigas, após mil anos ressurge das cinzas, é o símbolo da ressurreição dos corpos.”

Arqueologia e Turismo das Catacumbas

Em um projeto arqueológico patrocinado pelo Vaticano nas catacumbas, a Associated Press noticiou: “O Escritório de Arqueologia Sacra do Vaticano supervisionou e financiou o projeto de restauração de dois anos, orçado em 60 mil euros, que utilizou, pela primeira vez, lasers para restaurar afrescos em catacumbas. O ar úmido das catacumbas subterrâneas torna a preservação das pinturas particularmente difícil e a restauração problemática.

“Nesse caso, a pequena câmara funerária no final da catacumba estava completamente envolta em centímetros (polegadas) de carbonato de cálcio branco. Restaurar as pinturas subjacentes usando técnicas anteriores teria significado raspar o acúmulo de cálcio manualmente. Essa técnica, porém, teria deixado uma fina camada de cálcio na superfície para não danificar as pinturas abaixo.”

“Usando o laser, os restauradores conseguiram remover todo o cálcio que estava aderido à pintura, pois o feixe de laser se concentrava em uma seleção cromática: o branco dos depósitos de carbonato de cálcio. O calor do laser parava ao atingir uma cor diferente. Isso permitiu que os pesquisadores removessem facilmente o carbonato de cálcio branco queimado, revelando intactos os tons brilhantes de ocre, preto, verde e amarelo por baixo”, disse ela.

“Tecnologia semelhante vem sendo usada há mais de uma década em estátuas, principalmente as metálicas danificadas por anos de poluição externa”, disse ela. A restauração de Santa Tecla, no entanto, marcou a primeira vez que os lasers foram adaptados para uso nos interiores úmidos das catacumbas. O protocolo utilizado, segundo ela, será agora usado como modelo para restaurações subterrâneas semelhantes, onde os danos forem parecidos com os encontrados em Santa Tecla, que, segundo ela, são o tipo de dano mais comum nas catacumbas de Roma.

“Muitas das catacumbas mais conhecidas de Roma estão abertas ao público regularmente, como as catacumbas de Santa Priscilla e San Sebastiano. As catacumbas de Santa Tecla estarão abertas ao público apenas mediante solicitação a grupos limitados, para preservar as pinturas”, disse ela.

Limpeza a laser revela detalhes de afrescos na maior catacumba romana

Rossella Lorenzi escreveu: “No coração das maiores catacumbas de Roma, feixes de laser revelaram impressionantes afrescos cristãos primitivos de 1.600 anos. Misturando símbolos pagãos com imagens cristãs, as pinturas adornam os tetos e paredes de duas câmaras funerárias nas Catacumbas de Domitila, um labirinto de túneis e túmulos que se estende por mais de 16 quilômetros (10 milhas) sob Roma, perto da antiga Via Ápia.

As criptas, escavadas em tufo vulcânico, foram criadas para ricos mercadores envolvidos no comércio imperial de grãos e na produção de pão. Foram pintadas por volta de 360 ​​d.C., algumas décadas depois de o imperador Constantino ter declarado o cristianismo legal. "As câmaras já eram conhecidas há muito tempo, mas a limpeza a laser removeu séculos de sujidade, algas e giz, revelando cenas elaboradas e novas descobertas", afirma Fabrizio Bisconti, superintendente responsável pelas catacumbas da Comissão Pontifícia de Arqueologia Sacra do Vaticano.

Sob a liderança de Barbara Mazzei, os restauradores conseguiram remover não apenas a pátina negra, mas também os grafites que cobriam os afrescos. Antigos símbolos pagãos da vida após a morte, como pavões, cenas do Antigo e do Novo Testamento e representações do comércio de grãos, vieram à tona pela primeira vez. Essa mistura de símbolos revela a difícil transição sofrida pelos romanos ricos à medida que abandonavam gradualmente suas crenças pagãs para abraçar a nova religião cristã no século IV d.C. O cardeal Gianfranco Ravasi, chefe da comissão pontifícia, afirma: "Esses túmulos representam as raízes de Roma e do cristianismo."

Grécia, Roma, Israel e a Plenitude dos Tempos

A Plenitude dos Tempos: Em Gálatas 4.4, Paulo chama a atenção para a era histórica da preparação providencial que antecedeu a vinda de Cristo a terra em forma humana: “Vindo a plenitude dos tempos, Deus enviou seu Filho...”. Marcos também indica que a vinda de Cristo aconteceu quando estava tudo já preparado na terra (Mc 1.15). O estudo dos eventos que antecederam o aparecimento de Cristo sobre esta terra faz com que o estudante equilibrado reconheça a verdade das afirmações de Paulo e Marcos.

Na maioria das discussões sobre este assunto, esquece-se que não apenas os judeus, mas os gregos e os romanos também, contribuíram para a preparação religiosa para a aparição de Cristo. A contribuição grega e romana foi, na realidade, negativa, mas em muito contribuiu para levar o desenvolvimento histórico até o ponto em que Cristo pudesse exercer o impacto máximo sobre a história de uma forma até então impossível.

01 – O Ambiente

A – Contribuições Políticas dos Romanos

A contribuição política anterior à vinda de Cristo foi basicamente obra dos romanos. Este povo, seguidor do caminho da idolatria, dos cultos de mistérios e do culto ao imperador, foi então usado por Deus, a quem ignoravam, para cumprir a sua vontade.

1 – Os romanos, como nenhum outro povo até então, desenvolveram um sentido de unidade da espécie sob uma lei universal. Este sentido da solidariedade do homem no Império criou um ambiente favorável à aceitação do Evangelho que proclamava a unidade de raça humana, baseada no fato de que todos os homens estavam sob pena do pecado e no fato de que a todos era oferecida a salvação que os integra num organismo universal, a Igreja Cristã, o Corpo de Cristo.

Nenhum Império do antigo Oriente Próximo, nem mesmo o império de Alexandre, tinha conseguido dar aos homens um sentido de unidade numa organização política. A unidade política seria contribuição particular de Roma. A aplicação da lei romana aos cidadãos de todo o Império era imposta diariamente a todos os cidadãos e súditos do Império pela justiça imparcial das cortes romanas. Esta lei romana se originava da lei consuetudinária da antiga monarquia. Durante a primeira república no quinto século, antes de Cristo, esta lei foi codificada nas Doze Tábuas, que eram parte essencial na educação de toda criança romana. A compreensão de que os grandes princípios da lei romana eram também parte das leis de todas as nações sob o domínio dos romanos como praetor peregrinus, que era encarregado da tarefa de tratar com as cortes em que estrangeiros estivessem sendo julgados, tornou-se realidade para todos os sistemas jurídicos desses estrangeiros. Assim, o código das Doze Tábuas, baseado no costume romano, foi enriquecido pelas leis de outras nações. Os romanos de inclinação filosófica explicavam essas semelhanças pelo uso de conceito grego de uma lei universal cujos princípios foram escritos na natureza do homem e seriam descobertos por um processo racional.

Um passo adicional no estabelecimento da idéia de unidade foi a garantia de cidadania romana aos não romanos. Este processo foi principiado no período anterior ao nascimento de Cristo e foi completado quando Caracala concedeu , em 212, a todos os homens livres do Império Romano a cidadania romana. O Império Romano reunia todo o mundo mediterrâneo que contava na história de então; desse modo para todos os propósitos práticos, todos os homens estavam debaixo de um sistema jurídico, como cidadãos de um só reino.

A lei romana, com sua ênfase sobre a dignidade do indivíduo, e no direito deste à justiça e à cidadania romana, além de sua tendência a agrupar homens de raças diferentes numa só organização política, antecipou um Evangelho que proclamava a unidade da raça ao anunciar a pena do pecado e o Salvador do pecado. Paulo lembrou aos da igreja filipense que eles eram membros de uma comunidade celestial (Fp 3.20).

2 – A movimentação livre em torno do mundo mediterrâneo teria sido mais difícil para os mensageiros do Evangelho antes de César Augusto (27 a.C. – 14 d.C.). A divisão do mundo antigo em grupos, cidades-estados ou tribos, pequenos e enciumados um do outro, impedia a circulação e a propagação de idéias. Com o aumento do poderio imperial romano no período da expansão imperial, uma era de desenvolvimento pacífico ocorreu nos países ao redor do Mediterrâneo. Pompeu tinha varrido os piratas do Mediterrâneo e os soldados romanos mantinham a paz nas estradas da Ásia, África e Europa. Este mundo relativamente pacífico tornou mais fácil a movimentação dos primeiros cristãos nas cidades onde pregavam o Evangelho a todos os homens.

3 – Os romanos criaram um ótimo sistema de estradas que iam do marco áureo no fórum a todas as regiões do Império. As estradas principais eram de concreto e duraram séculos. Elas passavam por montes e vales até chegarem aos pontos mais distantes do Império; algumas delas são usadas até hoje. Um estudo das viagens de Paulo indica que ele se serviu muito deste ótimo sistema viário para atingir os centros estratégicos do Império Romano. As estradas romanas e as cidades estrategicamente localizadas às margens dessas estradas foram uma ajuda indispensável na concretização da missão de Paulo.

4 – O papel do exército romano no desenvolvimento do ideal de uma organização universal e na propagação do Evangelho não pode ser ignorado. Os romanos adotavam a prática de usar habitantes das províncias no exército como forma de suprir a falta de cidadãos romanos atingidos pelas guerras e pelo conforto da vida. Os provincianos entravam em contato com a cultura romana e ajudavam a divulgar suas idéias através do mundo antigo. Em muitos casos, alguns destes homens converteram-se ao cristianismo e levaram o Evangelho às regiões para onde eram designados. É provável que a introdução do cristianismo na Bretanha seja um resultado dos esforços de soldados cristãos que acantonaram por lá.

5 – As conquistas romanas levaram muitos povos à falta de fé em seus deuses, uma vez que eles não foram capazes de protegê-los dos romanos. Tais povos foram deixados num vácuo espiritual que não estava sendo satisfeito pelas religiões de então.

Além disso, os substitutos que Roma tinha a oferecer em lugar das religiões perdidas nada mais podiam fazer além de levar os povos a compreenderem sua necessidade de uma religião mais espiritual. O culto ao imperador romano, que surgiu cedo na Era Cristã. Fazia um apelo ao povo somente como um meio de tornar tangível o conceito de Império Romano.

As várias religiões de mistério pareciam oferecer muito mais que isso como um meio de auxílio espiritual e emocional, e nelas o Cristianismo achou seu maior rival. A adoração de Cibele, a grande mãe terra, foi trazida da Frigia para Roma. A adoração desta deusa da fertilidade tinha ritos tais como o drama da morte e ressurreição do consorte de Cibele, Átis, o que parecia suprir as necessidades emocionais dos homens. O culto à Ísis, importado do Egito, era semelhante ao de Cibele, com sua ênfase sobre a morte e ressurreição. O Mitraísmo, importado da Pérsia, teve aceitação especial entre os soldados romanos. Tinha um festival em dezembro, um Maligno, um Salvador nascido miraculosamente – Mitra, um deus-salvador – além de capelas e cultos de adoração.

Todas essas religiões enfatizam o deus-salvador. O culto de Cibele conclamava seus adoradores ao sacrifício de um touro e o batismo de seus seguidores com o sangue desse touro. O mitraísmo possuía, além de outras coisas, refeições sacrificiais. Por causa da influência dessas religiões, elas pareciam algo esquisitas frente ao Cristianismo e suas demandas sobre o indivíduo. Quando muitos descobriram que os sacrifícios de sangue dessas religiões nada podiam fazer por eles, foram guiados pelo Espírito Santo a aceitar a realidade oferecida a eles no Cristianismo.

A consideração destes fatores permite concluir que o Império Romano criou um ambiente político favorável para a propagação do cristianismo nos primórdios da sua existência. Mesmo a Igreja da Idade Média não conseguiu se desfazer da glória da Roma imperial, acabando por perpetuar seus ideais num sistema eclesiástico.

B – Contribuições Intelectuais dos Gregos

Embora importante para a preparação para a vinda de Cristo, a contribuição romana foi ofuscada pelo ambiente intelectual criado pela mente grega. A cidade de Roma pode ser identificada com o ambiente político do cristianismo, mas foi Atenas que ajudou a criar um ambiente intelectual propício à propagação do Evangelho. Os romanos podem ter sido os conquistadores dos gregos, mas como indicou Horácio (65 a.C. – 8 d.C.) em sua poesia, os gregos conquistaram os romanos culturalmente. A mente prática dos romanos pode ter construído boas estradas, pontes fortes e belos edifícios, mas a grega erigiu os grandiosos edifícios da mente. Foi graças à influência grega que a cultura basicamente rural da antiga República deu lugar à cultura intelectual do Império.

1 – O Evangelho universal precisava de uma língua universal para poder exercer um impacto real sobre o mundo. Os homens têm procurado desde a Torre de Babel criar uma língua universal para que possam comunicar suas idéias uns aos outros sem problemas. Assim como o inglês no mundo moderno e o latim no mundo medieval erudito, o grego tornou-se no mundo antigo, ao tempo em que o Império Romano apareceu, a língua universal. Os romanos mais ilustres sabiam grego e latim.

O processo pelo qual o grego se tornou o vernáculo do mundo é interessante. O dialeto ático usado pelos atenienses começou a ser usado amplamente no quinto século antes de Cristo com a solidificação do Império Ateniense. Mesmo depois de o Império ser destruído ao final do quinto século, o dialeto de Atenas, que se originara da literatura grega clássica, tornou-se a língua que Alexandre, seus soldados e os comerciantes do mundo helenístico, entre 338 e 146 a.C., modificaram, enriqueceram e espalharam através do mundo mediterrâneo.

Foi através deste dialeto de homem comum, conhecido como Koinê e diferente do grego clássico, que os cristãos foram capazes de se comunicar com os povos do mundo antigo, usando-o inclusive para escrever o seu Novo Testamento, o mesmo fazendo os judeus de Alexandria para escrever seu Velho Testamento, a Septuaginta. Só recentemente se soube que o grego do Novo Testamento era o grego do homem comum dos dias de Jesus Cristo, o que o diferencia do grego dos clássicos. Um teólogo alemão chegou mesmo a dizer que o grego do Novo Testamento era um grego especial criado pelo Espírito Santo para a produção do Novo Testamento.

Adolf Deissman (1866-1937) descobriu, no final do século passado, que o grego do Novo Testamento era o mesmo usado pelo homem comum do primeiro século nos relatos deixados em papiros sobre seus negócios e em documentos fundamentais de sua vida diária. Desde então, eruditos como James Hope Moulton (1863-1917) e George Millgan (1860-1934) deram uma base científica à descoberta de Deissman ao estudarem comparativamente o vocabulário dos papiros e o do Novo Testamento. Esta descoberta deu origem ao surgimento de inúmeras traduções modernas. Se o Evangelho foi escrito na língua do povo comum à época de sua produção, raciocinam os tradutores, deve ser colocado então na língua do homem comum de nossos dias.

2– A filosofia grega preparou o caminho para a vinda do Cristianismo por ter levado à destruição as antigas religiões. Qualquer um que chegasse a conhecer seus princípios, fosse grego ou romano, logo perceberia que sua disciplina intelectual tornou a religião tão ininteligível que a acabava abandonando em favor da filosofia. A filosofia falhou, porém, na satisfação das necessidades espirituais do homem, que se via obrigado então a tornar-se um cético ou a procurar conforto nas religiões de mistério do Império Romano. À época do advento de Cristo, a filosofia descera do ponto elevado que alcançara com Platão para um sistema de pensamento individualista egoísta, como é o caso do Estoicismo ou do Epicurismo. Na maioria dos casos, a filosofia apenas aspirava por Deus, fazendo dEle uma abstração; jamais revelava um Deus pessoal de amor. Este fracasso da filosofia do tempo da vinda de Cristo tornou as mentes humanas prontas para entender uma apresentação mais espiritual da vida. Só o cristianismo pode preencher o vazio na vida espiritual de então.

A outra forma pela qual os grandes filósofos gregos ajudaram o cristianismo está ligada ao fato de chamarem a atenção dos gregos para uma realidade que transcendia o mundo temporal e visível em que viviam, Tanto Sócrates quanto Platão ensinaram, cinco séculos antes de Cristo, que este presente mundo temporal dos sentidos é apenas uma sombra do mundo real em que os ideais supremos são ao mesmo tempo abstrações intelectuais, o bem, a beleza e a verdade. Insistiam que a realidade não era temporal e material, mas espiritual e eterna. Sua busca da verdade jamais lhes conduziram a um Deus pessoal, mas evidenciou que o melhor que o homem deve fazer é buscar a Deus através do intelecto. O cristianismo ofereceu a este povo que aceitava a filosofia de Sócrates e Platão, a revelação histórica do Bem, da Beleza e da Verdade na pessoa do Deus-homem, Cristo. Os gregos aceitavam a imortalidade da alma, mas não tinham lugar para ressurreição do corpo.

A literatura e história grega evidenciam claramente que os gregos estavam preocupados com os problemas do certo e do errado e com o futuro eterno do homem. Ésquilo (525-456 a.C.) em sua peça Agamenon, aproxima-se da afirmação bíblica (“Estai certos de que o vosso pecado vos há de atingir” – Nm 32.23), ao propor que os problemas de Agamenon eram conseqüência de seu mau procedimento. Os gregos, entretanto, viam o pecado como um problema mecânico e contratual; não o viam como um problema pessoal que afrontava a Deus e prejudicava os homens.

À época da vinda de Cristo, os homens tinham compreendido finalmente a insuficiência da razão humana e do politeísmo. As filosofias individualistas de Epicuro (341-270 a.C.) e Zenão e as religiões de mistério testemunham do desejo humano por um relacionamento mais pessoal com Deus. O cristianismo, com sua oferta de um relacionamento pessoal, forneceu aquilo para o que a cultura grega, em função de sua própria inadequação, tinha produzido muitos corações famintos.

3 – O povo grego também contribuiu no campo da religião para preparar o mundo a aceitar a nova religião cristã quando ela surgisse. O advento da filosofia grega materialista no sexto século antes de Cristo destruiu a fé das pessoas no velho culto politeísta como descrito na Ilíada e na Odisséia de Homero. Embora os elementos deste culto se baseassem no culto mecânico oficial, logo perderiam a sua vitalidade.

O povo voltou, então, à filosofia. Esta também, entretanto, perdeu o seu vigor. A filosofia tornou-se um sistema de individualismo pragmático, dirigido pelos sucessores dos sofistas ou um sistema de individualismo subjetivista, como se apresentava nos escritos de Zenão, o estóico, e Epicuro. Lucrécio (I século a.C.), o expoente poético da filosofia epicurista, fundamentava seus ensinos de recusa ao sobrenatural numa metafísica materialista que considerava até o espírito do homem um tipo desenvolvido de átomo. O estoicismo ainda considerava o sobrenatural, mas seu deus era de tal modo identificado com a criação que acabava caindo num panteísmo. Embora ensinasse a paternidade de Deus e a fraternidade do homem e sustentasse um elevado código de ética, o estoicismo deixava que o homem, por um processo racional, praticasse sua própria obediência às leis naturais que deveriam ser descobertas apenas pela razão.

Desse modo, os sistemas gregos e romanos de filosofia e religião contribuíram negativamente para avinda do cristianismo, ao destruírem as velhas religiões politeístas e demonstrarem a incapacidade da razão para alcançar Deus. As religiões de mistério, para onde muitos foram, familiarizaram o povo a pensar em termos de pecado e redenção. Então, quando o cristianismo apareceu, as pessoas do Império Romano estavam bem receptivas a uma religião que parecia oferecer uma perspectiva espiritual para a vida.

02 – Contribuições Religiosas dos Judeus

As contribuições religiosas para a “plenitude do tempo” incluem tanto a dos gregos e romanos como a dos judeus. Todavia, por mais importantes que as contribuições de Atenas e Roma, como pano-de-fundo histórico, tenham sido par o cristianismo, as contribuições dos judeus formam a Herança do Cristianismo. O cristianismo pode ter se desenvolvido no sistema político de Roma e pode ter encontrado o ambiente intelectual criado pela mente grega, mas seu relacionamento com o Judaísmo foi muito mais íntimo. O Judaísmo pode ser considerado como o botão do qual a rosa do cristianismo abriu-se em flor.

Ao contrário dos gregos, os judeus não intentavam encontrar a Deus pelos processos da razão humana. Eles pressupunham Sua existência e lhe prestavam o culto que sentiam lhe dever. O povo judeu foi muito influenciado a estas atitudes pelo fato de que Deus o procurou e Se revelou a ele na história por Suas aparições a Abraão e a outros grandes líderes da raça. Jerusalém tornou-se o símbolo de uma preparação religiosa positiva para a vinda do cristianismo. A salvação viria, pois “dos judeus”, como Cristo diria à mulher no poço (Jo 4.22). Desta pequenina nação cativa, situada no caminho da Ásia, África e Europa, viria um Salvador. O judaísmo tornou-se o berço do cristianismo e, ao mesmo tempo, forneceu o abrigo inicial da nova religião.

A – Monoteísmo

O Judaísmo contrastava flagrantemente com a maioria das religiões pagãs, ao fundamentar-se num sólido monoteísmo espiritual. Nunca, depois da sua volta do cativeiro babilônico, os judeus caíram em idolatria. A mensagem de Deus para eles através de Moisés ligava-os ao único Deus verdadeiro de toda a terra. Os deuses dos pagãos eram apenas ídolos que os profetas judeus condenavam em termos muito claros. Este sublime monoteísmo foi espalhado por numerosas sinagogas localizadas em volta da área mediterrânea durante os três últimos séculos anteriores à vinda de Cristo.

B – Esperança Messiânica

Os judeus ofereceram ao mundo a esperança de um Messias que estabeleceria a justiça na Terra. Esta esperança messiânica estava em claro antagonismo com as aspirações nacionalistas pintadas por Horácio (65-68 a.C.) no poema em que descrevia um rei romano ideal que haveria de vir – o filho que nasceria a Augusto. A esperança de um Messias tinha sido popularizada no mundo romano a partir desta firme proclamação pelos judeus. Até mesmo os discípulos depois da morte e ressurreição de Cristo ainda esperavam por um reino messiânico sobre a terra (At 1.6). Certamente, os homens instruídos que viveram em Jerusalém na época imediatamente anterior ao nascimento de Cristo tiveram contato com esta esperança. A expectativa de muitos cristãos hoje em torno da vinda de Cristo ajuda-nos a compreender a atmosfera da expectação no mundo judeu acerca da vinda do Messias.

C – Sistema Ético

Na parte moral da lei judaica, o judaísmo também ofereceu ao mundo o mais puro sistema ético de então. O elevado padrão proposto nos Dez Mandamentos se chocava com os sistemas éticos prevalecentes e com as práticas por demais corruptas dos sistemas morais pelos quais se pautavam. Para os judeus, o pecado não era o fracasso externo, mecânico e contratual dos gregos e romanos, mas era uma violação da vontade de Deus, violação esta que se expressava num coração impuro e, mais ainda, em atos pecaminosos, externos e visíveis. Esta perspectiva moral e espiritual do Velho Testamento favoreceu uma doutrina de pecado e redenção que realmente resolvesse o problema do pecado. A salvação vinha de Deus e não seria encontrada em sistemas racionalistas de ética ou nas subjetivas religiões de mistério.

D – O Antigo Testamento

O povo judeu, ademais, preparou o caminho para a vinda do cristianismo ao legar à Igreja em formação um livro sagrado, o Velho Testamento. Mesmo um estudo superficial do Novo Testamento revela a profunda dívida de Cristo e dos apóstolos para com o Velho Testamento e sua reverência por ele como a palavra de Deus para o homem. Muitos gentios também o leram e se familiarizaram com os fundamentos da fé judaica. Este fato é indicado pelos relatos de vários prosélitos judeus. Muitos desses prosélitos foram capazes de passar do judaísmo ao cristianismo por causa do Velho Testamento, o livro sagrado da nova Igreja. Muitas religiões, o Islamismo por exemplo, confiam em seu fundador por causa do seu Livro sagrado, mas Cristo não deixou textos sagrados para a Igreja. Os livros do Velho Testamento e os do Novo Testamento, produzidos sob a inspiração do Espírito Santo, seriam a literatura viva da Igreja.

E – Filosofia da História

Os judeus tornaram possível uma filosofia da história por insistirem que a história tem significado. Eles se opuseram a toda e qualquer visão que deixasse a história sem significado, como uma série de círculos ou como um processo de evolução linear. Eles sustentavam uma visão linear e cataclísmica da história, na qual o Deus soberano, que criou a história, iria triunfar sobre a falha do homem na história para trazer uma era dourada.

F – A Sinagoga

Os judeus também forneceram uma instituição da qual muitos cristãos esqueceram a utilidade, no surgimento e desenvolvimento do cristianismo primitivo. Esta instituição era a sinagoga judia. Nascida da necessidade decorrente da ausência dos judeus do templo de Jerusalém durante o cativeiro babilônico, a sinagoga se tornou parte integrante da vida judaica. Através dela, os judeus e também muitos gentios se familiarizaram com uma forma superior de viver. Foi também o lugar em que Paulo primeiro pregou em todas as cidades por onde passou no itinerário de suas viagens missionárias. Foi ela a casa de pregação do cristianismo primitivo. Há algo de convincente na idéia de que o sistema de governo praticado na Igreja primitiva tenha sido apropriado de antecedentes judaicos na sinagoga. O judaísmo foi, pois, o paidagogos para conduzir os homens a Cristo (Gl 3.23-25).

Os assuntos que têm sido discutidos demonstram o quão beneficiado foi o cristianismo, tanto quanto à época como quanto à região, no período de sua formação. Em nenhum outro lugar na história do mundo antes da vinda de Cristo houve uma região tão grande sob uma mesma lei e um mesmo governo. O mundo mediterrâneo tinha seu centro cultural em Roma. Uma língua comum tornou possível levar o Evangelho à maioria das pessoas do Império numa língua comum a elas e ao pregador. A Palestina, o berço da nova religião, estava estrategicamente neste mundo. Paulo estava certo ao mostrar que o cristianismo “não se fez em qualquer canto” (At 26.26), porque a Palestina era um importante cruzamento que ligava os continentes da Ásia e da África com a Europa por via terrestre. Muitas das batalhas importantes da historiai antiga foram travadas por causa da posse desta estratégica região. Nunca nas épocas antiga e medieval, as condições para a propagação do cristianismo através do mundo mediterrâneo foram tão favoráveis como no período de sua formação e durante os seus três primeiros séculos de existência. Esta é também a opinião do principal erudito do mundo em missões.

Negativamente, através da contribuição do mundo grego e romano, e positivamente, através do judaísmo, o mundo foi preparado para a “plenitude dos tempos” quando Deus enviou Seu Filho para levar a redenção a uma humanidade partida pelas guerras e fatigada pelo pecado. É significativo que, de todas as religiões praticadas no Império Romano ao tempo do nascimento de Cristo, apenas o judaísmo e o cristianismo tenham conseguido sobreviver ao curso dinâmico da história humana.