Poucas doutrinas históricas encontram tanta consternação e desaprovação nos dias de hoje quanto a doutrina da impassibilidade divina, que ensina que Deus não experimenta "paixões" da mesma forma que nós. Ele não sofre. Nada o faz se entristecer, saltar de alegria ou gritar de dor. Ele não pode ser movido, nem transita de um estado emocional para outro. Tampouco experimenta um aumento ou uma diminuição de qualquer uma de suas afeições. Contra isso, a pessoa moderna se revolta. Como Deus pode nos conhecer e nos compreender se não participa dos movimentos de nossos corações? A Bíblia não está repleta de descrições dos sentimentos de Deus, de seu ciúme, de sua ira, de sua indignação e compaixão, de sua bondade amorosa e piedade? Ele não se comove com a misericórdia por nosso arrependimento, e sua ira não é despertada pela injustiça e opressão? Como alguém pode ler a Bíblia e concluir que Deus é uma divindade insensível, fria e sem paixão, impassível aos sofrimentos e alegrias de suas criaturas?
Contra essas objeções, ergue-se o consenso da igreja desde a era patrística até a Reforma e além. Teólogos, catecismos e confissões ortodoxas orientais, católicas romanas e protestantes incluem a impassibilidade divina como fundamental para a compreensão cristã de Deus, tal como Ele se revelou tanto na natureza quanto nas Escrituras. O Anglicanismo, consagra a doutrina no primeiro Artigo dos Trinta e Nove Artigos de Religião: “Há um só Deus vivo e verdadeiro, eterno, sem corpo, partes ou paixões”. No Protestantismo Reformado, variações dessa frase, “sem corpo, partes ou paixões”, podem ser encontradas em documentos confessionais tão diversos quanto a Confissão de Westminster e a Primeira Confissão Batista de Londres. Embora as Confissões Luteranas, o Catecismo Católico Romano e as confissões ortodoxas orientais não declarem a doutrina da impassibilidade divina pelo nome, as doutrinas da imutabilidade e simplicidade divinas, que elas abraçam explicitamente, implicam a impassibilidade divina como uma consequência necessária (como será mostrado abaixo).
O Deus Simples e Imutável. A impassibilidade de Deus deriva logicamente das doutrinas antecedentes da imutabilidade divina (Deus não pode mudar) e da simplicidade divina (Deus não tem partes). Diz -se que Deus é incapaz de mudança porque Ele é puro ato, sem qualquer potência passiva . Dizer que Deus é puro ato é dizer que Ele não pode se tornar nada mais ou menos do que Ele é. “Deus é”, por exemplo, “amor” (1 João 4:8). Se houvesse alguma possibilidade de Deus adquirir mais do atributo do amor e se tornar mais amoroso, então o amor existiria como uma categoria além de Deus e maior do que Deus, pela qual o amor de Deus seria considerado consistente ou insuficiente. Deus não poderia, nesse caso, ser amor. Ele seria apenas amoroso em maior ou menor grau. Dizer que Ele é amor é dizer que não há possibilidade de Ele ser menos ou mais amoroso. O mesmo deve ser dito, pelas mesmas razões, para todas as perfeições divinas (bondade, sabedoria, santidade, misericórdia, etc.).
A simplicidade divina está intimamente ligada à imutabilidade divina. Deus não tem partes — nem mesmo atributos ou qualidades distintas que, juntas, o definem como o que Ele é. Por um lado, isso significa que Ele não possui um corpo material e que não é o efeito de nenhuma composição causal. Por outro lado, significa que Seus atributos não podem ser separados de Sua essência; na verdade, Seus atributos são idênticos à Sua essência. Em outras palavras, Deus não possui meramente bondade, sabedoria, poder ou amor como qualidades distintas de quem Ele é; antes, Ele é bondade, sabedoria, poder e amor. Assim, dizer “Deus é amor” não é o mesmo que dizer que “Deus é amoroso”. Embora ambas as afirmações sejam verdadeiras, a última frase, se não condicionada pela primeira, introduziria uma distinção entre o próprio Deus (Sua essência) e as maneiras pelas quais Deus age. Seu amor, nesse caso, seria algo que Ele poderia querer ou não querer, mas Ele não seria amor .
Agora é possível entender por que a imutabilidade divina e a simplicidade divina exigem, como consequência necessária, a doutrina da impassibilidade divina. Visto que Deus não pode se tornar mais ou menos do que Ele é (imutabilidade), e visto que Sua essência é idêntica aos Seus atributos (simplicidade), Ele não pode ser movido, nem mesmo mover a Si mesmo, para ter mais ou menos compaixão, misericórdia, amor, ira, ciúme ou qualquer outro atributo. Como afirma o Dr. Matthew Barrett: “Se Deus é impassível, então Ele não apenas possui amor, Ele é amor, e Ele é amor em medida infinita. Ele não pode se tornar mais amoroso do que já é eternamente. Se o fizesse, então Seu amor seria passível, mudaria, talvez de bom para melhor, o que implicaria que não era perfeito desde o princípio.”
Alguns argumentam que Deus pode, por um ato de Sua própria vontade divina, entregar-Se para ser influenciado e movido por Suas criaturas. Isso, segundo eles, preserva a soberania de Deus, ao mesmo tempo que proporciona a troca que vemos refletida nas Escrituras. O problema, porém, é que, para Deus, querer-Se colocar em qualquer estado de potência passiva seria, na verdade, querer-Se não ser. Se Ele pudesse decidir não amar a menos que fosse movido a amar por uma de Suas criaturas, Ele não seria amor . Ele só seria amoroso e somente se fosse influenciado da maneira que Ele quisesse.
É neste ponto que encontramos, pelo menos em parte, a resposta a algumas das objeções representativas que mencionei no primeiro parágrafo. Longe de postular uma divindade fria, distante e insensível, alheia à dor e ao sofrimento de Suas criaturas, a doutrina da impassibilidade ensina que, por Deus ser um ato simples e puro, Ele ama com um amor que está além da mensuração ou compreensão das criaturas finitas. Nada fora de Deus, nenhum ato de hostilidade ou maldade por parte de Suas criaturas humanas, jamais poderá diminuir esse amor. Nenhum ato de obediência ou fé poderá aumentá-lo.
Para o cristão, que se tornou filho ou filha de Deus pela fé em Seu Filho Jesus Cristo, a impassibilidade divina proporciona um consolo inestimável. Visto que Deus se propôs a amar e salvar você, não há nada que você possa fazer que o faça amá-lo menos, e nada que você possa fazer que possa aumentar o amor infinito, imutável e perfeito com que Ele o ama. É por isso que o apóstolo Paulo pode escrever com tanta confiança: “Porque estou convencido de que nem a morte nem a vida, nem anjos nem demônios, nem o presente nem o futuro, nem quaisquer poderes, nem altura nem profundidade, nem qualquer outra coisa em toda a criação será capaz de nos separar do amor de Deus que está em Cristo Jesus, nosso Senhor” (Romanos 8:38-39).
A Impassibilidade de Deus e a Bíblia. Até agora, limitei o argumento da impassibilidade divina a um apelo à tradição da igreja e ao raciocínio a partir dos princípios do teísmo clássico. Mas será que essa doutrina pode ser fundamentada nas Escrituras? A resposta é um sim inequívoco. As mesmas passagens que estabelecem as doutrinas da imutabilidade e da simplicidade também fornecem, necessariamente, o fundamento bíblico para a impassibilidade divina. Podemos começar com o nome divino que Deus revelou a Moisés no Monte Sinai: “Eu Sou o que Sou” (Êxodo 3:14). Deus não diz: “Eu me tornarei o que serei” ou “Eu estou me tornando o que Sou”, mas “Eu Sou o que Sou”. O tempo presente implica que Deus é um ser eterno e imutável, que não está sujeito a nenhuma outra causa para nenhum aspecto do Seu ser. A declaração do apóstolo João de que “Deus é amor” (1 João 4: 8 ) se baseia nessa verdade.
Em Números 23:19, lemos: “Deus não é homem, para que minta; nem filho do homem, para que se arrependa. Porventura, porventura, diz ele e não o faz? Ou fala e não o cumpre?” Alguns poderiam objetar que essas palavras vêm da boca do vidente de mente dividida Balaão, mas, no contexto da passagem, Balaão está sendo levado pelo Espírito Santo a abençoar Israel apesar de si mesmo e, da mesma forma, a dizer coisas verdadeiras sobre Deus a seu patrono Balaque, que preferiria não ouvir nenhuma das duas coisas. Aqui, Deus se diferencia dos seres humanos de duas maneiras. Primeiro, Ele não mente. Como Jesus, Deus Filho, disse aos seus apóstolos na noite anterior à sua crucificação: “Eu sou o caminho, a verdade e a vida” (João 14:6). Deus Filho é a verdade e, portanto, diferentemente de suas criaturas humanas, Ele não pode mentir. Segundo , Deus não muda de ideia.
Como seres humanos, mudamos de ideia porque aprendemos novas informações, porque nos sentimos de forma diferente de um momento para o outro, ou porque estamos muito cansados ou desanimados para fazer o que nos propusemos a fazer inicialmente. No contexto dos relacionamentos, não é incomum que, após sentir profunda afeição por alguém, um homem ou uma mulher comece a se sentir diferente e, então, mude de ideia a respeito dessa pessoa. Mas o fato de Deus não mudar de ideia nos mostra que Ele não está sujeito a nenhuma dessas deficiências. Ele nunca aprende novas informações (onipresença). Seus sentimentos não aumentam nem diminuem. Ele nunca se cansa ou se desanima, e nada que uma pessoa faça pode determinar os afetos de Deus de uma forma ou de outra. Tudo isso é consistente com um Deus impassível e inconsistente com um Deus passível.
O mesmo se pode dizer da declaração de Deus por meio de Seu profeta Malaquias: “Eu, o Senhor, não mudo; por isso vós, ó filhos de Jacó, não sois consumidos” (Malaquias 3:6). Aqui, Deus revela que Sua fidelidade ao Seu povo não muda porque Ele não muda. Ele é imutável. Se Ele fosse mutável, os descendentes de Jacó teriam motivos para se perguntar se a sua infidelidade poderia resultar em seu completo abandono. Mas o fato de Deus não apenas agir fielmente, mas ser fiel e imutável, significa que eles podem confiar em Suas promessas e descansar em Sua fidelidade.
No Salmo 102, o salmista escreve: “Desde a antiguidade fundaste a terra, e os céus são obra das tuas mãos. Eles perecerão, mas tu permanecerás; todos eles envelhecerão como uma roupa. Tu os trocarás como a um manto, e eles passarão, mas tu és o mesmo, e os teus anos não têm fim” (vv. 25-27). Aqui, novamente, o salmista encontra esperança em Deus, que permanece eternamente o mesmo, enquanto tudo o mais perece e muda. Que não há possibilidade de Deus se tornar algo diferente do que Ele é, pode-se dizer, com razão, apenas de um Deus imutável e impassível.
Voltando-nos para o Novo Testamento, de importância primordial são as declarações “Eu Sou” que Jesus faz com maior destaque (mas não exclusivamente) no Evangelho de João a respeito de sua própria natureza e caráter. Particularmente significativas são diversas passagens em que Jesus usa “Eu Sou”, mas omite um predicado. Em vez de dizer “Eu sou a luz”, por exemplo, Ele simplesmente diz “Eu Sou”. Em João 8:58, em vez de dizer “Eu era antes de Abraão”, Jesus diz “Antes de Abraão existir, Eu Sou”. O presente do indicativo “Eu Sou” refere-se à sua existência no passado, mas de uma forma que indica que Ele não mudou ao longo do tempo. Ele é anterior a Abraão, que Ele é no presente. Jesus se refere a si mesmo em João 8:58 como uma pessoa atemporal ou eterna. Ele faz o mesmo em João 8:24, 28, 13:19 e 18:5-6. Essas declarações “Eu Sou” sem predicados aprofundam nossa compreensão das famosas sete declarações “Eu Sou” de Jesus com predicados. “Eu sou o pão da vida” (João 6:35). “Eu sou a luz do mundo” (João 8:12). “Eu sou a porta” (João 10:7). “Eu sou o bom pastor” (João 10:11). “Eu sou a ressurreição e a vida” (João 11:25). “Eu sou o caminho, a verdade e a vida” (João 14:6). “Eu sou a videira verdadeira” (João 15:1). Nessas declarações, Jesus se refere a si mesmo de uma maneira que, para os leitores da Septuaginta, evoca o nome divino YHWH revelado a Moisés: “Eu Sou o que Sou” (Êxodo 3:14). Deixando de lado, por ora, a questão das duas naturezas de Cristo unidas em uma só pessoa como verdadeiro Deus e verdadeiro homem, todas essas afirmações se baseiam no nome divino, no atributo que Jesus revela sobre si mesmo (luz, vida, verdade, etc.) em sua natureza divina eterna, imutável e, por essa razão, impassível.
No livro de Atos, o apóstolo Paulo, pregando aos filósofos atenienses no Areópago, diz: “O Deus que fez o mundo e tudo o que nele existe, sendo Senhor do céu e da terra, não habita em templos feitos por mãos humanas, nem é servido por mãos humanas, como se precisasse de alguma coisa; pois ele mesmo dá a todos a vida, a respiração e tudo o mais” (Atos 17:24-25). Aqui, o apóstolo diferencia o Deus verdadeiro e vivo dos falsos deuses dos atenienses, apontando para a independência ou aseidade (autoexistência) de Deus. Em contraste com os deuses do panteão grego, Deus não depende dos seres humanos nem de nada externo a Ele para nenhum aspecto de Seu ser ou existência.
Ele dá “vida, respiração e tudo o mais” aos seres humanos, enquanto os seres humanos não podem lhe dar nada, nem Ele precisa de nada deles. Os “deuses” gregos são tudo, menos imutáveis, independentes ou supérfluos. São volúveis e temperamentais, passando rapidamente de um estado emocional para outro pelas ações humanas. Se Deus fosse passível de intervenção humana, o contraste de Paulo não funcionaria, visto que Deus precisaria de seres humanos para concretizar Sua compaixão, amor, misericórdia ou ira. Mas Deus não é servido por mãos humanas. Como aponta o Dr. James Dolezal, “Se Ele [Deus] derivasse qualquer aspecto de Sua vida ou existência da criatura, então o forte contraste do apóstolo entre Deus, o criador, por um lado, e os deuses criados pelos atenienses, por outro, se dissolveria.”
Completando esta seleção de passagens (muito mais poderia ser dito), chegamos à epístola de Tiago, na qual ele escreve: “Toda boa dádiva e todo dom perfeito vêm do alto, descendo do Pai das luzes, em quem não há mudança nem sombra de variação” (Tiago 1:17). A razão pela qual Tiago acrescenta “em quem não há mudança nem sombra de variação” é para enfatizar que toda boa dádiva e todo dom perfeito provêm necessariamente do Deus que é bom e perfeito. Ele não se comporta bem, pratica o bem e age com perfeição ocasionalmente, como se esses fossem atributos dissociados de Sua essência. Seus atributos são Sua essência. Ele é bom e perfeito e, portanto, toda coisa boa e perfeita provém, necessariamente, dEle. Esta é uma bela expressão da simplicidade divina e, consequentemente, também uma expressão da impassibilidade divina.
E quanto a todas aquelas passagens em que as emoções de Deus parecem mudar? Em contrapartida, aqueles que argumentam que Deus é passível de alguma forma trazem à tona uma série de passagens bíblicas que, à primeira vista, parecem contradizer frontalmente as passagens já citadas. Em Gênesis 6:6, Deus se arrepende de ter criado o homem e se entristece em seu coração. Em Gênesis 18:22-33, Abraão parece negociar com Deus e fazê-lo mudar de ideia quanto a poupar Sodoma e Gomorra em favor dos justos que ali habitavam. Em Êxodo 32:14, após o bezerro de ouro, Deus se arrepende de sua aparente determinação de destruí-los. Em 2 Reis 20:1-6, Ezequias, após ser avisado pelo profeta Isaías de que morreria, ora a Deus pedindo misericórdia, e Deus, aparentemente, muda de ideia. Em Oséias 11:8-9, Deus parece transbordar de emoção: “Como posso te abandonar, ó Efraim? Como posso te entregar, ó Israel? Como posso te fazer como Admá? Como posso te tratar como Zeboim? Meu coração se comove profundamente; minha compaixão se inflama. Não executarei a minha ira ardente; não destruirei Efraim novamente, pois eu sou Deus e não homem, o Santo no meio de vocês, e não virei com ira.” Parece que Sua paixão por Israel superou Sua ira ciumenta. Ele, aparentemente, mudou de ideia. E em Efésios 4:30, o apóstolo Paulo parece dizer que nossas ações podem entristecer o Espírito Santo. Tanto no Antigo quanto no Novo Testamento, Deus parece reagir emocionalmente ao comportamento humano. Ele parece mudar de ideia. Sua ira é despertada e depois extinta, assim como Seu ciúme. Ele está cheio de compaixão e misericórdia num momento e de julgamento e ira no seguinte. O que devemos concluir disso?
É importante notar que a grande maioria das passagens citadas por aqueles que se opõem à impassibilidade bíblica está inserida em um contexto de narrativa histórica, como parte da recontagem de um evento como o dilúvio ou o Bezerro de Ouro, ou encontra-se no contexto de um apelo profético ou diatribe que clama por fé renovada e arrependimento (Oséias 11, citado acima, é um excelente exemplo). Em geral, essas passagens não apresentam Deus declarando uma verdade atemporal sobre Seu caráter ou essência. Elas mostram Deus agindo na história ou se pronunciando em uma determinada circunstância histórica. Essa distinção é comparável à distinção entre textos descritivos e prescritivos. A Bíblia registra Deus ordenando aos israelitas que não matassem nem cometessem adultério em Êxodo 20 (prescritivo).
Mas a Bíblia também registra o Rei Davi cometendo adultério com Bate-Seba e assassinando Urias em 2 Samuel 11 (descritivo). Para fins de interpretação e aplicação, não se deve considerar a descrição das ações de Davi em 2 Samuel como se elas contradissessem as prescrições de Êxodo 20. O autor de 2 Samuel espera que seus leitores reconheçam que Davi pecou ao desobedecer à lei de Deus. De maneira semelhante, quando Deus diz por meio de Malaquias: “Eu não mudo” (Malaquias 3:6), devemos considerar isso uma verdadeira revelação da natureza de Deus. Quando, em passagens narrativas históricas ou apelos proféticos, Deus parece mudar de ideia ou ser influenciado pelas ações de suas criaturas, essas passagens não devem ser interpretadas ou aplicadas como se contradissessem o que Deus revelou em outros lugares sobre sua natureza e caráter. Elas devem, em vez disso, ser classificadas na mesma categoria dos textos em que atributos físicos humanos são atribuídos a Deus.
São revelações verdadeiras do amor de Deus e do seu desejo pelo arrependimento humano, mas não devemos, como muitas vezes se diz, pensar que quando Moisés canta que Deus dividiu o Mar Vermelho com um sopro de Suas narinas (Êxodo 15:8), isso significa que Deus tem um nariz muito grande. São antropomorfismos, expressões destinadas a ajudar os seres humanos finitos, com corpos materiais e paixões sempre mutáveis, a se relacionarem com um Deus infinito e impassível que os ama e, por isso, lhes fala de Si mesmo em termos que eles podem compreender. Quando se diz que um pecador se arrepende e Deus se compadece, não é Deus que se moveu. Ele é misericórdia e sempre misericordioso. O pecador mudou, mas Deus permanece como Ele é eternamente, misericordioso para com o penitente, mas justo para com aqueles que rejeitam a Sua misericórdia.
O que Atenas tem a ver com Jerusalém? Outra objeção vem daqueles que argumentam que as categorias do teísmo clássico, das quais se extraem as noções de imutabilidade, simplicidade e impassibilidade, não são categorias bíblicas, mas sim categorias do pensamento grego, especificamente aristotélico. O que Atenas tem a ver com Jerusalém, perguntam eles, citando Tertuliano? A verdadeira questão, como aponta Dolezal, é se essas categorias são verdadeiras e consistentes com as Escrituras. Os cristãos sempre se inspiraram em filósofos e filosofias não cristãs. O apóstolo Paulo cita pelo menos dois poetas/filósofos gregos, Epimênides de Creta e Arato de Soli, em seu sermão aos areopagitas em Atenas (Atos 17:28). Agostinho de Hipona, notoriamente, batizou as ideias eternas de Platão, recategorizando-as como realidades existentes na mente de Deus.
Existem algumas ideias seculares que são antitéticas à fé cristã — o niilismo e o desconstrucionismo vêm à mente — mas, como toda a verdade é a verdade de Deus, os cristãos devem esperar encontrar coisas boas, verdadeiras e belas fora dos limites da igreja. Alguns pensamentos platônicos e aristotélicos são incompatíveis com o cristianismo bíblico, mas alguns podem ser e têm sido proveitosamente adotados, usando as Escrituras para eliminar as impurezas, um processo que, como Dolezal nos lembra, Agostinho chamou de “saquear os egípcios”. Creio que foi amplamente demonstrado, tanto neste breve artigo quanto ao longo da história teológica cristã, que os princípios aristotélicos incorporados ao teísmo clássico são plenamente compatíveis com a revelação bíblica.
O Jesus Passível e o Deus Ipassível Encarnado. A objeção final, embora pudesse ser mais apropriadamente categorizada como um mistério, é como reconciliar a impassibilidade de Deus com a Sua encarnação na pessoa de Jesus de Nazaré, que é verdadeiramente Deus e verdadeiramente Homem. Jesus nasceu, cresceu, chorou, dormiu, sofreu e morreu. E falando do sofrimento de Jesus, Paulo chega a declarar que Deus derramou o Seu próprio sangue, exortando os presbíteros de Éfeso a “cuidarem da igreja de Deus, que Ele adquiriu com o Seu próprio sangue” (Atos 20:28). Como podemos entender a passibilidade de Jesus, que é Deus, se Deus é impassível? Essa questão atormentou a igreja por muitos anos de conflito e divisão.
Finalmente, em 451 d.C., no Quarto Concílio Ecumênico, a igreja chegou a uma solução biblicamente sólida e logicamente satisfatória, mantendo, ao mesmo tempo, o seu mistério. A Encarnação não alterou a essência ou o ser de Deus. Deus Filho assumiu a natureza humana sem misturar as duas naturezas distintas (humana e divina) nem reduzir nenhuma delas de forma alguma, no que se chama de união hipostática. Jesus é uma só pessoa. Dentro de Sua personalidade, duas naturezas plenas e verdadeiras estão unidas, “inconfundivelmente, imutavelmente, indivisivelmente, inseparavelmente; a distinção das naturezas não sendo de modo algum eliminada pela união, mas antes a propriedade de cada natureza sendo preservada, e concorrendo em uma só Pessoa e uma só Subsistência, não separada ou dividida em duas pessoas, mas um só e mesmo Filho, e unigênito, Deus o Verbo, o Senhor Jesus Cristo.”
O Deus Fiel e Impassível em Quem Confiamos. A doutrina da impassibilidade divina, embora mal compreendida como a de um Deus estático, quase deísta, emocionalmente distante e indiferente à Sua criação, na verdade apresenta Deus como Ele se revela nas Escrituras: a fonte pura e a medida da justiça, do amor, da misericórdia, da compaixão, do juízo e da graça. Seu amor pelo Seu povo e a Sua fidelidade para com ele não dependem do amor e da fidelidade do povo. Ele não é reativo e imprevisível, mas verdadeiro e digno de confiança. Sem a doutrina da impassibilidade, os cristãos ficam com um Deus em quem não há confiança, que pode mudar de ideia sobre o perdão ou deixar-se vencer pela ira e esquecer a misericórdia. Sua bondade pode diminuir, sua palavra pode falhar, suas misericórdias podem chegar ao fim. Mas Jesus Cristo, graças a Deus, que dá a conhecer o Pai, é o mesmo ontem, hoje e para sempre (Hebreus 13:8).
