A parábola midráshica do Palácio Iluminado centra-se em Abraão e na existência de Deus. A interpretação de Maimônides da parábola vislumbra um Abraão aristotélico para quem Deus é um fato científico.
Por que Deus escolheu Abraão?
Nechama Leibowitz (de saudosa memória) costumava contar a seguinte história. Ela foi convidada certa vez para dar uma palestra em um seminário para oficiais das Forças de Defesa de Israel e estipulou de antemão que cada um deles deveria trazer um Tanakh completo para a aula. Como soldados motivados, eles fizeram exatamente isso. Então, quando ela entrou na sala de aula, imediatamente pediu que abrissem seus livros e encontrassem para ela a conhecida história do jovem Abrão destruindo os ídolos de seu pai.
Depois de deixá-los se esforçarem por alguns minutos para encontrar a história, Nechama tentou interrompê-los, mas eles insistiram que todos a conheciam e, portanto, ela devia estar em algum lugar na Torá. Após mais alguns minutos, ela os interrompeu novamente, mas desta vez disse-lhes que estavam certos: mesmo que a história não estivesse de fato na Torá, deveria estar! Simplesmente não faz sentido, no grande momento de “lekh lekha”, que Deus se volte repentinamente para um homem de 75 anos sobre quem não sabemos quase nada (além de alguns detalhes superficiais sobre sua família).
O que falta na narrativa bíblica é uma declaração sobre que tipo de pessoa Abrão era e por que Deus o escolheu. Essa lacuna torna-se ainda mais evidente quando comparamos Abrão ao último grande protagonista da Torá, Noé, de quem lemos que era “um homem justo, íntegro entre os seus contemporâneos; Noé andava com Deus” (Gênesis 6:9). Não é de surpreender, portanto, que Noé tenha sido escolhido. Mas por que Abrão?
É típico do midrash usar as lacunas da Torá — grandes ou pequenas, reais ou imaginárias — como oportunidades para ensinar lições importantes. Neste caso, pode-se argumentar que a lacuna é real e significativa. A história midráshica do jovem Abrão destruindo os ídolos de seu pai é uma tentativa de explicar por que ele foi escolhido, retratando-o como alguém inteligente e curioso, um inconformista devotado à verdade, que confrontou corajosamente sua família e sociedade, ilustrando vividamente a tolice de sua idolatria.
O Palácio Iluminado
Existe também um outro midrash menos conhecido que descreve a juventude de Abrão e, ao mesmo tempo, consegue abordar as tensões mais agudas do pensamento judaico. Dele podemos aprender lições valiosas sobre dogmas na filosofia judaica, sobre a diferença entre o pensamento medieval e o moderno e sobre diferentes maneiras de se relacionar com Deus. Essa poderosa passagem midráshica é conhecida como a Parábola do Palácio Iluminado.
Para entrarmos no clima do midrash que vamos estudar, imagine um homem que viveu séculos atrás e queria ir de um lugar para outro. Talvez ele estivesse viajando de sua aldeia para a capital de sua província. Se fosse rico, poderia ir a cavalo ou em uma carroça, mas, caso contrário, teria que caminhar, carregando seus pertences nas costas. Dependendo da distância, essa jornada a pé poderia levar muitos dias, percorrendo trilhas por prados e florestas, e dormindo ao longo do caminho à noite. A viagem diurna poderia ser solitária e, por falta de alguém com quem conversar, nosso viajante poderia verbalizar seus pensamentos em voz alta.
Imaginemos que já se aproxima o fim do terceiro dia de sua jornada, e ele está cansado e solitário, mas ainda deseja percorrer mais uma curta distância antes do pôr do sol. De repente, em uma colina à sua esquerda, ele avista uma construção humana. Ao se aproximar, percebe que se trata de um palácio fortificado, habitado e bem conservado. Ao cair da noite, vê a luz surgir em uma janela após a outra. Embora, como forasteiro, não espere ser convidado a passar a noite, sente um certo prazer, até mesmo um alívio, diante desse sinal inesperado de domesticação e civilização. Falando em voz alta para si mesmo, comenta: "Parece que há um senhor que cuida deste palácio". E então, para sua surpresa, ouve a voz do senhor lá dentro, que, invisível para o viajante, o observa pela janela e diz: "De fato, eu sou o senhor do palácio".
Agora, vamos ler a parábola tal como ela aparece no midrash ( Bereshit Rabba 39:1):E Deus disse a Abrão: Sai da tua terra…
O rabino Isaac começou (Salmos 45:11): Escuta, filha, e vê, e inclina o teu ouvido, e esquece o teu povo e a casa de teu pai…
Rabi Isaac disse: Isto pode ser comparado a alguém que estava passando de um lugar para outro e viu um palácio iluminado (birah doleqet).
Ele disse: "Você vai dizer que este palácio não tem governador (manhig) ?"
O senhor do palácio espiou para ele.
Ele lhe disse: "Eu sou o senhor do palácio."
Assim, porque nosso pai Abraão diria: “Vocês dirão que este mundo não tem governador?”,
O Santo, bendito seja Ele, olhou para ele e disse: "Eu sou o Mestre do mundo."
(Salmos 45:12): E o rei desejará a tua beleza ... — para te embelezar no mundo;
Porque ele é o seu mestre e prostre-se diante dele — isto é, E Deus disse a Abrão …
Embora o midrash trate do primeiro versículo da Parashá Lekh Lekha, o versículo com o qual Rabi Isaac “iniciou” é dos Salmos, e seu sentido literal nada tem a ver com Abraão. Em vez disso, o que está sendo descrito no Salmo 45 é o poder do rei davídico, vividamente ilustrado pelo destino de uma princesa estrangeira que lhe é entregue em um casamento político. Embora o fato de ela ter que deixar sua casa e sua família apresente alguma semelhança óbvia com Abraão em um sentido geral, cabe ao ouvinte tentar consolidar cuidadosamente a relação entre a parashá em questão da Torá e o versículo “inesperado”. Esse tipo de enigma é um recurso homilético, e o nome técnico para esse tipo de midrash é petichta (“abertura”).
Após o versículo de abertura, o Rabino Isaac prossegue imediatamente com sua parábola (3-6) e sua explicação (7-8): Abraão foi um andarilho e viajante por toda a sua vida, e seu primeiro mandamento de Deus começou com a própria palavra lekh, vai. Ele buscou o “governador” do mundo e o encontrou. O palácio na parábola representa o mundo, e seu mestre é o Santo, bendito seja Ele, que “espreitou” Abraão ( heitzitz ), significando que Ele vê, mas não é visto.
Após a parábola, o Rabino Isaac retorna aos versículos iniciais de seu enigma (9-10): Abraão foi pessoalmente ordenado por Deus, a quem ele buscou e encontrou, e foi então recompensado por sua obediência com a promessa de uma bênção tão grande que os povos futuros desejariam o destino de Abraão para si mesmos: “e todas as famílias da terra serão abençoadas por meio de você” (isto é, serão abençoadas em seu nome: “Que você seja como Abraão”).
A bela jovem dos Salmos também foi exortada a obedecer ao seu novo rei, mas isso por si só não basta para identificá-la com Abraão. É preciso uma engenhosa interpretação midráshica para consolidar a identidade comum entre eles: em vez de ser desejada pelo novo rei por sua beleza, ele deseja, antes, proclamar a beleza dela a todos (por seu grande amor por ela).
Essa é a interpretação literal do midrash de Rabi Isaac, a Parábola do Palácio Iluminado. Nela encontramos um homem que busca a Deus e um Deus que lhe responde. Encontramos um Deus que ordena e um homem que obedece. Deus amou o homem que O buscou e, então, agiu de acordo com o Seu amor.
Deus como um fato científico (Maimônides)
Após ler este midrash, o leitor comum (e não apenas o leitor moderno) quer saber algo mais. "Parece haver um senhor que cuida deste palácio", diz o homem na parábola. Seria o próprio universo um testemunho de Deus?
Essa era a mensagem do nosso midrash para Maimônides. No primeiro capítulo de sua obra “Hilkhot Avodah Zarah” (“Leis da Idolatria”), ele descreve Abraão como o herói do monoteísmo:
Após ser desmamado, este poderoso [Abraão] começou a buscar conhecimento ainda jovem, refletindo dia e noite. E se perguntava como a esfera poderia seguir seu caminho continuamente, se não tivesse nada que a guiasse [manhig]? E quem a faz girar (pois ela não pode girar sozinha)?
Ele não tinha mestre, nem ninguém para lhe ensinar, estando no interior de Ur dos Caldeus, entre idólatras insensatos. Seu pai, sua mãe e todo o seu povo eram idólatras, e ele os adorava; mas sua mente buscava o entendimento até que alcançou o caminho da verdade, conhecendo a retidão através de sua compreensão correta. Ele sabia que existe um só Deus, que Ele dirige a esfera, que Ele criou tudo e que em toda a existência não há outro Deus além d'Ele…
Esta breve passagem requer alguma análise. Logo antes dela, no início de Hilkhot Avodah Zarah, Maimônides delineou sua famosa explicação de como a humanidade degenerou em idolatria. Começaram buscando honrar os servos do Grande Rei — as luminárias nos céus — mas, no fim, serviram somente a eles e esqueceram-se de seu Mestre, sendo ainda mais enganados pelas mentiras dos sacerdotes idólatras. A idolatria começou como algo tolo, porém bem-intencionado, e mais tarde se desenvolveu em uma perversão grotesca da verdade e na fonte de grande mal. Na historiografia de Maimônides, aqueles que conheceram o único Deus nas gerações anteriores a Abraão eram poucos e raros.
Segundo Maimônides, Abraão venceu a idolatria pelo poder da sua mente, ao considerar as implicações dos céus e o seu funcionamento. O que Maimônides apresenta aqui é o modelo aristotélico do universo, no qual esferas transparentes giram em torno da Terra, carregando consigo os corpos celestes visíveis. Essas esferas são compostas de matéria celeste densa (não há vácuo entre elas) e giram em trajetórias geométricas. São seres inteligentes. Seu movimento incessante é causado por um poder ilimitado, pois se o poder que as move cessasse, elas também parariam. Aqui temos o oposto medieval da física newtoniana: todo movimento cessa quando a força que o causa se esgota.
Outra diferença entre o pensamento medieval e o moderno reside no conceito de infinito: Aristóteles negava a possibilidade de um infinito "real". Nenhum objeto composto de matéria pode ser infinito, nenhuma dimensão espacial pode ser infinita e, além disso, a própria cadeia de causalidade não pode ser infinita. O movimento e a mudança que testemunhamos na Terra são causados pela rotação das esferas acima, e essa rotação deve ser, em última análise, o efeito de uma única causa última, de modo que a cadeia de causalidade, em qualquer ponto no tempo, sempre tem um início (Deus) e um fim (movimento, mudança e vida na Terra). Como essa cadeia de causalidade é finita e pode ser apreendida, ao menos em parte, tornou-se extremamente tentador para os filósofos medievais tentar explicá-la o máximo possível, o que incluía fazer várias afirmações sobre Deus.
Como todas as coisas físicas são finitas, o poder ilimitado que move eternamente as esferas deve ser inteiramente incorpóreo, desprovido de qualquer aspecto de fisicalidade. Esta é uma consequência da prova medieval da existência de Deus como a Causa Primeira, com a qual Maimônides iniciou seu Mishneh Torá . Para Maimônides, o jovem Abraão provou a existência de Deus e a verdade do monoteísmo usando princípios aristotélicos medievais, muito antes do próprio Aristóteles nascer e bem antes da Idade Média. Abraão provou de forma absoluta que existe de fato um governador (manhig) do palácio, propriamente entendido como a Causa Primeira de todo movimento e mudança, desde a revolução das esferas até a vida na Terra.
Maimônides construiu sua descrição de Abraão, na medida do possível, a partir de materiais bíblicos e midráshicos. Esta é uma excelente ilustração de um fato muito importante sobre a filosofia judaica medieval, a saber, que ela não é apenas filosofia em si , mas igualmente (e talvez principalmente) exegese filosófica da Bíblia e dos ensinamentos de Chazal. A leitura que Maimônides faz da nossa passagem midráshica, e a maneira como ele a utiliza, refletem sua posição intelectual: a existência de um único Deus incorpóreo não é uma questão de crença, teoria ou conjectura, mas um fato científico demonstrável. De fato, sua demonstração clara é o fundamento de toda a verdadeira ciência.
A idolatria, portanto, não é uma traição pessoal a Deus, mas sim um erro filosófico. É um erro colossal com consequências terríveis, mas, em sua essência, um erro intelectual. O mesmo se aplicaria ao ateísmo, segundo Maimônides. Se você acredita que existem muitos deuses, ou nenhum Deus, ou mesmo se não tem certeza, então você é, antes de tudo, um ignorante (além de ser um idólatra ou um herege). Atribuir essa atitude a Abraão reflete a convicção geral de Maimônides de que a ciência aristotélica não era apenas “basicamente correta” em termos de conteúdo; pelo contrário, as verdades da ciência aristotélica são parte integrante da própria Torá (e a chave para sua correta interpretação).
Este é um ponto crucial. Um dos grandes debates no pensamento judaico medieval girava em torno da questão de se seria correto, ou mesmo possível, "casar" a Torá com a sabedoria grega. Todos sabemos que, para um casamento ser bem-sucedido, os dois parceiros precisam ter algo significativo em comum. Se forem muito diferentes, não haverá base suficiente para um relacionamento. As diferenças podem ser saudáveis se se complementarem, mas somente se o relacionamento ainda puder atender às necessidades e valores básicos.
Será que a Torá e a sabedoria grega compartilham pontos em comum suficientes para justificar uma tentativa de casamento arranjado ? Segundo Maimônides, sim. E a maior contribuição da sabedoria aristotélica para essa relação mútua foi a comprovação absoluta da existência de um único Deus, um intelecto incorpóreo que é a causa última da revolução das esferas.
Essa prova é o significado, segundo Maimônides, da frase inicial dos Dez Mandamentos: "Eu sou o Senhor teu Deus..." (Êxodo 20:2). Saber que existe um Deus é um mandamento , de acordo com Maimônides, mas uma pessoa só pode ser ordenada a fazer aquilo que é capaz de fazer. Na ciência medieval, saber que tal Deus existe era um fato estabelecido que qualquer pessoa razoavelmente inteligente podia compreender. Portanto, segundo Maimônides, a Torá nos ordena literalmente a compreendê-lo por meio da prova adequada, assim como fez Abraão há muito tempo.
Contudo, também houve sérias objeções à proposta de união entre a Torá e a sabedoria grega. O aristotelismo medieval postulava uma realidade naturalista: o Deus aristotélico comporta-se de acordo com a sua natureza, fazendo com que o universo funcione eternamente de maneira muito semelhante à luz de uma vela ou à sombra de uma árvore num dia ensolarado. O Deus aristotélico não se importa com o mundo que gera nem com as pessoas que nele habitam; aliás, segundo Aristóteles, Deus não tem consciência dos indivíduos e das suas circunstâncias mutáveis. Da mesma forma, o próprio mundo funciona eternamente de acordo com a sua natureza, e os seres humanos comportam-se de acordo com as suas próprias naturezas. Nenhum dos três grandes domínios — Deus, o universo e a humanidade — jamais exerce qualquer impacto significativo sobre os outros. Nesta realidade eternamente estática, os três continuam a comportar-se conforme ditam as suas naturezas para sempre.
Pode um Deus assim reconciliar-se com o Deus da Torá? Pode um universo imutável e naturalista reconciliar-se com o mundo que a Torá descreve? Estes são os problemas fundamentais que Maimônides abordou nos seus escritos filosóficos. As suas opiniões pessoais sobre o assunto são pouco claras e por vezes contraditórias. Por esta razão, as “verdadeiras” opiniões de Maimônides têm sido debatidas continuamente durante mais de oito séculos – um debate que continua até aos dias de hoje. [6]
Embora a ciência medieval com a qual Maimônides trabalhou pareça arcaica hoje em dia, o problema fundamental que ele abordou ainda é bastante relevante. A ideia de um universo naturalista, um sistema de causalidade física abrangente sem espaço para qualquer expressão autônoma e proposital da vontade pessoal (de Deus ou do homem), ainda está na raiz da tensão entre a Torá e qualquer forma de sabedoria humana que opere de maneira a ser objetiva e universalmente válida. Esta última é melhor representada hoje pelo meio acadêmico.
Deus é realmente um fato científico?
Quão bem a interpretação de Maimônides sobre o Palácio Iluminado reflete o midrash? O que Abraão diz, no hebraico original do midrash, é “תאמר שהעולם הזה בלא מנהיג”. Mas como essa frase deve ser pontuada? Na visão de Maimônides, não se tratava de uma pergunta: Abraão tinha certeza da existência de Deus, porque a prova científica é absolutamente conclusiva. Portanto, o que Abraão diz no midrash deve ser, na verdade, uma espécie de afirmação, uma pergunta retórica pontuada com um ponto de exclamação — não uma pergunta propriamente dita. O midrash pode ser lido dessa forma se assumirmos que o viajante na parábola já estava bastante certo disso, mesmo antes de o senhor do palácio lhe responder. Também precisamos assumir que o ponto culminante do midrash está na descoberta de Abraão, e não na resposta de Deus.
Mas será que a “prova” no midrash que levou o viajante a essa conclusão é realmente definitiva? Ver luz aparecer em uma janela após a outra é um indício muito provável de que alguém tenha ordenado pessoalmente o acendimento das lâmpadas. Mas poderia haver uma explicação diferente? Não poderiam as esferas que sustentam as luminárias, uma vez em movimento, girar para sempre (lembrando Newton)? Hoje em dia, em nosso mundo de “relógios de Shabat” eletrônicos e programação digital, é muito fácil sugerir que algo completamente diferente possa causar o aparecimento de luz nas janelas antes do anoitecer. Mas mesmo na Idade Média, as pessoas eram perfeitamente capazes de perceber que, em princípio, poderia haver uma explicação alternativa, ainda que não conseguissem fornecer um exemplo concreto e fácil de formular.
Então, talvez, contrariando Maimônides, Abraão estivesse fazendo uma pergunta muito real no midrash? Talvez o viajante que representa Abraão não tivesse certeza absoluta da existência de um senhor do palácio, até que essa pessoa lhe falasse pessoalmente? Talvez não seja a pergunta do viajante, mas sim a revelação do senhor do palácio, o ponto alto do midrash?
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