Richard Horsley acredita que, desde o século XVIII, muitos intérpretes acadêmicos têm interpretado erroneamente as curas e exorcismos realizados por Jesus nos Evangelhos e em outros textos antigos devido a uma distorção fundamental. O autor explora os problemas com o uso moderno dos termos "milagre" e/ou "magia" em relação a essas curas e exorcismos.
David Hume, um filósofo influente do Iluminismo, estabeleceu essa categoria moderna de pensamento ao definir, de forma memorável, um milagre como “uma violação das leis da natureza” — um apelo ilegítimo ao sobrenatural. Com base nesse entendimento, Thomas Jefferson produziu um resumo dos Evangelhos que expurgava o milagroso, e o “Seminário de Jesus” seguiu o exemplo — citando Jefferson com orgulho em sua dedicatória aos Cinco Evangelhos . Como Horsley demonstra, muitos outros estudiosos fazem suposições semelhantes, de forma sutil ou não.
A separação entre o natural e o sobrenatural tem caracterizado o pensamento ocidental desde o Iluminismo
A ciência atual tornou-se menos dogmática. Horsley demonstra que os historiadores também devem deixar de lado o dogmatismo humeano. A literatura antiga não se refere a "milagres" como violações das leis da natureza, pois as "leis da natureza" ainda não existiam. Em vez disso, relata eventos como exorcismos e curas. O historiador deve abordar esses rituais contextualmente, na visão de Horsley, e evitar impor construções modernas.
Impor os "milagres" do Iluminismo aos Evangelhos é um erro filosófico. A tese de "Jesus, o mágico" é um erro correlato, na visão de Horsley. Durante o século XIX, coleções de documentos que incluíam rituais, encantamentos e feitiços, etc., apareceram no mercado de antiguidades. Desse conjunto, surgiu uma moda de se referir a toda uma visão de mundo da magia.
Embora esses chamados papiros mágicos sejam do período bizantino, sua redação foi usada para compreender Jesus. Horsley detalha as falácias envolvidas, especialmente nas obras dos estudiosos Morton Smith e John Dominic Crossan.
A perspectiva desenvolvida por Horsley é tanto analítica quanto crítica. Ele busca compreender como os estudiosos se tornaram confiantes em seus próprios mitos e como os Evangelhos podem ser compreendidos uma vez deixadas de lado as categorias modernas de “milagre” e “magia”. Ao avaliar a erudição moderna, ele demonstra que as tendências filosóficas (o naturalismo de Hume) e as tendências retóricas (o romantismo da “magia”) prevaleceram sobre os textos primários. A análise de como os Evangelhos podem ser lidos sem a categoria do milagroso representa um desafio ainda maior.
Horsley se dedica a essa análise mais rigorosa por meio de uma leitura que ele descreve como “relacional” e “interacional”. Ele vê as curas e os exorcismos de Jesus como formas de engajar as pessoas na “renovação de Israel” promovida por Jesus, um programa social transmitido por ações pragmáticas, e não apenas por palavras. De fato, toda a abordagem de Horsley inclui uma crítica à suposição de que podemos saber mais sobre os ensinamentos de Jesus do que sobre suas ações.
Propositadamente, Horsley apresenta seu argumento de forma sucinta e vigorosa. Sua argumentação é construída passo a passo, com notas concisas (mas cruciais). Na minha opinião, sua perspectiva é uma correção necessária a muitos estudos acadêmicos que abordam os conceitos de "milagre" e "magia"; ninguém na área deveria usar esses termos novamente antes de ler este livro.
Mas preciso fazer duas ressalvas. Primeiro, embora a definição de "milagre" de Hume seja meramente moderna, o termo persa magos existe desde muito antes do período do Novo Testamento; o uso crítico do conceito não pode ser descartado. Segundo, embora eu não discorde das caracterizações dos Evangelhos feitas por Horsley, elas me parecem muito genéricas para uma leitura genuinamente relacional. Quando nos aprofundamos nos Evangelhos, os exorcismos de Jesus aparecem como a remoção do que é impuro pelo que é puro (ver Mateus 12:28), e suas curas exemplificam o perdão (ver Marcos 2:5). Tal é a força da proposta de Horsley que poderíamos desenvolvê-la mais profundamente do que o espaço permite no último terço de seu livro, e o resultado provavelmente fortaleceria seu argumento.
Nenhum comentário:
Postar um comentário