Os astecas da época da conquista conceberam a filosofia em termos essencialmente pragmáticos. A razão de ser da investigação filosófica era fornecer aos humanos respostas práticas para o que os astecas identificavam como a questão definidora da existência humana: Como podemos manter o equilíbrio enquanto caminhamos sobre a terra escorregadia? Os filósofos astecas abordaram essa questão contrapondo-se a uma metafísica presumida que sustentava que o cosmos e seus habitantes humanos são constituídos por uma única energia sagrada, vivificante, eternamente autogeradora e autorregeneradora, e a ela se identificam em última instância. Conhecimento, verdade, valor, retidão e beleza eram definidos em termos do objetivo de os humanos manterem seu equilíbrio, bem como o equilíbrio do cosmos. Cada momento e aspecto da vida humana visava promover a realização desse objetivo.
1. Introdução
a. Quem eram os astecas?
Os povos indígenas da Mesoamérica desfrutam de uma longa e rica tradição de especulação filosófica. Os astecas e outros povos de língua náuatle do Planalto Central do México não foram exceção. Os povos de língua náuatle originaram-se no norte do México e no sudoeste dos Estados Unidos, migrando para o sul em ondas sucessivas até as terras altas do centro do México durante os séculos XIII e XIV. O náuatle pertence à família linguística uto-asteca e está relacionado ao ute, ao hopi e ao comanche. Entre os falantes de náuatle, incluem-se os mexicas (conhecidos por nós, mas não por eles mesmos, como "astecas"), os texcocos, os calcanos e os tlaxcaltecas. Devido à sua língua e cultura em comum, os estudiosos geralmente se referem aos falantes de náuatle como "nahuas" e à sua cultura como "cultura nahua". Sigo essa prática aqui. A cultura Nahua floresceu nos séculos XV e XVI, antes de 1521 (d.C.), a queda da capital asteca, Tenochtitlán, e data oficial da Conquista.
b. Fontes para o estudo da filosofia Nahua
Nossas fontes para o estudo da filosofia Nahua da época da Conquista incluem: (1) histórias pictóricas nativas, almanaques rituais, registros de tributos e mapas, incluindo o Códice Mendoza (pintado vários anos após a Conquista), o Códice Borgia (pintado pouco antes da Conquista) e o Códice Borbônico (pintado na época da Conquista); (2) relatos dos conquistadores espanhóis (por exemplo, Hernán Cortés e Bernal Díaz del Costillo); (3) obras de estilo etnográfico compostas por missionários (por exemplo, os frades Olmos, Motolinia, Sahagún, Durán e Mendieta) que entraram no México logo após a Conquista — principalmente a enciclopédica Historia General de las Cosas de Nueva España de Sahagún; (4) crônicas do início do século XVII de Fernando de Álva Ixtlilxochitl e Domingo de San Anton Munon Chimalpahin Quauhtlehuanitzin, ambos descendentes crioulos da nobreza asteca com educação espanhola; (5) fontes nativas de povos indígenas não falantes de náuatle do México (por exemplo, o Códice de Dresden e o Popol Vuh); (6) etnografias de povos indígenas contemporâneos falantes de náuatle (por exemplo, Knab 1995; Sandstrom 1991) e não falantes de náuatle (por exemplo, Hunt 1977; Monaghan 1995; Myerhoff 1974; Schaefer 2002; Tedlock 1992); e (6) estudos arqueológicos (por exemplo, Smith 1996). (Para mais detalhes, ver Carmack et al. 1996; Leon-Portilla 1963).
c. A abordagem deste estudo
Abordo a filosofia Nahua da era da Conquista por meio da triangulação hermenêutica, utilizando as fontes acima mencionadas. Considero a filosofia Nahua como um corpo coerente de pensamento, constituído, provisoriamente, por quatro divisões inter-relacionadas: metafísica, epistemologia, teoria do valor e estética. De maneira hermenêutica, a compreensão da filosofia Nahua como um todo depende da compreensão de cada divisão, enquanto a compreensão de cada divisão depende da compreensão das outras divisões, bem como da compreensão do todo.
Abordar a filosofia Nahua nesses termos não é isento de riscos. Embora sejam pilares da filosofia europeia, eles demarcam categorias para as quais não existem sinônimos precisos e incontroversos em Nahuatl. Os tlamatinime Nahua (“conhecedores das coisas”, “sábios”, “filósofos”; tlamatini [singular]) não parecem ter analisado o pensamento filosófico nesses termos. Em vez disso, conceberam a metafísica, a epistemologia, a teoria do valor e a estética em termos conceitualmente sobrepostos, senão equivalentes.
Por que, então, empregá-los? Acredito que fazê-lo oferece aos leitores ocidentais um primeiro passo intuitivo para a filosofia Nahua, visto que esses conceitos estão profundamente enraizados no pensamento ocidental. Além disso, são comumente utilizados em estudos sobre a filosofia Nahua (por exemplo, Burkhart 1989; Gingerich 1987, 1988; Leon-Portilla 1963; Lopez Austin 1988, 1997; Read 1998). Apesar de sua utilidade heurística, seu uso não deve nos levar a pensar que os filósofos Nahua conceberam a filosofia precisamente nesses termos. Compreender a filosofia Nahua com sucesso exige, em última análise, que repensemos essas divisões como um todo conceitual único e integrado. (Para uma discussão sobre as armadilhas envolvidas no uso de conceitos ocidentais para compreender o pensamento não ocidental, ver Asad 1986; Hall e Ames 1995; Maffie 2004; Wiredu 1996.)
Atribuo as seguintes visões aos nahuas em geral, embora seja mais preciso atribuí-las à elite superior de sacerdotes, eruditos e nobreza instruída. Afinal, as visões diferiam entre: sacerdotes, comerciantes e agricultores; homens e mulheres; cidades-estado dominantes e subordinadas; e vários subgrupos regionais e étnicos. Atribuo essas visões ao período do contato mesoamericano-europeu, plenamente consciente de que as filosofias são obras vivas em constante evolução.
2. Metafísica
a. Teotl como Realidade Última e Metáfora da Raiz
No cerne da filosofia Nahua está a tese de que existe um único poder, energia ou força sagrada, dinâmica, vivificante, eternamente autogeradora e autorregeneradora: o que os Nahuas chamavam de teotl (ver Boone 1994; Burkhart 1989; Klor de Alva 1979; Monaghan 2000; HB Nicholson 1971; Read 1998; Townsend 1972). Elizabeth Boone (1994:105) escreve: “O verdadeiro significado de [ teotl ] é espírito — uma concentração de poder como uma força sagrada e impessoal”. Segundo Jorge Klor de Alva (1979:7), “ Teotl … implica algo mais do que a ideia do divino manifestado na forma de um deus ou deuses; em vez disso, significa o sagrado em termos mais gerais”. A multiplicidade de deuses na religião asteca oficial, sancionada pelo Estado, não contradiz essa afirmação, pois essa multiplicidade era meramente o sagrado, meramente teotl , “separado, por assim dizer, pelo prisma da visão humana, em seus muitos atributos” (I. Nicholson 1959:63f).
Teotl gera e regenera continuamente, além de permear, abranger e moldar o cosmos como parte de seu processo infinito de autogeração e regeneração. Aquilo que os humanos comumente entendem como natureza — por exemplo, céus, terra, chuva, humanos, árvores, rochas, animais, etc. — é gerado por teotl , sendo teotl um aspecto, uma faceta ou um momento de seu processo infinito de autogeração e regeneração. Contudo, teotl é mais do que a totalidade unificada das coisas; teotl é idêntico a tudo e tudo é idêntico a teotl . Sendo idêntico a teotl , o cosmos e seu conteúdo transcendem dicotomias como pessoal versus impessoal, animado versus inanimado, etc. Como a única força vital abrangente do universo, teotl vivifica o cosmos e seu conteúdo. Por fim, teotl é tanto metafisicamente imanente quanto transcendente. É imanente porque penetra profundamente em cada detalhe do universo e existe na miríade de coisas criadas; é transcendente porque não se esgota em nenhuma coisa existente isoladamente.
A metafísica Nahua é processual. Processo, movimento, devir e transmutação são atributos essenciais de teotl . Teotl é propriamente compreendido como energia em constante fluxo e transformação, em movimento — não como uma entidade discreta e estática. Como essa melhor interpretação reflete a natureza dinâmica e processual de teotl , sugiro (seguindo a proposta de Cooper [1997] de tratarmos “Deus” dos ensinamentos místicos da Cabala judaica como um verbo) que tratemos a palavra “ teotl ” como um verbo que denota processo e movimento, em vez de um substantivo que denota uma entidade discreta e estática. Assim interpretado, “ teotl ” refere-se ao processo eterno e universal de teotlização.
b. Monismo Polar Dialético
Embora essencialmente processivo e desprovido de qualquer ordem permanente, o devir incessante do cosmos é, no entanto, caracterizado por um equilíbrio, ritmo e regularidade abrangentes: proporcionados e constituídos pelo teotl . O devir incessante do teotl, e consequentemente do cosmos, é caracterizado pelo que chamo de “monismo polar dialético”. O monismo polar dialético sustenta que: (1) o cosmos e seu conteúdo são substancial e formalmente idênticos ao teotl ; e (2) o teotl se apresenta principalmente como a oscilação cíclica e incessante de opostos polares, porém complementares.
O processo de Teotl se apresenta em múltiplos aspectos, sendo o mais proeminente a dualidade. Essa dualidade assume a forma da oposição infinita de polaridades contrárias, porém mutuamente interdependentes e complementares, que dividem, alternadamente dominam e explicam a diversidade, o movimento e a organização momentânea do universo. Entre elas, podemos citar: o ser e o não-ser, a ordem e a desordem, a vida e a morte, a luz e a escuridão, o masculino e o feminino, o seco e o úmido, o quente e o frio, o ativo e o passivo.
A vida e a morte, por exemplo, são aspectos mutuamente emergentes, interdependentes e complementares de um mesmo processo. A vida contém a semente da morte; a morte, a semente fértil e energizante da vida. Os artistas de Tlatilco e Oaxaca, por exemplo, apresentaram essa dualidade artisticamente ao confeccionarem uma máscara com o rosto dividido, metade viva, metade semelhante a um crânio (ver Markman e Markman 1989:90). As máscaras são intencionalmente ambíguas. Os crânios simbolizam simultaneamente a morte e a vida, já que a vida brota dos ossos dos mortos. A carne simboliza simultaneamente a vida e a morte, já que a morte surge da carne dos vivos. Os rostos, portanto, não são nem vivos nem mortos, mas ao mesmo tempo vivos e mortos.
A noção de dualidade dos Nahuas contrasta com os dualismos escatológicos de estilo zoroastriano. Estes últimos afirmam: (1) a ordem (bondade, vida, luz) e a desordem (mal, morte, trevas) são forças mutuamente exclusivas; e (2) a ordem (vida, etc.) triunfa sobre a desordem (morte, etc.) no fim da história. De acordo com a dualidade Nahua, ordem e desordem, vida e morte, etc., alternam-se indefinidamente sem resolução. Não concebe a morte como inerentemente má e a vida como inerentemente boa, nem defende a conquista da morte ou a busca pela vida eterna (ver Caso 1958; Burkhart 1989; Carmack, et al. 1996; Hunt 1977; Knab 1995; Leon-Portilla 1963; Lopez Austin 1988, 1993, 1997; Monaghan 2000; Read 1998; Sandstrom 1991).
O cosmos criado consiste na interminável e cíclica disputa ou oscilação dialética dessas polaridades — todas elas manifestações múltiplas de teotl . Por isso, o cosmos criado é caracterizado como instável, transitório e desprovido de qualquer ser, ordem ou estrutura duradoura. Contudo, teotl é caracterizado por um padrão ou regularidade permanente. Como isso é possível? Teotl é a energia dinâmica e sagrada que molda e constitui essas oscilações infinitas; é o equilíbrio imanente da alternância dialética infinita das polaridades interdependentes do universo criado.
Por ser essencialmente processual e dinâmico, o teotl não se caracteriza propriamente nem pelo ser nem pelo não-ser, mas pelo devir. Ser e não-ser são simplesmente duas apresentações ou facetas dialeticamente inter-relacionadas do teotl e, como tal, inaplicáveis ao próprio teotl . Da mesma forma, o teotl não é propriamente compreendido como ordenado (regido por leis) nem desordenado (anárquico), mas como desordenado . De fato, este ponto é totalmente geral: vida/morte, ativo/passivo, masculino/feminino, etc., estritamente falando, não são previsíveis do teotl . O teotl captura um tertium quid que transcende essas dicotomias por ser simultaneamente nem-vivo-nem-morto-e-vivo-e-morto, simultaneamente nem-ordenado-nem-desordenado-e-ordenado-e-desordenado, etc.
Em última análise, teotl é essencialmente uma totalidade não estruturada e desordenada, sem continuidade. Diferenciação, regularidade, ordem, etc., são simultaneamente ficções da ignorância humana e apresentações artístico-xamânicas de teotl. Em terminologia filosófica ocidental, talvez a melhor caracterização para a indeterminação ontológica radical da metafísica Nahua seja como um antirrealismo nominalista extremo, e para teotl, como um nômeno kantiano.
c. Panteísmo
Os filósofos nahuas também conceberam teotl panteisticamente: (a) tudo o que existe constitui uma unidade abrangente e inter-relacionada; (b) essa unidade é sagrada; (c) tudo o que existe é substancialmente idêntico e, portanto, uno com o sagrado; (d) o sagrado é teotl . Existe apenas uma coisa, teotl , e todas as outras formas ou aspectos da realidade e da existência são idênticos a teotl ; (e) teotl não é um ser consciente ou uma "pessoa" (no sentido ocidental de possuir estados intencionais ou a capacidade de tomar decisões). (Ver Levine 1994 para uma discussão sobre panteísmo.)
Hunt (1977) e I. Nicholson (1959) oferecem interpretações muito semelhantes da metafísica pré-hispânica. Eva Hunt escreve:
…a realidade, a natureza e a experiência não eram nada além de múltiplas manifestações de uma única unidade do ser… O [sagrado] era ao mesmo tempo o uno e o múltiplo… Era também múltiplo, fluido, abrangendo o todo, seus aspectos eram imagens mutáveis, dinâmicas, nunca congeladas, mas constantemente recriadas, redefinidas (Hunt 1977:55f.).
A etnografia de Alan Sandstrom sobre os falantes contemporâneos de náuatle em Veracruz, no México, oferece uma interpretação semelhante:
…todos e tudo são aspectos de uma grande, única e abrangente unidade. Seres e objetos separados não existem – essa é uma ilusão peculiar aos seres humanos. No dia a dia, dividimos nosso ambiente em unidades discretas para que possamos falar sobre ele e manipulá-lo para nosso benefício. Mas é um erro presumir que a diversidade que criamos em nossas vidas seja a forma como a realidade está realmente estruturada… tudo está conectado em um nível mais profundo, parte do mesmo substrato básico do ser… O universo é uma totalidade divinizada e perfeita (Sandstrom 1991:138).
d. Teotl como xamã e artista autotransformador
A geração e regeneração incessantes do cosmos por Teotl são também uma geração e regeneração incessantes de si mesmo. O cosmos é a autotransformação ou autotransmutação de Teotl — não sua criação ex nihilo. Os Nahuas compreendiam esse processo de duas maneiras intimamente inter-relacionadas.
Primeiramente, eles o conceberam artisticamente. Teotl é um artista sagrado que incessantemente se molda e se remodela no cosmos . O cosmos é de teotl em xochitl, em cuicatl (“flor e canção”). Os Nahuas usavam “ em xochitl, em cuicatl ” para se referir especificamente à composição e à execução de canções-poemas e, de forma geral, à atividade criativa, artística e metafórica (por exemplo, cantar poesia, música, pintura/escrita [os Nahuas consideravam a pintura e a escrita como uma única atividade]). Como a “flor e canção” de teotl, o cosmos é a sua grandiosa e contínua autopresentação artística e metafórica ; o seu trabalho contínuo de arte performática ou “metáfora em movimento” (Markman e Markman 1989).
Em segundo lugar, eles conceberam a autotransmutação do teotl em termos xamânicos. O cosmos é o nahual (“disfarce” ou “máscara”) do teotl. A palavra náuatle “ nahual ” deriva de “ nahualli ”, que significa um xamã que muda de forma (sugerindo suas raízes xamânicas indígenas). O devir contínuo do cosmos e seus inúmeros aspectos são o automascaramento e o autodisfarce xamânicos do teotl (ver P. Furst 1976; Gingerich 1988; H.B. Nicholson 1971; Ortiz de Montellano 1990).
Teotl se apresenta e se disfarça aos humanos de diversas maneiras, artística e xamânica: (1) a aparente materialidade dos existentes, ou seja, a aparência de entidades estáticas como humanos, montanhas, árvores, insetos, etc. Isso é ilusório, pois todos são meramente facetas do movimento sagrado de teotl ; (2) a aparente multiplicidade dos existentes, ou seja, a aparência de entidades discretas e independentes, como humanos, plantas, montanhas, etc. Isso é ilusório, pois existe apenas uma coisa: teotl; e (3) a aparente exclusividade, independência e oposição irreconciliável de dualidades como ordem e desordem, vida e morte, etc. Isso é ilusório, pois são facetas inter-relacionadas e complementares de teotl.
Como consequência epistemológica do disfarce do teotl , quando os humanos contemplam o mundo, o que veem é o teotl como um humano, como uma árvore, como feminino, etc. — ou seja, o teotl disfarçado — em vez de teotl como teotl. Como veremos adiante, a sabedoria permite aos humanos discernir a presença sagrada do teotl em seus inúmeros disfarces.
e. Teotl como metáfora fundamental da filosofia Nahua
Teotl funciona como Stephen Pepper (1970) chama de “metáfora raiz” e como Alfredo Lopez Austin (1997) chama de “arquétipo” e “princípio lógico” que governa o “núcleo coerente” unificador da filosofia Nahua. Teotl possui facetas metafísicas, epistemológicas, morais e estéticas, pois funciona simultaneamente como fonte, objeto e/ou padrão da realidade, do conhecimento, do valor, da retidão e da beleza.
f. Religião Asteca Popular
Muitas das afirmações anteriores foram expressas mitológica e politeístamente na religião popular asteca sancionada pelo Estado. Embora os sacerdotes, a nobreza e os sábios adotassem seu aspecto monista, as massas sem instrução tendiam a abraçar os aspectos politeístas da metafísica nahua (ver Caso 1958; Leon-Portilla 1963: Cap. II; H.B. Nicholson 1971:410-2; I. Nicholson 1959:60-3). A religião asteca sancionada pelo Estado interpretava teotl como o deus supremo, Ometeotl (literalmente, “Dois Deuses”, também chamado em Tonan, em Tota, Huehueteotl, “nossa Mãe, nosso Pai, o Deus Antigo”), bem como uma série de deuses menores, estrelas, fogo e água (Leon-Portilla 1963).
Ometeotl era o deus da dualidade, uma unidade masculino-feminina que residia em Omeyocan, “O lugar da dualidade”, que ocupava os níveis mais elevados dos céus. Ele/Ela era pai/mãe de si mesmo(a), assim como do universo. Como “Senhor e Senhora de nossa carne e sustento”, Ometeotl provia a energia cósmica universal da qual todas as coisas derivavam sua existência e sustento originais e contínuos; ele/ela provia e mantinha o ritmo oscilante do universo; e dava a todas as coisas suas naturezas particulares. Em virtude desses atributos, ele/ela era chamado(a) de “aquele por meio de quem todos vivem” (Caso 1958:8) e aquele(a) “que é o próprio ser de todas as coisas, preservando-as e sustentando-as” (Alonso de Molina, em Leon-Portilla 1963:92).
Por ser metafisicamente imanente, Ometeotl era chamado de Tloque Nahuaque, “aquele que está perto de tudo e a quem tudo está perto” (Angel Garibay, citado em Leon-Portilla 1963:93). Por ser epistemologicamente transcendente (no sentido de que não há garantia de que os humanos tenham conhecimento de Ometeotl ), Ometeotl era chamado de Yohualli-ehecatl, aquele que é “invisível (como a noite) e intangível (como o vento)”.
g. Morando na “Casa das Pinturas”
Os tlamatinime nahuas caracterizavam a existência terrena como composta de figuras, imagens e símbolos pintados e escritos pelo teotl em seu amoxtli sagrado (papel semelhante ao papiro mesoamericano). O tlamatini Aquiauhtzin (c. 1430-c. 1500, de Chalco-Amaquemecan), por exemplo, descrevia a terra como “a casa das pinturas” (Cantares mexicanos fol. 10 r., trad. por Leon-Portilla 1992:282). Segundo Xayacamach (segunda metade do século XV, de Tlaxcala), “Sua casa é aqui, em meio às pinturas” (Cantares mexicanos fol. 11 v., trad. por Leon-Portilla 1992:228). Assim como as imagens pintadas e escritas por artistas humanos no amoxtli , as imagens na tela sagrada do teotl são frágeis e evanescentes. O renomado tlamatini e governante de Texcoco, Nezahualcoyotl (1402-1472), cantou:
Com flores pintas, ó Doador da Vida!
Com canções dás cor, com canções dás vida à terra.
Mais tarde destruirás águias e tigres: vivemos apenas em tua pintura aqui, na terra.
Com tinta preta apagarás tudo o que foi amizade, fraternidade, nobreza.
Dás sombra àqueles que viverão na terra…
vivemos apenas em teu livro de pinturas, aqui na terra. (Romances de los señores de Nueva España, fol. 35 r., trad. por Leon-Portilla 1992:83).
Como viam tudo o que era terreno como o nahual de teotl , os Nahua tlamatinime afirmavam que tudo o que era terreno era como um sonho. Tochihuitzin Coyolchiuhqui cantava: “Só despertamos do sono, só viemos para sonhar, é ahnelli [sem raízes, falso], é ahnelli [sem raízes, falso] que viemos à terra para viver.” (Cantares mexicanos, fol. 14v., trad. por Leon-Portilla 1992:153). Mais uma vez, Nezahualcoyotl cantava:
Será que se vive verdadeiramente na terra?
Não para sempre na terra, apenas por um breve período aqui.
Mesmo que seja jade, ela se desfaz; mesmo que seja ouro, ele se desgasta; mesmo que seja plumagem de quetzal, ela se rasga.
Não para sempre nesta terra, apenas por um breve período aqui.
(Cantares mexicanos, fol. 17r., trad. por Leon-Portilla 1992:80).
Nahua tlamatinime concebia a natureza onírica ou ilusória da existência terrena em termos epistemológicos — e não ontológicos ( contrariando Leon-Portilla 1963). A ilusão não era uma categoria ontológica como o era, por exemplo, para Platão. Na República (Livro VI), Platão empregou a noção de ilusão: para caracterizar um grau inferior ou mais baixo de realidade ou existência; para distinguir esse grau inferior de realidade de um superior, mais elevado (as Formas); e para negar que a existência terrena seja plenamente real. Essa concepção de ilusão nos leva a um dualismo ontológico que divide o universo em dois tipos fundamentalmente diferentes de existentes: ilusão e realidade.
Os Nahua tlamatinime empregaram os conceitos de onírico e ilusão como categorias epistemológicas para afirmar que a condição natural dos humanos é serem enganados pelo disfarce de teotl e não compreenderem teotl adequadamente — e não a afirmação metafísica de que, como disfarce de teotl, toda a existência terrena é ontologicamente inferior e não genuinamente real. A existência terrena proporciona a ocasião para a percepção errônea, o julgamento equivocado e a incompreensão humana. O caráter onírico da existência terrena, a máscara da ignorância que nos ilude como seres humanos, é uma função da nossa perspectiva humana e do disfarce artístico de teotl (sendo estes, em última análise, um só!) — e não um dualismo metafísico inerente à constituição das coisas.
Quando os Nahua tlamatinime caracterizaram a existência terrena como efêmera e evanescente, não o fizeram porque a existência terrena carece de realidade completa, mas porque, como facetas do disfarce de teotl, estão sujeitas à oscilação infinita do monismo polar dialético. A ilusão é uma função da nossa tendência a confundir as características comumente percebidas das inúmeras formas, estruturas e entidades do disfarce do teotl com características do próprio teotl. Em suma, a concepção epistemológica de ilusão dos Nahuas não os compromete com um dualismo ontológico entre dois tipos diferentes de existentes — ilusão e realidade — e, portanto, é consistente com seu monismo ontológico.
Uma consequência adicional do monismo Nahua é a impossibilidade metafísica de os seres humanos perceberem de re qualquer coisa que não seja teotl, pois teotl é a única coisa a ser percebida de re ! Mas então, como pode Nahua tlamatinime afirmar que os humanos normalmente percebem e compreendem mal teotl ? Os humanos normalmente percebem e concebem teotl de dicto ou sob uma descrição, por exemplo, como Nezahualcoyotl, como masculinidade, como morte, como noite, etc. Ao fazerem isso, percebem e concebem o nahual (disfarce próprio) de teotl e, consequentemente, percebem e concebem teotl de uma maneira que é ahnelli — isto é, falsa, sem raízes, inautêntica, reveladora e não esclarecedora.
É a percepção e a compreensão errôneas de teotl como seu disfarce ( nahual ) que impedem os humanos de verem teotl (a realidade) como ela realmente é a única maneira pela qual os humanos experimentam teotl conscientemente é experimentando teotl sem descrição. Os humanos experimentam teotl conscientemente por meio de um processo de união de estilo místico entre seus corações e teotl , que lhes permite experimentar teotl diretamente, ou seja, sem a mediação da linguagem, conceitos ou categorias. Chega-se a conhecer teotl através de teotl. A percepção e a concepção de alguém não são mais obscurecidas pela “nuvem do desconhecimento” (para usar uma expressão do texto místico inglês do século XIV com o mesmo nome) ou pelo “sopro no espelho” (para usar uma expressão do Popol Vuh maia) constituído pela percepção e concepção de dicto.
Observe, no entanto, que, embora metafisicamente imanente nos corações humanos (em consonância com o monismo metafísico Nahua), teotl é, no entanto, epistemologicamente transcendente, no sentido de que o conhecimento de teotl não é garantido aos humanos.
Uma diferença metafísica fundamental divide, portanto, as problemáticas subjacentes da epistemologia nahua e da epistemologia ocidental cartesiana. Esta última concebe sujeito e objeto de forma dualista e a relação entre sujeito e objeto como mediada por um “véu da percepção”. O acesso do sujeito ao objeto é indireto, sendo mediado, por exemplo, por aparências ou representações do objeto. A problemática epistemológica dos nahuas concebe sujeito e objeto de forma monista e a relação entre sujeito e objeto em termos de uma máscara. E as máscaras, na epistemologia mesoamericana, possuem propriedades diferentes dos véus.
Em seu estudo sobre máscaras no xamanismo mesoamericano (no qual a epistemologia nahua do século XVI estava profundamente enraizada e com a qual permaneceu intimamente relacionada), Markman e Markman (1989:xx) argumentam que as máscaras “simultaneamente ocultam e revelam a força espiritual mais íntima da própria vida”. Por exemplo, as máscaras de vida/morte mencionadas acima ocultam e revelam simultaneamente a figura que simultaneamente não é nem viva nem morta, mas é viva e morta ao mesmo tempo. A máscara não simboliza, representa ou aponta para algo mais profundo, algo que se esconde por trás de si, pois a figura que simultaneamente não é nem viva nem morta, mas é viva e morta ao mesmo tempo, repousa sobre a superfície da figura.
A figura que simultaneamente não é nem viva nem morta, mas é viva e morta ao mesmo tempo, não se esconde por trás da máscara; tampouco nosso acesso a ela é obstruído por um véu ou representação. Está plenamente presente de re, mas oculto de dicto pela nossa ignorância, ou seja, pela nossa tendência normal de perceber a realidade como exclusivamente morta ou viva — em oposição a nem-vivo-nem-morto-mas-vivo-e-morto. Após anos de preparação ritual, os tlamatinime Nahua foram capazes de ver a máscara da vida e da morte de re, ou “desmascarada”, por assim dizer, e, ao fazê-lo, discernir a unidade complementar e a interdependência da vida e da morte.
h. Espaço-tempo
A metafísica Nahua concebe o tempo e seus diversos padrões como o desdobramento dinâmico do teotl. Tempo e espaço formam um continuum espaço-tempo indistinguível. Os quatro pontos cardeais, por exemplo, são simultaneamente direções do espaço e do tempo. Semanas, meses, estações, anos e agrupamentos anuais possuem direções espaciais. O espaço-tempo é concreto, quantitativo e qualitativo. Não consiste em uma sucessão uniforme de momentos qualitativamente idênticos, nem é um quadro de referência neutro abstraído de eventos e processos terrestres e celestes. As dimensões quantitativas do espaço-tempo são inseparáveis de suas dimensões qualitativas e simbólicas. Diferentes espaços-tempos possuem diferentes qualidades.
Todas essas dimensões convergiram na atividade de manutenção do tempo-espaço Nahua (astronomia), que incluía observar, contar, medir, interpretar, relatar e criar um registro artístico-escrito de vários padrões do tempo-espaço. A manutenção do tempo-espaço Nahua incluía tonalpohualli (“contagem dos dias”) ou a contagem dos dias do ciclo de 260 dias; xiuhpohualli (“contagem dos anos”) ou a contagem dos dias do ciclo de 360+5 dias; xiuhmolpilli (“ligação dos anos”) ou a contagem dos 52 anos do “ciclo do calendário”; a contagem dos 65 “anos” do ciclo de Quetzalcoatl (o ciclo venusiano); e a contagem de outros ciclos em processos celestes e terrestres. Os “guardiões do tempo” Nahua (cahuipouhqui) conheciam os ritmos do tempo-espaço do teotl e eram responsáveis por manter a sociedade e a humanidade em equilíbrio com o cosmos.
Os ciclos calendáricos governam a existência humana. A data de nascimento de uma pessoa no tonalpohualli determina seu tonalli: uma força vital com importantes consequências para seu caráter e destino. Os Nahuas usavam o tonalpohualli para adivinhar a natureza dessa força. O tonalpohualli atribuía diferentes signos diurnos a cada dia, e cada signo diurno tinha efeitos diferentes sobre o caráter e o destino de uma pessoa. O espaço-tempo carrega destinos, carrega fardos e os transmite aos eventos que caem sob sua influência. O cálculo de qualquer período de espaço-tempo sempre leva à investigação do tonalli ou “destino diurno-temporal” associado a ele. Tudo o que acontece na Terra e na vida dos seres humanos, do nascimento à morte, é resultado do tonalli.
A história do universo se divide em cinco eras sucessivas ou “sóis”, cada uma representando o domínio temporário de um aspecto diferente do teotl. A era atual, a “Era do Quinto Sol”, é a última e aquela em que os astecas acreditavam viver. Assim como seus quatro predecessores, o Quinto Sol está destinado à destruição cataclísmica, momento em que a Terra será destruída por terremotos e a humanidade desaparecerá para sempre. (Para mais detalhes, ver Lopez Austin 1988, 1997; Leon-Portilla 1963; Read 1998; Carrasco 1990; Maffie [no prelo]).
3. A problemática definidora da filosofia Nahua
a. Como os seres humanos conseguem manter o equilíbrio na Terra escorregadia?
Os nahuas consideravam a vida terrena repleta de dor, tristeza e sofrimento. De fato, a superfície da Terra é um habitat traiçoeiro para os seres humanos. Seu nome, “tlalticpac”, significa literalmente “na ponta ou cume da Terra”, sugerindo um lugar estreito, irregular e pontiagudo, cercado por perigos constantes (Michael Launey, citado em Burkhart 1989:58). O provérbio nahua “Tlaalahui, tlapetzcahui in tlalticpac”, “É escorregadio, é liso na Terra”, era dito de uma pessoa que havia vivido uma vida moralmente correta, mas que então perdeu o equilíbrio e caiu em transgressões morais, como se escorregasse em lama viscosa (Sahagun 1953-82:VI, p. 228, trad. por Burkhart 1989). Os humanos perdem o equilíbrio facilmente em tlalticpac e, portanto, sofrem infortúnios com frequência. Consequentemente, precisam desesperadamente de orientação.
Os povos Nahua conceberam a razão de ser da filosofia em função dessa situação e recorreram à filosofia em busca de respostas práticas para o que consideravam a questão definidora da existência humana: como os humanos podem manter o equilíbrio sobre a terra escorregadia? Essa situação e essa questão constituem conjuntamente a problemática que funciona como a estrutura definidora da filosofia Nahua. A atividade humana moral, epistemologicamente e esteticamente apropriada é definida em termos do objetivo de os humanos manterem o equilíbrio sobre a terra escorregadia. Todas as atividades humanas devem ser direcionadas para esse objetivo. Em essência, a filosofia Nahua é pragmática.
Por isso, sugiro que a filosofia Nahua seja melhor compreendida como uma filosofia de “busca pelo caminho” do que como uma filosofia de “busca pela verdade”. Filosofias de “busca pelo caminho”, como o taoísmo clássico, o confucionismo clássico e o pragmatismo norte-americano contemporâneo, adotam como questão definidora: “Qual é o caminho?” ou “Qual é a senda?”. Em contraste, filosofias de “busca pela verdade”, como a maioria das filosofias europeias, adotam como questão definidora: “Qual é a verdade?” (Para discussão, ver Hall 2001; Hall e Ames 1998; Maffie [ed] 2001).
À pergunta “Como os humanos podem manter o equilíbrio sobre a terra escorregadia?”, os Nahua tlamatinime responderam: “Os humanos devem conduzir todos os aspectos de suas vidas com sabedoria”. À pergunta “Qual é o melhor caminho para os humanos seguirem na superfície estreita e irregular da terra?”, eles responderam: “O caminho do meio, equilibrado, pois evita excessos e desequilíbrios, e, consequentemente, tropeços e escorregões, que levam ao infortúnio e ao mal-estar”.
b. O caráter da sabedoria
A sabedoria visa instruir os humanos sobre como manter o equilíbrio (como alpinistas experientes) enquanto trilham o caminho estreito, sinuoso e acidentado da vida no topo da Terra (ver Burkhart 1989; Gingerich 1988; Leon-Portilla 1963; I. Nicholson 1959). Os nahuas concebiam a sabedoria dinamicamente em termos de equilíbrio — uma concepção enraizada no xamanismo indígena (ver Eliade 1964; Gingerich 1988; P. Furst 1976; Myeroff 1974) e em sua concepção de teotl. Eles concebiam a sabedoria adverbialmente, não substantivamente. A sabedoria é uma característica de como alguém se comporta e conduz seus negócios — não uma coisa ou um conjunto de verdades eternas que se apreende, compreende ou possui. Ao permitir que caminhem em equilíbrio, a sabedoria proporciona aos humanos alguma medida de estabilidade e bem-estar em uma vida que, de outra forma, seria efêmera, repleta de dor, tristeza, luta e sofrimento, aqui em uma Terra impermanente e fadada ao fracasso.
Os sábios Nahua conceberam tlamatiliztli (conhecimento, sabedoria) em termos pragmáticos, criativos e performativos, e não em termos proposicionais ou teóricos. Tlamatiliztli consiste em um "saber como" não proposicional — não em um "saber que" proposicional. Consiste em saber como viver de modo a trilhar o caminho com segurança sobre a superfície escorregadia da Terra. Como os humanos se tornam sábios? Devem se tornar neltiliztli, ou seja, bem enraizados, autênticos, verdadeiros e reveladores sem referências. Suas disposições e comportamentos intelectuais, emocionais, imaginativos e físicos devem se enraizar profunda e firmemente em teotl.
Tlamatiliztli envolvia quatro aspectos, em última análise indistinguíveis: (1) a capacidade prática de conduzir os próprios assuntos de forma a alcançar um certo grau de equilíbrio e pureza – e, portanto, um certo grau de bem-estar – nos ambientes pessoal, doméstico, social e natural; (2) a capacidade prática de conduzir a própria vida de forma a participar criativamente, reforçar, adaptar e estender para o futuro o modo de vida herdado dos antepassados; (3) a capacidade prática de conduzir a própria vida de forma a participar da regeneração e renovação do cosmos; e (4) o conhecimento prático envolvido na realização de atividades rituais que: representam genuinamente o teotl; incorporam autenticamente o teotl; preservam o equilíbrio e a pureza existentes; criam novo equilíbrio e pureza; e participam, juntamente com o teotl, na regeneração do universo.
O universo Nahua é um “universo participativo” caracterizado por uma “relação de mutualidade irresistível” ou “interdependência” entre os seres humanos e o universo (Wilbert 1975; ver também Leon-Portilla 1993; Lopez Austin 1988, 1997; Read 1998; e Sandstrom 1991). Isso é simplesmente uma consequência da inter-relação e da unidade de todas as coisas. O universo não apenas afeta causalmente os seres humanos, mas os seres humanos também afetam causalmente o universo. As ações humanas promovem a harmonia, o equilíbrio e a pureza cósmicos, por um lado, ou a desarmonia, o desequilíbrio e a impureza cósmicos, por outro.
Os nahuas concebiam a saúde, o bem-estar, a retidão e a pureza moral, psicológica e física (todas indistinguíveis aos seus olhos) em termos de manter o equilíbrio na superfície escorregadia da Terra, e, portanto, consideravam a superfície terrestre um lugar psicologicamente, fisicamente e moralmente perigoso. A sabedoria nahua exortava os humanos a agirem com extrema cautela e a seguirem as diretrizes dos ancestrais — pois qualquer outro caminho inevitavelmente os levaria a tropeçar nas encostas da Terra rumo ao desequilíbrio psicológico, físico e moral, à perversidade, à instabilidade e à doença. Com isso em mente, um pai ofereceu ao seu filho o seguinte conselho:
… na terra viajamos, vivemos ao longo do pico de uma montanha. Aqui há um abismo, ali há um abismo. Para onde quer que te desvies, para onde quer que te extravies, lá cairás, lá mergulharás no abismo (Sahagun 1953-82:VI,p.125).
Contudo, a situação desesperadora dos humanos na Terra não levou os Nahuas a rejeitarem a vida terrena em favor de alguma vida em outro mundo. A superfície da Terra é o único reino onde os humanos desfrutam de todo o potencial para o bem-estar, pois somente ali suas diversas forças vitais estão plenamente integradas. Os Nahuas resolveram viver da melhor maneira possível em tlalticpac. E, de fato, a vida terrena permite certo grau de bem-estar: sono, riso, comida, prazer sexual, união conjugal e procriação. No entanto, esses eram escassos, momentâneos e precisavam ser tomados com moderação, pois qualquer excesso resultava em desequilíbrio. Esse caráter ambíguo da vida terrena é resumido no conselho de uma mãe à sua filha: “a Terra não é um bom lugar. Não é um lugar de alegria; não é um lugar de contentamento. Diz-se apenas que é um lugar de alegria com fadiga, de alegria com dor” (Sahagun 1953-82:VI, p. 93).
Os filósofos nahuas viam os seres humanos como criaturas que anseiam por enraizamento — isto é, por uma base profunda, firme e duradoura para suas vidas — e que o buscam incessantemente. Obter um bom enraizamento permite que alguém se torne um “homem íntegro” (tlacamelahuac, trad. por Lopez Austin 1988:I, p. 189) e viva uma vida equilibrada, pura e genuinamente humana. Sem raízes, não se encontra equilíbrio, pureza nem humanidade. Obter um bom enraizamento é difícil, e em sua busca muitos seres humanos entregam seus corações ao que parece ser bem enraizado e autêntico, mas não o é. Como isso não proporciona fundamento e estabilidade, os seres humanos acabam ficando insatisfeitos e o abandonam, apenas para recomeçar sua busca, muitas vezes repetindo o processo indefinidamente. Seus corações acabam se tornando dispersos, desequilibrados e perdidos (Lopez Austin 1988:II, Apêndice 5).
Como disse Nezahualcóyotl, “Se você entregar seu coração a tudo e a todos, não chegará a lugar nenhum: destruirá seu coração” (Cantares mexicanos fol. 2, v., trad. por Leon-Portilla 1963:5). Tais seres humanos tornam-se vagabundos, perambulando sem rumo de uma ilusão para outra. Tornam-se bestiais, instáveis, desequilibrados, impuros, perversos, obtusos, intemperantes e viciosos. Não reconhecem sua humanidade e apenas aparentam ser humanos. Tornam-se enganadores, patifes e dissimuladores. “Agem sobre as coisas com a humanidade morta” (Lopez Austin 1988:I, p. 189). Eles são “aglomerados de carne com dois olhos” (Sahagun 1953-82:X,pp.3,11) e “pesos humanos defeituosos” (Sahagun 1953-82:X,p.11, trad. por Lopez Austin 1988:II,p.271).
O ser humano com aparência bestial evita a companhia de outros humanos e, ao fazê-lo, abandona sua humanidade de mais uma maneira. Os humanos são essencialmente sociais; precisam da companhia de outros para se tornarem seres humanos genuínos. Os humanos nascem "sem rosto" (ou seja, incompletos ou com faculdades de julgamento subdesenvolvidas) e precisam de outros humanos para a educação e a disciplina necessárias para adquirir um "rosto", tornarem-se equilibrados e plenamente humanos. Desenvolver um "rosto e um coração" adequados só é possível por meio das oportunidades proporcionadas por uma vida social bem organizada. Instável, tolo e doente, o solitário tropeça constantemente no caminho da vida.
A noção de manter o equilíbrio desempenha um papel central em outros aspectos do pensamento Nahua. A mente e o corpo possuem ou não equilíbrio, e são saudáveis ou não, dependendo de possuírem o equilíbrio adequado de polaridades opostas, como quente e frio, seco e úmido, etc. (Lopez Austin 1988:I, cap. 8). O lar, a vizinhança, a sociedade e o ambiente são saudáveis ou doentes dependendo de estarem ou não em equilíbrio. O equilíbrio pessoal, doméstico e social são interdependentes. O desequilíbrio, a impureza e o mal-estar são contagiosos.
Os Nahuas acreditavam que o corpo humano servia como localização temporária para três forças animistas diferentes, cada uma residindo em seu próprio centro. Tonalli (da raiz tona, “calor”) reside na cabeça. Ele fornece ao corpo caráter, vigor e a energia necessária para o crescimento e desenvolvimento. Os indivíduos adquirem seus tonalli do sol. O tonalli de uma pessoa pode deixar seu corpo durante sonhos e jornadas xamânicas. O tonalli é ritualmente introduzido em um bebê como uma de suas entidades animistas. Ele está intimamente ligado à pessoa como sua ligação com o universo e como fator determinante de seu destino.
Tudo o que pertence a um ser humano em virtude de sua relação com o cosmos recebia o nome de tonalli. Teyolia (“aquilo que dá vida às pessoas”) reside no coração. Ele fornece memória, vitalidade, inclinação, emoção, conhecimento e sabedoria. Diferentemente do tonalli, a teyolia de uma pessoa não é separável enquanto viva. Ela “vai além da morte” e desfruta de uma existência póstuma no mundo dos mortos. Os nahuas comparavam a teyolia ao “fogo divino” (Carrasco 1990:69). Por fim, ihiyotl (“respiração”) reside no fígado. Ele proporciona paixão, cupidez, coragem, ódio, amor e felicidade.
Cada ser humano é o centro vivo e a confluência dessas três forças. Elas direcionam os processos fisiológicos e psicológicos humanos, conferindo a cada pessoa seu caráter único. As três devem operar em harmonia para produzir uma pessoa mental, física e moralmente pura, íntegra, completa e equilibrada. A perturbação de qualquer uma afeta as outras duas. Somente durante a vida na Terra as três forças estão plenamente integradas no ser humano. Após a morte, cada uma segue seu próprio caminho.
Por fim, os indivíduos possuem livre-arbítrio dentro das restrições impostas por seus tonalli. Nasce-se com tonalli favoráveis ou desfavoráveis e com um caráter predeterminado correspondente. Embora isso imponha certas restrições ao que se pode realizar, a pessoa escolhe livremente o que fazer com seus tonalli dentro desses limites. Alguém que nasce com tonalli favoráveis pode desperdiçá-los por meio de ações impróprias; alguém com tonalli desfavoráveis pode neutralizar seus efeitos adversos por meio do conhecimento do calendário sagrado e da escolha cuidadosa de suas ações. (Para mais detalhes, ver Lopez Austin 1988, 1997; J. Furst 1995; Carrasco 1990; Sandstrom 1991.)
4. Epistemologia
a. A razão de ser da epistemologia
A problemática filosófica acima define a razão de ser da epistemologia Nahua. O objetivo da cognição, do ponto de vista epistemológico, é caminhar em equilíbrio sobre o terreno escorregadio, e a investigação epistemologicamente apropriada é aquela que promove esse objetivo. A epistemologia Nahua não busca metas como a verdade pela verdade, a descrição correta e a representação precisa; nem é motivada pela pergunta “Qual é a verdade (semântica) sobre a realidade?”. Conhecer (tlamatiliztli) é performativo, criativo e participativo, não discursivo, passivo ou teórico. É concreto, não abstrato; um saber como, não um saber que.
b. Verdade como Enraizamento Profundo e Alethia
A epistemologia Nahua concebia o conhecimento (tlamatiliztli) em termos de neltiliztli. Os estudiosos geralmente traduzem neltiliztli (e seus cognatos) como “verdade” (e seus cognatos) (Karttunen 1983; Gingerich 1987; Leon-Portilla 1963). No entanto, diferentemente da maioria dos filósofos ocidentais, os filósofos Nahua não entendiam a verdade em termos de correspondência (ou coerência). De acordo com Leon-Portilla (1963:8), “a ‘verdade’… deveria ser identificada com estabilidade bem fundamentada [fundamento sólido ou enraizamento sólido]”. Dizer que uma pessoa conhece verdadeiramente é, portanto, dizer que ela conhece com estabilidade bem fundamentada ou enraizada. Os filósofos nahuas, portanto, possuíam um conceito de verdade (neltiliztli), mas concebiam a verdade em termos de estabilidade bem fundamentada, fundamento sólido e enraizamento sólido — não em termos de correspondência, relevância, representação, referência, adequação ou descrição bem-sucedida. Em suma, eles entendiam neltiliztli (verdade) de forma não semântica.
Willard Gingerich (1987:102 e seguintes) defende a tradução-interpretação de Leon-Portilla de neltiliztli. Ele aponta que “verdade” ocorre nas primeiras fontes pós-Conquista com mais frequência em sua forma adverbial, nelli, significando “verdadeiramente” ou “com verdade” (o que acredito refletir a metafísica processiva dos Nahuas). No entanto, Gingerich argumenta que o enraizamento não esgota o significado completo de neltiliztli. A compreensão de neltiliztli pelos Nahuas continha um componente heideggeriano ineliminável: “alethia não referencial — [isto é] 'revelação'” (1987:104), “desvelamento” (1987:102), “autodesvelamento” (1987:105) e “não ocultação” (1987:105). Aquilo que é neltiliztli é ao mesmo tempo bem enraizado e revelador ou desvelador não referencial. Os nahuas compreendiam neltiliztli (verdade) de forma não semântica, ou seja, em termos que não fossem correspondência, referência, representação e menção. Em suma, a epistemologia nahua concebe neltiliztli em termos de bem-enraizamento-cum-alethia.
Os nahuas caracterizavam pessoas, coisas, atividades e enunciados de forma igual e inequívoca em termos de neltiliztli, e entendiam neltiliztli em termos de enraizamento em teotl. Aquilo que está bem enraizado em teotl é genuíno, verdadeiro, autêntico e equilibrado, além de revelar e desvendar teotl de forma não referencial (Gingerich 1987, 1988; Maffie 2002). As coisas criadas existem ao longo de um continuum que vai desde aquelas que estão bem enraizadas em teotl (ou seja, nelli) e, portanto, autenticamente apresentam e incorporam teotl, bem como o revelam e desvendam, em uma extremidade, até aquelas que estão mal enraizadas em teotl (ou seja, ahnelli) e, portanto, não autenticamente incorporam e apresentam teotl, nem o revelam e desvendam, na outra extremidade. Os primeiros, que incluem jade fino e canções-poemas bem elaboradas (“flor e canção”), gozam de uma presença sagrada.
c. Desabrochar e florescimento cognitivo
Os seres humanos, portanto, têm consciência plena se, e somente se, tiverem um enraizamento sólido e uma alethia profunda. Eles têm consciência plena e uma alethia profunda se, e somente se, seu conhecimento estiver bem enraizado no teotl. Os nahuas concebiam o enraizamento sólido e alethia profunda em termos de brotamento (Brotherston 1979). Brotamento e enraizamento são noções vegetais derivadas do mundo orgânico da vida agrícola. As flores e os frutos de uma planta brotam de suas sementes, solo e raízes e, ao fazê-lo, incorporam, apresentam e revelam as qualidades destas últimas. Analogamente, ter consciência plena é uma forma de florescimento cognitivo. É a flor de um processo orgânico que consiste no brotamento, desdobramento e desabrochar da seiva do teotl no coração de uma pessoa. Ao fazer isso, o teotl se revela e se desvela. Como apresentação geradora de teotl, o conhecimento humano representa, portanto, uma das maneiras pelas quais teotl se revela fiel, genuína e autenticamente aqui na Terra. Consequentemente, o conhecimento humano se move conscientemente: compreende, apresenta, incorpora, encena e expressa teotl.
Em contraste, o conhecimento inconsciente (ilusório, nebuloso) é pouco, senão totalmente, desenraizado (ahnelli) em teotl. É inautêntico, ingenuidade e não revelador. Teotl não consegue florescer, desabrochar e se revelar fielmente dentro de tal conhecimento. O conhecimento inconsciente constitui uma forma de distorção, perversidade ou doença cognitiva. Representa uma das maneiras pelas quais teotl se apresenta de forma infiel e inautêntica — isto é, disfarça-se e mascara-se — aqui na Terra.
Os seres humanos chegam ao conhecimento do teotl através do coração — não da cabeça ou do cérebro. Situado entre a cabeça e o fígado, o coração é singularmente qualificado para alcançar o equilíbrio adequado entre a razão da cabeça e a paixão do fígado, necessário para a compreensão do teotl. O coração serve como centro da teyolia, essa força vital que induz os seres humanos em direção àquilo que, sozinho, preenche seu vazio e lhes dá raízes: o teotl. Conhecer requer possuir um yolteotl ou “coração teotlizado”, isto é, um coração carregado com a energia sagrada do teotl e que desfruta de sua presença sagrada. O “coração teotlizado” possui uma quantidade extraordinária de teyolia. Aquele que possui um “coração teotlizado” tem “teotl em seu coração” e é “sábio nas coisas do teotl” (Lopez Austin 1988:I, pp. 258 e seguintes, II, pp. 245, 298; ver também Leon-Portilla 1963).
Yollotl, a palavra náuatle para coração, deriva de ollin, a palavra náuatle para movimento (Lopez Austin 1988). Isso indica mais uma maneira pela qual o coração é o órgão mais adequado para conhecer o caminho do teotl. Teotl é essencialmente movimento. Um coração teotlizado move-se em equilíbrio com o movimento do teotl e, como resultado, move-se conscientemente. À medida que o coração passa a se mover conscientemente, a pessoa torna-se “sábia nas coisas do teotl”; passa a ter “teotl em seu coração”. Teotl se apresenta e se revela ao e através do coração. Experimenta-se o teotl direta e de re. A máscara de dicto da ignorância não engana mais o coração.
Teotl é, em última análise, inefável, pois é indiferenciado e desordenado; uma totalidade perfeita. Consequentemente, os humanos só experimentam teotl conscientemente de maneira não mediada, não especificada e indefinida pela linguagem, conceitos e categorias (juntamente com suas divisões, classificações e distinções). Essas são facetas do disfarce ou máscara de teotl e, portanto, contribuem para a percepção e o entendimento equivocados de teotl por parte dos humanos. Na medida em que a linguagem, os conceitos e as categorias são essenciais para o raciocínio humano, os humanos compreendem teotl de forma não racional. Em outras palavras, teotl só se revela genuinamente de maneira não linguística, não discursiva e não racional.
d. “Flor e Canção”
À luz do exposto, os tlamatinime Nahua recorreram à “flor e à canção” (poesia, escrita-pintura, música) para revelar e apresentar (não reapresentar ) o teotl, bem como para exibir e incorporar sua compreensão do teotl . Compor e interpretar canções-poemas, em particular, é a forma mais elevada de arte humana e a maneira mais refinada de os humanos apresentarem o teotl, visto que essa atividade imita e participa mais fielmente da própria arte cósmica e criativa do teotl. Portanto, as canções-poemas, em vez de argumentos discursivos, são o meio apropriado para a expressão sábia, e os sábios são, por necessidade, poetas-cantores-compositores.
“Flor e canção” provêm de um coração ritualmente preparado que incorpora e apresenta um equilíbrio adequado entre razão e paixão, masculino e feminino, ativo e passivo, etc. Esse equilíbrio era simbolizado na religião popular asteca por Quetzalcoatl, a “Serpente Emplumada”, que servia como divindade padroeira de artistas e sábios. Combinando os atributos de pássaros (céu) e serpentes (terra), a “Serpente Emplumada” simbolizava a união do masculino e do feminino. De fato, o patrocínio conjunto de Quetzalcoatl a sábios e artistas aponta para sua identidade fundamental e para a equivalência entre sagacidade e excelência artística.
Adquirir um coração teotlizado e tomar conhecimento de teotl também exige que se dedique à “flor e à canção”. A atividade artística aprimora epistemologicamente o coração, fazendo com que ele se mova em equilíbrio com teotl e, portanto, com consciência. Ao se envolverem na arte criativa, os seres humanos imitam e participam — ainda que imperfeitamente — da criatividade cósmica e autotransformadora de teotl. Ao fazerem isso, moldam seus corações segundo teotl.
Adquirir um coração teotlizado e tornar-se conhecedor de teotl também exige que a pessoa esteja bem enraizada, equilibrada, pura, autêntica e moralmente justa, e que possua força, autocontrole, moderação e modéstia (ver Gingerich 1988; Burkhart 1989). Os seres humanos devem demonstrar humildade e respeito para com teotl antes que teotl se revele. As características acima mencionadas não são apenas epistemológicas, mas também morais e estéticas.
Elas não apenas ajudam os seres humanos a se tornarem conhecedores e a viverem com sabedoria, mas também os ajudam a viver de forma moral, autêntica, pura, equilibrada e bela. Os seres humanos não podem se tornar conhecedores de teotl sem se tornarem genuínos, puros, moralmente justos e belos (e vice-versa). Em suma, o processo de auto aperfeiçoamento epistemológico é também um processo de auto aperfeiçoamento moral e estético.
Finalmente, os Nahuas compreendiam o processo de aquisição de conhecimento em termos de tlamacehualiztli ou “merecimento de coisas”. De acordo com Burkhart (1989:142), tlamacehualiztli deriva do verbo macehua , “obter ou merecer o que é desejado” (ver também Klor de Alva, 1993; Leon-Portilla 1993; Gingerich 1988; Read 1998). Os seres humanos chegam a “merecer” — isto é, “merecer” ou “ser dignos de” — tlamacehualiztli como consequência da realização de atividades rituais prescritas. Seres humanos e teotl coexistem em uma inter-relação moral de reciprocidade, e a aquisição de conhecimento envolve uma troca moralmente regulamentada com teotl . Quando os seres humanos se comportam de maneiras ritualmente prescritas, podem esperar alcançar as coisas que vieram merecer. Tlamatiliztli surge como consequência da interação moral, epistemológica e estética e da coparticipação com teotl.
5. Valor Intrínseco: Equilíbrio e Pureza
A teoria de valor Nahua considera o equilíbrio e a pureza como a condição ideal, intrinsecamente valiosa e digna de ser cultivada pelos seres humanos. Na medida em que os humanos se aproximam do equilíbrio e da pureza em suas vidas, aperfeiçoam sua humanidade e prosperam; na medida em que não o fazem, destroem sua humanidade e sofrem vidas bestiais e miseráveis. A teoria Nahua do valor intrínseco está enraizada na metafísica Nahua da seguinte maneira: o teotl funciona como a fonte e o padrão supremos do valor intrínseco, uma vez que o equilíbrio e a pureza são propriedades do teotl . O próprio equilíbrio e pureza do teotl são genuinamente incorporados e apresentados em penas de cauda de quetzal bem formadas, jade e turquesa. Eles são verdes: a cor do equilíbrio, da pureza, da vida, da renovação e do bem-estar (Sahagun 1953-82:XI, pp.224,248; ver também Gingerich 1988; Burkhart 1989). Obtém-se esse equilíbrio e pureza enraizando-se firme e profundamente no teotl.
6. Teoria Moral: Como Viver em Equilíbrio e Pureza
A filosofia Nahua reflete sobre a adequação da conduta humana, das atitudes e dos estados de coisas a partir da perspectiva de alcançar, restaurar e manter o equilíbrio e a pureza. Essa perspectiva única engloba, sob uma única rubrica, o que o pensamento ocidental normalmente divide em pontos de vista moral, religioso, político e jurídico. Os filósofos Nahua, contudo, não viam diferenças significativas entre eles. Para simplificar, discutirei essa perspectiva única utilizando os termos “moralidade”, “ética” e seus correlatos.
A moralidade Nahua está enraizada na afirmação de que o equilíbrio e a pureza constituem a condição ideal, bem como aquilo que é intrinsecamente valioso para os seres humanos, e deriva dois preceitos morais fundamentais dessa afirmação: os seres humanos devem promover o equilíbrio e a pureza e evitar o desequilíbrio e a impureza. A moralidade Nahua, portanto, avaliava a adequação moral da conduta, das atitudes e dos estados de coisas à luz de suas consequências sobre o equilíbrio e a pureza. A conduta moralmente apropriada, por exemplo, é aquela que promove, sustenta ou renova o equilíbrio e a pureza, ou aquela que evita o desequilíbrio e a impureza; a conduta moralmente inapropriada é aquela que perturba o equilíbrio e a pureza existentes ou cria novos desequilíbrios e impurezas (ver Burkhart 1988; Gingerich 1988; Lopez Austin 1988, 1997). Boas intenções não são suficientes; é preciso, de fato, ter sucesso.
A ética Nahua caracteriza tipicamente a conduta moralmente apropriada como in quallotl in yecyotl , ou seja, como aquilo que é “adequado para” e “assimilável por” os humanos, no sentido de contribuir para o seu equilíbrio e pureza. A conduta moralmente apropriada ajuda os humanos a “assumir uma face”, “desenvolver um coração” e enriquecer suas vidas. Ajuda-os a se tornarem autenticamente humanos. A conduta moralmente inapropriada, por outro lado, faz com que os humanos deixem seus corações subdesenvolvidos, percam sua face e empobreçam suas vidas. Faz com que se tornem amontoados de carne com dois olhos. (Ver Leon-Portilla 1963:146-48; Burkhart 1989:38 e seguintes; Gingerich 1988:524; Lopez Austin 1988, 1997.)
O caminho mais sensato e sábio é a moderação. Não se deve exagerar nem pecar por falta de nada: por exemplo, comer, dormir ou tomar banho. Se alguém se entrega aos excessos com banquetes, deve restaurar o equilíbrio exagerando também no seu oposto, o jejum. Agir com sabedoria consiste em trilhar o caminho do meio entre dois extremos. Como proclama um provérbio náuatle: tlacoqualli in monequi : “o bem central é necessário”, “o bem intermediário é indispensável” (Sahagun 1953-82:VI, p.231, trad. por Burkhart 1989:134).
A ética Nahua também emprega a noção de tlatlacolli — isto é, dano, prejuízo ou deterioração — ao caracterizar o caráter moral da conduta (Burkhart 1989:28). A conduta imoral é tlatlacolli porque causa a uma entidade uma perda de equilíbrio, o que, por sua vez, causa deterioração, desordem, aleatoriedade e deterioração. A deterioração em seres humanos, por exemplo, geralmente resulta em doenças físicas ou psicológicas. A ética Nahua também utiliza as noções de pureza e impureza nesse sentido. O conceito básico de poluição em Nahuatl é tlazolli , cujo significado mais literal é "algo inútil, usado, algo que perdeu sua ordem ou estrutura original e se tornou matéria solta e indiferenciada" (Burkhart 1989:88). A imoralidade é identificada com sujeira e imundície. O comportamento imoral é sujo porque contamina o(s) agente(s) envolvido(s), por exemplo, dois adúlteros. Pureza e impureza estão intimamente relacionadas à deterioração. A impureza moral é uma forma de deterioração acompanhada de uma perda de equilíbrio.
A ética nahua tinha uma orientação terrena, e não transcendental. Seu fundamento e justificativa residiam na natureza humana, na natureza da vida na Terra e, em última instância, na natureza do teotl — não nos mandamentos de alguma divindade distante. A busca dos nahuas pelos códigos de conduta corretos não era motivada pelo desejo de recompensa em uma vida após a morte, nem pressupunha a possibilidade de determinar o próprio destino depois da morte. Não se falava em punição ou recompensa na vida após a morte pelo tipo de vida que se levava na Terra.
Apesar disso, a moralidade Nahua prescrevia um modo de vida que prometia bem-estar aqui na Terra. Os Nahuas acreditavam que o destino da humanidade no além transcendia o controle e o conhecimento humanos, e concluíram que as recompensas e punições pela conduta terrena eram terrenas. Estas incluíam conversa, saúde, riso, sono, força, prazer sexual, honra, longevidade e respeito no caso de comportamento moralmente apropriado; fome, dor, tristeza, insanidade, deformidade física e doença no caso de comportamento inapropriado.
Os nahuas caracterizavam a educação como “a arte de fortalecer ou educar os homens” ( tlacahuapahualiztli) e “o ato de dar sabedoria ao rosto” (neixtlamachiliztli). Os seres humanos nascem incompletos e “sem rosto” (isto é, sem caráter), mas podem ser aperfeiçoados por meio de uma educação adequada (Leon-Portilla 1963; Lopez Austin 1988). A educação visa aperfeiçoar as crianças, desenvolvendo nelas “um rosto sábio e um coração forte e humanizado” e moldando seu caráter em uma “turquesa preciosa e bem defumada” (Sahagun 1953-82:VI,p.113). Isso as equipa com os meios para manter o equilíbrio na terra escorregadia. Com esse objetivo, a educação Nahua buscava cultivar disposições que permitissem aos seres humanos viver bem (como autocontrole, autossuficiência, moderação, modéstia e higiene pessoal e doméstica) e eliminar disposições que os incapacitassem (como orgulho, intemperança, negligência, duplicidade, falta de higiene, gula e embriaguez).
Somente os tlamatinime eram qualificados para cultivar a sabedoria nas pessoas. Em sua capacidade de educador, moralista e modelo — ou seja, como “mestre dos rostos das pessoas” ( teixtlamachtiani ) — o sábio é semelhante a um artista que habilmente molda um bloco de pedra informe em uma bela estátua. O sábio molda o amontoado de carne humana “sem rosto” de uma criança em um “rosto e coração” genuinamente humanos. Sobre o sábio, os Nahuas disseram:
O sábio: uma luz, uma tocha, uma tocha robusta que não fumega.
Um espelho perfurado, um espelho vazado em ambos os lados.
Dele são a tinta preta e vermelha, dele são os manuscritos iluminados, ele estuda os manuscritos iluminados.
Ele próprio é a escrita e a sabedoria.
Ele é o caminho, o verdadeiro caminho para os outros.
Ele guia pessoas e coisas; ele é um guia nos assuntos humanos.
Mestre da verdade, ele nunca cessa de admoestar.
Ele torna sábios os semblantes dos outros; a eles ele dá um rosto; ele os leva a desenvolvê-lo.
Ele abre seus ouvidos; ele os ilumina.
Ele coloca um espelho diante dos outros, ele os torna prudentes, cautelosos; ele faz um rosto aparecer neles.
Ele cuida das coisas; ele regula seu caminho, ele organiza e comanda.
Ele aplica sua luz ao mundo.
Graças a ele, as pessoas humanizam sua vontade e recebem uma educação rigorosa.
(Códice Matritense de la Real Academia, VIII,fol.118, r.- 118,v. trad. de Leon-Portilla 1963:10-11).
“Rosto e coração” ( in ixtli in yollotl ) expressa a noção de caráter (Leon-Portilla 1963). Possuir um “rosto perfeito e sábio e um bom coração” é demonstrar bom senso e sensibilidade: o comportamento psicológico, intelectual e físico promove equilíbrio e pureza e evita desequilíbrio e impureza. A pessoa com “bom coração, humano e forte” é sábia nos caminhos do teotl . A pessoa que não possui tal coração tem um “coração envolto em trevas” (Leon-Portilla 1963:175). Ela é louca, tola e obtusa.
Os nahuas comparavam a pessoa com um “rosto sábio e bom coração” à plumagem bem formada do quetzal, ao jade e à turquesa. Esses objetos representam fiel e autenticamente o equilíbrio e a pureza do teotl . São verdes, a cor do equilíbrio, da pureza, da vida, da renovação e do bem-estar (Sahagun 1953-82:XI, pp.224,248). Como disse um dos informantes nahuas de Sahagun:
…a vida pura é considerada como uma turquesa preciosa e bem defumada: como uma pedra verde preciosa, redonda, semelhante a um junco, bem formada. Não há manchas, nem imperfeições. Aqueles perfeitos em seus corações, em seu modo de vida, aqueles de vida pura — como estes são a pedra verde preciosa, a turquesa preciosa, que brilha… Eles são aqueles de vida pura, aqueles chamados de bom coração (Sahagun 1953-82:VI, p.113).
Viver com sabedoria também requer a realização de atividades rituais dedicadas a restaurar o equilíbrio e a pureza perdidos ou a evitar futuros desequilíbrios e impurezas. Tais atividades incluíam penitência, mortificação e “endireitar o coração” (neyolmelahualiztli ; “confissão”) (Burkhart 1989:214). Estas ajudavam a restaurar o equilíbrio do coração, purificando-o de tlazolli, descartando tlatlacolli e devolvendo-o à sua forma adequada. Os seres humanos também adquiriam “mérito” moral por meio da autoprivação, da moderação e da abnegação penitencial.
7. Estética
Os nahuas usavam a expressão “flor e canção” para se referir à atividade artística e seus produtos. Em sentido amplo, “flor e canção” refere-se à atividade criativa em geral, incluindo compor e interpretar canções e poemas, pintar e escrever, tocar música, trabalhar com penas e ourivesaria. No entanto, traduzir ou interpretar “flor e canção” dessa maneira pode ser enganoso. Isso porque os nahuas não tinham um conceito de arte no sentido ocidental moderno de “arte pela arte”, ou seja, no sentido de que “a arte e as obras de arte merecem esse título por serem produtos e atividades sem outro propósito além da sua contemplação” (Wilkinson 1998:383). Como os nahuas não produziam objetos unicamente para a contemplação estética, poderíamos, então, afirmar corretamente que, nesse sentido, eles não faziam arte. Não possuíam uma noção de um ponto de vista distintamente estético — em oposição a um ponto de vista moral ou epistemológico — a partir do qual pudessem julgar o valor (ou a beleza) da atividade criativa humana e seus produtos.
Em vez disso, os filósofos nahuas conceberam a estética em termos da problemática que define toda especulação filosófica: ajudar os humanos a manter o equilíbrio na superfície escorregadia da Terra. Como em todas as outras atividades humanas, a atividade criativa e seus produtos visam ajudar os humanos a manter o equilíbrio e são avaliados de acordo com essa finalidade. A estética está, portanto, intrinsecamente ligada a propósitos morais e epistemológicos. Aquilo que é esteticamente valioso (ou belo) também é moralmente valioso e epistemologicamente valioso (e vice-versa). É o que está bem enraizado, bem equilibrado, verdadeiro, revelador e puro. Aquilo que é esteticamente sem valor (ou feio) é desordenado, dúbio, perverso, desequilibrado, impuro e enganoso, uma vez que não está enraizado, não é revelador, é inautêntico e falso.
A estética Nahua vê a atividade criativa e seus produtos nos seguintes termos. Primeiro, a atividade criativa e seus produtos são esteticamente valiosos se, e somente se, apresentarem e revelarem genuinamente o teotl. Como jade, turquesa e plumas de quetzal bem formadas, elas desvelam autenticamente o equilíbrio e a pureza.
Em segundo lugar, a atividade criativa e seus produtos são esteticamente valiosos se, e somente se, contribuírem positivamente para o equilíbrio e a pureza existentes no cosmos. As obras de arte alcançam esse objetivo ao apresentarem fielmente e, portanto, ao incorporarem de fato o equilíbrio e a pureza, ou seja, ao serem literalmente equilibradas e puras.
Terceiro, a atividade criativa e os produtos esteticamente valiosos devem brotar de um coração moral e epistemologicamente qualificado, “teotlizado”, e, portanto, florescer e estar bem enraizados em teotl. O artista realizado é necessariamente moralmente íntegro e conhecedor de teotl. Tolos e patifes são incapazes de criar belas obras de arte.
Em quarto lugar, a atividade criativa esteticamente valiosa e seus produtos devem ter os efeitos apropriados sobre seu público. A arte bela aprimora e eleva seu público psicológica, física, moral e epistemologicamente. Ela promove equilíbrio e pureza psicológica e física, retidão moral e compreensão adequada do teotl (o bem e o mal), e, consequentemente, ajuda os seres humanos a atingirem maiores graus de humanidade e bem-estar. Em contrapartida, a arte feia promove desequilíbrio e impureza física e psicológica, imoralidade, depravação, incompreensão e mal-estar.
8. Conclusão
A efemeridade e a fragilidade da vida terrena pairavam sobre os povos de língua náuatle durante a era da Conquista. A sabedoria náuatle visava capacitá-los a aproveitar ao máximo a vida nessas circunstâncias, ajudando-os a caminhar em equilíbrio sobre a terra escorregadia. Caminhar em equilíbrio era simultaneamente uma noção moral, epistemológica, prática e estética: envolvia estar bem enraizado, ser autêntico, sábio, verdadeiro, puro, moralmente íntegro e belo. Uma vida vivida com sabedoria oferecia aos humanos um repouso fugaz e momentâneo da inevitável tristeza, sofrimento e transitoriedade da existência terrena. Permitia aos humanos, ainda que momentaneamente, florescer e cantar.
